Есть такое мнение....

[нинапри]

ПРОБЛЕМА ПРАВДИВОСТИ ЖИТИЙ СВЯТЫХ

История возникновения житий

Как только возникла христианская Церковь, в ней сразу же появились мученики. Первомучеником принято считать Стефана одного из семи дьяконов (Дн.6-7), зверски убитого неверующими в Христа иудеями. После него принял смерть один из 12 апостолов Иаков, брат ап. Иоанна, автора нескольких новозаветных книг. С уверенностью можно говорить о большем числе мучеников уже в первые десятилетия, но кроме них были еще и страдальцы за веру (Дн.8:3; 26:10-11). Тех, кто отдавал жизнь за веру, принято было называть мучениками. Тех же, кто пострадал в пытках и издевательствах, стали называть исповедниками.
Понятно, что твердость убеждений этих людей была образцом для подражания другим верующим. Постепенно, где-то во II веке, начинают появляться мартирологии описания страданий мучеников ("мартос" по греч. "мученик, свидетель"). В них фиксируются в сжатой форме дата, а иногда и обстоятельства смерти мучеников. Уже при их возникновении встречаются явные преувеличения и легендарные черты деятельности.
В IV в. подобные повествования начинают слагать не о мучениках только, но и о людях, вызывающих у современников уважение. Это и есть начало житий именно святых, которые не имеют отношения к мученикам (1). Именно в это время христианство утверждается в Римской империи в качестве государственной религии, и гонения прекращаются. Такое положение дел устраняет и саму возможность мученичества. Но в народе всегда имеется некоторая часть жаждущих "подвигов и славы".
Вопрос: как стать героем, если вера не преследуется? Тут помощницей выступает народная мудрость: "заставь дурака Богу молиться, он и лоб расшибет". И стали расшибать с большим треском! Выразилось это расшибание в изобретении различных сомнительных практик, которые позже хорошо прижились в Церкви. Так появилось столпничество, юродство и прочие аскетические штучки (более подробно в разделе "Спасение в житиях"). Как церковные писатели могли не обратить внимания на такую экзотику? И вот уж заскрипели перья церковных историков и появились "Житие преп. Антония" Афанасия Великого (IV в.), "История боголюбцев" Феодорита Кирского (V в.), "Диалоги" Григория Великого (VI в.) и др.
Иногда рассказы о святых передавались из поколения в поколение, по ходу обрастая легендами, пока они, наконец-то, не запечатлевались на бумаге. Даже при жизни святых вокруг них создавались невероятные истории. Последующие же поколения воспринимали эти россказни как реальные события и чудеса, подтверждающие исключительную святость подвижников. В VIII в. уже существовали целые сборники таких житий на 12 месяцев (годичный цикл), называемых "Минеи Четьи" ("минея" по греч. "месяц", т.е. месячные чтения).








Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar[/quote]

[нинапри]

Отечественные жития

На Руси первым серьезным сборником такого жанра можно назвать "Киево-Печерский патерик" (далее КПП). Он был написан монахами Киево-Печерской лавры (от этого первая часть названия) в XII-XIII веках. "Патериком" сборник называется потому, что на греческом оно означает "отечник", т.е. "книга отцов". КПП неоднократно перерабатывался и дополнялся, поэтому о полной правдивости этого произведения говорить не приходится.
В XVI в. митрополит Макарий (1482-1564 г.) издает сборник, позже получивший название "Макарьевские минеи". Чуть позже появились еще варианты житий других авторов. Но самым популярным автором суждено было стать Дмитрию Ростовскому (1651-1709 г.).
Вариант его житий благополучно переиздается до наших дней, и всегда пользовался в среде православных огромной популярностью. Со всей ответственностью можно сказать, что именно этот его труд оказал и оказывает духовное влияние на большинство православных, формируя в них православное мировоззрение (2). Сам Дмитрий добросовестно списал жития с предшествующих ему произведений, не удосуживаясь при этом как-то критически их пересмотреть. Даже сегодня, читая его труд, можно только удивляться тому неимоверному количеству чуши, которое в нем содержится. И ничего, Русь "хавала" и будет "хавать" (извиняюсь, но другого слова для назидания этим житием я не нахожу!) ее с улыбкой блаженства на лице.
В первоначальном варианте всякой гадости содержалось еще больше. Известно, что в 1755-56 г. проводилось редактирование этих житий, откуда удалялись не только некоторые выражения, но целые жития (3)! Какие же там должны были быть перлы, если даже привыкшие к чудесным житиям эксперты не захотели пропускать их в свет!
В нач. XX в. РПЦ предприняла попытку критического пересмотра этих житий. Была создана комиссия из более чем 30 богословов и историков, с привлечением известного историка Василия Ключевского. Они же снабдили жития подстрочными комментариями. Получилось ли у них улучшить жития Дмитрия Ростовского? Может быть, но лишь отчасти. Несоответствий разного рода в житиях просто море, и в подстрочных комментариях, и в самом содержании. Когда хороший музыкант слушает некачественную музыку, то она ему "режет уши". Я не считаю себя хорошим историком, но даже мне "режут глаза" ошибки различного характера. Я могу только представить, насколько они "режут глаза" специалистам! Такое положение дел не могло не вызвать в среде искренних православных попыток обеления житий. В литературе я увидел несколько вариантов таких объяснений.



Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar

[нинапри]

Спасение имиджа житий

I вариант представлен известным сегодня в РПЦ богословом А. Осиповым. Он подтверждает наличие в житиях непроверенных материалов, хотя достаточно сдержанно. Я думаю, что он мог бы и резче высказаться, но его деятельность и так вызывает неудовольствие отдельных православных, особенно за его несогласие с канонизацией царской семьи (4). При этом он возлагает всю вину на католиков: дескать, из-за их влияния на РПЦ того времени Дмитрий и допустил ошибки. Делать католиков "козлами отпущения" это довольно старый и банальный прием, но такое объяснение неудовлетворительно и вот по каким причинам.
Во-первых, потому что процентное содержание чуши в его трудах не превышает того же числа в аналогах, нами уже упоминаемых, Афанасия Великого, Феодорита Кирского и Григория Великого (имеется кое-что и у Августина). Этих авторов никак нельзя причислить к католикам, т.к. они жили задолго до разделения Церкви в 1054 г. Тот же КПП говорит о жизни святых точно в таком же духе.
Во-вторых, неточности и литературные извращения Дмитрия Ростовского не относятся только к католическим крайностям. У него полно несоответствий с Писанием, историческими данными и просто противоречий со здравым смыслом. Причем же здесь католики?! Неужто самому Дмитрию нельзя было увидеть весь этот бедлам?
В-третьих, конечно, невозможно исправлять труд человека, умершего почти 300 лет тому назад. Но ведь можно снабдить этот труд исправлениями, а не продолжать кормить народ рожками, как свиней из Лк.15. Однако РПЦ предпочитает переиздавать жития в том же виде, только уже с прекрасно оформленными обложками и цветной иконой автора, которые наверняка составляют третью часть цены издания.
А что уж говорить о многих житиях неканонизированных святых! Это, прежде всего, относится к современным псевдосвятым, которых громит "в пух и прах" диакон Андрей Кураев. Факты, приведенные им, демонстрируют склонность простых верующих к оккультной практике, используемой такими "святыми". Досталось в его книге и Пелагее Рязанской и схимонахине Макарии и Матроне и др.. Он высказывается о таких житиях весьма критически: "Если принять на веру то, что почитатели некоторых современных старцев и стариц написали о них, то придется ставить вопрос не о прославлении этих людей, а об их анафематствовании (5).

II вариант объяснения нелепиц в Житиях находится у того же Кураева в том же источнике. Он усматривает дефекты житий в том, что их составители были людьми несвятыми, и они-то и вносят ошибки. Причем это он относит и к канонизированным житиям. Но это создает огромную проблему: кто, в таком случае, может быть уверенным в правдивости даже безобидных и внешне пристойных историй из жизни святых? Где предел творческим заблуждениям житийных авторов? И может ли кто-то сегодня поручиться, что древние святые не были Пелагеями Рязанскими и Матронами своего времени, просто сегодня мы придирчивей относимся к таким историям? Этот вопрос вполне уместен хотя бы потому, что у древних святых я вижу в житиях те же проявления, которые Кураев осуждает у современных.

III вариант объяснения житийных несуразиц представлен А. Менем:
"В житиях есть погрешности, поскольку источники для их написания были не всегда надежными. Но другая причина это особенности житийного жанра: их писатель не ценил достоверных данных, как современный библиограф. Это та же иконопись, но в буквах, часто пробелы биографии заполнялись трафаретными легендами" (6).
Аналогичная, и даже чуть расширенная мысль высказывается в кн. Протоиерея Фомы (Хопко). Он указывает на обычай списывать жития малоизвестных святых по образцу знаменитых, а украшать чудесами их авторы стремились, чтобы лишний раз подчеркнуть святость святого (7). Но если эти писатели умышленно отказывались следовать исторической правде и шли на явный подлог, то это еще хуже, чем в варианте №2. Там люди вводили в заблуждение, будучи сами несовершенны, а здесь заведомо врали.
С точки зрения Писания авторы житий являются лжесвидетелями (1Кор.15:15) и заслуживают не почитания, а даже порицания и наказания от Бога. Как же так, если они хотели прославить Бога? Бога не надо прославлять вымышленными чудесами, т.к. у Него для этого достаточно настоящих. Кем мы будем, если не лжесвидетелями, когда будем говорить о чем-то от лица Бога, а Он-то здесь и не причем?
Как-то в разговоре о житиях современных святых (мучеников XX в.) игумен Дамаскин высказал свое мнение о критериях написания житий:
"Современные жития не могут отойти от правды нет ничего правдивее святого! Святой не требует ни преуменьшения, ни преумножения Чем больше приукрашают жизнь святых, тем хуже и менее поучительно получается" (8).
Почему так происходит? Эта искусственность и надуманность резко бросается в глаза. Если даже небольшая глупость уважаемого человека может разрушить его авторитет, формируемый годами (Ек.10:1), то, как прикажете воспринимать святого, представленного "липовыми" документами? Тут поневоле будешь видеть в нем афериста! Как бы ты, читатель, посмотрел на лицо человека, покрытого двумя-тремя килограммами грима? Неужто, было бы оно живым и прекрасным? Вот такими же "красивыми" выглядят зачастую лица святых в житиях, да и на иконах также!

IV вариант. В статье "Правда православного жития" автор высказывает следующую мысль: "Для русских богословов XVIII в. были недоступны многие исторические материалы, имеющиеся в XIX в." (9). Именно это обстоятельство, по мнению автора, воспрепятствовало правдивости сказаний Дмитрия Ростовского. Но вспомните вариант №3: авторы и не стремились к такой правдивости.
Лично я, не располагая многими документами древних эпох, видел как Дмитрий Ростовский явно не согласуется с Евсевием Кесарийским первым христианским историком. Это подобно тому, как если кто пишет, не согласуясь с азбукой первоклассника. Это я говорю еще и к тому, что Евсевий для русского житиеписателя был так же доступен, как и для нас в XXI веке. Так кто ему не давал согласовывать свою писанину хотя бы с теми источниками, которыми он располагал?
Если бы у Дмитрия была заинтересованность в исторической и библейской правде житий, то поверь, читатель, нам мало что пришлось бы сегодня исправлять. Проблема в другом: никто и не собирался ничего проверять. Такие россказни о святых превосходно убеждали народ в истине православия. Когда же в XIX в. число образованных людей увеличилось, то возникла необходимость жития пересмотреть и издать адаптированный к более высокому интеллектуальному уровню вариант. Почетная миссия "тянуть бегемота из болота" досталась православному владыке Филарету (Гумилевскому), который сам, будучи очень образованным человеком, легко увидел "ахиллесовы пяты" житий Дмитрия Ростовского.
Заслуга Филарета в том, что он прибегнул к историческим источникам и написал свой вариант житий, стыкуя их содержания с историей. Именно этот вариант, как я понимаю, предназначается для более умных и разборчивых людей. Видимо, эта критичность, более пришедшаяся по душе интеллигентам, совсем не понравилась простому православному люду, т.к. жития Дмитрия Ростовского продолжают быть в большем ходу и пользуются большим спросом, чем жития Филарета. К тому же, его жития больше касались святых РПЦ. При всех дифирамбах, раздающихся сегодня в адрес житий Филарета, его труды всё-таки признаны далеко не удовлетворительными даже по оценке самих православных богословов. Собственно, самобытности в его методике-то и нет, он пишет в духе русского историка Карамзина (нач. XIX в.) (10).
Как я понимаю, РПЦ и далее будет издавать оба эти варианта житий. Но первый вариант большим тиражом, т.к. его употребляют большее число едоков, которым оккультно-апокрифическая баланда больше по вкусу, чем суховатая историчность святых патриотов Гумилевского. Впрочем, "на вкус и цвет, товарища нет".

Vвариант. Этот взгляд был высказан литературоведом С. Панич. По ее мнению, сегодня жития неправильно воспринимаются, т.к. "святому невозможно подражать, потому что каждый его жест и поступок оправдан в контексте его личного делания" (11). Непонимание же этого принципа "привело к появлению псевдоаскетических практик в православной церкви, некоей притворно-слащавой псевдодуховности".
Фактически, она оправдывает содержание житий, но сваливает всю вину за их негативное воздействие на самого же их почитателя: дескать, читатель не понял, что деяния святого не копируются. Какое более глупое оправдание можно было бы отыскать? Такое объяснение напрямую противоречит советам православных священнослужителей: "Не следует читать жития как некую развлекательную книгу, как сказку" (12). Как я понимаю, жития, по мнению этого автора, серьезная литература, герои которой достойны подражания.
Феофан Затворник (выдающийся отец РПЦ XIX в.) советовал жития читать начинающим, святоотеческие писания средним, а Св. Писание совершенным (13). Представь, что городского человека забросили в джунгли с топором и сказали: "Выживай, как можешь!" Сколько шансов выбраться из лесу будет у того, кто видел в своей жизни несколько десятков деревьев, и то посреди них были заасфальтированные дорожки, т.к. то был городской парк? Какой шанс разобраться в житиях у нового человека? При этом Феофан советует: "Хоть мы так и не можем жить (как в житиях прим.), но обязаны подражать им в возможном и даже через силу " (14).
Как после такого наставления столь авторитетного отца РПЦ простой верующий не будет стремиться подражать " даже через силу"? Откуда начинающий знает, что он должен подражать не всему и чему именно? Вот так и закладывается подход, порождающий ложную духовную практику, основанную на житиях святых. Правда, мнение этого отца церкви не мешает студентам Московской Духовной академии (МДА) "считать варварством чтение житий святых". Правда это или нет, но так утверждает в своей статье один дьякон православной церкви (15). Видимо-таки есть некоторые богословски просвещенные головы, которые не очень-то вмещают в себя житийный мусор Дмитрия Ростовского.
Так что объяснение С. Панич явно не стыкуется с официальным подходом РПЦ к житиям, хотя ее благородная цель и понятна. Но к ее чести можно отметить, что она обратила внимание на одну тенденцию в современных переработках древних житий, и это будет уже следующий вариант.


Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar[/quote]

[нинапри]

VIвариант. Сегодня жития для детей составляются с "подменой христианских ценностей идеологическими штампами". Вместо христианского милосердия больше внимания уделяется патриотизму и "внешнему врагу" (16).
Здесь налицо один из законов рынка: "спрос диктует предложение". Государство российское пытается поднять духовность за счет православной идеологии. В конечном счете, эта попытка не увенчается успехом, т.к. РПЦ не имеет для этого потенциала. Но государство катастрофически нуждается в развитии добродетелей, служащих его укреплению. В дореволюционное время РПЦ более укрепляла авторитет царя и аристократии, любовь к отечеству и православию.
Конечно, нет ничего плохого в любви к своему отечеству и церкви. Однако, развитие этих черт характера в верующем, для Церкви должно являться второстепенным делом. На ней лежит большая ответственность: научить своих чад истинам Слова Божьего, чтобы в них было как можно больше подобия Христа. До революции РПЦ прекрасно справлялась с такими задачами, возложенными на нее государством еще со времен Петра-I. Проблема была в другом: насколько хорошо она выполняла заказ по патриотизму, настолько плохо она выполняла повеление Божье по духовному совершенствованию своих чад. Яркое тому подтверждение это советский безбожный период в истории нашего государства, когда атеизм в одночасье смог стать господствующей идеологией в казалось бы христианской стране.
Сейчас в стране нет монархии и агитировать за самодержавие смысла нет. Хотя и есть отдельные утописты из православных, ратующие за реставрацию такого политического строя. Но сохраняется огромный спрос на взращивание патриотизма. Это положение особенно актуально для России, которая, по сути, является одной из немногих империй на земле. Уже сегодня Кавказ пытается выскользнуть из ее лона, и затрачиваются колоссальные усилия для сохранения статус-кво. Упусти Россия Кавказ, и от нее останутся "рожки, да ножки", т.к. выходить начнут все, от Татарстана и до Чукотского автономного округа. Мало кому сегодня, особенно из рядовых граждан, охота платить за это единство своей кровью. Как быть? Где же тот источник внутренней силы?
Это и есть заказ государства на патриотизм. Трудно его вколотить сегодня тем, у которых бывшая родина это СССР. Но так же непросто это сделать и с молодым поколением, которое с каждым днем все больше опускается в бездну наркомании, разврата и безысходности. Ведь именно безысходность и породила все эти грехи . Однако ж можно попытаться в это новое поколение ввести вакцину религиозного патриотизма и национализма, состоящую из подвигов Сергия Радонежского, поддерживающего Дмитрия Донского; патриарха Гермогена вдохновителя борьбы против поляков; патриарха Филарета (Романова) и др.
Хотя, если бы те, кто хочет на самом деле видеть Россию мощной, вдумались в эту свою идею с житиями, то поняли бы, что она крайне неудачна. Почему? Присмотритесь к истории Византии, и все поймете. Эта империя прекратила свое существование во многом благодаря православию, т.к. последнее породило в государстве бесчисленные религиозные раздоры. Также оно способствовало оттоку в монашество огромного количества, так необходимой тогда для государства, мужской части населения. Для примера, в VIII в. монашествующих в империи было 100 тыс. человек (17)! Развитие православного мировоззрения сформировало в людях приспособленчество к любым условиям, поэтому приходу ислама большинство христиан просто не противилось, и Византия со временем была разорвана мусульманами на части.
Прочитайте жития: настоящим святым нет дела не только до государства, но даже и до своих родственников, с которыми они отказывались общаться. Монахи-общественники это альбиносы своего времени. Что же касается благоверных князей, то они таковыми стали скорее не за добродетельную жизнь (тут многие из них идеалами христианской жизни явно не блещут!), а за какие-то услуги церкви, услугами которой они, в свою очередь, пользовались.
Государству нужен прямой и деловой диалог со всеми христианскими конфессиями, которые по мере своих сил и в соответствии со своими убеждениями могут оказать огромную пользу государству. Это я к тому, что ставка на православие только создаст временные выгоды, но приведет к тяжким последствиям в будущем. Могу уверить, что для оздоровления общества у евангельских христиан сегодня имеется огромный потенциал, так зачем же по-прежнему лечиться касторкой, если есть более эффективные средства?

Все вышеперечисленные варианты прекрасно показывают обеспокоенность богословов и простых православных несуразностью житий, хотя каждый и руководствуется при этом своими мотивами. Они усматривают в житиях подрыв репутации православия и потому предлагают свои варианты подхода к их изучению. Фактически, все они неудовлетворительны, поскольку ясно одно: веками вера и нравственность народа поддерживалась источниками сомнительнейшего происхождения. Такое положение дел демонстрирует превосходство этого мутного жанра церковной письменности над Св. Писанием. И даже если наши предки и продолжали признавать Библию Божьим Словом, то, опять же, воспринимали его через очки "Житий святых", как Свидетели Иеговы через свои "Сторожевые Башни" или мормоны через "Книгу Мормона".
Что же касается качества житий, то они пестрят отклонениями в разных направлениях. Читатель сможет их оценить в последующих главах, и уж потом, в конце книги, мы опять вернемся к вопросу их правдивости.

Примечания к разделу "Проблема правдивости житий святых"


1. Православный энцикл. словарь "Христианство", Т.2, стр.93
2. Ж-1, "Введение", стр.XXVIII
3. Ж-1, "Введение", стр.XXIX
4. А. Осипов, лекция "Почему православие есть истинная вера", прочитанная в Сретенском училище, сентябрь 2000 г.
5. А. Кураев "Оккультизм в православии", гл. "Второе пришествие апокрифов"
6. А. Мень "Первые апостолы", стр.67
7. Протоиерей Фома (Хопко) "Основы православия", стр.19
8. Текст беседы игумена Дамаскина (Орловского) с Ксенией Лученко накануне собора 2000 г. о предстоящей канонизации новомучеников
9. В. Аверьянов, статья "Правда православного жития"
10. "Христианство", Т.3, стр.111-112
11. С. Панич "Эстетика как религиозный фактор в восточном и западном христианстве", конференция в г. Сустеберг (Нидерланды)
12. Протоиерей Иосиф Зетеишвили, 10 июня 2001 г., проповедь на неделю всех святых
13. "Ответы Феофана Затворника на вопросы о духовной жизни", гл. Св. Писание и духовная литература"
14. Там же
15. Диакон К. Черемхин, статья "Развалины третьего Рима", гл. "Слепые вожди слепых"
16. С. Панич "Эстетика как религиозный фактор в восточном и западном христианстве"
17. А Васильев "История Византийской империи", гл.5, п.4

Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar[/quote][/quote]

[нинапри]

ПОГРЕШНОСТИ В ЖИТИЯХ
В этой главе мы сосредоточим наше внимание не на догматических или нравственных отклонениях, а на теоретических отступлениях. По-моему, они, хотя и относятся к заблуждениям, но как бы не представляют прямой ереси. Хотя, безусловно, они могут способствовать формированию всяких заблуждений в умах людей. Кроме этого, наличие всех этих отклонений, явно подрывает авторитетность таких "творений", и уж вовсе стыдно вводить их в школах, хотя бы и факультативно.
А. НЕСООТВЕТСТВИЯ ИСТОРИИ
Для верующего человека эта погрешность как бы не актуальна, но Библия выдерживает и такую проверку. Выдерживают ли жития испытание на историческое соответствие? Суди сам об этом, читатель.
Часть погрешностей этой категории я отнес к парахроническим ошибкам, что означает отнесение даты какого-либо события не к своему времени.
Конечно, можно закрыть глаза на искажение датировки жизни библейских пророков: не все ли равно, когда они жили, если все-таки жили? Житие утверждает, что смерть пророка Осии произошла в 820 г. до н. э., хотя, живя во времена прекращения существования Северного Царства, он должен был умереть эдак лет на 100 позже (ок. 720 г. до н.э.) (1)! Вынудили раньше умереть и пророка Наума, выделив для его деятельности 745-714 г. до н.э., в то время, как, судя по содержанию его книги, он должен был жить между 663-612 г. до н.э (2). И это не единичные случаи, связанные с пророками!
Да какая разница, когда жили эти пророки и зачем, спрашивается, прах честных людей беспокоить?! К тому же, даты ставил не сам Дмитрий Ростовский, а "научная" комиссия в нач. XX в. в своих подстрочных комментариях. Как я понял, идея создания комиссии была в том, чтобы прикрыть слабины Дмитрия Ростовского, но вместо этого комиссия внесла еще большую путаницу. Так, эти комментаторы приписывают исполнение пророчества некоего старца Зосимы о смерти Новгородских бояр от руки князя Иоанна Васильевича. В подстрочном комментарии говорится, что это совершил Иван Грозный, живя в 1533-1584 г. Конечно, Грозный разделался в свое время очень жестоко с Новгородом, но через 100 лет после предсказания Зосимы. Тех зосимовских бояр на самом деле убил Иоанн Васильевич, но не Грозный, а его дедушка (3). Хотя, как говорят историки, было убито не 6 бояр, как сказал Зосима, а 4 (4).
Такая же путаница наблюдается и в приписывании правления имп. Клавдия II с 268 по 284 г., хотя на самом деле тот правил только до 270 г. (5). Но все это только цветочки, если не простые листики, когда мы познакомимся с тем, как героически комментаторы старались создать правдоподобное алиби для преп. Марка.
"Житие преп. Марка" Это не житие нет! это какой-то ребус! Сказано, что Марк жил 95 лет отшельником на горе Фраческой в Ефиопии. С чем именно отождествить эту гору? Подстрочный комментарий жития дает следующее пояснение: "Гора Фраческая в Ливии". Но зачем тогда говорить, что она в Эфиопии? Любой, кто знаком с географическим атласом, скажет, что эти страны даже не граничат друг с другом.
Все дело в речи этого Марка. Когда он рассказывает историю своего монашества, в ней имеются некоторые несостыковки. Он родился и жил в Афинах. По смерти родителей Марк решает уйти из мирской жизни довольно экзотическим для своего времени способом: "Снявши с себя одежды, я встал на доску и отправился на ней плавать по морю. Носимый волнами пристал я к горе сей". Стоп-стоп-стоп! Вот и вся разгадка комментаторских потуг, хотя в ней еще и остается много мрака. Если даже эта гора эфиопская находится в Ливии, то ему надо было на доске, как заядлому серфингисту, проделать путь минимум в 500-600 км, а то и более! Вот пусть кто попробует, стоя в автобусе или в поезде проехать такое расстояние не прислоняясь к чему-либо. Мыслимо ли на солнцепеке, в море, на необорудованной для серфинга доске, без съестных припасов и воды, преодолеть во всю ширь Средиземное море?!
Вот потому комментаторам и выгодно поместить эту гору Фраческую в Ливию, а не в Эфиопию! Иначе ему на доске пришлось бы обогнуть вокруг всю Африку по маршруту Васко да Гаммы! Ведь Суэцкого канала тогда еще не было, и попасть из Средиземного моря в Эфиопию напрямик через Синайский перешеек в Красное море никак невозможно! Только ведь и при скорректированном маршруте такой круиз на доске представляется невероятным (6). Имеется целый массив ляпов этой комиссии, но что нам до них, если "песня не о них"?
Автор житий заставляет святых совершать крестное знамение уже во времена апостолов. Так ученик ап. Петра Аполлинарий крестится вовсю еще при жизни своего учителя (7). Да что ученик?! Сами апостолы вовсю крестились! Так ап. Филипп дает повеление своему ученику Иру творить крестное знамение (8). Как после этого будешь удивляться этой жестикуляции в кон. I в. (9)? И все это при том, что самое первое письменное свидетельство о крестном знамении встречается только у Тертуллиана (ок. 200 г.), но и там не говорится, как именно оно совершалось (10).
У читателя создается иллюзия, что святой этот жест был дан самими апостолами, а на иконах и сам Христос нередко с ним изображен. Чего же удивляться Сенкевичу, когда в его "Камо грядеши?" ап. Петр крестным знамением благословляет идущих на смерть христиан (11)? Но крестное знамение, опять же, вопрос не принципиальный. Хочет кто-то креститься пожалуйста! От него у нас ничего не убудет, а если кто верит искренне в Иисуса Христа и крестится с верой в Него, то почему бы Богу его не защитить? Только защита здесь зависит не от того, как кто пальчики сложит: двоеперстием или троеперстием, и пролезет ли иголка между пальцами во втором случае (есть такое поверье, что иголка не должна пролезть, чтобы бесы не проскользнули!)? Нет, защита не от пальцев, а от веры во Христа! Ведь мог же Бог исцелить через грязь (Ин.9:6) или платки с опоясаниями (Дн.19:12), так почему не через крестное знамение? Дело в другом: незачем обманывать народ, навязывая обычаю апостольское происхождение.
Однако ж все до сих пор сказанное ничто в сравнении с махинациями по датировке иконописания. Сегодня даже православные, по крайней мере, некоторая их просвещенная часть, признают отсутствие икон в первых веках христианства (12). Поступая таким образом, они идут против житий святых. Почему? Издревле были сфабрикованы ряд сказаний о Нерукотворном Спасе (изображении, сделанном самим Христом на полотенце); о евангелисте Луке, который якобы был иконописцем; женщине из Мр.5, вроде бы сделавшей медную статую Христа в благодарность за свое исцеление. Понятно, что это сказки воспаленного воображения фанатика-иконопочитателя, и для этого утверждения имеются веские основания (13). Чтобы люди лучше верили в это заблуждение, легенды были помещены в жития святых (14).
Официально РПЦ продолжает гнуть линию соответственно этим легендам. Даже современное дополнение к житиям еще раз напоминает читателям: Лука иконописец, давая понять скептикам, что никакой ревизии здесь не предвидится (15). Богословы прекрасно понимают, что сказания о Спасе Нерукотворенном появились только в VI в. (16), впрочем, также как и о Луке-иконописце (17). Но признаться в этом, означает признать, что многовековая вера ПЦ базировалась на "липовых" документах. Возникнут проблемы: огромная часть нынешней паствы РПЦ испытает разочарование и создастся прецедент для дальнейшего неверия в какие-то нелепые учения ПЦ, что прибавит очков евангельским христианам (ЕХ).
Можно было бы и так поставить вопрос: а уверовали бы те миллионы прошлых поколений христиан в необходимость почитания икон, если бы им честно сказали, что они никогда не использовались ни Христом, ни апостолами, ни даже их праправнуками? Иконопочитание и смогло-то победить, благодаря сочетанию этих сфабрикованных легенд и видимому соответствию Писанию, построенному на логике предшествующих поколений идолопоклонников в язычестве (18).
Вместо объяснения и извинения за собственный обман, ПЦ продолжает переиздавать жития, где эта ложь пропагандируется, а иконопочитание прославляется, даже в ущерб исторической правде! Так св. Панкратий носит крест и 2 иконы с собой. И это уже в кон. I нач. II в. (19)! А вел.муч. Дмитрий с детства упражнялся в чем бы вы думали? Да, да, в лобызании икон Христа и Богородицы, украшенных золотом и драгоценными камнями, возжигая перед ними свечи и кадя фимиам. Но в 270-280-х годах такого почитания икон, как и самих икон, и в помине не было (20)!
Вот, что утверждается еще в одном житии. Некий епископ Евфимий, в доказательство иконопочитания, толкает целую речь перед царем Львом-Армянином (813-820 г.): "Христос уже 800 (!) лет изображается в церквах иконописанием. Кто может дерзнуть отменить предание?" (21). Логика железная, если бы все эти россказни о Нерукотворном Спасе и остальное, были правдой! Для любого верующего нарушать такое предание означало бы богохульствовать, и многие страдали за них, даже не подозревая о надувательстве со стороны своего руководства.
Бедные иконопочитатели страдают за веру в иконы на страницах житий и переносят невероятные пытки. Так в житии преп. Феофила говорится, что царь Лев Исаврянин вел жестокое гонение на сторонников почитания икон. Да, он издал ряд указов против икон, но, как говорят сами историки, он больше собирался преследовать, чем на самом деле преследовал (22). "Удачно" умалчивают жития и о том, что иконопочитание было козырной картой в политической игре царских оппонентов. Немалая часть гонений была больше предпринята не против самих икон, а против иконопочитателей, сующих нос в большую политику.
До сих пор (я даже об этом прочитал в одном из форумов в интернете), смакуется чудо исцеления отрубленной руки Иоанна Дамаскина, ярого апологета икон. Якобы по проискам иконоборцев, их наветам и обвинениям в измене дамасскому халифу, Иоанну отрубили руку, а после его молитвы, она чудесно исцелилась. Даже некоторые иконопочитатели сегодня понимают всю бестолковость этого сказания. Так греко-католик Лаба конкретно указывает на вымышленность этой истории (23). Поэтому не надо так переживать о страданиях многих иконопочитателей в житиях: они страдали только на бумаге, но не в жизни.
Также много лжи, хотя и не такой вредной, как в иконопочитании, мы увидим в датировке построения храмов. Так, утверждается даже, что апостолы Петр и Иоанн построили храм во имя Богородицы в г. Лидда, причем до 37 года, т.е. при жизни Девы Марии! И дело даже не в противоречии текста жития подстрочному комментарию. Последний утверждает, что храмы начали строиться только после 45 года (и это всего через 58 страниц той же книги!) (24). На самом деле, они не строились не только после 45 года, но и до самого 200-го трудно найти какие-то доказательства их существования!
Более того, в произведении христианского автора II в. Минуция Феликса сказано прямо противоположное. Автор передает мнимый диалог язычника с христианином. Язычник восклицает: "Почему они (христиане) не имеют никаких храмов, жертвенников, общепринятых изображений?" (25). И как же звучит ответ христианина? Прочитаем: "Думаете ли вы, что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников?" (26). Значит не было-таки у наших верующих никаких храмов.
Примерно в то же время, другой автор, уже языческий, также говорит об отсутствии у христиан храмов: "Они (христиане) не выносят вида храмов, жертвенников, изображений. Они избегают сооружения жертвенников, статуй и храмов, вместо этого признаком общности культа служит у них уговор насчет скрытного, тайного сообщества" (27), т.е. из-за преследований христиане действительно проводили тайные собрания. Здесь еще раз ясно показано: у христиан храмов не было, не-е бы-ло-о-о! А если мы примем эти бесспорные доказательства, то поймем, что ряд житий просто врут, когда утверждают существование храмов в I II в. К таковым можно отнести житие Климента, который в 90-х годах в Херсонесе построил 75 храмов (и кто бы это ему в ссылке дал развернуть такую бурную стройку?) (28).



Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar[/quote][/quote][/quote]

[нинапри]

Из этой же оперы и житие муч. Гликерии, где христиане "ежедневно собирались в свой храм" при имп. Антонине (138-141 г.), развернувшем мощное гонение на христиан. Не пугайся, читатель, за Гликерию, это очередное бумажное гонение: Антонин никогда специально не преследовал, просто в житии его этим заставил заниматься Дмитрий Ростовский. Историки же говорят об Антонине совершенно другое, хотя и имели место гонения по местам, но по инициативе местных властей, а не императора (29).
Точно такой же является и ошибка с датировкой возникновения монашества и монастырей. Посмотрим на одно жизнеописание.
"Житие священномученика Никона" Этот Никон был воспитан в язычестве, хотя мать была христианка. Ей удалось дать ему "мощное" наставление в вере: "Будешь в опасности крестись и тогда ничто не сможет тебя коснуться, и ты будешь неуязвим". Вскоре Никон оказывается в жарком сражении (тут автор жития предусмотрительно не указывает ни места, ни времени), где воплощает в жизнь мамин наказ. На краю гибели он оградил себя крестным знамением и о чудо! сумел "замочить" 180 врагов, обратив неприятельское войско в бегство.
Потом он, уже вернувшись домой, решает принять водное крещение, но не может. Поэтому в Неаполе (Италия) он садится на корабль и плывет в Константинополь (Турция). Это все хорошо, но сам город Константинополь возник приблизительно через 100 лет после описываемых событий. Если даже предположить, что автор жития называет город Византий, стоявший на месте Константинополя прежде, более поздним названием, то проблема все равно не решается. Искать священника в Византии путнику из Неаполя, это все равно, что отправиться петербуржцу к нам в Армянск. Зачем?! Разве ближе нет священников? К Неаполю ближе Рим или Коринф и там просто невероятно много христиан. В Риме во II в. при населении 1 млн. христиан было около 50 тыс. человек (30)! Имелись и другие города, где были церкви еще с апостольских времен (Ефес, Филиппы, Фессалоника).
Но наконец-то крестили нашего героя. Это сделал некий епископ Феодосий, которому Бог открыл прибытие Никона. По совместительству он являлся еще и игуменом над "множеством иноков", скрывающихся от гонений. Никона крестили и "постригли во иноческий образ". Как это ухитрились сделать, если не существовало еще самого института монашества? Да, были отдельные отшельники по пустыням, и то таковые стали появляться только с сер. III в. и даже во второй половине. Здесь же мы можем лицезреть уже установившуюся структуру монашества: игумен, множество монахов (ок. 200), иноческие подвиги, посвящение в монахи и общежитийный образ жизни монахов.
Основателем этого образа жизни явился монах Пахомий (282-346 г.), но ему только предстоит родиться через 80 лет после описываемых в житии событий! Навести дисциплину в монастырях, и заставить жить по монастырским правилам это дело Пахомия (31). Как же то, что будет, оказалось в столь ранний период? Писанием или историей не обоснуешь, разве только словами из песенки капитана Врунгеля: "Порой не верится, а все ж, а все-таки бывает"
И все же сочинителю этой бессмыслицы видимо показалось, что он мало прославил Никона, и в житии появляется следующий эпизод. Когда всех учеников Никона (числом 199) убили, то сам он был предан невероятным пыткам. Апогеем оных должно было быть доконание святого лошадьми, которые должны были тащить его по земле, служащей в этом деле наждачной бумагой. Здесь святому опять пригодилось крестное знамение, после совершения коего, кони стали "кроткими как овцы". Его мучитель пришел в бешенство от кротости лошадок и решил умертвить и их. И о, чудо! он слышит речь: "Бог наш на небесах; творит все, что хочет. Ради святого Никона и мы предаемся смерти."
Что ж, цитирование Пс.113:11 это весьма неплохо, но кто такие "мы", которые предаются смерти? Да, да, читатель, - это лошади, которые хором цитируют библейские тексты. Как после этого не поверить в бессмертие животных, как в это верил недавно канонизированный в РПЦ архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) (32)? По-моему, такие грамотные лошади, засвидетельствовавшие свое знание Библии, веру и посвящение, просто не могут не заслуживать и воскресения из мертвых! Тут даже валаамская ослица не идет ни в какое сравнение: она только сказала несколько слов, выразивших личное возмущение своим хозяином (Чис.22), а кони даже смогли библейски обосновать свое мученичество. Так что житие получилось на славу (33).
Помучившись вдоволь с Никоном, его мучители решили отсечь ему голову. Только одно "но". Событие произошло при императоре Декии, который на самом деле жестоко преследовал христиан. Однако он не отдавал никаких приказов относительно их умерщвления, как это говорится в этом житии. Его цель была не убивать, а посредством пыток обращать в язычество. Христианские мученики этого времени это те, кто умер во время пыток, а не был специально приговорен к казни (34).
Будешь ли ты после этого, читатель, продолжать удивляться вопиющим фабрикациям православных с датировкой монашества. Придется, потому что это не конец, а только вступление. Есть жития, приписывающие монашеству еще более древнее происхождение.
"Память преп. Феофана" Этот преподобный уверовал в детстве, уйдя от своих родителей-язычников из-за того, что они были идолопоклонниками (в этом, кстати, закладывается огромный прецедент для обвинения христианства в сектантстве). Он попадает к одному монаху, монашествующему уже 75 лет. Если даже иноком он стал в 15 лет, то по самым скромным подсчетам этому наставнику-монаху должно было быть около 90 лет. Через 5 лет старец умирает. После этого Феофан монашествует 58 лет, т.е. ему уже ок. 70 и он по приказу ангела оседлывает льва и едет на нем 90 км, проповедуя Евангелие. Тут его арестовывают, и мы, наконец-то, узнаем, какой на дворе год: 282 г., т.е. тот безымянный старец должен был иночествовать со 140-х годов (35)!


Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar[/quote][/quote][/quote][/quote]

[нинапри]

Чего еще нельзя не упомянуть, так это искривления и извращения отдельных исторических фактов. В этом разделе погрешностей наибольшее число, но я ограничусь лишь кратким их перечислением.
В житии митрополита Филиппа его смерть, беспорядки в стране и сама опричнина перекладывается с Ивана Грозного на его окружение. Это и понятно: Дмитрий Ростовский просто обязан был в свое время подчеркнуть священство монархического правления (53).
Удивительны мне и безукоризненные отзывы в адрес одного из 3 великих каппадокийцев Григория Нисского. Ни одного словечка о том, что он верил в заблуждения Оригена, так порицаемого в житиях, а именно: непризнание рая таким, каким он показан в Бт.2-3; смерть Христа это выкуп сатане; вера во всеобщее спасение: всех грешников и сатаны с бесами и др. (54).
Я часто мог видеть, как порицаются в житиях ариане, но очень удивился прославлению миссионера Ульфила, о котором удачно не указано обстоятельство его арианского исповедания (55).
А сколько дифирамбов в адрес римского императора Константина, который фактически сделал христианство государственной религией (56). Понятно, что уже одно это обстоятельство помутило головы православных историков и богословов, поместивших его в ранг равноапостольных. Однако даже католики понимают, что не место в ряду святых тем, кто убивает своих родственников и ближних из жажды власти. А как быть с его дружбой с арианами, ссылками православных епископов? Всего этого в житиях нет, но в его настоящей жизни это имело место (57).
Какой смысл повествования о переноске царем Ираклием Святого Древа (Креста) на своих плечах? Чтобы показать, какой он был благочестивый (58)? Так почему бы не добавить еще одну деталь его биографии? То, что Ираклий был гомосексуалистом (59). Приходится только диву даваться, как Древо, согласно православной легенде, в свое время воскресило мертвеца, а здесь не наказало представителя сексменьшинства?
В житии Мефодия и Кирилла, первых славянских просветителей, упоминается о костях св. Климента, лежащих в мраморной гробнице на морском дне в Херсонесе. И дело даже не в том, как Климент, будучи брошен с якорной цепью в море, сразу оказался в гробнице, незнамо откуда там появившейся. Чудо в другом: ежегодно, в течении 700 лет, морское дно обнажалось в одно и то же время на 7 дней для того, чтобы все желающие могли вдоволь полобызать гробницу, а потом опять покрывалось водой. Но через 700 лет "по грехам людей море перестало отступать назад" (60). Это мне очень напоминает мусульманскую легенду о черном камне (Каабе). Когда он был явлен с небес, то белизна его была таковой, что его видели за 4 дня пути до Мекки, но "от грехов людских он темнел и темнел, пока совсем не превратился в черный" (61). Эти сказания не более чем порождение религиозного фанатизма, отстаивающего превосходство своей веры.
Дмитрий Ростовский, увлекаясь рассказом, порой забывает не только об истории, но даже о житейском здравом смысле. Так, он рассказывает о правлении во Фракии некоего царя Седекии: как вы себе представляете царя-иудея (имя иудейское, а не еллинское) на территории нынешней Болгарии? Когда он умер в наказание за преследование св. Ирины, то его сын собрал войско в 100 тыс. (!) и пошел войной на тот город, где находилась святая. Вы представляете себе, чтобы какой-нибудь бывший мэр, например, Одессы (Руслан Боделан) смог собрать 6 полностью укомплектованных дивизий и двинуться на своего соперника Гурвица? Где же милиция, где власть?! А ведь в римской империи дисциплина была куда большая, чем в Украине (62).
Даже такая мелочь, как обстоятельства гибели императора Юлиана, и та передернута. Житие говорит, что он погиб, и войско его было разбито. Такой трагический финал понятен: христианские авторы не любили Юлиана за то, что он хотел вернуть язычество. Да, он погиб в битве, но победа была на стороне греков (63).
В заключение посмотрим еще один пример. В жизнеописании Марии Магдалины автор ссылается на уверование во Христа самого императора Тиберия, предпринявшего попытку причислить себя к лику римских богов. Хотя об этом упоминается у Тертуллиана и Евсевия, историки, как православные, так и протестантские, считают это сообщение недостоверным (64). А известный исследователь Ф. Брюс высказывается более откровенно: "Было бы очень приятно, если бы мы могли поверить рассказу Тертуллиана но эта история настолько невероятна сама по себе и так противоречива, что не выдерживает исторической критики" (65). В этом же житии приводится и посещение Марией Тиберия, когда она угостила его красным яйцом со словами: "Христос воскрес!" Но в одном житии, изданном в 1867 г. ясно сказано, что первое письменное упоминание о праздновании Пасхи с крашеными яйцами относится только к X в. (66)! Да и как это себе представляют: приходит некая тетенька с улицы, так запросто в императорские аппартаменты, и яичко красное в руках, а Тиберий: "Пропустите тетеньку, я давно ждал кого-то с яичком, они у меня как раз закончились" Что-что, а история таки невероятна.
Подытоживая все сказанное выше, напоследок подчеркну: я историк-любитель, насчитал в житиях более 120 отклонений исторического характера. Здесь же я рассматривал даже не самые важные, а те, объяснение которых не занимает слишком много места, т.к. его у меня дефицит.


Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar[/quote][/quote][/quote][/quote][/quote]

[нинапри]

Б. НЕДОСТОВЕРНЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ФАКТЫ

Этот пункт можно было бы отнести к пункту "А", но я предложу читателю самому составить представление о некоторых событиях житий. Они либо явно приукрашены, либо слишком очевиден на них отпечаток мировоззрений царской эпохи. Всего таких случаев, по моим подсчетам, около 60.
В качестве наглядного пособия подобных несоответствий, я предлагаю посмотреть житие преп.муч. Евдокии. В ее житии сказано, что она, выражаясь современным языком, была проститутка высшего разряда, обслуживающая представителей тогдашней элиты. Благодаря своему ремеслу, она, как сказано в житии, сколотила состояние "чуть ли не равное царской казне". В списке ее имущества числятся 850 сундуков с драгоценной одеждой и 20 ящиков с духами. К этому следует добавить еще земли и села, злато-серебро.
Интересно само покаяние этой тетеньки. Некий монах Герман возвращался в свой монастырь (не будем спорить относительно того, что их не было в первой пол. II в., т.к. разрушится повествование). Как мог покаять монах такую мадам? Где могли встретиться два таких абсолютно разных человека? Не мог же он к ней попасть на сеанс в качестве клиента! Где ж у монаха столько золота! Но именно житие свело их по разные стороны кирпичной перегородки, а может и не кирпичной. Оказывается, соседом Евдокии, живущим через стенку, был христианин, и у него-то и остановился этот монах. А стеночка-то оказалась такой тоненькой, что Евдокия слушала всю ночь, как он читал Библию и пел псалмы. Тут возникает несколько вопросов.
Не мог же монах всю ночь петь и кричать на повышенных тонах, значит, стена была достаточно тонкой для этого подслушивания или ее клали пьяные каменщики, забывшие положить раствор между кирпичами. Как могла обладательница такого имущества жить где-то на квартире, имея такую хлипкую стенку? Раз она спала в той комнате, значит, там она и занималась своим развратным ремеслом, а христианин все эти годы вынужден был слушать все "ахи" ее клиентов? Мне всегда казалось, что владельцы таких богатств живут в отдельных дворцах, а не в коммуналках!
Почти все свои сокровища она пожертвовала церкови, и епископ принял эти деньги! Вот уж прагматизм, которому бы сам император Веспасиан позавидовал. Когда сын упрекнул его за то, что он берет налоги за общественные туалеты, то он ответил своеобразно: "Деньги не пахнут" (67). В "Житии преп. Феодосия" рассматривался один случай, когда некий сребролюбивый монах скопил деньги и принес их св. Феодосию для монастырских нужд. Ответ игумена был суров: "Брось эти деньги в печь, потому что они плод ослушания (монахи не должны копить денег)" (68). Но насколько же тяжелее грех Евдокии в сравнении с грехом этого монаха: последний грешил, работая своими руками, делая ризы, а первая своим телом сколачивала целые состояния. Здесь налицо двойной стандарт в подходе к неправедному богатству, создающий прецедент для приема таких пожертвований от сребролюбцев из криминальной среды.
Хотя жития дают и положительные решения таких ситуаций, как с Евдокией. В "Житии преп. Таисии" (69) сказано, что она, будучи коллегой Евдокии, но меньшего калибра, собрала "все сокровища свои, приобретенные путем разврата вынесла их на средину города и перед всем народом сожгла". В другом случае, блудница, покаявшись, просто ушла из дому "не сделав решительно никаких распоряжений относительно своего незаконно нажитого состояния" (70). В последних двух случаях раскаявшиеся блудницы как-то больше святости продемонстрировали, хотя у них было меньше имущества: чего же добру пропадать? Лучше уж будет оно иконы украшать, помогать другим святее стать.
Стоит ли удивляться, что РПЦ сегодня не брезгует деньгами, полученными от продажи виноводочных и табачных изделий? Мало того, на местах, как это случилось в городе Кунгуре (Пермская обл.), православные обвинили евангельскую церковь, проводившую марш против наркотиков, в сбыте наркотиков во время этого марша! Чего удивляться: любые деньги видимо освящаются, если идут на пользу РПЦ, а врагов можно бить и запрещенными приемами, обвиняя их в том, к чему сами ближе находятся.
После этого дара в церковь, Евдокия ушла в женский монастырь. Это ничего, что женские монастыри, в которых имелись "монастырские стены" появились только благодаря монаху Пахомию лет эдак через 200 (71)! Неужели читатель еще способен удивляться житийным несуразицам?

Многие подробности в житиях просто вызывают сомнение. Чтобы убедиться в этом, я предлагаю читателю самому взглянуть на некоторые факты.
Якобы римский имп. Нумериан принес в жертву сына одного чужеземного царя, но к 280-м годам такие жертвы в Риме не приносились (72). Во времена имп. Траяна (98-117 г.) в его армии нашлось 13 тыс. воинов-христиан (мало верится в такую большую численность), еще больше не верится в то, что он их истребил (9 тыс. распял!) (73). Дело в том, что Траян такими массовыми преследованиями не занимался, и такой образ действий противоречит тому, что мы знаем о нем из истории.
Муч. Артемий получает повышение по службе за то, что перенес кости ап. Андрея и Луки (74). При всем своем уважении к ап. Иакову, брату Христа, я никак не могу представить себе его молящимся в святом святых Иерусалимского храма, т.к. туда, кроме первосвященника, никто не мог заходить, а сам первосвященник заходил раз в году (75). Как можно утверждать, что пророк Софония из Симеонового колена, если тут же говорится, что он праправнук царя Езекии, который был потомком Давида, а, значит, из Иудина колена (76).
А вот царю Максимину было нечего делать, и он вел личные беседы с одной умной девушкой, которая его старалась христианизировать, а он собрал для ее перевоспитания 50 философов со всей страны. Ему что, совсем нечего было делать?! Видимо да, т.к. он ей обещал дать даже полцарства, лишь бы она вернулась в язычество (77).
Ну ладно "Житие преп. Иринарха Ростовского" заставило его ходить с 4,5 месяцев. Может он резвый был? Разве мне жалко, что он так рано стал ходить (78)? Но чтобы св. Симеон смог быть участником создания Септуагинты (перевода еврейской Библии на греческий язык) в сер. III в. до н.э. и ухитриться Христа-младенца на руках подержать это ему надо было пожить лет эдак 300 (79)!
В житии Богородицы говорится, что она с детства хорошо выучила священные еврейские книги. Безусловно, я не против ее познаний, но почему эта подробность упоминается только у историка Георгия Кедрина (XI-XII в.)? Почему ее не было ни у кого раньше (80)? Видимо он ее, как говорится, из пальца высосал.


Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar

[нинапри]

А как вам нравится следующая подробность из "Жития ап. Варнавы": "родители Варнавы имели свой дом и свое село около Иерусалима". Это как? С крепостными? Как-то слишком по-русски Дмитрий Ростовский изображает имение Варнавы, как будто тот живет не около Иерусалима в I в., а около Петербурга в XVIII(81)!
Святого Вита ведут на допрос к Диоклетиану в Рим. Но зачем? Ведь известно, что резиденция этого императора была в Никомидии, т.е. в абсолютно другом месте (82).
Мягко говоря, странненькой я нахожу и описание ситуации со св. Иулианом. Житие говорит, что узники просили его освободить их из тюрьмы. С какой стати? И когда это епископы освобождали всех зеков? Этого они не делали даже в христианских странах более позднего времени, не говоря уже о том, когда происходят рассматриваемые нами: I век! В это время епископ не имел никакого веса в государстве, и вряд ли кто-то из зеков вообще мог додуматься об этом просить человека, представляющего для властей пустое место. И в житии Бог освобождает их через ангела, и они пошли "по домам своим". Непонятно только, чем в это время занимались стражи, когда зеки сидели преспокойно у себя по домам, а потом проводили собрание у епископа (83).
Не вызывает доверия и сказание о нашей княгине Ольге. Сомнения гнездятся у меня в отношении некоторых хронологических данных ее биографии. После убийства древлянами ее мужа, они послали к ней делегацию с предложением выйти замуж за их молодого князя. И что же Ольга? Она решила их взять коварством и говорит: "Я с охотой пойду за вашего молодого князя, к тому же я еще и сама не стара". "Повесть временных лет" говорит о ее замужестве в 903 г., а муж был убит в 945, т.е. на тот момент ей должно было быть ок. 60-62 лет! На самом деле не стара. Потом она уничтожает 2 партии послов и преспокойно сидит на пиру с древлянами, придя к ним. Очень уж невероятно, чтобы, не увидев никого из своих людей, древляне так же беззаботно пировали вместе с ней. Да и сохранить в тайне убийство стольких людей представляется делом почти невероятным. Ведь их "мочили не в сортире": первых зарыли живьем в яме во дворе княгини, а вторых сожгли в бане. При этом же присутствовало много всякого народа, и в секрете такого предприятия не удержать (84).
Когда св. Марина вышла невредимой из кипятка, то в нее уверовало 15 тыс., т.е. больше в 2 раза чем в Дн.2-4. Но пусть даже и так. Но чтобы губернатор мог отдать приказ об уничтожении этой массы народа и привести его в исполнение это довольно рискованный шаг, а, по сути, смертный приговор самому чиновнику (85). А как, скажите, имп. Декий мог послать своих людей на поиск христиан по всей Персии? Кто бы ему разрешил, и не означало бы это войну (86)?
Я не хочу утомлять читателя множеством примеров такого рода, а просто предложил часть таких случаев, чтобы можно было представить сомнительность этих рассказов.



Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar[/quote]

[нинапри]

В. ПРОТИВОРЕЧИЯ В САМИХ ЖИТИЯХ

Мне Дмитрий Ростовский порой сильно напоминает одного моего бывшего учителя по труду. Я был очень удивлен в свое время тем обстоятельством, что такой человек мог прежде работать не только учителем, но даже директором школы. Ему бы не школу возглавлять, а общество друзей барона Мюнхгаузена, великого враля и фантазера. Нередко он мог нам рассказывать о том, как получил орден Красной Звезды за предотвращение угона самолета в Канаде или еще за что-то. Как-то он поведал нам еще одну историю, которая мне врезалась в память:
"Еду я на "КАМАЗе. Вдруг на машине отпала трапеция, а впереди, через дорогу, проходит колонна школьников. Тормоза не работают. Что делать?! Я раскачал машину справа налево и буквально в нескольких метрах от школьников таки перевернул "КАМАЗ" набок"
Мне кажется, что таким способом не то что "КАМАЗ", а "Запорожец" не раскачаешь! Но нашим главным делом было не заулыбаться, и делать вид, что ты от всего сердца веришь всему сказанному. В отношении житий Дмитрия Ростовского, как я думаю, все или, по крайней мере, многие богословы РПЦ тоже стараются не рассмеяться перед простыми верующими. Ведь никакой здравомыслящий человек просто не может серьезно верить в житийную чепуху.
Этот тип неточностей имеет непосредственную связь с историческими погрешностями, но они не просто встречаются, а вступают в противоречия друг с другом в тех же житиях. К первому типу можно отнести хронологические ошибки.
В "Житии св. Назария" говорится, что его мама была крещена ап. Петром, когда Назарий еще был подростком. В совершенном возрасте его крестил епископ Рима Лин, преемник Петра. После этого Назарий усыновил ребенка трех лет и воспитывал его, пока тот не стал подростком. И вот, наконец, его предают на мучения по распоряжению самого Нерона. Все хорошо, но Как их много этих "но" в житиях! Дело в том, что Лин стал епископом не ранее 65 года. После этого должно было пройти не менее 7-10 лет, т.к. Назарий должен был пасынка дорастить до подростка. Как же, спрашивается, он мог попасть под распоряжение Нерона, если тот погиб в 67 году, а это случилось в житии в 72-75 г.? Подстрочный комментарий, желая исправить возникший казус, продляет жизнь Нерона до 84 года, но это рассчитано совсем на лохов, т.к. любому знакомому с историей известно, что с 67 по 84 в Риме сменилось несколько императоров (87).
К "филькиной грамоте" можно причислить и "Житие преп. Алексия". В самом его начале утверждается, что отец этого святого жил в царствование Аркадия и Гонория. Он был благочестив и бездетен. Бог дал ему возможность родить сына. Тот преподносит им сюрприз, сбегая из дому в совершеннолетнем возрасте (18-20 лет), бросая к тому же свою молодую жену. Алексий попадает в Месопотамию, где поклоняется Нерукотворному Образу Христа, данному Им, по легенде, царю Авгарю. И дело здесь даже не в том, что он просто не мог этого сделать. Почему? спросите вы. Да потому, что даже по этой легенде Образ был спрятан, а вернее замурован с III века в городской стене и явлен только в VI в. во дни имп. Юстиниана. Сам Дмитрий Ростовский об этом пишет в одном из своих житий" "в памяти людей уничтожилось воспоминание о святом образе" (88). Так как же мог поклониться Алексий этому Образу в нач. V в., если "уничтожилось воспоминание" об этом Образе? Разгадку, видимо, надо искать в том, что житие об Алексии Дмитрий написал примерно на 5 лет раньше сказания о Нерукотворном Спасе (89). По сути, увлекшись словесными раскрасками, Дмитрий попросту запамятовал, создавая том №12, что он начертал в томе №7, а целый взвод цензоров-богословов в 1903 году не заметил этого ляпа (как, впрочем, и десятки других!).
В отлучке от дома Алексий прожил 17 лет. Потом, для пущей святости, он возвращается в родной город и под видом нищего систематически выпрашивает подаяние у своих родителей, принимая только хлеб и воду, хотя последнее он мог добывать и без них. При этом он живет у них в доме 17 лет (!), наблюдая, как они и его верная Пенелопа проливают о нем слезы (только Пенелопа, жена Одиссея, ждала своего мужа 20 лет, а эта 34 года!). Все это время она носила черные одежды. Вот мужество святого, так мужество! Видеть скорбь родных, а потом умереть, не дав им возможности с собой поговорить! Хотя после смерти они вдоволь налобызались с его телом.
Никто бы и не узнал подробностей этой душераздирающей истории в духе латиноамериканских сериалов, если бы святой предусмотрительно ее не записал на свитке, который был так крепко зажат в его остывшей руке, что понадобилась ходатайственная молитва папы Иннокентия и имп. Гонория. После такой молитвенной атаки святой просто вынужден был разжать ладонь и отдать свою бесценную историю для назидания потомков. Он умер в 411 году.
Все хорошо, но вспомним хронологию повествования. Событие началось при Аркадии и Гонории, но они стали править только с 395 года. Если же даже представить, что Алексий родился в год их вступления на престол, то, путем примитивных арифметических вычислений, получим следующее: 18-20 + 17 + 17 = 52-54. Чтобы умереть в 411 году, Алексию надо было родиться еще в конце 50-х годов при сыне имп. Константина Великого Констанции. Так каким боком сюда можно втиснуть Аркадия, которого в 50-х годах еще не было и в проекте, а умершего за 3 года до кончины святого?
Фактически родители-старики (им могло быть за 80 лет) и состарившаяся в девстве невеста (ок. 50) выглядят для меня даже большими святыми, т.к. они постоянно страдали от самой неизвестности, а невеста должна была в себе подавлять десятилетиями плотские порывы, имея полное право начать жизнь с другим (90). По православным канонам она могла это сделать через лет 10 после того, как он пропал без вести.
Чехарда с противоречивой датировкой наблюдается и в ряде других житий. Как могли мучители св. Евдоксия обращаться за указаниями к Диоклетиану, если на момент кончины святого в 311 году этот император уже 6 лет был в отставке? Именно в этот период жизни он занимался выращиванием капусты, о которой говорит Гоша (Баталов) в фильме "Москва слезам не верит" (91). О муч. Полиевкте говорится, что он стал таковым при имп. Декии и Валериане, т.е. в 249-259 годах. Однако тут же приводится и дата его кончины: 295 год, но это 40 лет разницы и времена Диоклетиана! Значит он не мучеником был, а исповедником (92). То же и с историей св. Гликерии. Сказано о ее страдании при имп. Антонине, а ее смерть случилась в 177 году, но тогда ее мучение приходится на время Марка Аврелия, т.к. Антонин уже 16 лет почивал в могиле (93).
Нет смысла смаковать ошибки, которые, скорее всего, являются просто механическими. Так ученик Феодора Михаил был убит мусульманами в нач. VIII в., а его учитель преспокойно жил еще в сер. IX в. (94). Как это понимать? Неужто типографская опечатка жизнь ему продлила? Видимо так и есть. Непринципиальным можно считать и то, как евангелиста Марка считают то двоюродным братом ап. Варнавы, то его племянником (и все это в промежутке 9 страниц!). Хотя последнее утверждение верно, но непонятно, почему такой разлад был у Дмитрия Ростовского (95)? Какое нам дело до того, что содержание самого жития указывает патриаршество св. Прокла в 20 лет и 5 месяцев, если подстрочный комментарий указывает этот промежуток с 435 по 446 год? По-моему тут явно не получается 20 лет (96)!
Есть и такое горе, когда житиеписец в одном житии представляет совершенно разные варианты одного и того же события. Открытое наплевательство на правду можно наблюдать в сказании об "Обретении главы Иоанна Крестителя". Сначала описывается как некий монах путем длительных откровений от Бога и явлений самого Иоанна Крестителя узнает о местонахождении его головы. Даже епископ в это не поверил, и у него высохла в наказание рука. Я только не понимаю, почему у Ирода не отсохла рука, когда он повелел отсечь Иоанну главу (Мр.6)? Видимо неверие в святость главы куда серьезней, чем ее отделение от туловища святого.
Ну, рассказал ты эту басенку и замри, но нет! Для полноты ощущений Дмитрий рассказывает и другую версию (по рассказу средневекового историка Метафраста): главу нашел какой-то крестьянин, и ни у кого руки не отсыхали, а даже наоборот, исцелялись. Так как же было все на самом деле?! Кто как хочет верить, тот пусть так и верит: вот мораль этого жития (97). Но ведь если главу нашел крестьянин, то никакой истории с откровениями и явлениями Иоанна Крестителя не было! А кому это надо выяснять?
Так же противоречиво повествуется и внебиблейская история, связанная с пророком Аввакумом. В подстрочном комментарии в одном житии его деятельность отнесена к 699-644 г. до н.э. (98), а в другом этот же комментарий опускает эту планку до 660-611 г. до н.э. (99). Читатель очень скоро поймет, в чем суть этого комментаторского виража. Но даже и в последнем варианте, при пристальном рассмотрении, мы увидим несостоятельность житийного сказания.


Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar[/quote][/quote]

[нинапри]

Однажды, если верить сказанию, Аввакум нес похлебку жнецам на поле. Ангел Господень восхитил его и перенес в Вавилон к Даниилу во львиный ров, чтобы покормить пророка. "Ну и что же здесь необычного? скажете вы разве евангелиста Филиппа в Дн.8 ангел не так же перенес в другой город? Почему бы и Аввакума не перенести?" Перенес, не спорю. Дело в другом.
Даниил мог оказаться в львином рву (Дан.6) только после разгрома Вавилона персами. Это событие произошло в 538 г. до н.э. Если мы даже примем вариант с пониженной планкой его деятельности, то и тогда на момент телепортации ему должно было быть около 140 лет! Такой персидский вариант командировки Аввакума приводится в одном из житий (100). Согласно же варианта рассматриваемого нами жития (ссылка №98), Даниил попал в львиный ров еще при вавилонянах, после взятия ими Иерусалима в 586 г. до н.э. Хотя это противоречит тому, что говорит Писание об этом периоде жизни Даниила: он был в огромном почете среди халдеев, все равно столетний возраст Аввакума выступает здесь препятствием для такой версии. Ну кто, скажите, додумается отправлять в поле столетнего старика с едой для нескольких жнецов?! В таком возрасте люди сидят на печи или лежат на кровати.
Имеются и примеры таких житий, где главные герои, как мне показалось, переболели амнезией. А как объяснить состояние, когда они утверждают нечто, чего они как бы не знают, но на самом деле делали прежде? Один земледелец обращается к св. Венедикту (особенно святому у католиков!), чтобы тот воскресил его умершего сына. Преподобный опечалился и сказал: "Бежим, братья, ибо воскрешать мертвых не наше дело, но святых апостолов" (101). Во-первых, воскрешать это дело не только апостолов, те же святые в житиях это делали уже после апостолов, но видимо он не читал их жития. Ладно, оставим в покое его предположительное невежество. Во-вторых, он уже воскрешал перед этим умершего юношу, причем приказывал сам принести его к себе в келию! Так почему же теперь увиливает от просьбы человека, знающего о возможностях святого?
В "Житии преп. Феодора Сикеота" царь Маврикий и патриарх Кириак желали увидеть святого "о котором много слышали". Звучит несколько нескладно, учитывая, что раньше Маврикий получил личное благословение от святого еще до того, как стать царем (102).
Странненько ведет себя и св. Епифаний Кипрский (103). Однажды его захватили с собой бандиты. Разбойник, замахнувшийся на него мечом, получает исцеление. Его подельники хором сказали: "Ты наш бог, ходи с нами и защищай нас". В общем, стали они его использовать вместо ходячего талисмана. Потом через 3 месяца он им надоел проповедями и они его прогнали. В другой раз он исцеляет дочь персидского царя. Один волхв (мудрец), потрясенный увиденным, сказал ему: "О возлюбленный волхв, будь с нами и учи нас, а мы будем тебя слушать!" В ответ Епифаний обзывает его врагом истины и делает его немым за то, что он его назвал волхвом. Неужто назвать волхвом греховней, чем богом? Или оружие в руках разбойников делает святых более осмотрительными в словах? В чем вина волхва, назвавшего его словом, которое было для него понятным? Он же не знал библейской терминологии!
Также имеются и примеры священного маразма. Такое словосочетание звучит как-то не очень гармонично, но у меня не нашлось другого, лучшего для такого случая определения.
В "Житии св. Даниила Сербского" говорится об афонских монастырях, часто подвергавшихся нападениям бандитов и арабов не по причинам религиозного плана, а из-за наличия там множества драгоценностей (оклады, иконы, украшения, распятия, сосуды из драгметаллов и т.д.). Интересная фраза здесь встречается: "Преувеличенные слухи о богатствах Афонских монастырей привлекали хищников". Из текста как бы следует, что такое мнение грабителей необоснованно. Казалось бы, местные жители и монахи страдали ни за что. Так только кажется Житие напускает здесь немало тумана.
Когда монастырские продовольственные запасы истощились, то люди и скот стали гибнуть от голода, и даже монахи не выдержали такой аскезы и стали разбегаться. Все 3,5 года этого кошмарного времени ознаменованы осадой монастыря. Тут возникает первый вопрос: не могли же монахи питаться 3,5 года ничем? Где-то же брались запасы. Тут игумен Даниил совершает великий подвиг: он, во что бы то ни стало, спасает ты, читатель, думаешь, людей? нет, монастырские золото и скот. Мне непонятны приоритеты Даниила, рискующего своей жизнью для спасения металла и скота. Однако мне кажутся не преувеличенными слухи о монастырских богатствах Афона, и в этом вопросе житие явно лукавит (104).
В "Житии св. Стефана Дечанского" (105) сказано, что он всегда стоял неподвижно во время службы. Спустя некоторое время он попадает в тюрьму. Режим его пребывания там достаточно мягок, поскольку к нему приходят все кому не лень, и он посещает богослужения. На одном из них он, "по обычаю, присел на скамье" и даже вздремнул. Так где же аскеза?! Как можно было так быстро менять привычки? На соседних страницах жития читатель находит 2 противоречащих друг другу обыкновения святого.
Я бы мог привести довольно много примеров погрешностей такого рода (всего я насчитал их ок. 50). Многие из них находятся в одном житии, а некоторые раскиданы по разным томам. Мне кажется, что их намного больше, а предложенные мною это только то, что я смог увидеть за один раз моего прочтения житий.



Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar[/quote][/quote][/quote]

[нинапри]

Г. СХОДСТВА В ЖИТИЯХ

Как уже говорилось в начале книги, многие более поздние жития просто переписывались с ранних. И эти сходства, по моим подсчетам, встречаются в житиях около 40 раз. Здесь я имею в виду только наиболее значительные, а на мелкие и сходства с библейскими сюжетами я просто закрыл глаза, чтобы не развивать бесконечных споров.
а. Наиболее часто разыгрывается следующая сцена. Некоего христианина разыскивают специально посланные воины. Как правило, сыщики попадают прямо на предмет поиска, как американский Коломбо на убийцу, но не подозревают об этом (фотографий тогда не было и дактилоскопия не была на вооружении до XX в.). Они расспрашивают, где найти такого-то, а такой-то им и отвечает: "Я знаю, где разыскиваемый вами, чуть позже (завтра) покажу вам его, а теперь, айда ко мне пищу принимать!" Как правило, все поисковые команды соглашаются и отдыхают у будущей жертвы. После этого разыскиваемый открывается, сыщикам становится неудобно его арестовывать, и тому иногда даже приходится упрашивать взять себя под стражу (106).
Здесь однозначно заложен какой-то элемент неправдоподобности, хотя вроде бы примеры учат любить врагов, как заповедал Христос (Мф.5:44-48; Рим.12:17-21). Кстати, если найдутся желающие найти в житиях примеры для проклинания врагов, то они могут найти таких в 10-15 раз больше, чем тех, которые учат благословлять. И какой пример выберет для себя читатель, если критерием выбора станет количество случаев обоего порядка?
Но возвратимся к элементу неправдоподобности. Как вы себе представляете работу поисковой команды? Она ходит из дома в дом, от одного прохожего к другому, пытаясь каждому без фото объяснить цель поиска? Причем, рискуя раскрыть задание тем, кто может оказаться другом жертвы и потому может предупредить его. Тогда поиск вообще окажется бесперспективным. Как я понимаю, Римская империя была очень централизованным государством, и потому сыщики должны были бы расспрашивать не бомжей и прохожих, а мэров городов, которые способны дать любую справку, или проводников, которые приведут группу прямиком по искомому адресу. Так что сам сценарий поиска явно не согласуется со здравым смыслом, а раз так, то как эта история может быть поучительна, если ее, в добавок, и не было?
б. Второй по популярности вариант поведения святых в житиях представляет собой следующее. Некий святой назначается недоброжелателями на роль лопуха, т.е. объекта обмана. Иногда это делалось спортивного интереса ради, а иногда с целью извлечения корысти. "Отче! восклицают лукавцы, встретив святого вот наш товарищ умер, а нам и похоронить его не в чем! Может, копеечку какую пожертвуете, и не одну?" А сами они, предварительно договорившись между собой, клали своего товарища, выдававшего себя за мертвого, на пути святого. Святой, как правило, всегда что-то давал и уходил, а лихие люди напрасно пытались растолкать своего приятеля, исполнявшего роль спящей красавицы, т.к. понарошку умерший становился таковым на самом деле в наказание за обман святого (107).
Мне непонятно: что за надобность в разные времена разным людям устраивать одну и ту же шутку? А, главное, зачем их умерщвлять? Иисус, зная о воровстве Иуды Искариота, позволил ему делать это и даже ответил на его поцелуй, зная о его предательстве (Ин.2:24-25; 12:6; Мф.26:49-50). Да, мы знаем о смерти Анании и Сапфиры, которые хотели выставить себя перед церковью великими жертвователями, и были наказаны смертью, но не за обман Петра, а за обман Святого Духа (Дн.5:1-4).
Писание не дает примера наказания смертью мелких воришек-аферистов, хотя, безусловно, осуждает грех воровства и лжи. Я уже не говорю, что существует огромная разница между обманом Анании с Сапфирой и этими шалопаями. Последние, в отличие от первых, не обладали той же степенью просвещенности и, следовательно, не могли настолько же осознавать свой грех, как те, кто пребывал в атмосфере работы Духа Святого в первой церкви. В общем, непонятно, зачем предавать воришек смерти за такие грехи, которые в десяток раз никчемнее грехов Иуды Искариота.
Чему научит такой пример? Надо преклоняться перед монахами и священниками, чтобы не быть наказанными Богом, если вдруг в рясе окажется святой? Учить не обманывать надо, но, не мотивируя при этом страхом перед святыми, а исключительно страхом Божиим.
в. Также смакуется и еще один необыкновенный фокус, который делали святые. Некто взял у кого-то в долг золото, потом умер. Кредитор требует возврата, а родственники не знают, где это злосчастное золото. Казалось бы дело безвыходное, но не для святых! Они не могут ничего лучше придумать, как воскресить на пару минут мертвых, узнать у них ответ о местонахождении золота и отпустить их снова в мир иной (108). Зачем, спрашивается, устраивать эти спиритические сеансы, если есть более простое и такое же эффективное средство: оставляя в покое умершего, узнать неизвестное у Бога. Только один святой избрал последний способ добычи информации (109).
г. Имеются и другие ксерокопии, где читателю предлагается подражать странненьким подвижникам, а вернее, подвижницам. Представьте, что некоей женщине пришло на ум стать инокиней. Желание, хоть и не самое лучшее, но исполни его по-людски: пойди и запишись в женский монастырь, благо их было великое множество! Но нет, ей хочется особого подвига! Она переодевается в мужчину и вступает в мужской монастырь. Фактически она идет на заведомый обман. В житиях таких героинь можно сыскать десятка полтора.
Мне лично трудно представить, что монахи не могли понять, кто перед ними находится. Тем более, что о некоторых сказано, как о прекрасных видом. Легко скрыть если женщина мужиковата, но как быть с женственными? Сомневаюсь я, что выдавание ими себя за евнухов могло спасти положение. Мне они больше напоминают трансвеститок, для которых монастырское обиталище оказалось родной стихией.
Оказавшись как-то вне своей обители, в гостинице, эта монахиня становится жертвой обмана. Ее незаслуженно обвиняют в развращении дочери хозяина гостиницы (они-то считают ее мужчиной, даже не евнухом!), а рожденного младенца отдают в монастырь. Негодует отец новой мамы, негодуют монахи. в шоке все видящие это происшествие! "Как ты мог это совершить?!" вопрошают виновника переполоха. "Виноват! Каюсь, каюсь!" отвечает "растлитель". А раз раскаивается, значит, признает свой грех, и его выгоняют из монастыря или налагают послушания. И эти тайные монашки воспитывают младенца около монастырских стен или в самой обители. Через время Бог прославляет святую. После ее смерти, при омовении тела, всем становится ясно, что на роль растлителя девиц она никак не подходила. И теперь уже все хором кричат: "Да это же святая!!!" (110).
Все это хорошо, но чему здесь подражать и зачем было ксерить эти случаи? Она сносила незаслуженные поношения и угождала тем Христу? Да, такая заповедь Христа имеется в Евангелии (Мф.5:11). Но в этом тексте есть кое-что, на что стоит обратить внимание: "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня" Если поношение и злословие не за Христа, и человеку просто нравится страдать, то он обыкновенный мазохист. Человека оболгали, а она покаялась и согласилась в этом. Так как после этого его будут воспринимать окружающие? Зачем каяться в том, чего не совершал?
Порой могут возникать ситуации, когда нет средств для доказательства своей невиновности и тогда придется изо дня в день страдать от нападок. Подобную ситуацию описал А.И. Куприн в одном из своих рассказов. Один военный похвалялся в кругу коллег своими часами редкой работы. Его товарищ сказал: "Это не такая уж и редкая работа, я мог бы тебе показать такие же!" Разговор перешел на другую тему, потом какое-то время не было света, а уж после этого не нашли часов. Приняли соломоново решение: друг друга обыскать, чтобы никому не было обидно. Тот, кто предлагал показать "такие же часы" категорически отказался от обыска, и товарищи попросили его уйти. Вскоре потерянные часы нашлись, но тут приходит страшная новость: покинувший их коллега застрелился. Около него нашли записку и точно такие же часы. В записке говорилось, что он не мог пережить позора, а доказать наличие у себя таких же часов, доставшихся ему от деда, он не мог: не было свидетелей (111). По человечески ситуация была тяжелая, но не безвыходная. Ему надо было перенести пару часов незаслуженного позора, и правда вышла бы наружу, а вместо этого дьявол поместил еще одну душу в ад.
В случаях же с этими женщинами выше приведенная логика не может быть применима. Они, начав со лжи (выдавая себя за мужчин), вынуждены были и далее поддерживать эту ложь, забыв другую заповедь Христа: "Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам, но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит" (Мф.18:7). Какой смысл от перенесения страданий, которые можно и нужно было миновать, но не из страха перед ними, а от нежелания вводить в соблазн массу народа? За те годы, пока вырастали их мнимые дети, тысячи людей соблазнились на монахах, так какая тут слава? Не слава их ждет в будущем, а мельничный жернов, предназначенный для соблазнителей (Мф.18:6). Кому нужна такая слава, за которую поплатились спасением сотни и тысячи соблазненных людей?
Я уже не говорю, что имеется пример обратного порядка. Святой Павел отказался страдать незаслуженно, когда его обвинили в подобном преступлении. Походив с привязанным к нему ребенком, он не стал сносить длительных поруганий и решил быстрее прославиться. Он прикал младенцу самому сказать, кто его отец (мать родила его незаконно). И что? Младенец разодрал свои пеленки (видимо от отчаяния или стыда) и показал рукой на какого-то кузнеца: "Это мой батя, а не монах Павел". Мало того, что он заговорил через несколько дней от рождения, так он еще и соображал, кто его зачал, и это при том, что на сперматозоидах нет никаких указаний на их владельца (112)!
В заключение скажу, что размножение этих однотипных случаев никак не умножает ни мудрости, ни познаний, но лишь одну глупость, которая тем лучше усваивается, чем чаще встречается.

Д. НЕСООТВЕТСТВИЯ СВЯЩЕННОМУ ПИСАНИЮ

В житиях много различных несоответствий Писанию, но я выделяю в данном случае только явные. Условно я разделю их на 2 вида. Первый это противоречие самому тексту Библии, а второй это несоответствие библейским понятиям. Я умышленно не касаюсь таких погрешностей, от которых зависит вопрос спасения человека, т.к. этому будет посвящен целый раздел в данной книге. Несоответствий же данного раздела в общей сложности я насчитал около 80, хотя противоречий (с Библией) разного рода в житиях намного больше. Приведу лишь малую их часть.

Несоответствия библейскому тексту

Хотя читателю они могут показаться и не принципиальными, но все-таки вызывает недоумение, зачем в незначительных вещах житийному автору понадобилось прекословить Библии? Неужели так тяжело было принять факт таким, каким он представлен Писанием, и возникла острая нужда его подправлять? По-моему изменение незначительных текстов не только не является смягчающим обстоятельством, но в какой-то мере отягчает участь житийного баснописца.
На каком основании говорится, что Анания из Дн.9 являлся епископом Дамаска и апостолом? Писание его называет "одним учеником" (Дн.9:10), и нет никаких оснований считать его кем-то больше (113). Я долго хохотал и над другим высказыванием, абсурдность коего очевидна для всякого, кто мало-мальски знаком с Библией: "Сатана обрадовался и сказал другому диаволу" Писание слова "сатана" и "диавол" применяет в отношении одной личности: верховному руководителю нечистых духов, но никак не к самим духам (114).
Исцелив одного человека, преп. Никандр запрещает ему говорить об этом чуде, "чтобы не было с тобой чего хуже" (115). Последняя часть встречается в Ин.5:14 и относится к исцеленному расслабленному. Там Иисус не запрещал ему рассказывать о чуде, но сказал не грешить, чтобы не было хуже. Видимо, болезнь у расслабленного приключилась из-за греха, и потому ему не следовало создавать предпосылок для ее возврата. Тем же, кого Иисус просил молчать о чуде, Он не угрожал вернуть болезнь. Секретность для Христа нужна была, чтобы в народе не возник ажиотаж и не поднялось вооруженное восстание против римлян, которое могло сорвать основную Его цель: спасти людей от греха. На такой вывод наталкивают несколько библейских текстов (Лк.19:11; Мр.10:35-41; Ин.6:15,26; 11:47-48).
В "Житии св. ап. Иакова" (брата Господня) сказано, что он уверовал во Христа еще при его жизни и стал вести аскетический образ жизни. По этой причине Иисус первому ему явился по воскресении (116). Как следует из другой житийной истории, Иисус поставил его епископом Иерусалима во время своей земной жизни (117). Все эти утверждения явно нарываются на противоречие с Ин.7:5 ("Братья Его не веровали в Него"). Если бы было иначе, то написано было бы по-другому: "почти все братья, кроме Иакова, не веровали в Него".



Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar[/quote][/quote][/quote][/quote]

[нинапри]

Житие также утверждает, что Иаков стал епископом в 34 года, но еще в детстве ходил с младенцем Иисусом в Египет. Как?! Получается, что он старше Христа был только на пару лет (если Христос поставил его епископом в 34, самому Христу было 32-33). Здесь проблема: в списке братьев Иисуса Иаков стоит старшим (Мр.6:3). Это означает, что другие его братья должны были быть младше Иисуса, но по православным канонам Богоматерь не имела интимных отношений с мужем. В общем, житие здесь напустило немало тумана.
Немало меня позабавило и другое заблуждение, которое для православных имеет большое значение. Читая жития, я все время удивлялся одному обстоятельству: почему они причисляют к числу 70 апостолов (о них мы знаем в Писании из Лк.10:1) всех, кто только встречается в посланиях ап. Павла или в кн. "Деяния апостолов"? Это тем более удивительно, что большинство из них могли и не родиться еще при жизни Христа, а если и жили, то ничего о Нем не знали и не веровали в Него. Как они сподобились попасть в число 70 через десятки лет после избрания Христом семидесяти(118)?
Идея такова: когда отпал Иуда Искариот от апостольства, то вместо него взяли Матфия (Дн.1), а когда от Христа ушли 70 (Ин.6:66-67), то в их число смогли попасть даже сотрудники Павла, с которыми он работал в 50-х годах (Сосфен, Епафрас, Епафродит, Филимон и др.). Такой фортель мог бы и показаться аргументированным, если бы опять не одно "но". Дело в том, что такой подход основан на ложной предпосылке: в Ин.6:66-67 речь идет о "многих из учеников", но никак не о 70. Избрание 70 состоялось позднее отпадения этих "многих". Хронологическая связь этих событий очевидна из "Книги жизни" или, раз уж она ненавистна православным, из произведения Александра Меня (119).
В житии свящ.муч. Панкратия говорится, что в Антиохии первым проповедовал какой-то апостол и даже преподал кому-то водное крещение (120). Казалось бы, все равно как там появилась церковь, если она там все-таки появилась. Однако по Писанию дело обстояло иначе. Антиохийская церковь возникла благодаря деятельности простых верующих и не имела основателем никакого апостола (Дн.11:19-21).
Сказание "Успение Пресвятой Богородицы" (121) представляет собой не более, чем плод изнасилования истории, Писания и самого здравого смысла. Если бы то, что сделано на бумаге с этой троицей было воплощено в жизни в сексуальном эквиваленте, то исполнителя заклеймили бы как полового маньяка и извращенца. Более подробно обстоятельства с Богородицей описаны мной в отдельной книге (122).

Несоответствия библейским понятиям

В "Страдании муч. Конона" (123) архангел Михаил преподает ему водное крещение (в/к), научая истинной вере. Писание же ничего подобного не подает в качестве примера. Более того, как мы можем видеть из Дн.10, ангелы могут подсказать, куда обращаться за наставлением или в/к, но они никогда не выполняют вместо людей их работу по проповеди и спасению.
О преп. Савватии сказано в житии такое: "уже при жизни явился жилищем Св. Духа" (124). При жизни только и становятся жилищем Духа, не после смерти же! Я уже не говорю, что жилищем Св. Духа являются не только избранные святые, но вообще все верующие. Во всяком случае, мысли ап. Павла об этом в 1Кор.3:16 ("Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?") и 1Кор.6:19 ("Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?") не допускают, чтобы здесь говорилось о каких-то единицах из верующих.
А это высказывание о причинах исцеления одной женщины и вовсе абсурдно: "ради ее благочестия, так как она почитала св. иконы" Бог исцелил ее (125). В Писании единственным условием для исцеления является вера (Евр.11:6; Мр.6:5-6; 2:4-5; Мф.8:5-10; 9:22 и мн. др.). Если же кто скажет, что почитание иконы заменяло почитание самого Бога, то это неубедительно звучит. Почитание не заменяет веры. Учить о том, что вера может быть заменена почитанием икон это и есть проповедь нового евангелия, за которое проповедующие его понесут наказание.
Нелепо звучит и история "О чуде св. вел.муч. Феодора Тирона", связанная с откровенно глупой затеей Юлиана Отступника по осквернению христиан (126). Якобы царь захотел тайно осквернить все продукты питания на рынке идольской кровью, чтобы были осквернены все христиане, когда, не зная, будут покупать их и есть! Если бы так можно было осквернять, то дьявол уже давно бы придумал как через оккультные ритуалы можно духовно заражать пищу еще на стадии ее изготовления. У нас (ЕХ) тоже встречаются книги, распространяющие эту глупейшую идею. Так у одной современной экзорцистки (127) встречаются очень странные идеи. Например, заколдованный труп животного безопасно выбросить лопатой, но ни в коем случае не рукой, а то будет вред! Но "Тот, кто в нас (Св. Дух), больше того, кто в мире (сатаны)" (1Ин.4:5). Если же мы начнем перчатки одевать перед всякой вещью, то нам надо будет в целях безопасности в них спать! Писание же об этом учит наоборот: "Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести" (1Кор.10:25). Царь мог, сколько угодно осквернять, но это не осквернило бы ни одного христианина!
А вот еще один шедевр. Преп. Павел изгнал одного сильного беса (которого житие называет дьволом, князем тьмы и бесом) и тот обратился в змея в 35 метров длины (даже анаконды и те в 3 раза меньше) и поселился в море (128). Как святой смог его победить? "Простотой и смирением, ибо слабейших бесов изгоняют люди силой веры, а начальствующих князей силою смирения". Откуда такое искусственное противопоставление веры и смирения? Где для этого основание в Писании? Житие, как я понял, не нуждается в подтверждении какого-то там Писания, т.к. считает себя равным ему, а может и выше его.
Об ап. Филиппе сказано, что он, обратив некоего человека вместе с его близкими в христианство, "просветил их Таинство Св. Крещения" (129). Такая формулировка встречается во многих житиях. Но она вступает в прямой конфликт с 1Кор.1:17: "Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать" Без хорошей проповеди само по себе крещение ничего не дает и уж тем более никого не может просветить. О Христе один древний пророк сказал так: "Чрез познание Его он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет" (Ис.53:11). При всем моем уважении к в/к я не могу его наделить способностью просвещения, поскольку это прерогатива проповеди. А крестить можно сколько угодно людей и сколько угодно можно окунать одного человека в воду, но "как разуметь (истину), если кто не наставит" (Дн.8:31)?
В "Житии преп. Паисия Великого" (130) рассказывается, что Христос лично ему дал особое обещание: "Все, чего ни попросишь у Отца Моего во имя Мое, - дастся тебе". Обетование это может показаться и неординарным, предназначенным только для избранных. Но чтобы развеять эту ложную иллюзию, достаточно прочитать Ин.16:23, откуда оно цитируется дословно. Только у Иоанна оно предназначается для всех верующих, а не единицам в лице святых, но, впрочем, Паисий, увлекаясь аскезой, видимо и не подозревал об этом: разве у подвижника есть время для чтения Писания?
И пусть читатель не подумает, что я перечислил самые серьезные несоответствия, нет! Просто объяснение выше перечисленных не занимает у меня много места, и я могу показать если не все заблуждения, то хотя бы дать представление об этом типе отклонений.

Е. ДОБАВКИ К ПИСАНИЮ

Фактически этот раздел можно было бы назвать частью предыдущего, но здесь кроется одно отличие. Житийный автор в данном случае предпринимает попытки добавить к библейскому повествованию еще кое-какую информацию. Безусловно, используя исторические источники, это иногда можно сделать и в этом нет ничего плохого. Но зачастую сюда вставляют такие истории, которые библейски опровергнуть нельзя, т.к. о них нет упоминания,и история также хранит печать молчания. Кое-что, конечно, можно уличить как недостоверное, поскольку оно косвенно расходится с историческими данными и Библией. Кое-что просто не соответствует здравому смыслу. Впрочем, присмотримся поближе к тому, о чем говорим. Начнем с ветхозаветных историй и потом перейдем в новозаветные.

Ветхозаветные истории

В "Житии св. Иосифа" (131) есть много приукрашиваний, с этим согласится всякий, кто его мог сравнить с библейским описанием. Моя личная позиция относительно этого следующая: как во время проповеди, так и в художественной литературе такой элемент приукрашивания неизбежен. Однако это нужно правильно использовать.





Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar[/quote][/quote][/quote][/quote][/quote]

[нинапри]

У нас в Армянске, мы имели однажды проблему с местным священником, посетившим одно из наши богослужений. Проповедовал иностранец, который красочно раскрыл одну библейскую историю. Именно это и послужило поводом для нарекания батюшки: "Как можно прибавлять к Писанию?! Как вы посмели так вольно передавать текст?!" Я потом встречался с ним и задал ему встречный вопрос: "Вы читали отцов церкви? Например, Иоанна Златоуста (сразу оговорю: как мне показалось, священники его не читали и знали его труды хуже, чем я)? Если бы начать придираться к дословности его передачи, то можно было бы и его похаять, но иностранца вы заклеймили как библейского извращенца, а Иоанну Златоусту кадите как святому!" На фоне же житийных добавок любой вольный пересказ протестантского проповеднике просто бледнеет и перестает быть заметным. И не надо слюной брызгать от лучших по сравнению с прежними переводов "Благая весть" или "Слово жизни" (современный перевод), т.к. те неточности, которые в них имеются, просто не идут в сравнение с махровыми заскоками, засевшими в житиях. Синодальный перевод тоже не блещет точностью, но мы же пользуемся им!
Возвратимся же, наконец, к тому, с чего начали. Я могу спокойно принять те подробности биографии Иосифа, которых нет в Писании, но теоретически могли быть. Возможно, после его продажи в рабство, его и отпускали на могилу матери его рабовладельцы: мы закроем глаза на его рыдания. По этой же причине сомкнем глаза на ободрения и чуть ли не пророческие предсказания измаильтян о его прекрасном будущем. Может, и готова была жена Потифара погубить своего мужа ради своей любви к Иосифу автору житий виднее. Но есть моменты, когда фантазия этого сочинителя переходит границы.
Так, он утверждает, что отец Иосифа не поверил в растерзание сына зверями, хотя это напрямую противоречит Писанию: "Хищный зверь съел его; верно, растерзан Иосиф" (Бт.37:33). Вы скажете: "Фи! Зачем придираться к таким мелочам!" Но из таких мелочей потом формируется мировоззрение. Войдя во вкус, наш житийный писака вовсе перекручивает текст Библии, влагая в уста Иосифа следующую молитву, обращенную к Богу и своему отцу Иакову: "Отец мой Иаков, помолись усердно за меня Богу! Благодаря твоим молитвам к Богу я избавился от смерти во рву. Помолись же, преподобный, за меня чтобы не умереть душою пред Богом нашим". Именно благодаря такой молитве, по мысли автора сказания, Иосиф смог устоять перед чарами жены Потифара. Излишне говорить о глупости последнего утверждения, т.к. считая Иосифа мертвым, Иаков никак не мог о нем молиться за избавление от его хозяйки.
Но зачем понадобилась такая грубая фабрикация истории Иосифа? Чтобы навязать читателю мнение о раннем происхождении молитв святым, которых не было на самом деле. Это все та же банальная тяга приписывать задним числом поздние измышления более ранним временам.
Имеется целый блок сказаний о древних пророках, где фактами жонглируют почище любого клоуна. Скажите, зачем пророку Иеремии захотелось сохранить огонь от жертвенника храма, словно в этом огне кроется какой-то неиссякаемый источник благодати? При этом автор ссылается на 2Мак.1:19-32, но даже эта книга ничего не упоминает о роли Иеремии в сохранении огня в колодце. Зачем было прятать ему ковчег завета, обещая его явление перед пришествием Христа, который придет избавить от антихриста? Откуда это высосал автор жития? Из безымянного пальца, то бишь, из безымянного источника (132). Более того, у самого Иеремии сказано, что в будущих временах "не будут более говорить "ковчег завета Господня"; он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет" (Иер.3:16). Если он не понадобится, то зачем его прятать?
Кстати, в другом житийном сказании Иеремии самым беззастенчивым образом приписывают пророчество о падении идолов в Египте, когда туда придет Дева Мария с Младенцем (133). Этот бред даже опровергать неохота, т.к. он просто вымышлен уже в христианские времена не в меру ретивыми поклонниками Богоматери.
При рождении пророка Елисея (134) громко закричала золотая телица, идол израильтян в Силоме, и ее было слышно в Иерусалиме (это за 35 км!). Но Писание ничего не говорит об идоле-телице, зато ясно говорит о двух золотых тельцах, но не в Силоме, а в Дане и Вефиле (3Цар.12). По логике, завизжать следовало бы вефильскому тельцу, а не силомской несуществующей телице.
Также сказано, что при вознесении пророка Илии на небо, милоть (верхняя одежда) Илии была "спущена с высоты" и "покрыла его" и он (Елисей) "принял ее как знак полученного сугубого духа Илии". При такой постановке вопроса милоть становится реликвией, с которой надо обращаться куда бережней, чем с музейным экспонатом. Понятно, что такой рассказ напрямую противоречит Писанию. На основании 4Цар.2:13 она просто упала с Илии, когда Бог брал его на небеса, а Елисей поднял ее с земли.
Не возникает ли у тебя, читатель, вопрос: зачем понадобилось так украшать историю с милотью? Жития усиленно пропагандируют культ реликвий и святых мест. Лично я всего насчитал около 250 мест, где это рекламируется, и список мог стать намного больше, но я не все мелочи фиксировал. Так же, как и в вопросе с иконами, храмами, крестным знамением и другими обычаями, православные богословы хотят придать своим обычаям, для пущей авторитетности, древность происхождения. При этом они не брезгуют никакими методами для достижения своей цели, принуждая Библию подтверждать свои богословские аферы. Здесь мы столкнулись с одной из причин, по которой жития и далее будут переиздаваться, несмотря на все их несоответствия: они прекрасно укрепляют православный менталитет, и это-то обстоятельство и делает богословов РПЦ такими снисходительными к житийным заблуждениям.
Кстати, о пророке Илии (135), уронившем тот святой пиджак. "Если уж золотая корова голосила при рождении Елисея, ученика Илии, то не было ли чего чудесного при рождении Илии?" не возникает ли у читателя такой вопрос? Если возникает, то вы уже начинаете постигать саму логику житий: "там чудеса, там леший бродит, русалка на ветвях сидит" (все как у нашего классика А.С. Пушкина!), а вместо кота - Ангелы, бесы и прочие змеи по 35 метров длиной.
Разве мог учитель сплоховать перед учеником? Безусловно, нет! Хотя Писание ничего не говорит о происхождении Илии, житие выдает нам и имя отца, и его род. При рождении его спеленали огнем какие-то белообразные старцы (наверное, святые: расшифровку этого явления автор предоставляет делать каждому самостоятельно). Бог с ними-то, со старцами! Оказывается, 3,5 года засухи при полном отсутствии дождя это не воля Бога, а мстительность Илии! Это вообще идет в разрез с Писанием. Где мы найдем, что Дмитрий Ростовский сообщает нам о молитве Илии: "молил Бога, чтобы не было дождя до тех пор, пока будут наказаны еще не наказанные и пока погибнут на земле все враги Божии". Бог на самом деле не давал дождя (3Цар.17:1; 18:36), но мы нигде не найдем в Писании мысли, что это делалось по воле пророка! Я не представляю, как Дмитрий будет смотреть в глаза Илии, когда встретится с ним в Царстве Божьем. Я все-таки верю, что по милости Божьей, Дмитрий Ростовский туда попадет, т.к. он врал бескорыстно, не для себя, а для пользы и по заданию РПЦ, но это мое частное мнение.
Но ахинея продолжается. Оказывается, воскрешенный Илией сын сарептской вдовы (3Цар.17:9-24), когда вырос, превратился в пророка Иону! Помилуйте, как сын языческой вдовы из Сарепты Сидонской мог стать еврейским пророком Ионой из Гафхефера (4Цар.14:25)?!
Недостает мне чернила и бумаги, чтобы раскрыть подобные по глупости измышления, касательно безымянного пророка из 3Цар.13 (136), только в житии имеется ряд утверждений явно идущих вразрез с библейскими данными. Так же дело обстоит и с пророком Амосом (137).
Сказание же об Архангеле Гаврииле, обучившем Моисея грамоте, и вовсе смехотворно (138). Во-первых, оно противоречит Писанию, в котором четко указано, что причина его грамотности это обучение египетской мудрости в доме дочери фараона (Дн.7:21-22). Во-вторых, если бы Дмитрий Ростовский почитал Иосифа Флавия, иудейского историка, на которого он опирался при описании безымянного пророка из 3Цар.13, то он бы понял, что архангел Гавриил в грамотности Моисея невиновен. Флавий говорит, что Моисей был командующим южной египетской группировкой войск во время одной из войн (139). Могли ли египтяне назначить командующим какого-то неука?

Новозаветные истории

Фактически все житийные истории персонажей Нового Завета кишат неимоверными подробностями. Это в первую очередь касается апостолов.
Из одной такой истории мы узнаем, что Иуда Искариот "был ленив и желал всю ночь проспать перед горой (Преображения); ленивый и сонливый не радит о подвигах благочестия" (140). Безусловно, можно согласиться на 100% со второй частью утверждения, но никак не с первой. Во всех 3 евангелиях сказано, что Христос Сам взял Петра, Иакова и Иоанна на гору Преображения (Мф.17; Мр.9; Лк.9). Как на этом материале можно сделать вывод о лености Иуды? В таком случае в праздности надо обвинять всех 9 оставшихся у подножия горы апостолов! Зачем же "вешать всех собак" на Иуду, если он оказался предателем и вором? Может у него была масса других добродетелей, ведь Христос выбрал же его в апостолы, значит, имелись и у него достоинства.
Так же искусно переплетается правда с вымыслом в сказании о равноапостольной Фекле (141). Ее делают ученицей ап. Павла. Кто его знает: может так и было! Но не все здесь клеится. Когда апостол был в Иконии, он надоумил стать ее девой, т.к. она станет равной ангелам. На этом основании она отказала своему жениху (таких случаев в житиях несколько десятков). Это послужило основанием для разбирательства властей, и они выгоняют Павла из Иконии.
Но по Писанию (Дн.14:1-6) у Павла не было вообще никаких встреч-разборок с городскими властями, а главная причина изгнания это не Фекла, о которой "Деяния" хранят молчание, а ненависть к нему местных иудеев.
В житиях очень часто развиваются библейские истории о самых различных людях. Житийные писатели подошли творчески к делу. В результате появилась история о сотнике, стоявшем около креста Христова. Он даже сподобился исцелиться от крови и воды, истекшей из раны Христовой на кресте (142).
Небывалые подробности читатель почерпнет и из истории евангелиста Луки, который ухитрился стать учеником Христа и одним из 70 апостолов еще во время земной жизни Господа (143). Я не стану доказывать, что служение 70 предназначалось для Израиля (Лк.10), а, значит, Он не мог избирать туда язычников, т.к. таких проповедников из язычников евреи бы просто не слушали.
Однако все эти истории просто цветочки в сравнении с житием Иоанна Богослова (144), одного из 12 апостолов Христовых. По-моему на него в житиях потрачено больше бумаги, чем на кого бы-то ни было из других апостолов. Но чтобы получить полный кайф от повествования, надо бы привлечь ушлых голливудских режиссеров, и они смогут в экранизированном виде передать всю его прелесть. Я же кратенько пройдусь по основным событиям жизни апостола.
В 50-х годах он начинает проповедь в Малой Азии, в Ефесе. Честное слово, я не знаю, почему он начинает проповедь там, где ее уже закончил ап. Павел (Дн.19). Предварительно он пробыл 14 дней после кораблекрушения в море, которое его выбросило туда, куда его ученик шел все эти 14 дней. В Ефесе одна женщина делает его "рабом на всю жизнь", и он работает кочегаром в бане. Тут он по принуждению хозяйки воскрешает одного подростка, которого умертвил бес, живущий в бане.
Во время праздника Артемиды Ефесской он обличал заблуждение горожан, а когда они стали возмущаться, то по его молитве наступил зной, умертвивший 200 человек (не переживай, читатель, он их потом всех оптом воскресил!). Против него взбунтовался бес, живущий в Артемиде, который материализовался и пытался настроить горожан против апостола (не пойму зачем: невидимым образом он смог бы сделать не меньше!).
Потом он таки попал на остров Патмос в ссылку. По пути в ссылку, на корабле, смог поднять со дна утопленника часов через 12 после того, как он утонул. На Патмосе перекаял по городам множество народа, разрушая языческие храмы. Не знаю где на маленьком скалистом острове он смог найти столько городов, но в житиях и не такое бывает! Там у него состоялась схватка с колдуном Кинопсом, который то посылал бесов к нему для разведки, то вселял бесов в умерших людей, но зря он это делал! Апостол уничтожил это наваждение, а Кинопса погубил.
В одном из городов Иоанна даже побили, когда он вступил в схватку с поклонниками Бахуса, бога виноделия. Я не представляю этой картины без содрогания: старик 90-95 лет побит буйными фанатами. Как можно уцелеть в том возрасте, который хорошо охарактеризован Ефимом Шифрином в одной из его сценок: "Это раньше я мог ого-го, а сейчас не могу пукнуть без сотрясения мозгов!" Не складывается эта история с битием, как, впрочем, и многое другое. Одну женщину, которая хотела вступить в половую связь с сыном, он здорово наказал: у нее отсохли обе руки, и перекосило глаза, но потом он исцелил ее.
В конце жизни он сказал ученикам, чтобы они его закопали живьем в могиле, что они и выполнили. Не знаю зачем, но потом они раскопали могилу, а его-то там и нет! Во, какая петрушка получается!





Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar

[нинапри]

Ж. ИНДИЙСКИЕ И ЛАТИНОАМЕРИКАНСКИЕ ЖИТИЯ

"А разве такие бывают?!" если читатель способен задать такой вопрос, то я глубоко разочарован, т.к. я зря потратил столько времени, пытаясь объяснить, с какого сорта писаниной мы имеем дело. Всем любителям упомянутого выше киножанра жития могут предложить свои яства.
Более всего я был удивлен, когда наткнулся на "Житие преп. Варлаама, Иоасафа и Авенира" (145). Смог бы ты, читатель, догадаться, что речь идет об индийских святых? Причем имена эти им принадлежали в язычестве! Все это указывает на невежество составителя жития в индийской жизни. Он даже не знал, какие там имена, взяв таковые из Библии. В житии встречаются много израильских имен: царь Индии Авенир, царевич Иоасаф, монах Варлаам, волхвы Нахор и Февда, вельможа Варахия. Это и не мудрено, т.к. данное житие возникло среди католиков в эпоху крестовых походов (ок.1200 г.), а уж потом перекочевало в Россию (146). Однако ж на невежество можно было бы и закрыть глаза, если бы не еще одно обстоятельство.
Житие было списано с биографии Будды (147)! И в других житиях имеются намеки на использование языческих легенд (особенно случаи со змеями), но здесь это откровенный плагиат. Царевича воспитывали как Будду: окружили достатком, хорошо обучали. Также перед началом его жизни, как и Будде, гадатель предсказывает великую судьбу. Так же как и последний, Иоасаф случайно видит прокаженного (Будда старика), и это наталкивает его на размышления о смысле жизни. Правда пока Будда его разыскал, он провел время с тремя женами, но настоящий святой аскет и потому биография Иоасафа отказывает ему в этой слабости - у него нет даже одной.
Потом он встречается с монахом, который специально ради этой встречи вылез из пустыни и, переодевшись в купца, запросто попадает в общество царевича, чтобы сообщить ему основы христианства. Далее было все: попытки женить Будду-Иоасафа, диспуты при дворе о христианской вере, но "наши победили". Потом, когда держава стала христианской (оказывается, часть Индии уже была когда-то христианской!), Иоасаф уходит в монахи. Иначе и быть не могло: все миряне, желающие спастись, всегда в житиях уходят в монахи, чтобы не грешить мирскими грехами, а только иноческими. Здесь все сплошное и откровенное вранье, которым должен назидаться простой верующий.
Довольно душещипательна и история Евстафия Плакиды (148). При имп. Траяне жил прославленный полководец (Жуков своего времени!). Бог чудесно покаял его и предсказал ему большие страдания. Вскоре он разорился и пошел с сумой по миру. Жену у него отнял корабельщик, в качестве оплаты за перевоз, и этот Жуков на пристани только слезы лил ручьями. Но можно не нервничать по поводу его жены: наглый корабельщик умер раньше, чем смог ею воспользоваться. Потом при переправе реки у Плакиды лев с волком украли двух сыновей, но они остались живы и воспитывались в разных местах, не подозревая о том, что живут вблизи друг от друга. Сам Плакида работал батраком.
Перелом в его судьбе произошел, когда на страну напали враги, и Траян решил найти своего стратега, послав на поиски аж 2 человека, которые, придя из Рима смогли найти его в Египте. Враги видимо во время поисков стояли на границе, и переминаясь с ноги на ногу, ждали, когда же найдут этого Плакиду! В армию призвали и сыновей Плакиды, которые "случайно" попали служить вместе, потом "случайно" разговорились о своей судьбе, а их в это время чисто "случайно" услышала их мама . Все это "невзначай" дошло до Плакиды, и счастливая семья снова воссоединилась, чтобы вместе погибнуть в огненной пытке.
Абсолютно такая же "мыльная опера" связана и с семьей св. Климента (149). Только там роль воссоединителя выполнил ап. Петр. Так, что муж, искавший 20 лет жену, таки нашел ее. Вот какие сценарии можно использовать для сериалов, и куда там этой "Санте-Барбаре" с ее тысячными сериями! А сколько еще таких житий с монашескими подвигами, где можно встретить целый калейдоскоп из ангелов, аскезы, бесов, разбойников и всякой всячины! Фактически таковых можно найти в каждом томе. Перед таким арсеналом дрогнут даже все иудейские россказни, которые не раз осуждались Христом (Мф.15; 23). Во всяком случае, я лично отдал бы пальму первенства по абсурдности именно житиям, а не еврейской "Агаде".

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы рассмотрели "Жития святых" на предмет его подлинности, насколько можно доверять этому произведению. Оно явно не тянет на то, чтобы называться поучительным творением, имея по моим самым скромным подсчетам историка-любителя около 350 погрешностей, т.е. в среднем по 30 на книгу. Причем в большинстве это не опечатки, а серьезные отклонения от исторических и библейских фактов, существенно искажающие христианское мировоззрение.
"Ну ладно, может здесь и есть какие отклонения, но все-таки жития учат быть верующими более здравыми и сильными в вере!" может так именно захочет возразить их сторонник. Ну что ж, насколько это утверждение верно, читатель сможет судить из последующих разделов.

Продолжение следует...


Взято отсюда : LifeOfSaints.rar