Почему Дамаск?

[Akella]

В отношении книги Деяний в научной библеистике утвердился взгляд, что автор Дн. при создании своего труда опирался на некий ''документ'' или ''документы'', содержащий/-е некие сведения об истории церкви в первом веке. Возможно, что этот документ содержал лишь очень скудные и малоудовлетворительные факты. Они были общеизвестны, а потому игнорировать эти факты вовсе он не мог, но вполне мог их творчески интерпретировать в нужном ему современном богословском русле. Он включает в свою книгу кофликты, возникавшие в раней церкви и пытается их творчески разрешить, исходя из богословия и практики своего времени.
Например, в его времени уже есть ''дьяконы'', но как возникло это служение, никому не известно. Он берет конфликт, возникший в иерусалимской общине между евреоговорящими и грекоговорящими христианами и, опираясь здесь на смысловое по тексту значение слова, как ''обслуживание вдов'' и греческого слова
διακονία̨ (служение, услуживание), превращает это служение устами апостолов в ''служение столам'' ( διακονει̃ν τραπέζαις), противопоставляя его более важному по его мнению служению, более подобающее 12-и апостолам ''служение Слову''(διακονία̨ του̃ λόγου) и устанавливая соответствующим введением цифры ''7'' институт дьяконства. Таким образом получается красивая картинка, гармонично обьясняющая происхождение церковной должности ''дьякон''. ''Апостолы - 12 - служение Слову'' и ''дьяконы'' - 7 - служение столам''.
Для того, чтобы сделать такое, автору нужен был какой-то повод, зачин. И он его находит в каких-то источниках''.

''В эти дни, когда умножалось число учеников, возник ропот у еллинистов на евреев за то, что вдовы их были пренебрегаемы в ежедневном обслуживании''.

Далее мы видим, что автор в сущности не разрешает этот конфликт, ибо текст никак никак не отвечает на вопрос ''почему вдовы элинистов были пренебрегаемы евреями в ежедневном обслуживании?''.
Да и красивая картинка с ''семью дьяконами'', как прототипами церковного института дьяконства никак не учитывает тот момент, что до этих ''семерых дьяконов'' это ''дьяконское'' служение уже несли ''евреи'' (6:1). Но видимо, такие нестыковки автору неважны. Главное было не разрешить конфликт, который уже мог быть неинтересен современникам автора, а преподнести им красивую историю возникновения института дьяконства в современной автору церкви. Тем более, что ''Евреи'' из его источника легко превращаются у него в ''Двенадцать'', которые просто перекладывают это неподобающее ''Двенадцати'' ''служение столам'' на ''Семерых''.

И если список ''12-ти апостолов'' уже утвержден, то, естесственно, в унисон этому, нужно было огласить и список ''семерых дьяконов''. Что нам ''документально'' и предлагается:

Дн 6:5 И угодно было предложение всему собранию. И они избрали Стефана, мужа полного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая, прозелита Антиохийца.

Какая красивая полифония!

Но это еще не все!
Чтобы никто из современников автора не сомневался в апостольском установлении и апостольской преемственности института этого священного служения столам ( διακονει̃ν τραπέζαις) автор закрепляет всю картинку важнейшим для его времени актом ''рукоположения на служение''. Причем руки здесь - руки самих 12-ти апостолов:

Дн 6:6 ИХ ПОСТАВИЛИ ПЕРЕД АПОСТОЛАМИ, И ТЕ, ПОМОЛИВШИСЬ, ВОЗЛОЖИЛИ НА НИХ РУКИ.

Кстати, этот момент вкупе со многими другими аналогичными моментами, может являться очень мощной подсказкой при выяснении вопроса времени написания книги Деяний. Тем более что первые твердые ссылки и аллюзии на Деяния раннехристианских авторов, дающих нам твердую уверенность в знакомстве с этой книгой появляются лишь в сочинениях авторов ВТОРОЙ половины ВТОРОГО века.

[Akella]

Итак, Савл выбирает именно Дамаск в качестве своей главной цели в плане изничтожения назорейской ереси. Здесь после всего сказанного важно обозначить и подчеркнуть один очень важный момент, который хотя и был обозначен уже некоторыми участниками, но, боюсь, прошел незамеченным или неоценнным по своей значимости.
Савл гнал не иерусалимское христианство, а именно Дамасское. К иерусалимскому христианству мы не видим у него никаких претензий. Конфликт иудеев с элинистским христианством, смерть Стефана, рассеяние христиан-элинистов, не коснувшееся ''апостолов'', похороны Стефана некими ''благоговейными мужами'', ревность Савла, подвигшая его пойти именно в Дамаск, как раз и выявляет глубину конфликта между христианами-''евреями'' и христианами-''эллинистами''.
Конечно, автор Дн подает дело так, что гонение разразилось не только на христиан из элинистов, но на всю ''церковь Иерусалимскую''.

Дн 8:1 И разразилось в тот день великое гонение на церковь Иерусалимскую....

Однако при этом он отмечает, что ''все, КРОМЕ АПОСТОЛОВ, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии''.

Картина, как говорится, маслом. Сколько там насчитывалось христиан в Иерусалиме согласно сводкам Деяний? А вот сколько:

4: 4 Многие же из слышавших слово уверовали. И достигло число мужей тысяч до пяти.

Однако это далеко не все, ибо далее, говорится:

5:14 И всё больше прибавлялось верующих в Господа, множество мужчин и женщин...

6:1 В эти дни, когда умножалось число учеников...

Не менее пяти тысяч христиан рассеялось по Иудее и Самарии из-за великого гонения на всю иерусалимскую церковь, а апостолы остались в Иерусалиме, как ни в чем не бывало? Неужели лидеры движения были настолько не интересны гонителям, что те могли спокойно оставаться в городе? Настолько не интересны, что гонители вдруг ни с того, ни с сего пеперли в какой-то далекий Дамаск арестовывать непонятно кого и за что? Ведь в Дамаске согласно сюжета Деяний никаких христиан фактически просто еще не могло быть в принципе. Ведь согласно сюжета Деяний христианство, как новое духовное движение, как церковь, должно было появиться и появилось именно в Иерусалиме:

1: 4 И, за трапезою, Он повелел им не отлучаться из Иерусалима, но ждать обещанного Отцом:
8 .. вы примете силу, когда найдет Святой Дух на вас, и вы будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии, и до предела земли.

Здесь Деяния говорят нам очень конспективно и емко о ''плане христианской миссии''. Сначала - Иерусалим! И не вздумайте отлучаться! Почему же? Оказывается потому, что только здесь, только на Сионе, только в святом Иерусалиме, только в нем ''найдет Святой Дух на вас'', а в другом месте такое просто никак не может и не должно произойти в принципе! Ведь именно такова хронология миссии! И только после этого акта схождения Духа в Иерусалиме апостолы могут легитимно стать свидетелями Иисуса опять же в Иерусалиме. И только после миссии в святом граде можно будет начинать легитимно миссию за его пределами, то есть в Иудее. И только после иудеи - в Самарии. И только потом уже можно будет выдвигаться куда-нибудь далее.
И вдруг, когда еще миссия только достигает Иудеи и Самарии, откуда ни возьмись на страницах Деяний появляется этот Дамаск. А в нем непонятно откуда уже есть христиане, даже пророки!

Ну да ладно, закроем на это глаза. Допустим, что апостолы остались в Иерусалиме надежно кем-то спрятанные от гонений. Деяния 9 подают дело так, что главным инициатором гонения выступает какой-то молодой иудей Савл. Он идет и ВЫПРАШИВАЕТ ордера на арест христиан в Дамаске у первосвященника. Однако автор этой же книги вдруг сообщает нам со слов его Павла, что
26:22 В этих условиях, отправляясь в Дамаск с полномочиями и ПОРУЧЕНИЕМ от первосвященников...
Согласно этому месту у нас оказывается, что у Савла было уже не просто разрешение, но даже поручение от первосвященников идти в Дамаск!

Если гонение на Иерусалимскую церковь было делом не только Савла, но и первосвященника, то что могло впоследствии так внезапно изменить к нему отношение первосвященника и иудеев, что рассеявшиеся христиане-евреи вдруг вернулись в Иерусалим и смогли спокойно продолжить дело миссии в нем? Спустя какое-то время именно в Иерусалим Павел прибывает и пытается пристать к ученикам. Еще спустя время именно в Иерусалиме происходит легендарный первый собор. Еще спустя время в Иерусалиме Павел вдруг находит уже ''мириады христиан'' во главе с Иаковом Ахмарой:

20 Они, выслушав, прославляли Бога и сказали ему: видишь, брат, какое множество (греч ''мириады'' - десятки тысяч) уверовавших среди Иудеев, и все они ревнители Закона.

Разве это можно понять, если то гонение после Стефана коснулось бы не только христиан из элинистов, но и христиан из евреев?
Получается, что отношение к назорейской ереси в Иерусалиме ни с того ни с сего вдруг резко изменилось? Или иудеи вдруг резко или как-то со временем просто забыли то, за что побивали Стефана и преследовали христиан? Или может просто простили? Разве не будет наиболее очевидным ответом, что то '' велиеое гонение'' касалось только христиан-элинистов, корни учения которых указывали гонителям именно на Дамаск?

[Akella]

В связи с темой будет уместно привести слова известного специалиста по Новому Завету Джеймса Данна из его книги ''Единство и многообразие в Новом завете''.

''Воззрения Стефана, видимо, привели к открытому расколу в первоначальной христианской общине. Наметившееся в Деян 6:1 расхождение вылилось теперь в более явное и четкое разделение. Глубину его мы видим из рассказа о суде над Стефаном и его смерти. Христиане из евреев, видимо, не высказали солидарности со Стефаном и не поддержали его во время суда и это при том, что Петр и Иоанн ранее смело вели себя перед лицом того же Синедриона (4:13). Не считали ли они, что Стефан зашел слишком далеко в своих нападках на Храм? Молчание Луки выглядит зловеще. Важным может оказаться и рассказ и о погребении Стефана "Стефана же похоронили благоговейные (ευλαβείς) люди" (8:2). Кто такие εύλαβεîς? В других местах Нового Завета это слово обозначает только благочестивых иудеев, то есть посещающих Храм (Лк 2:25), совершающих паломничество в Иерусалим (Деян 2:5) и соблюдающих закон (Деян 22:12). Не идет ли в таком случае речь о тех, кто оправдывал казнь Стефана, ортодоксальных иудеях, известных своим ревностным благочестием (следовавшим в данном случае Втор 21:2223)? Если да, то почему? Почему не "верующие" или "юноши", как в 5:6,10? Почему Лука говорит, что (только) они "сделали великий плач по Стефану", а не "церковь"? Почему не "апостолы", если, конечно, их пощадили в гонениях, последовавших за смертью Стефана (8:1)? Не пытается ли Лука скрыть тот факт, что христиане из евреев попросту бросили Стефана, будучи совершенно не согласны с его взглядами на Храм? Возможно, по их мнению, Стефан был сам виноват и получил по заслугам. Можно подумать, что взгляды Стефана по меньшей мере лишили его симпатии в глазах местных христиан из евреев: те могли счесть, что Стефан зашел слишком далеко и поставил под угрозу само существование новой секты, и молчаливо отреклись от его воззрений, обеспечив себе возможность остаться в Иерусалиме. В этом случае причины этого первого конфессионального раскола проясняются: христиане из евреев стремились остаться в лоне иудаизма, а потому кардинально расходились со своими более открытыми собратьями по вере, которые были намерены следовать учению Иисуса, даже если это означало радикальную переоценку отношения к иудаизму со стороны новой секты.
Наконец, можно заметить, что преследования, последовавшие за казнью Стефана, затронули только или почти только христиан из эллинистов. Изначально Стефан проповедовал и вел споры, очевидно, в эллинистических синагогах (6:910). Его отношение к Храму могло глубоко обидеть тех, кто, оставив свои дома в диаспоре, специально переселился в Иерусалим, город Храма. Взгляды Стефана, несомненно, отчасти объясняются как реакция "рассерженного молодого человека" на преувеличение роли храмового культа "старцами". Во всяком случае, обвинение и арест Стефана организовали эллинисты (6:1113), и, что существенно, ведущую роль в последующих преследованиях играл Савл, иудей из диаспоры (Гал 1:13,23, Флп 3:6, Деян 8:3,9:13). Другими словами, гонения имеют признаки внутриэллинистского конфликта. Это вполне может означать, что гонения были направлены в основном (или только) против отступников, то есть христианэллинистов, а верующих из иудеев хватали лишь случайно или на короткое время. По словам Луки, вся церковь рассеялась по разным местам "кроме апостолов" (8:1). Но очень трудно допустить, что власти сосредоточили гонения на многочисленных последователях, а вождей запрещенного движения оставили в покое, это противоречит явной стратегии погромов (ср. 12:13). Кроме того, в Иерусалиме эллинисты выделяются, и их легко узнать, лишь немногие друзья укроют там обратившихся ко Христу сторонников Стефана. Местные христиане из евреев попрежнему верны Храму и закону, а потому находятся в относительной безопасности. Каков бы ни был настоящий размах гонений, похоже, что почти всех эллинистов из Иерусалима вытеснили (8:46:11:1921), в результате чего в Иерусалимской церкви остались в основном евреи, сделав ее бастионом более консервативного иудейского христианства во время дальнейших споров о миссии к язычникам (ср. Гомилии псевдоКлимента, XI. 35 Иаков, глава "Церкви евреев в Иерусалиме"). В таком случае гонения после казни Стефана просто углубили тот раскол между двумя сторонами, который был вызван воззрениями Стефана.''

[shlahani]

В связи с темой будет уместно привести слова известного специалиста по Новому Завету Джеймса Данна из его книги ''Единство и многообразие в Новом завете''.

Akella, обычно такими словами сопровождают первое сообщение новой темы, а не сто шестьдесят восьмое.
Павлины, говоришь...

[Хатор]

В связи с темой будет уместно привести слова известного специалиста по Новому Завету Джеймса Данна из его книги ''Единство и многообразие в Новом завете''.

''Воззрения Стефана, видимо, привели к открытому расколу в первоначальной христианской общине. Наметившееся в Деян 6:1 расхождение вылилось теперь в более явное и четкое разделение. Глубину его мы видим из рассказа о суде над Стефаном и его смерти. Христиане из евреев, видимо, не высказали солидарности со Стефаном и не поддержали его во время суда и это при том, что Петр и Иоанн ранее смело вели себя перед лицом того же Синедриона (4:13). Не считали ли они, что Стефан зашел слишком далеко в своих нападках на Храм? Молчание Луки выглядит зловеще. Важным может оказаться и рассказ и о погребении Стефана "Стефана же похоронили благоговейные (ευλαβείς) люди" (8:2). Кто такие εύλαβεîς? В других местах Нового Завета это слово обозначает только благочестивых иудеев, то есть посещающих Храм (Лк 2:25), совершающих паломничество в Иерусалим (Деян 2:5) и соблюдающих закон (Деян 22:12). Не идет ли в таком случае речь о тех, кто оправдывал казнь Стефана, ортодоксальных иудеях, известных своим ревностным благочестием (следовавшим в данном случае Втор 21:2223)? Если да, то почему? Почему не "верующие" или "юноши", как в 5:6,10? Почему Лука говорит, что (только) они "сделали великий плач по Стефану", а не "церковь"? Почему не "апостолы", если, конечно, их пощадили в гонениях, последовавших за смертью Стефана (8:1)? Не пытается ли Лука скрыть тот факт, что христиане из евреев попросту бросили Стефана, будучи совершенно не согласны с его взглядами на Храм? Возможно, по их мнению, Стефан был сам виноват и получил по заслугам. Можно подумать, что взгляды Стефана по меньшей мере лишили его симпатии в глазах местных христиан из евреев: те могли счесть, что Стефан зашел слишком далеко и поставил под угрозу само существование новой секты, и молчаливо отреклись от его воззрений, обеспечив себе возможность остаться в Иерусалиме. В этом случае причины этого первого конфессионального раскола проясняются: христиане из евреев стремились остаться в лоне иудаизма, а потому кардинально расходились со своими более открытыми собратьями по вере, которые были намерены следовать учению Иисуса, даже если это означало радикальную переоценку отношения к иудаизму со стороны новой секты.
Наконец, можно заметить, что преследования, последовавшие за казнью Стефана, затронули только или почти только христиан из эллинистов. Изначально Стефан проповедовал и вел споры, очевидно, в эллинистических синагогах (6:910). Его отношение к Храму могло глубоко обидеть тех, кто, оставив свои дома в диаспоре, специально переселился в Иерусалим, город Храма. Взгляды Стефана, несомненно, отчасти объясняются как реакция "рассерженного молодого человека" на преувеличение роли храмового культа "старцами". Во всяком случае, обвинение и арест Стефана организовали эллинисты (6:1113), и, что существенно, ведущую роль в последующих преследованиях играл Савл, иудей из диаспоры (Гал 1:13,23, Флп 3:6, Деян 8:3,9:13). Другими словами, гонения имеют признаки внутриэллинистского конфликта. Это вполне может означать, что гонения были направлены в основном (или только) против отступников, то есть христианэллинистов, а верующих из иудеев хватали лишь случайно или на короткое время. По словам Луки, вся церковь рассеялась по разным местам "кроме апостолов" (8:1). Но очень трудно допустить, что власти сосредоточили гонения на многочисленных последователях, а вождей запрещенного движения оставили в покое, это противоречит явной стратегии погромов (ср. 12:13). Кроме того, в Иерусалиме эллинисты выделяются, и их легко узнать, лишь немногие друзья укроют там обратившихся ко Христу сторонников Стефана. Местные христиане из евреев попрежнему верны Храму и закону, а потому находятся в относительной безопасности. Каков бы ни был настоящий размах гонений, похоже, что почти всех эллинистов из Иерусалима вытеснили (8:46:11:1921), в результате чего в Иерусалимской церкви остались в основном евреи, сделав ее бастионом более консервативного иудейского христианства во время дальнейших споров о миссии к язычникам (ср. Гомилии псевдоКлимента, XI. 35 Иаков, глава "Церкви евреев в Иерусалиме"). В таком случае гонения после казни Стефана просто углубили тот раскол между двумя сторонами, который был вызван воззрениями Стефана.''

это может означать лишь одно - Иисус конкретно не сказал, что бог иудеев не его Отец. как нам известно по евангелиям, Иисус никогда не говорил что бог иудеев его Отец, но получается что и не было конкретного разговора наедине про противоположное, кроме того, что вы моего Отца не знаете, и гласа его не слышали, и слова его не имеете (Иоанн). неоднозначные намёки, но тем не менее, если бы Иисус сказал бы чётко: вы поклоняетесь не моему Отцу, Храм не моему Отцу, жертвы не моему Отцу, закон не от моего Отца, обрезание не от моего Отца, суббота не от моего Отца.
вы, дорогие мои вообще моего Отца не знаете. вот я пришёл делами своими прославить Отца своего на земле. познакомить вас с ним. кто со мной, тот герой.
кому неинтересно, гуляй Вася.

тогда невозможны были бы расколы.

[Akella]

это может означать лишь одно - Иисус конкретно не сказал, что бог иудеев не его Отец. как нам известно по евангелиям, Иисус никогда не говорил что бог иудеев его Отец, но получается что и не было конкретного разговора наедине про противоположное, кроме того, что вы моего Отца не знаете, и гласа его не слышали, и слова его не имеете (Иоанн). неоднозначные намёки, но тем не менее, если бы Иисус сказал бы чётко: вы поклоняетесь не моему Отцу, Храм не моему Отцу, жертвы не моему Отцу, закон не от моего Отца, обрезание не от моего Отца, суббота не от моего Отца.
вы, дорогие мои вообще моего Отца не знаете. вот я пришёл делами своими прославить Отца своего на земле. познакомить вас с ним. кто со мной, тот герой.
кому неинтересно, гуляй Вася.

тогда невозможны были бы расколы.

Хатор, отклонюсь чуть от темы на правах автора. Если бы кто был мисиионером в мусульманские страны, где любое поползновение на авторитет Аллаха каралось бы мгновенной смертью, то как ему проповедовать? Геройски выступать против Аллаха не всегда правильный путь. Сколько он успеет так намиссионерствовать? Но и выступать за, тоже имеет свои побочные эффекты, но нужно отдавать себе отчет о них. Все весьма амбивалентно, сестра.

[shlahani]

Если бы кто был миссионером в мусульманские страны, где любое поползновение на авторитет Аллаха каралось бы мгновенной смертью, то как ему проповедовать?

Akella, из Вашего сравнения видно, что мусульманские страны не подвергались чохом полному разгрому с последующим выселением населения и уничтожением столицы до основания.
И с уничтожением, соответственно, всех вещественных доказательств самого проповедника.

[Хатор]

Хатор, отклонюсь чуть от темы на правах автора. Если бы кто был мисиионером в мусульманские страны, где любое поползновение на авторитет Аллаха каралось бы мгновенной смертью, то как ему проповедовать? Геройски выступать против Аллаха не всегда правильный путь. Сколько он успеет так намиссионерствовать? Но и выступать за, тоже имеет свои побочные эффекты, но нужно отдавать себе отчет о них. Все весьма амбивалентно, сестра.

да понятно что миссия опасная, это как сейчас в игил Иисуса проповедовать, но не мог же Иисус никому не сказать конкретно. хорошо, сказал апостолам, и др. ученикам, конкретно, чётко, без обиняков и один из них его предал.
да всё сходится, всё нормально и в ев. от Иоанна сплошь и рядом, и то, что мало того что апостолам говорил, он и иудеям часто так говорил, что камни на него поднимали.

но вот с этими деяниями и расколом между учениками, вопрос опять поднимается и становится ребром, сказал или нет?

[саша 71]

это может означать лишь одно - Иисус конкретно не сказал, что бог иудеев не его Отец. как нам известно по евангелиям, Иисус никогда не говорил что бог иудеев его Отец, но получается что и не было конкретного разговора наедине про противоположное, кроме того, что вы моего Отца не знаете, и гласа его не слышали, и слова его не имеете (Иоанн). неоднозначные намёки, но тем не менее, если бы Иисус сказал бы чётко: вы поклоняетесь не моему Отцу, Храм не моему Отцу, жертвы не моему Отцу, закон не от моего Отца, обрезание не от моего Отца, суббота не от моего Отца.
вы, дорогие мои вообще моего Отца не знаете. вот я пришёл делами своими прославить Отца своего на земле. познакомить вас с ним. кто со мной, тот герой.
кому неинтересно, гуляй Вася.

тогда невозможны были бы расколы.

А жизнь сложнее тех или иных теорий.
По-этому расколы возможны, и даже необходимы.

А как без расколов ?
Есть христианство греческое ( Стефан, Павел), а есть христианство еврейское (Иаков, Матфей).
Не вижу оснований утверждать будто какая-то из этих двух ветвей христианством не является.

[Хатор]

А жизнь сложнее тех или иных теорий.
По-этому расколы возможны, и даже необходимы.

А как без расколов ?
Есть христианство греческое ( Стефан, Павел), а есть христианство еврейское (Иаков, Матфей).
Не вижу оснований утверждать будто какая-то из этих двух ветвей христианством не является.

значит Иисус говорил явно, но люди понимали его в меру своих способностей вместить.
значит апостолы и ученики Иисуса не эталон.

ладно хоть они поняли что они больше не подзаконные и все как один говорили что обрезание и клятву закону приносить не нужно, ну и соответственно ритуалы иудейские не нужны.

да, про ритуалы погорячилась, как-то вползло же). ладно хоть в жертву животных не приносят. хотя заменили на бескровные жертвы - деньги или свечи. короче, кто во что горазд.

[саша 71]

значит Иисус говорил явно, но люди понимали его в меру своих способностей вместить.
.

Так, и Иисус говорил с людьми учитывая их способность вместить !

[Бенджамен]

Дн 9:1 А Савл, всё еще дыша угрозой и убийством на учеников Господних, явился к первосвященнику
2 и испросил у него письма В ДАМАСК к синагогам, чтобы кого найдет стоящих на этом Пути, и мужчин и женщин, привести в узах в Иерусалим,
3 И было в дороге: приближался он К ДАМАСКУ...

Вот надо ж тебе. Сами лидеры ''назорейской ереси'' под боком, а Савлу они не интересны! Ему видите ли срочно нужно идти аж за 250-300 км в языческий Дамаск, чтобы нахватав там ''кого найдет, стоящих на этом пути'', тащить их в Иерусалимские тюрьмы! Для этого он даже ''испросил'' ордера у первосвященника! Тот видимо, тоже недоумевал такой пылкой ревности молодого иудея.

Самария, Перея, Галилея, Десятиградие, даже Идумея, Финикия, Гавлантида находятся фактически рядом с Иудеей, а наш Савл рвется в Сирию!

Итак, вопрос: почему Савл выбирает именно Дамаск?
Или, почему Савл берет у первосвященника ордера на право ареста именно в городе Дамаск?

Р.S. Иерусалим - Дамаск - 218 км по прямой. С учётом гористой местности эквивалентный путь растёт ещё более. 250-300 км!
Но это не всё. Арестантов нужно ведь конвоировать, т.е. нужна организация доставки, охраны - а это уже целая карательная экспедиция! Но почему же именно в Дамаск?

А как Вам такая версия: Савл направлялся в Дамаск по каким-то своим личным делам.
Но по каким-то каналам узнав о том, что там тоже есть ученики Христа, решил попутно расправиться с ними.
Скорее всего речь идет о христианах иудейского происхождения в Дамаске.
Отсюда ордер на арест, выпрошенный у первосвященника.
Очевидно, что первосвященник в Иерусалиме и Синедрион имели такие полномочия в отношении заграничных еврейских диаспор.
Рекомендательные письма были адресованы живущим в Дамаске иудейским старейшинам, которые занимали не последнее место в синагогах.

[Бенджамен]

Это как раз тот самый момент когда история становления Павла в книге Деяний расходится с историей становления описанной им в послании Галатам. Будем честно вещи называт своими именами и конечжно же аргументировать.

Открываем первую главу послания Галатам и читаем про обращение Павла и его отношение к Иерусалимскому апостольству.

«15 Когда же благоволил Избравший меня от чрева матери моей и Призвавший благодатью Своей
16 открыть Сына Своего во мне, чтобы я благовествовал Его среди язычников, я не стал тотчас же советоваться с плотью и кровью,
17 и не пошел в Иерусалим к тем, которые были раньше меня апостолами, но ушел в Аравию и снова возвратился в Дамаск »


Отношение Павла к христианству Иерусалима, и к апостолам Иерусалима выражено предельно прохладно как совет с кровью и плотью. Ещё раз внимательно читаем и думаем, Павел получает откровение Спасителя, его жизнь переворачивается, но Павел совершенно не стремится к апостолам в Иерусалим, ибо там в Иерусалиме «кровь и плоть». Нашим языком там человеческое евангелие, там происходят вещи явно не духовные для Павла. Павел вместо этого направляется в Аравию. Сложно нам теперь сказать что-там, но явно более важное и нужное чем общение с плотью и кровью в лице апостолов Иерусалима.

Предложу иную версию понимания слов Павла про "плоть и кровь", с которыми он "не хотел советоваться".

Начнем с того, что в письме к Галатам описывается противостояние Павла со сторонниками иудаизма, думаю здесь возражений ни у кого не будет.
Так вот, возможно эти сторонники пытались оспорить то, что Павел стал апостолом благодаря Христу.
Это хорошо видно из предыдущих стихов:

11 "Возвещаю вам, братия, что Евангелия, которое я благовествовал, не есть человеческое;
12 Ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа"

Далее Павел рассказывает свою историю на пути в Дамаск.

Так вот, его слова в 16 и 17 стихах, что "он не стал тотчас же советоваться с плотью и кровью" могут означать, что он не получил свое апостольство от людей.
Возможно сторонники иудаизма в Галатийском собрании ставили под сомнение происхождение его апостольства и говорили, что он его получил от известных людей в христианском собрании в Иерусалиме.

[Бенджамен]

Не менее пяти тысяч христиан рассеялось по Иудее и Самарии из-за великого гонения на всю иерусалимскую церковь, а апостолы остались в Иерусалиме, как ни в чем не бывало? Неужели лидеры движения были настолько не интересны гонителям, что те могли спокойно оставаться в городе? Настолько не интересны, что гонители вдруг ни с того, ни с сего пеперли в какой-то далекий Дамаск арестовывать непонятно кого и за что? Ведь в Дамаске согласно сюжета Деяний никаких христиан фактически просто еще не могло быть в принципе. Ведь согласно сюжета Деяний христианство, как новое духовное движение, как церковь, должно было появиться и появилось именно в Иерусалиме...

Вставлю еще свои пять копеек

Согласно Деянию 9:13, 14 в Дамаске не только были местные христиане, но и более того, они откуда-то знали про гонителя Савла и данные ему первосвященниками права вязать местных учеников Христа.
Отсюда вывод, что кто-то успел прийти в Дамаск до прихода туда Савла из Иерусалима и все рассказать.

Теперь к вопросу о том, откуда в Дамаске взялись христиане?
Этот вопрос тоже решается довольно просто.
Согласно Деянию 2:5 во время Пятидесятницы 33 г.н.э. в Иерусалиме было много набожных иудеев пришедших из разных земель.
Там даже перечисляется из каких.
В принципе Дамаск от Иерусалима отделяло порядка 220 км.
Не так далеко.
Можно предположить, что были там и иудеи из Дамаска, которые после обращения в христианство, спустя небольшое время вернулись домой.
Еще до "великого гонения" в Иерусалиме.

Ну вообщем пока все сходится

[Akella]

Вставлю еще свои пять копеек

Согласно Деянию 9:13, 14 в Дамаске не только были местные христиане, но и более того, они откуда-то знали про гонителя Савла и данные ему первосвященниками права вязать местных учеников Христа.
Отсюда вывод, что кто-то успел прийти в Дамаск до прихода туда Савла из Иерусалима и все рассказать.

Согласен.

Теперь к вопросу о том, откуда в Дамаске взялись христиане?
Этот вопрос тоже решается довольно просто.
Согласно Деянию 2:5 во время Пятидесятницы 33 г.н.э. в Иерусалиме было много набожных иудеев пришедших из разных земель.
Там даже перечисляется из каких.
В принципе Дамаск от Иерусалима отделяло порядка 220 км.
Не так далеко.
Можно предположить, что были там и иудеи из Дамаска, которые после обращения в христианство, спустя небольшое время вернулись домой.
Еще до "великого гонения" в Иерусалиме.

Ну вообщем пока все сходится

Да, в Дамаск христианство могло прийти из Иерусалима. Но это не решает проблему ''Дамасского христианства'': ''почему Савл выбрал именно сирийский Дамаск?'' Элинисты, по слову автора ''рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии''. Савлу бы легче и разумнее очищать святую Иудею от еретиков, а его почему то несет в языческую Сирию.
Хорошо, допустим еретики побежали и в Дамаск. Несмотря на молчание об этом автора Дн, тем не менее это вполне возможно, тем более, если некоторые сами оттуда.
Но опять же, они побежали не только в Дамаск, но рассеялись и по Иудее и по Самарии. Бог с ней, с Самарией. Но с какого перепугу Савлу приспичило вдруг оставить в покое рассеявшихся по святой земле Иудеи и тащиться в языческий Дамаск?
Допустим еще одно. Павел узнал, что лидеры ереси сосредоточены именно в Дамаске, что ересь возникла именно в Дамаске и именно оттуда пришла в Иерусалим и именно там ее ''штаб-квартира''. Тогда получаем следующий сценарий:
1. В Дамаск христианство принесли паломники, побывавшие на пятидесятницу в Иерусалиме.
2. Но в Дамаске христианство сильно отклонилось в учении от иерусалимского христианства.
3. Это искаженное учение и пришло в Иерусалим в лице христиан-элинистов.
4. Но Иеурусалимские лидеры не одобрили это учение и произошел раскол между иерусалимским и дамасским христианством (Дн 6-8, см. мои сообщения в теме по этому поводу)
5. Отношение иудеев к Иерусалимскому христианству было достаточно лояльным (''в любви у всего народа'', прогрессивный рост общины )
6. Неожиданный взрыв ереси в лагере элинистов, убийство Стефана и гонение на элинистов.

И вот Савл логично выбирает Дамаск, ибо именно оттуда пришла ересь. Понятно, почему его не интересуют лидеры иерусалимского христианства. Ведь эти лидеры сами не одобряют эту элинисткую дамасскую ересь и достаточно лояльны к иудаизму.
И Савл потому гонит именно Дамасскую ересь. Но в дороге перед Дамаском ему вдруг является Христос и говорит: ''почему ты гонишь Меня?''. Выходит, что Дамасская ересь вовсе не ересь! Но что тогда такое иерусалимское христианство? Тогда получается, что апостолы заблуждались и впали в иудаизм, причем с самого начала (Дн 3), а истиннное движение родилось в Дамаске.
Павел гнал именно дамасскую версию христианства. Ибо именно в ней сосредоточились главные ''богохульства'', из-за которых и возникло гонение на эллинистов в Иеруслиме:
1. Хула на бога.
2. Хула на храм.
3. Хула на закон Моисея.