Но это еще не конец... последнее время в Библии

[Николай]

Душа после смерти

В НЗ слово «душа» по-гречески «yuchv».
В своем обычном переводе слова yuchv Септуагинта выразила понятие выживания души после телесной смерти яснее, чем на это указано в древнееврейском тексте. Параллельное развитие различимо в Новом Завете, хотя также и здесь большинство случаев употребления yuchv подразумевает «всего человека».

Следовательно, формы множественного числа слова yuchv будут плохо поняты в стихах, подобных 1 Петр. 1:9 и 22, если их истолковывать как указание только на часть человека; и напротив, христиане с нетерпением ожидают «полного спасения», что является следствием их веры (1 Петр. 1:9), и они уже «очистили» себя своим послушанием истине (1 Петр. 1:22). Пророчество нашего Господа о предании Своей yuchv для искупления многих (Марк. 10:45) говорит о полном, а не частичном самопожертвовании, а утверждение, что Его yuchv скорбит смертельно (Марк. 14:34), также свидетельствует о Его глубокой скорби в ожидании страданий, которые Ему предстояло перенести за неблагодарное человечество.

Благодатное приглашение, провозглашенное в Матф. 11:29, адресовано не отдельной части человека, отличающейся от его тела, а слушателям Иисуса «целиком». Кроме того, зачастую yuchv означает просто «жизнь», как в случае с жизнью Младенца Христа, которой искал Ирод (Матф. 2:20), с жизнью, которую Сын Человеческий желает спасти даже в субботу (Марк. 3:4), и с тем, что ни одна жизнь не будет потеряна при кораблекрушения близ острова Мелит (Деян. 27:22).

Пожалуй, самое отчетливое употребление в Новом Завете слова yuchv в значении «бессмертной души» встречается в Откр. 6:9, где при снятии пятой печати пророк видит yuca;" мучеников, под жертвенником Небесным. Здесь yuchv означает человека, существующего между смертью и воскресением.

Эдуард Швейцер склонен видеть в изречении нашего Господа касательно сбережения yuchv посредством ее потери (Марк. 8:35; см. также: Матф. 10:39; Лук. 17:33; Иоан. 12:25) тот смысл, что «yuchv представляет собою гарантию того, что человеческая жизнь не просто является здоровьем или богатством, но жизнью, которую непрестанно дарует Бог, которую невозможно пресечь смертью, такою жизнью, какою ее задумал Бог».

Вывод, который можно извлечь из этого изречения, переданного всеми четырьмя евангелистами, делает еще более странным суждение Швейцера относительно того, что в Матф. 10:28 (по поводу которого он заявляет, будто «вряд ли можно оспаривать, что греческие идеи оказали влияние на эту формулировку») «указание на власть Бога разрушить yuchv и sw'ma в аду противопоставлена идее бессмертия души».

Единственною разновидностью бессмертия души, которую возможно опровергнуть при помощи этого текста, является та разновидность, при которой сама душа представляется не как часть сотворенного порядка, а как онтологически божественная и, значит, неподвластная суду Божию. Фактически, провозглашение нашего Господа о том, что yuchv, в отличие от sw'ma, невозможно убить силою творений, весьма соответствует представлению о том, что yuch, не будучи разрушенной временнoю смертью, наделена своим Творцом качеством производного бессмертия.

Признавая тот факт, что согласно изначальной воле Творца, vp,n</yuchv задумана как полная жизнь человека, включающая в себя его тело как неотъемлемый компонент, а также признавая, что телесная смерть является катастрофою, которой подвергается целостность человеческой личности, тем не менее, в соответствии со свидетельством Святого Писания, следует исповедовать, что жизнь человека продолжается, даже если после смерти он превратился в обломок своей прежней сущности.

Это библейское учение справедливо определяется как бессмертие души. Несмотря на тот факт, что кризис временной смерти представляет членов духовного Тела Христова трогательно несовершенными в себе, даже в период между физической смертью и воскресением они силою живительной полноты, присущей богочеловеческой природе Христа, все же могут устремить свой взор к полноте жизни.

Сам по себе физически мертвый член народа Божия является трагически неполным, однако «полнота радостей пред лицом Твоим» (Пс. 15:11). Отцам Лютеранства было хорошо известно, что бессмертие не принадлежит Богу и человеку в одном и том же смысле. А потому они апеллировали к 1 Тим. 6:16, где мы читаем, что Бог «единый имеющий бессмертие», бессмертие же души, напротив, представляет собою дар, предназначенный творениям, созданным по образу Божию.

И все же нет ничего внутренне неортодоксального в прослеживании постепенного раскрытия высот, глубин и дивных тайн святого Евангелия от протоевангелия в Быт. 3:151 до вочеловечивания и его истолкования в апостольских писаниях. Таким образом, мы обращаемся к загадке, заключающейся в том, что тогда как Ветхий Завет никогда не изображал смерть как тотальное истребление, Святой Дух с большой осторожностью высказывался о состоянии усопших людей, приподнимая покров редко, но надежно в таких местах, как Псалмы 48 и 72. Божий запрет любопытствовать относительно состояния усопших подтвержден суровым объявлением вне закона культа мертвых и общения с ними (Лев. 19:31; 20:6, 27; Втор. 18:11). Пожалуй, в этом смысле наилучшего понимания Божия откровения можно достичь через мысль о том, что полноту щедрот Божиих по отношению к Его усопшим святым невозможно было явить до тех пор, пока полнота Евангелия не открылась в своем неприкрытом величии2. Когда наш Господь принял смерть за всех людей, воскрес и вознесся на Небеса, чтобы приготовить там для нас место, стало возможным то, что удачно описывается как христологический переворот веры в Шеол3, мрачность которого была навсегда рассеяна прославленным Иисусом, Который Сам воссоздал рай для блаженных.

Рассматривая прежде ветхозаветные свидетельства, мы обращаем внимание на то, что с ранних времен о смерти говорится не в смысле истребления, а напротив, таким языком, который указывает на переход из одного уровня существования в другой (см. последний абзац главы 4). Например, о смерти патриархов, а также как об Аароне и Моисее сказано, что они «приложились к народу своему» (Быт. 15:15; 25:8, 17; 35:29; 49:29, 33; Втор. 32:50). Утомленный жизнью Иаков, сраженный известием о мнимой гибели Иосифа, объявляет о своей собственной приближающейся смерти как о схождении в Шеол (Быт. 37:35). Ветхий Завет зачастую изображает Шеол общим местом пребывания всех усопших, как благочестивых, так и безбожников (1 Цар. 2:6; 3 Цар. 2:6; Иов. 7:9).

Шеол неизменно представляется в свете Закона, так что даже для верующего Езекии схождение в Шеол является мрачной перспективой (Ис. 38:10). Шеол, ранее переводимый по-гречески как a{/dh", изображался иногда не отличимым от ада (Чис. 16:30-33; Ис. 14:9, 11, 15; Иез. 31:15-17). Тем не менее, Иов может, хоть и гипотетически, размышлять о перспективе избавления из Шеола (Иов. 14:13), о вероятности, которая для автора Пс. 48:16 является несомненным фактом веры4. Избавление из Шеола, фактически, уже подразумевается протоевангелием в Быт. 3:15, которое не содержало бы много Евангелия при отсутствии такого содержания.

Хотя Ветхий Завет, несомненно, связывает избавление из Шеола с телесным воскресением мертвых (Ис. 26:19; Дан. 12:2; см. также Иез. 37:1-14, где образ воскресения прилагается, прежде всего, к воссозданию исторического народа Израиля), мы не можем упускать из виду тот факт, что Пс. 72:24-26 недвусмысленно помещает блаженное упование за телесною смертью, но прежде всеобщего воскресения, и эта весть более или менее отчетливо слышится в Пс. 10:7; 15:11; 16:15 и 48:15-16.

Новозаветное свидетельство о реальности переходного состояния столь сильно, что можно лишь молчаливо изумляться решению такого проницательного ученого как Вернер Элерт свести status medius лишь к «сохранению усопших в вечной памяти Божией»5. Такое размывание содержания божественного откровения представляет собой самую жестокую форму пасторской безответственности, поскольку оно отказывает верующим душам, ожидающим разрешения всех земных уз в смерти, в утешении, которым Святой Дух с радостью наделил бы их посредством, по меньшей мере, двух ясных текстов.

Элерт отказался учесть второе слово, произнесенное с креста и записанное в Лук. 23:43, в котором наш Господь провозглашает оправдание безбожников в обетовании кающемуся разбойнику: «Ныне же будешь со Мною в раю». Этот ученый из Эрлангена в равной мере упустил из виду Филип. 1:21, где Св. Павел противится разуму плоти, называя смерть «приобретением», состоянием, в котором он будет «со Христом», и которое «несравненно лучше», нежели просто земное существование (Филип. 1:23). Апокрифическая Премудрость Соломонова полностью согласуется с этими и другими фрагментами Нового Завета, когда она учит, что «души праведных в руке Божией» (Прем. 3:1), что подразумевает активное взаимоотношение со Всемогущим Богом и влечет за собой гораздо больше, чем просто сохранение в Его памяти.

Иначе владычество Христа над умершими верующими отстояло бы невообразимо далеко от их вечного пребывания с Ним (Рим. 14:8-9). Смерть влечет за собой «выход из тела и водворение у Господа» (2 Кор. 5:8). Кроме «видения» душ мучеников на Небесах (Откр. 20:4), Св. Иоанн в своем Откровении являет нам драгоценные отблески жизни усопших святых между их смертью и всеобщим воскресением. Они заняты поклонением Всемогущему Богу (Откр. 17:9-10, 14-15). Более того, телесная смерть не ведет к катапультированию из времени в исключительно божественную вечность. Рай движется к завершению творения, а не к его упразднению. Потому душам мучеников знакомо течение времени, а иначе не имел бы смысла их вопль «доколе?..» (Откр. 6:10). Блаженные умершие «успокоились еще на малое время» (Откр. 6:11), ожидая наполнения вселенской Церкви, парусии и завершения Божиих обетований в новых небесах и на новой земле.

До сих пор мы говорили о свидетельствах Нового Завета относительно переходного состояния блаженных. Его скудные указания на переходное состояние погибших отражают ужасающую истину, которую объявил Сам Вочеловечившийся Бог, а именно, что на неверующих пребывает гнев Божий (Иоан. 3:36). Согласно Вернеру Элерту, истолкование Лук. 16:19-31 исчерпывается утверждением о том, что не существует второго шанса на покаяние после смерти. Однако, подобно тому как состояние Лазаря на лоне Авраама согласуется с другими изречениями Нового Завета относительно переходного состояния блаженных, так же и мучения, которые испытывает богач, соответствуют данному Св. Петром изображению пребывания «в темнице» неверующих, живших до Потопа (1 Петр. 3:19). Как души верующих до воскресения пребывают «со Христом» и наслаждаются Божией любовью, так и неверующие испытывают на себе Его ярость, которая не прекратится до второй смерти (Откр. 20:14-15). В то время как уста Самого Христа обозначили место пребывания блаженных умерших термином «рай»8, место пребывания погибших душ в Писании названо «адом» (Лук. 16:23; Откр. 20:13-14), термином, который, наряду с его древнееврейским эквивалентом Шеол, также может быть нейтрально употреблен для обозначения общего обиталища всех умерших (Деян. 2:27, 31)


"Ужасающая реальность стремительного погружения большей части современного христианства в водоворот отступничества указывает прямо на события последних дней. Многие современные богословы находят смехотворным представление о том, что душа продолжает существовать после телесной смерти, которая уже более не рассматривается в целом как заслуженная кара Божия, вызванная грехом наших прародителей.

Сверх того, конец света сегодня рассматривается в основном как возможный результат термоядерной войны или экологической катастрофы и, следовательно, как событие, которого можно избежать человеческими силами. Ясные предсказания нашего Господа о Его личном видимом втором пришествии с целью защиты Его Церкви и отмщения Его врагам отвергаются либо как мрачные образные выражения, вложенные в Его уста более поздними последователями, либо как бред экзальтированного апокалиптика первого века.

А ожидание небес обычно развеивается как миф, разбавляется или ставится ниже всех богословских приоритетов ради достижения «социальной справедливости» здесь и сейчас. К тому же известно, что богословы, которые отреклись от непреложности авторитета Святого Писания, поднимают вопросы относительно «моральности» Бога, обрекающего некоторые Свои творения на вечные страдания.

Последние десятилетия стали свидетелями растущих как грибы под дождем эсхатологических спекуляций, которые популяризировал С. И. Скофилд в начале этого столетия через свою широко известную Толковую Библию Скофилда. «Диспенсационализм», насаждаемый Скофилдом, вытесняет Христа как центр Писания и уводит христианское упование от смиренного ожидания Его пришествия в славе к ужасным поискам сенсационных промежуточных зловещих событий, датировка которых стала объектом лихорадочной спекуляции.

Труды по диспенсационализму имеют широкий спектр: от иногда научных вкладов Дональда Грэя Барнхауза с одной стороны, чья книга Невидимая война содержит много ценных примеров экзегетической и пасторской проницательности, до бредовой сенсационной халтуры Хола Линдси с другой стороны. Большое количество книжек в мягких переплетах последнего автора изданы чудовищными тиражами не только по-английски, но также в многочисленных переводах.

Грубый диспенсационализм Линдси строится на предполагаемой эсхатологической значимости повторного основания израильского государства и ожидает приближающегося пришествия антихриста из стран Европейского Сообщества, а также «тайного восхищения», во время которого автомобили благочестивых людей останутся без водителей, о чем нам напоминают многочисленные наклейки на бамперах. Христиан должна обеспокоить не только экзегетическая топорность Линдси, но также пасторская безответственность, порождаемая алчным духом измышлений, который, после того как его безосновательные предсказания окажутся лживыми, может разрушить веру миллионов не только в диспенсационализм, но даже в само святое Слово Божие.

Судя по кулуарным агитационным усилиям многих приверженцев диспенсационализма в пользу израильского государства, эсхатологические представления человека могут также оказывать прямое воздействие на его политические обязательства."

Джон Р. Стивенсон

[Ольгерт]

Цитата от Николай:

Параллельное развитие различимо в Новом Завете, хотя также и здесь большинство случаев употребления yuchv подразумевает «всего человека».

Тогда бы и смысла в словах "ваш дух, душа и тело да сохранится без порока в пришествие Свое".
Я молчу про судьбу душевных людей!
Да и что это за слово простите - yuchv - это что еврейский эквивалент?

предании Своей yuchv для искупления многих (Марк. 10:45) говорит о полном, а не частичном самопожертвовании,

Вот именно, не предал душу на жизнь, извините пребывая в раю как в некоторых иллюстрациях, живым, а умер полностью!

Пожалуй, самое отчетливое употребление в Новом Завете слова yuchv в значении «бессмертной души»встречается в Откр. 6:9, где при снятии пятой печати пророк видит yuca;" мучеников, под жертвенником Небесным. Здесь yuchv означает человека, существующего между смертью и воскресением.

Не под жертвенником ведь душа должна по традиционному православному учению, да и вопиять бы ей не престало! Ведь она уже дескать в раю! Впрочем не удивляюсь традиционным взглядам. Тут и в раю вопияют о мести! Буквоедство .

редставляет собою гарантию того, что человеческая жизнь не просто является здоровьем или богатством, но жизнью, которую непрестанно дарует Бог, которую невозможно пресечь смертью, такою жизнью, какою ее задумал Бог».

Да кто же спорит. БЕз воскресения этого достичь нельзя. А воскресение без смерти и быть не может!

yuchv[/COLOR], в отличие от sw'ma, невозможно убить силою творений, весьма соответствует представлению о том, что yuch, не будучи разрушенной временнoю смертью, наделена своим Творцом качеством производного бессмертия. [/B]

НЕ Творцом, а толкователями.

является катастрофою, которой подвергается целостность человеческой личности,

В том числе и психики, которая и есть в греческом простите как там по новомодному? - а "yuchv". Какое бессмертие у нашей нервной системы - это большой вопрос, впрчоем для ВАс Николай -- я вижу нет вопросов.

Цитата от Николай:

1 Если вам неизвестно, о каких зверях говорится в откровении, прочтите главы 11, 12,13.

Мне известно, спасибо.

2 Если не известно, о каком царстве - прочтите 11 главу

Опять же у ВАс царство началось непонятно где!

3 О природе воскресений достаточно есть в этой теме

О природе тех воскресений нам ничего не известно. Впрочем Вам я сомневаюсь.

4 О воскресении души после смерти - читайте Библию и библейские словари - в следующем сообщении специально дам для вас сообщение

Мне стихи , а не словари пожалуйста.

5 По поводу признаков второго пришествия в печатях, трубах, чашах также лучше оставить - если в данный момент не вмещается, то тут никто не поможет хоть я и не встречал ни одной статьи, где бы это оспаривалось

Вот именно, что признаки Дня Господня у ВАс не признаки Дня!

[Ольгерт]

Цитата от Николай:

Параллельное развитие различимо в Новом Завете, хотя также и здесь большинство случаев употребления yuchv подразумевает «всего человека».

Тогда бы и смысла в словах "ваш дух, душа и тело да сохранится без порока в пришествие Свое".
Я молчу про судьбу душевных людей!
Да и что это за слово простите - yuchv - это что еврейский эквивалент?

предании Своей yuchv для искупления многих (Марк. 10:45) говорит о полном, а не частичном самопожертвовании,

Вот именно, не предал душу на жизнь, извините пребывая в раю как в некоторых иллюстрациях, живым, а умер полностью!

Пожалуй, самое отчетливое употребление в Новом Завете слова yuchv в значении «бессмертной души» встречается в Откр. 6:9, где при снятии пятой печати пророк видит yuca;" мучеников, под жертвенником Небесным. Здесь yuchv означает человека, существующего между смертью и воскресением.

Не под жертвенником ведь душа должна по традиционному православному учению, да и вопиять бы ей не престало! Ведь она уже дескать в раю! Впрочем не удивляюсь традиционным взглядам. Тут и в раю вопияют о мести! Буквоедство .

редставляет собою гарантию того, что человеческая жизнь не просто является здоровьем или богатством, но жизнью, которую непрестанно дарует Бог, которую невозможно пресечь смертью, такою жизнью, какою ее задумал Бог».

Да кто же спорит. БЕз воскресения этого достичь нельзя. А воскресение без смерти и быть не может!

yuchv

, в отличие от sw'ma, невозможно убить силою творений, весьма соответствует представлению о том, что yuch, не будучи разрушенной временнoю смертью, наделена своим Творцом качеством производного бессмертия. [/B]

НЕ Творцом, а толкователями.

является катастрофою, которой подвергается целостность человеческой личности,

В том числе и психики, которая и есть в греческом простите "yuchv". Какое бессмертие у нашей неврвной системы - это большой вопрос, впрчоем для ВАс Николай -- я вижу нет вопросов.

[Николай]

Ольгерт, когда вы молитесь"Да придёт Царствие Твоё и на земле как и на небе", о чем вы молитесь и что вы утверждаете?

[Searhey]

Олег, привет!

В смысле, который бы "умирал бы"? Или грешник, котоырй вечно бы проклинался? Это твое царство?

Во-первых, это не я придумал. А во-вторых, ты просто не можешь прочитать так, как написано.
Столетний умирает юношею, и столетний грешник проклинаем ДЛЯ торжества Царства, а не В Царстве. Это сейчас происходит. И это я уже писал в этой теме. И об этом говорят все книги Нового Завета.
Это сейчас столетний умирает юношею, и юношей входит в Царство.
Поэтому там не будет малолетнего.
А столетний грешник, который проклинаем - не входит.
В Царстве же ни голоса плача, ни голоса вопля не будет (Ис. 65:19, Откр. 21:4). Или ты думаешь, что столетний В ЦАРСТВЕ умирает юношею - но никто не скорбит?

Хм, та же самая Библия Сереж говорит о том, что священство Левитов и обрядовая часть Закона Моисеева дана ИЗРАИЛЮ ВОВЕКИ!

Олег, и дана, и будет вовеки. Но не с грешной плоти обрядами...
Плотские обряды были даны только на время Израиля по плоти, как символы, как тень будущего.
Если символ перестает быть символом, и приобретает бОльшее содержание - это не отмена, а утверждение.

Твое понимание Ветхозаветних пророчеств полностью противоречит твоему же пониманию Законов их Царства

Олег, прости, но как ты можешь говорить о том, что у меня где противоречит - если не понимаешь моего понимания?

[Ольгерт]

Цитата от Searhey:

Во-первых, это не я придумал. А во-вторых, ты просто не можешь прочитать так, как написано. Столетний умирает юношею, и столетний грешник проклинаем ДЛЯ торжества Царства, а не В Царстве. Это сейчас происходит.

Сереж, вырвав из контекста можно доказать все , что угодно.
ДА и потом, ты считаешь , что кто-то проклинает грешника? покажи где в твоем царстве это?
Где в твоем царстве радостьоб Иерусалиме? Где Новая небо и земля? Разве забыты прежние скорби?
Твое толкование не влезает в пророчество, не впихивается!

Олег, прости, но как ты можешь говорить о том, что у меня где противоречит - если не понимаешь моего понимания?

Мне кажется, что я таки понял его, чего тут не понять?

Миколе -
Когда я молюсь да приидет Твое царство я подразумеваю именно эсхатологическое ожидание пришествие.

[Searhey]

ДА и потом, ты считаешь , что кто-то проклинает грешника? покажи где в твоем царстве это?
Где в твоем царстве радостьоб Иерусалиме? Где Новая небо и земля? Разве забыты прежние скорби?
Твое толкование не влезает в пророчество, не впихивается!

Олег, прочитал несколько раз твои вопросы - и не смог даже связать их с тем, что написал в предыдущем посте. То есть вообще ничего не понял. Будь добр, говори по-человечески. А то кроме восклицания - "не впихивается", непонятно что к чему.

[Николай]

Ложные знамения пришествия Христова
Различные измышления диспенсационализма
(Джон Р. Стивенсон "Эсхатология")

Североамериканский протестантизм преимущественно находится под обаянием диспенсационалистического заблуждения, разрушающего Евангелие. Диспенсационалистская эсхатология была создана англичанином Дж. Н. Дарби (180082), основоположником движения плимутских братьев, и обнародована американцем С. И. Скофилдом, особенно через его Толковую Библию 1917 года. Диспенсационализм не только измыслил ложное знамение пришествия нашего Господа, фантазируя о Божьих намерениях касательно этнических иудеев; он также породил заблуждения, относящиеся к парусии, всеобщему воскресению мертвых, последнему суду и даже самим Небесам. То, что Писание представляет как единое событие, диспенсационализм превращает в многочисленные случаи.

Так, к одному возвращению Христа во славе добавляются Его предполагаемые пришествия с целью «восхищения» Церкви от последней великой скорби, а затем для учреждения тысячелетнего земного царства в Иерусалиме.

Всеобщее воскресение разделено на воскресение умерших святых, которые будут наслаждаться тысячелетним царством, и на последующее воскресение нечестивых для последнего суда по окончании тысячелетнего царства.

Последнему суду (отождествляемому с судилищем перед великим белым престолом; Откр. 20:11) будет, якобы, предшествовать суд над живущими верующими (отождествляемый с судом, описанным в Матф. 25:31-46), когда наш Господь явится на тысячу лет. Даже сами Небеса не в силах избежать диспенсационалистической перестановки библейских фактов, поскольку небесное блаженство разделено на земные наслаждения, которые будут длиться на протяжении тысячи лет, и на духовное завершение, которое последует за последним судом.

Скофилд пренебрег бритвой Оккама (Nunquam ponenda est pluralitas sine necessitate, а именно принципом экономии), измыслив семь хронологических ступеней в истории спасения, тогда как сюда вполне удачно бы вписались два завета Закона и Евангелия, осуществляемых одновременно. Скофилдовский завет совести охватывает период истории человечества от грехопадения до времен Ноя, тогда как завет правления человека простирается от Ноя до Авраама. Его завет закона начинается с Синайского закона и продолжается вплоть до пришествия Христова. Между тем, Евангелие втиснуто в два хронологических периода, а именно: в завет обетования, который начался с Авраама и закончился на Моисее, и в завет благодати, начавшийся с вочеловечивания и продолжающийся в эпоху Церкви.

Скофилд резко азграничивает завет царства и завет благодати Христа. Согласно Скофилду и диспенсационалистам, земной Иисус действительно приходил предложить Израилю «царство». Однако упомянутое царство вовсе не было предвкушением на земле царства, которое будет реализовано во всей своей полноте лишь в момент парусии. Совсем наоборот, царство, которое наш Господь, якобы, предложил Своим иудейским соотечественникам, было политическим, земным царством, якобы обещанным Давиду! По мнению Скофилда и его последователей, Мессия и Его Царство, обетованное Давиду, вовсе не были реализованы в распятом на кресте Иисусе и Его Церкви.

Напротив, после того как земной Иисус провозгласил, так сказать, конституцию Царства Божия в Нагорной проповеди, Ему пришлось столкнуться с тем фактом, что иудейский народ Его времени отказался принять власть Божию в таком виде. Потому Он сократил Свои потери, решив перенести начало «царства» на отдаленное будущее и заполнить зияющую брешь основанием Церкви, которую бы составляли, преимущественно, обращенные из язычников верующие! Оправдание по благодати ради Христа через веру вынесено как бы за скобки спасительного деяния Божия!

В своей статье от 1937 года «Диспенсационализм очернение Евангелия» Энгельдер цитирует пресвитерианского ученого О. Т. Аллиса, сосредоточенного на скофилдовском истолковании Откр. 14:6, а именно на том, что в своей Толковой Библии Скофилд различает четыре «формы» Евангелия, две из которых мы собираемся здесь рассмотреть. Итак, вторая форма Евангелия описана так:

«Евангелие благодати Божией. Это благая весть о том, что Иисус Христос, отверженный Царь, умер на кресте за грехи мира, что Он воскрес из мертвых ради нашего оправдания, и что Он во всем оправдывает всех верующих».

От Скофилда ускользает, что это «Евангелие благодати Божией» является единственным Евангелием, дарованным человеку для спасения начиная от Быт. 3:15 вплоть до того времени, когда день благодати завершится парусией! Первую форму Евангелия Скофилд описывает следующим образом:

«Евангелие царства. Это благая весть о том, что, ради исполнения Завета с Давидом (2 Цар. 7:16...), Бог намерен учредить на земле политическое, духовное, израильское, вселенское царство, в котором будет Царем Сын Божий, наследник Давида, и которое на протяжении тысячи лет будет проявлением праведности Божией в делах людей».

Иными словами, неверное понимание грядущего Царствия, которое наш Господь постарался всеми силами опровергнуть, и которое Он подверг осуждению в плотском заблуждении Петра (Матф. 16:23), является, фактически, сущностью такого воззрения!

Следующим за разрушением единого Святого Евангелия ключом к ошибке или началом лжи в системе Скофилда является его горячее стремление разлучить Израиль и Церковь. В своем «Вступлении к Четвероевангелию» Скофилд дает следующее наставление:

«Особенно следует исключить представление (доставшееся протестантскому мышлению от послеапостольского и римско-католического богословия) о том, что Церковь является истинным Израилем, и что ветхозаветное вuдение Царствия исполнилось в Церкви».

Подобным образом, согласно современному диспенсационалисту С.С. Райри: «Церковь ни в каком смысле не исполняет обетований, данных Израилю... Век Церкви незрим в Божием замысле относительно Израиля. Он представляет собою тонкую прослойку».

Было бы ошибкою не увидеть в земном Иисусе единственного Израильтянина, на Которого пало бремя всего призвания израильского народа. В Своем искушении Иисус, единственный истинный Израильтянин, явил совершенное послушание там, где исторический Израиль потерпел жалкую неудачу. Будучи воплощением Израиля, земной Иисус пришел для того, чтобы собрать вокруг Себя остаток Израиля (Матф. 15:24; 10:6). Призвание Апостолов было бы непонятно отдельно от воссоздания Израиля вокруг Личности нашего Господа. Кроме того, когда, по пророчеству земного Иисуса (Матф. 21:41, 43), Евангелие пришло к этническим язычникам, обращенных из этих групп считали не общиной, существовавшей параллельно верующим из этнического Израиля, а дополнением и пополнением этого верного остатка Израиля.

Утверждение апостола Павла о том, что христиане из язычников являются побегом, привитым к маслине, т.е. историческому Израилю (Рим. 10:17), имеет смысл только в том случае, если Церковь действительно представляет собою продолжение Израиля. Ликование Апостола по поводу того, что Христос соделал иудея и язычника одним новым человеком в Себе Самом через Церковь (Ефес. 2:14-16), указывает на то, что Церковь являет собою отнюдь не «тонкую прослойку», а кульминацию в спасительных намерениях Божиих.

Если Павел может писать христианам из язычников, что они, бывши некогда «отчуждены от общества Израильского» (Ефес. 2:12), уже «не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Ефес. 2:19), то непонятно, как можно прийти к заключению, будто «на протяжении веков Бог преследует две различные цели: одна относится к земле, земному народу и земным целям, то есть к иудаизму; вторая же относится к Небесам с небесным народом и небесными целями, то есть ко христианству».

Это пресловутое раздвоение Божиих намерений пресекается Св. Петром, приложившим немало усилий, чтобы описать Церковь Нового Завета посредством образов, первоначально употребляемых для обозначения ветхозаветного народа Божия (1 Пет. 2:9-10), а также Св. Павлом, чье отождествление Израиля с Церковью невозможно выразить яснее, чем в его утверждении: «Обрезание мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом» (Филип. 3:3).

[Николай]

Под весом этих доказательств, что Церковь есть Израиль, весь карточный домик диспенсационализма распадается до самого основания. В корне отвратительного диспенсационалистского искушения фантазиями, в которых применяются образные и апокалиптические разделы Библии как источник для того, что сродни научной фантастике, лежит поразительное герменевтическое извращение. Диспенсационалисты омрачают ясные тексты тем, что истолковывают их в свете эксцентричного и бездоказательного изложения смутных отрывков. Так, они не считают, что предсказанное ветхозаветными пророками повторное собирание рассеянного Израиля исполнилось как прототип в возвращении из вавилонского пленения и полностью в собирании Церкви. Совсем наоборот, исполнение этих пророчеств они отодвигают к концу «века Церкви», то есть периоду, к которому уже подошла воображаемая диспенсационалистская история.

С оглядкой на учреждение века Царствия по завершении века Церкви, Скофилд обращает внимание в Иез. 37:1 на то, что стихи 12-14 этой главы учат, будто иудеи, рассеянные после 70 года по Р.Х., будут возвращены из рассеяния в Палестину, и там они будут обращены и исполнены Святым Духом. Фрагмент Рим. 11:26 также стал крюком, на который Скофилд повесил утверждение о том, что, «согласно пророкам, заново собранному из всех народов, восстановленному на своей собственной земле и обращенному Израилю еще предстоит насладиться своею величайшею земною славою».

Бельфорская декларация 1917 года и Декларация о независимости государства Израиль 1948 года, наряду с израильским военным захватом Иерусалима и Западного берега р. Иордан в 1967 году, во многом подогрели диспенсационалистские фантазии. Современные диспенсационалисты ликуют потому, что они рассматривают захват старого города в Иерусалиме израильтянами в 1967 году как исполнение пророчества, ибо они полагают, будто предсказание нашего Господа в Лук. 21:24 о том, что «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников», подразумевает освобождение города от языческого господства в пределах земного времени.

Представление о том, что этот стих нашел свое конкретное исполнение в 1967 году, является основополагающим в эсхатологии Хэла Линдси, произвольно отождествляющего возникновение современного государства Израиль со знамением появления листьев на смоковнице, о котором говорит наш Господь в Матф. 24:32 (и параллельных местах). Согласно Линдси, близость пришествия Господня, на которое указывает это знамение, оправдывает предположение о том, что окончательное завершение событий диспенсационалистской эсхатологии произойдет в течение одного поколения (то есть приблизительно сорока лет) после провозглашения независимости Израиля.

Заблуждение диспенсационализма о существовании двух различных народов Божиих (иудеев и христиан) и предположение о том, что современное государство Израиль каким-то образом связано с последними событиями истории, происходящими согласно провидению Божию, породили два особо опасных плода. Во-первых, многие Евангелические общины небезуспешно провозглашают безусловную поддержку государства Израиль как повеление Божие. Так, согласно сообщению Грейс Хэлселл в ее открытом журналистском отчете, проповедники диспенсационализма склонны оказывать фанатическую поддержку всякому военному и захватническому действию, которое израильские власти направляют против арабов, а людям, которые находятся под их влиянием, они внушают убеждение, что государство Израиль надлежит во что бы то ни стало защищать до последней капли американской крови. Во-вторых, в своей слепой приверженности израильской стороне хорошо известные проповедники диспенсационализма выказывают черствое безразличие не только к арабам в общем, но даже к арабам-христианам в частности!

Диспенсационалисты вовсе не смущаются ни неведением нашего Господа в состоянии уничижения о дне Его парусии (Матф. 24:36 и параллельные места), ни своими спекуляциями, заглушаемыми ясным учением Иисуса о том, что Его второе видимое пришествие во славе будет внезапным и неожиданным (Лук. 12:40).

Дональд Грей Барнхауз избегает этих ясных Божиих утверждений, утверждая, что, хотя мы не знаем точного времени наступления последних событий, ожидаемых диспенсационалистами, все же нам наверняка известен «порядок событий», которые наступят, как только Бог вмешается, чтобы привести их в исполнение: «Целый ряд пророческих событий все еще находится в Божием замысле, и мы можем предвкушать зрелище тихого и спокойного видения последней сцены, которая однажды неизбежно начнет разворачиваться. Одна сложность (и это, несомненно, скорее преимущество, чем сложность) состоит в том, что мы не знаем часа, в который этому деянию надлежит начаться. Однако у нас есть сценарий, и как только Бог отпустит рычаг, различные фазы пришествия нашего Господа будут разворачиваться в точности, как написано. Разумеется, мы не знаем времени Его пришествия, однако нам наверняка известен порядок событий».

Эсхатологическая схема Барнхауза основана на фундаментальном непонимании природы и цели Апокалипсиса Святого Иоанна. Предположив, что промежуток между временем Церкви и утверждаемыми последними временами следует искать между третьей и четвертой главами Откровения, Барнхауз и его братья-диспенсационалисты упустили из виду тесную связь между посланиями к семи церквям и остальным содержанием этой последней книги Святого Писания. Если «после сего» в Откр. 4:1 указывает на период, следующий за истечением века Церкви, то оставшиеся девятнадцать глав Откровения не имеют никакой непосредственной практической ценности для народа Божия, к которому они, тем не менее, духовно обращены от дней пророка на Патмосе вплоть до нашего времени. Барнхауз и приверженцы его склада мышления, по-видимому, совершенно забыли, что «соблюдение» (Откр. 1:3; 22:7) слов пророчества Иоанна исполняется гораздо более через прислушивание к увещеваниям, содержащимся в посланиях к семи церквям и повторяемым в различных образах на протяжении всей книги, нежели посредством составления расписания еще грядущих эсхатологических событий на основании апокалиптических видений пророка.

Первое из событий, предполагаемых Барнхаузом после того, как Бог «отпустит рычаг» Своего пророческого проекта, будет так называемое восхищение земной Церкви из этого мира. Только неверность могла бы заставить нас отрицать это «восхищение», о котором со всей несомненностью сказано в 1 Фес. 4:17, однако лишь самого незначительного внимания, уделенного контексту данного стиха, будет достаточно, чтобы убедить даже самого ревностного диспенсационалиста в том, что взятие земных верующих для встречи с Господом произойдет во время единственного возвращения Христа во славе и будет сопровождаться не продолжением истории этого мира, а тем вечным пребыванием с Господом.

Фантазия о «восхищении» земной Церкви в непосредственное присутствие Христово, в то время как здесь, внизу, свирепствует великая скорбь, имеет много общего с плотским отказом диспенсационалистов признать тот факт, что христианское бытие в этом мире представляет собой жизнь, проводимую под крестом. Христиане призваны страдать в этом мире, с этим миром и для этого мира, а отнюдь не господствовать над ним в неких герметичных временных небесах, откуда они смогут созерцать последнюю великую скорбь, подобно бездельникам, жующим воздушную кукурузу во время просмотра фильма ужасов.

Согласно Барнхаузу, как только Церковь будет «восхищена», на земле начнет нарастать противостояние между добром и злом, и Христос осуществит Свою победу через учреждение земного царства в пользу этнических иудеев. Здесь возникает подозрение, что Барнхаузу неведома судьба древнего Израиля с одной стороны и реальность новозаветной Una Sancta с другой, так как он сочиняет следующее:

«Первым из безусловных обетований было: Я произведу от тебя великий народ (Быт. 12:2). Это обетование пока так и не исполнено; однако оно должно исполниться, в противном случае Господь будет уличен во лжи».

Барнхауз утверждает, что ветхозаветное пророчество исполнится только тогда, когда Христос станет управлять земным царством Давида в Иерусалиме, и он также осмеливается бросить относительно Ис. 2:2-5 следующий вызов: «Мое взвешенное суждение таково: всякий, кто говорит, что это пророчество исполнилось, недостоин называться истолкователем Библии. Есть и такие, которые попытались доказать, что Церковь является его исполнением, однако говорить о том, что Церковь принесла на землю мир, представляется жалкой бессмыслицей».

А теперь мы рассмотрим мнение Фрэнсиса Пипера, «достойного называться истолкователем Библии», и у нас нет намерения отходить от его опровержения милленаристической экзегезы. Уступая перед хилиастическими требованиями, чтобы такие тексты как Ис. 2:2-4 и Мих. 4:1-4 были приняты сообразно их «полной действительной ценности», Пипер истолковывает Священное Писание, исходя из его центра, а именно, Христа и Евангелия:

«Однако же мы не забываем о том, что ангельское Gloria in excelsis (Слава в вышних) провозглашает свое радостное послание: Мир на земле не в каком-то грядущем тысячелетнем царстве, а при Рождестве Христовом и провозглашении Евангелия, сопутствовавшем этому событию, а также о том, что Христос говорит не о гражданах ожидаемого тысячелетнего царства, а о всех верующих в Евангелие: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Иоан. 14:27) и: Это сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь (Иоан. 16:33). По этому поводу Апостол Павел придерживается того же мнения. Он называет Евангелие благовествованием мира (Ефес. 6:15) и обещает всем верующим в Евангелие мир Божий, который превыше всякого ума (Филип. 4:7). Иными словами, то, что в этих ветхозаветных текстах проповедуется касательно грядущего мира в этом мире, осуществлено с полной силой отнюдь не в неком грядущем тысячелетнем царстве, которому, якобы, еще надлежит наступить, а в явлении Сына Божия во плоти, в примирении этого мира с Богом, в провозглашении этой вести миру и в послании Святого Духа, Который через это послание создает веру в сердцах людей и, следовательно, творит детей мира во всем мире и во всех народах. Через веру в Евангелие христианская Церковь на земле имеет несравненный мир».

Пиперовское понимание эсхатологического дара мира полностью соответствует достопамятному определению Исаии (Ис. 26:3). Между тем, в Евр. 12:22 искусно опровергнуты диспенсационалистические понятия о некоем грядущем, земном и политическом осуществлении сионских пророчеств Ветхого Завета, и указано на то, что они исполнились в новозаветной Церкви, где «язычники и остаток Израиля приступили к Сиону чрез веру в Евангелие, даже не покидая дома».

[Николай]

20 глава Откровения
(Джон Р. Стивенсон "Эсхатология")

Тщательное исследование 20-й главы Откровения может привести только к одному выводу: в намерение Иоанна входило не изображение какого-то золотого века (относительно) завершенной эсхатологической реализации в конце истории, но именно поселение надежды в сердца каждого поколения страждущего народа Божия.

Евангельское содержание этого видения представляет собою твердое благодатное вознаграждение «победителей», «соблюдающих» послание этого Апокалипсиса Иоанна (Откр. 20:4). Какое бы то ни было представление о том, что в Откр. 20:4-6 речь идет об «успешном» внешнем и земном проявлении Царства Божия, насильно навязано этим стихам из других фрагментов, например, из отрывков ветхозаветного пророчества, имеющего дело с мессианским веком.

Созерцаемое пророком действие происходит на Небесах, где умершие верующие царят со Христом, находясь в переходном состоянии. «Первое воскресение» (Откр. 20:5) вовсе не является телесным, потому что Св. Иоанну дано видеть «души» мучеников и других умерших верующих (Откр. 20:4). В другом месте Святого Писания использован образ воскресения для описания духовного оживления, имеющего место при переходе от неверия к вере (Ефес. 2:5).

20-я глава Откровения посвящена не изображению одиночного эпизода, непосредственно предшествующего последнему суду, а скорее ободрению гонимого народа Божия в процессе описания всего века Нового Завета, начиная вочеловечиванием и заканчивая парусией.

20-я глава Откровения начинается с указания на решающую победу над сатаною, описанную земным Иисусом (Матф. 12:29 и параллельные места). Сковывание сатаны цепью, достигнутое в результате деяния Христова, делает возможными «тысячу лет», во время которых Евангелие совершает свое триумфальное шествие в истории.

Буквальное истолкование «тысячи лет», шесть раз упомянутых в Откр. 20:2-7, повлекло бы за собой такую же необходимость в буквальном понимании всех других случаев числового символизма, которым изобилует Откровение. Экзегеза подобного рода едва ли постигнет суть апокалиптики вообще и этого Апокалипсиса в частности. Одна тысяча, будучи числом десять в кубе, означает полноту.

Особой целью Св. Иоанна является сообщение не только христианам в целом, но, в частности, тем, которые живут в течение «малого времени» (Откр. 20:3) освобождения сатаны, об истинном состоянии дел в условиях противостояния между Церковью и силами зла в конце времен. Скорби земной Церкви надлежит рассматривать на фоне Церкви торжествующей (Откр. 20:4-6) и несомненного поражения сатаны при его последнем отчаянном нападении на Una Sancta (Откр. 20:7-10).

Последнее слово за Богом, а не за сатаной (Откр. 20:11-15). Видение в Откр. 20 возвещает о несомненном избавлении Церкви от сатанинской вражды, обращаемой против нее со все увеличивающейся свирепостью на протяжении всей истории; здесь нет ни одного слова в пользу окончательного освобождения в исторических рамках. Золотой век христианства, якобы ожидаемый в хронологических и пространственных пределах этого мира, представляет собой фантазию без библейского обоснования, выдуманную людьми, совершенно отступившими от богословия креста.

[Николай]

Мне стихи , а не словари пожалуйста

Стихи для Ольгерта О душах после смерти

38 Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы. (От Луки 20)

21 Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение.
22 Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать.
23 Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; (К Филиппийцам 1)

8 а живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, - всегда Господни.
9 Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми. (К Римлянам 14)

мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. (2 Коринфянам 5:9)

28 И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. (От Матфея 10)

9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.
10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?
11 И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число. (Откровение 6)

4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.
5 Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. (Откровение 20)

Кроме видения душ мучеников на небесах (Откр. 20:4), Иоанн в Откровении являет нам драгоценные отблески жизни усопших святых между их смертью и всеобщим воскресением. Они заняты поклонением Всемогущему Богу (Откр. 17:9-10, 14-15). Телесная смерть не ведет к переходу из времени в исключительно божественную вечность. Рай движется к завершению творения, а не к его упразднению. Потому душам мучеников знакомо течение времени, а иначе не имел бы смысла их вопль «доколе?..» (Откр. 6:10). Блаженные умершие «успокоились еще на малое время» (Откр. 6:11), ожидая воскресения и искупления тела и завершения Божиих обетований на новой земле под новыми небесами.

Да и что это за слово простите - yuchv - это что еврейский эквивалент?

"yuchv"(yucas) - душа - окно форума так уродует греческое слово, зайдите в любую библейскую программу, где есть греческий текст НЗ (типа BibleQuote) желательно с указателями Стронга и посмотрите на слово 5590, или греческий с подстрочником, а извращаться и вставлять его в виде картинок нет нужды...

[Николай]

Скорбь и Второе пришествие Господа
Специально для Ольгерта мнение его единомышленника диспенсационалиста
(Уэлш "Толкование книги Откровения")

8 глава
"Мы подошли к ключевому - Мф.24, которое окончательно определяет место 6 печати в Божием плане:

Тотчас же, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды упадут с неба, и силы небесные будут поколеблены. И тогда явится знамение Сына Человеческого на небе... (Мф.24:29,30).

В Мф.24:29 представлен конкретный период времени. С самого начала описания Великой скорби, она сопровождается потрясениями и знамениями на небе. Поэтому мы можем сказать со всей очевидностью, что Великая скорбь будет либо во время открытия пятой печати, либо перед открытием шестой. А если это так, то придерживаясь последовательности данной в Мф.24:15, мерзость запустения наступит между четвертой и шестой печатью, и, следовательно, Отк.13 относится к этому же времени".

Позволю себе небольшие комментарии. Как видим уже из этой части, Уэлш не считает возможным придерживаться последовательного описания событий в Откровении от главе к главе, как иногда этого требуют диспенсационалисты и Ольгерт.
Уэлш в своей книге показывает, что разные главы Откровения говорят об одних и тех же событиях и одном времени, давая картины с разных точек зрения. В приведенном отрывке он "запараллелил" 13 гл с гл 6 - пятая печать и появление зверя.

"Все говорит за то, что хотя в книге запечатано семь печатей, шесть из них охватывают практически весь период пророчества, записанный в книге.

Шестая печать относит нас к периоду времени, когда цари, вельможи, рабы, свободные будут искать место, где скрыться от гнева Агнца. Этот период назван великим днем Его гнева. К этому времени относится и другая серия событий во время звучания седьмой трубы, ибо здесь упоминается тот же период времени, - пришел гнев Твой и время судить мертвых (11:18). Описание семи ангелов с семью чашами более подробно раскрывают нам этот период гнева (6:17,11:18).

Опять Уэлш на материале разных глав Откровения показывает, что они говорят об одном событии - гневе Агнца в день Его Второго Пришествия!

"Мы читаем, что они имеют семь золотых чаш, наполненных гневом Божиим. Во время открытия 7 печати, а также в момент, когда трубит седьмой ангел и, когда изливается седьмая чаша, мы встречаем голоса, гром, молнии и землетрясение (или, иначе, потрясение 8:5, 11:13, 16:8). Все эти три серии: печати, трубы и чаши, связаны с храмом (8:3-5, 11:19, 16:1,17)."

Вот здесь то, что я постоянно твержу - это разные картины одного события: Второго Пришествия Христа!!!

"Мы посвятили время этой особенной части, потому что нам необходимо ответить на один вопрос: можно ли сказать, что семь труб и оставшиеся пророчества, которые следуют за шестой печатью располагаются во временном порядке, или они относятся к тому же периоду, что и шесть печатей, как более подробное их описание? Тот факт, что мерзость запустения и великая скорбь начинаются перед шестой печатью, влечет за собой вывод о том, что некоторые более поздние главы попадают в период 6 главы.

Видя то, как описываются концовки серий печатей, труб и чаш, нам ничего не остается, кроме как принять тот факт, что шесть печатей - это дополнение к описанию периода шести труб и чаш. Кроме этого в них содержится краткое описание событий происходящих после этого периода.

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

"В толковании Отк.6:12-17, приведенном выше, мы можем увидеть выражение луна вся сделалась как кровь. Если мы истолкуем данное выражение как простое полнолуние, то упустим из виду важную связь с событиями 4 трубы. Когда вострубил 4 ангел, то была поражена треть солнца и треть луны. Мы все можем вспомнить, как Бог в своем суде над фараоном удерживал (в своих планах) на протяжении 9 судов последнее - умерщвление первенцев. То же можно сказать и о 4 трубе, которая, хоть и упомянута после шестой печати, по времени стоит раньше нее." !!!!!!!!!!!!!!!!!!

"И вновь по окончании 4 трубы мы читаем об орле, летящем высоко в небе и говорящем горе (8:13). После 4 печати люди так и не покаялись и не воздали славу Богу. Упоминание об орле запараллелено с тем, что записано в 14:6, где также говорится об ангеле, летящем высоко в небе, имеющем Евангелие вечное, благовестить сидящим на земле, чтобы они воздали славу Богу."

9 глава:

"Что верно об открытии 7-ой печати, то верно и о седьмой трубе." !!!

"Между печатями и трубами можно заметить тесную параллель" !!!

"Трубы и чаши Откровения - это повторения, увеличенные в масштабах в гигантское количество раз"

"Мы увидели, что шесть печатей сами по себе являются законченными. Никакого события, кроме торжественной тишины не было описано во время открытия седьмой печати. Нам стало ясно, что не совсем верно было бы считать, что семь труб и семь чаш входят в период седьмой печати, как подробное описание ее. Скорее всего, семь трубных судов - это новое описание шести печатей. Так же, как шестая печать завершает серию, а седьмая стоит отдельно, также шесть труб, судя по всему, являются законченной серией."

"Повествование прерывается на шестой трубе (Отк.9:13-21). В десятой главе не сразу описывается седьмая труба. С неба нисходит сильный ангел, держа в своей руке небольшую книгу. Семь громов проговорили своими голосами и то, что они произнесли, было запечатано. Этот сильный ангел говорит, что в то время, когда вострубит седьмой ангел, совершится тайна Божия. Тем не менее, Иоанну говорится, что он будет снова пророчествовать перед народами, племенами, языками и царями. Далее говорится об измерении храма Божиего и о том, что два пророка будут пророчествовать 1260 дней; т.е. достаточно значительный период времени. Эти трубы связаны между собой тем, что они три раза названы горем (8:13, 9:12, 11:14).

12-ая глава относится к прошлому периоду (!!!), т.к. седьмая труба провозглашает Христа - Небесным Царем, в то время, как в 12-ой главе мы видим в действии сатану и гонения на народ Господень. 13-ая глава повествует о том, как поднимается зверь и лжепророк, а 14-ая - о 144 000 на горе Сион и о падении Вавилона.

И затем после этого длительного интервала Апостол говорит о семи последних судах. Однако мы можем увидеть, что во время седьмой чаши появляется великий Вавилон (16:19), суд над которым подробно описан в 17 и 18 главах. Это говорит нам вновь о том, что во время чаш, история по спирали повторилась. (!!!)
Затем следует великое восклицание Аллилуйя в 19 главе, а также упоминается брачная вечеря Агнца и шествование Христа как Царя Царей. Мы можем заметить большой интервал, отделяющий звучание трубы от периода чаш. Нам кажется совершенно невозможным то, что седьмая труба, которая провозглашает, что царства этого мира стали царством Господа и Христа Его, переходит в семь чаш, которые получают кульминацию в суде над Вавилоном. Порядок этих печатей и труб можно более отчетливо увидеть в следующей структуре:

А. Шесть печатей. Серия судов заканчивается гневом Агнца
В. Момент, отделяющий 7-ую печать от других. 144 000 и великое множество
С. Седьмая печать. Молчание на небе
А. Шесть труб. Серия судов, которая отмечена скорбью третьей части людей
В. Эпизоды, отделяющие седьмую трубу от остальных
С. Седьмая труба. Христос провозглашается Царем."

"Мы должны особенно тщательно разобрать эти три трубы и то, почему они занимают намного больше места в Откровении, чем предыдущие четыре.
Первые четыре трубы являются как бы подготовительными; они своего рода предупреждение для людей относительно сути их вины и сущности неминуемых судов. До этого самого момента печати и трубы несут с собой знамения на земле, на море, воздухе, на небе и светилах больших и малых.

Первое горе открывает колодец бездны. Нам трудно понять до конца, что это такое. В Откровении содержится несколько таких кризисных моментов. Низвержение Сатаны с неба является для земли еще одним тесным соприкосновением с адом. Затем оно возникает, когда из бездны поднимается зверь. Каким же страшным местом становится после этого мир. Сущность суда выражена с помощью образа саранчи. Дух губителей возглавляется Аполлионом-Губителем. Если точно следовать оригиналу, то получается, что именно падшей звезде, а не ангелу Божиему, было поручено нанести этот удар по земле. И я увидел звезду, упавшую с неба. Суть как раз в том, что Иоанн увидел не падающую, а упавшую звезду. И этой упавшей звезде был дан ключ от бездны.

Появление из бездны этой саранчи - является предвестием еще большего бедствия, ибо за ней в будущем поднимется зверь (Отк.11:7).

Позволю себе заметить тот факт, который не мог отметить Уэлш из-за своей премиллениалистской позиции: напрашивается прямая аналогия с Откр.20, это та бездна, в которой был связан зверь миссией Иисуса Христа, включая Его слова, дела, смерть и воскресение, которые привели к начальному поражению сатанинской силы, но в конце времени:

"будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской." (Откровение 20:7) "Мы предлагаем читателю простой конспект, который поможет ему понять хронологию 7 трубы:

Время 7 трубы, 3,5 года

Жена питаемая в пустыне 1260 дней (12:6)
Время, времена и полвремени (12:14)
Зверь имеет власть 42 месяца (13:5)
Семь чаш (15:6,7)
Падение Вавилона (14:8)
Последние 3,5 года, 70 седьмин Даниила (Дан.9:27)"

[Ольгерт]

Олег, прочитал несколько раз твои вопросы - и не смог даже связать их с тем, что написал в предыдущем посте. То есть вообще ничего не понял. Будь добр, говори по-человечески. А то кроме восклицания - "не впихивается", непонятно что к чему.

Контекст пророчества "о старце" говорит о том, что в этом царстве будет новая земля и т.д. что я перечислял. Извини, что непонятно написал.

Цитата от НИколай:

Позволю себе заметить тот факт, который не мог отметить Уэлш из-за своей премиллениалистской позиции: напрашивается прямая аналогия с Откр.20, это та бездна, в которой был связан зверь миссией Иисуса Христа, включая Его слова, дела, смерть и воскресение, которые привели к начальному поражению сатанинской силы, но в конце времени:

Ничего не понял с чего это Велш премиллинарий?
При чем тут бездна с зверем и как с этим связано пермиллионаризм...

. В приведенном отрывке он "запараллелил" 13 гл с гл 6 - пятая печать и появление зверя.

КАк он это сделал и зачем мне лично не ясно.

[Ольгерт]

Цитата от Николай:

Было бы ошибкою не увидеть в земном Иисусе единственного Израильтянина, на Которого пало бремя всего призвания израильского народа. В Своем искушении Иисус, единственный истинный Израильтянин, явил совершенное послушание там,

Бремя всего призвания пало на Него для того, чтобы первым исполнить Закон, дабы последующие поколения Израиля его продолжали исполнять до Новой земли.

где исторический Израиль потерпел жалкую неудачу. Будучи воплощением Израиля, земной Иисус пришел для того, чтобы собрать вокруг Себя остаток Израиля (Матф. 15:24; 10:6).

Тавталогия.

Евангелие пришло к этническим язычникам, обращенных из этих групп считали не общиной, существовавшей параллельно верующим из этнического Израиля, а дополнением и пополнением этого верного остатка Израиля.

Евангелие пришло, потому что изначально было это обещано пророками!

Утверждение апостола Павла о том, что христиане из язычников являются побегом, привитым к маслине, т.е. историческому Израилю (Рим. 10:17), имеет смысл только в том случае, если Церковь действительно представляет собою продолжение Израиля.

Отнюдь. Оно имеет смысл тогда, когда под маслиной понимается обещание данное Аврааму , а не пророчества о будущем ЦАрстве больших и малых пророков, которые просто-таки пропитаны проповедью ЗАкона!

Ликование Апостола по поводу того, что Христос соделал иудея и язычника одним новым человеком в Себе Самом через Церковь (Ефес. 2:14-16), указывает на то, что Церковь являет собою отнюдь не «тонкую прослойку», а кульминацию в спасительных намерениях Божиих.

Ефесянам сообщает нам о тайне, которая скрывалась от вечности. К Аврааму это призвание не имеет ни малейшего отношения. Особенно в свете этой нового призвания как надежды на небеса, где и прописано гражданство язычников после Деяний Апосотлов - Филип.3 глава.

Скофилд измыслив семь хронологических ступеней в истории спасения, тогда как сюда вполне удачно бы вписались два завета Закона и Евангелия, осуществляемых одновременно.

Что здесь написано, о чем ...

По мнению Скофилда и его последователей, Мессия и Его Царство, обетованное Давиду, вовсе не были реализованы в распятом на кресте Иисусе и Его Церкви.

Есть другие варианты в эсхатологическом свете?

Оправдание по благодати ради Христа через веру вынесено как бы за скобки спасительного деяния Божия!

Каким это образом?

«Евангелие царства. Это благая весть о том, что, ради исполнения Завета с Давидом (2 Цар. 7:16...), Бог намерен учредить на земле политическое, духовное, израильское, вселенское царство, в котором будет Царем Сын Божий, наследник Давида, и которое на протяжении тысячи лет будет проявлением праведности Божией в делах людей». Иными словами, неверное понимание грядущего Царствия, которое наш Господь постарался всеми силами опровергнуть, и которое Он подверг осуждению в плотском заблуждении Петра (Матф. 16:23), является, фактически, сущностью такого воззрения!

Когда это Господь опроверг пророческое понимание будущего царства?

Цитата от Николай:

Христиане призваны страдать в этом мире, с этим миром и для этого мира, а отнюдь не господствовать над

Но мы же типа царствуем как никак. .. как видно нет.

Апостол Павел придерживается того же мнения. Он называет Евангелие благовествованием мира (Ефес. 6:15) и обещает всем верующим в Евангелие мир Божий, который превыше всякого ума (Филип. 4:7). Иными словами, то, что в этих ветхозаветных текстах проповедуется касательно грядущего мира в этом мире, осуществлено с полной силой отнюдь не в неком грядущем тысячелетнем царстве, которому, якобы, еще надлежит наступить, а в явлении Сына Божия во плоти, в примирении этого мира с Богом

Опятьстарые формы аргументов. Осталось для полноты заявить , что антихриста не будет, т.к. дескать и антихристов было много уже во времена Павла. Странный аргумент против чего понятно - за что непонятно!

пророчеств Ветхого Завета, и указано на то, что они исполнились в новозаветной Церкви, где «язычники и остаток Израиля приступили к Сиону чрез веру в Евангелие, даже не покидая дома». [/FONT][/SIZE]

Странное понимание пророчеств, которое на деле никак не подтверждается . Впрочем для малограммотного христианина и так сойдет.

[Николай]

Ничего не понял с чего это Велш премиллинарий?
При чем тут бездна с зверем и как с этим связано пермиллионаризм...

Stop!
Проблема с терминологией?

Конечно же, Уэлш - премиллениалист, ведь он верит (по крайней мере, в книге, которую привожу) в ТЦ,
а я вот не премиллениалист, т.к. не верю в ТЦ по ветхому образцу...

А зверь из бездны - это как это причем?

Это тот самый зверь из 20 гл Окровения, там сказано, что Христос Своей миссией первого пришествия лишил его силы - связал в бездну - а в 11 и 13 главах Откровения зверь уже выпущен на свободу в конце времени - появляется из бездны - как все просто сегоднЯ открылось!!!

Премиллениалист это не смог бы написать, ведь для него - освобождение зверя 20 гл - только после ТЦ.

А это не верно.
Ключевое слово - бездна!

Зверь был заключен в бездну, а в конце времени - выходит из бездны! Как просто!

КАк он это сделал и зачем мне лично не ясно

Все просто:Уэлш показывает, что пятая печать (пятая труба) - начало правления зверя - хронологически тогда он появляется, а подробное описание дано в 13 гл.