Вопросы к Свидетелям Иеговы

[Savl]

Почему вы не принимаете - послание Варнавы??7

Задайте этот вопрос тем, кто компоновал канон библейских книг.

Однако странно это. Почему в синодальном издании написано имя Бога Иегова - спрашивают со Свидетелей Иеговы.
Почему в синодальном издании нет послания Варнавы - спрашивают опять со Свидетелей Иеговы.

В чем еще виноваты Свидетели Иеговы?

[соstаshu]

Как в этой буче найти христиан?

станьте христианином

[РОВ@P]

Обощенный ответ:
1)помощью каких трудов с ересями боролись христиане 1-го века?

Ириней Лионский (125200 гг.): "Против ересей"
Иустин Мученик (ум. ок. 165 г.): "Разговор с Трифоном иудеем"
Игнатий Антиохийский (Богоносец) в своем Письме к траллийцам (около 110 г. по Р. Х.) в XI главе пишет: "[Еретики] не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись бы ветвями креста, и плод их был бы нетленен".
Климент Александрийский и другие.

2) Ну ка расскажите, как христиане толковали Библию "как хотели" на примере христиан первого века.

Ереси и секты первых трех веков христианства
Первые три века христианской истории отличаются беспримерным брожением религиозных идей. Никогда после этого не появлялось в христианстве такого множества разнообразных сект и больше никогда споры сектантов с христианской церковью не касались таких важных и существенных вопросов, как именно в это время.
Еретические секты первых трех веков христианства отличались от позднейших ересей тем, что в них, как правило, искажался не один какой-нибудь догмат, но противопоставлялись христианству целые системы мировоззрений. Многие из этих систем при очевидной странности формулировок своих воззрений, отличались как глубиной философской мысли, так и творчеством поэтической фантазии. Поэтому секты первых веков христианства имеют важное значение не только в истории христианской церкви, но и в истории развития человеческого духа и человеческой мысли. Безусловно, само появление различных сект в христианском мире не прошло бесследно для церковной жизни. Церковь с самого начала своего существования развивала свои силы в борьбе с ересями и расколами. В этой борьбе сложились и церковное богословие, и церковная дисциплина, и сама церковная обрядность. Недаром почти во всех памятниках древнехристианской жизни и письменностибогословских произведениях, правилах и постановлениях древних соборов, в молитвах и песнопениях, даже в церковных обрядахнаходится множество прямых и косвенных указаний на еретические секты того времени. Теперь, понимая необходимость изучения сект, возникших в ранний период развития христианской церкви, можно перейти к краткому обзору существовавших тогда сект.
Самыми ранними еретиками в христианской церкви явились евиониты и евиониты-гностики. Эта ересь возникла от значительного, на первых порах, соприкосновения с иудейством. На Апостольском соборе в 51 г. было решено, что ветхозаветный закон (временный и прообразующий)потерял свою силу в христианстве. Часть христиан из иудеев не согласилась с этим, через это и появилась секта иудействующих христиан. Они отрицали догмат троичности, божество Иисуса Христа, Его сверхъестественное рождение, признавая в Нем лишь великого пророка, подобного Моисею. Всю его деятельность сводили к разъяснению и дополнению ветхозаветного закона новыми правилами. Евхаристию они совершали на опресноках, употребляя в чаше одну воду. Царствие Христово понимали как 1000-летнее видимое земное царство, для основания которого Христос вновь воскреснет, покорит все народы и обеспечит еврейскому народу господство над всем миром. В то же время евиониты не признавали искупительной Жертвы Спасителя, то есть отрицали главнейший догмат, составляющий основу христианства.
Евиониты-гностики примешивали к иудейским воззрениям много языческих. Так, они даже отрицали ветхозаветную религию еврейского народа, изложенную в священных книгах евреев. Согласно их учению первобытная истинная религия была дана первому человеку, но утрачена им после грехопадения, причем ее неоднократно восстанавливал Божественный Дух, являвшийся на землю в лице ветхозаветных праведников. От Моисея эта религия сохранилась среди небольшого круга израильтян.
Для восстановления и распространения ее среди всего рода человеческого Божественный Дух явился в лице Иисуса Христа. Таким образом, согласно учения евионитов-гностиков, Христос не является Искупителем, а только учителем, причем Его учение не новое откровение, а только возобновление того, что было известно небольшому кружку избранных людей. Надо сказать, что при всем этом евиониты-гностики придерживались строгого аскетизма: вообще не ели мяса, молока, яицдля возвышения духовного над чувственным.
В то же время надо помнить, что в христианство обращались не только иудеи , но и язычники. Некоторые из них пытались соединить христианское учение с философскими и религиозными воззрениями язычников, причем в таких компилляциях язычества даже было больше, чем христианства. Ереси язычествующих христиан получили название гностицизма. Во всех религиях гностики видели элемент божественного, пытались из различных религиозных и философских учений создать религиозно-философскую систему, стоящую выше других религий.
В это время сформировалось два центра гностицизма: в Александрии и в Сирии. Гностики считали материю источником зла, признавали Иисуса Христа простым человеком, с которым соединился во время Крещения высший эон (т. е. духовная сущность) после Верховного БогаХристос. Также гностики отрицали и догмат искупления, считая, что на Кресте страдал либо простой человек, либо сами страдания Иисуса Христа были недействительными, призрачными.
Наблюдались два течения гностицизма: крайние аскеты, которые измождением тела пытались получить духовное освобождение, и антиномисты, которые разрушали телесную оболочку (материю) разгулом, пьянством, вообще отрицанием нравственных законов. До нас дошли имена Симона Волхва и Керинфа, являвшимися известными апологетами гностицизма апостольского века.
Связь Ветхого и Нового Заветов понималась некоторыми христианами искаженно, превратно. Однми из них был Маркионсын епископа, впоследствии самим отцом отлученный от Церкви. Маркион признавал христианство абсолютно новым учением, не имеющим никакой связи с ветхозаветным откровением. Более того, он объявил противоречивыми ветхозаветное откровение и новозаветное учение, так же как противоречивы карающий Судия и Бог благости и любви. Ветхозаветное откровение он приписал демиургуветхозаветному Богу правды, а новозаветное учениеБогу Благости и любви. Создание видимого мира он приписал таки опять демиургу, а вот источником чувственного бытия признал материю со своим властителемсатаной.
По учению Маркиона для поддержания в мире нравственного порядка демиург дал людям закон, но не сообщил силы для его исполнения. Строгие требования этого закона создали только мучения как в этом мире, так и в аду, за гробом.
Для освобождения людей от власти демиурга и полной победы духа над материей, Бог в образе Сына сошел на землю и принял призрачное тело, не рождаясь от Девы Марии, а спустившись прямо в Капернаумскую синагогу. Он открыл людям истинного Бога благости и любви и указал средства для освобождения от власти демиурга. Маркион полагал, что страдания Спасителя на Кресте были призрачными, также как для Него на Кресте необходима была только смерть без страданий, поскольку доступ в ад был только для умерших. Надо отметить, что при всех своих заблуждениях Маркион не делает ссылок ни на какое тайное предание, а пользуется только каноническими книгами самой Церкви, но одни из священных книг он изменяет, а другиеисключает.
Вначале первой половины II века появилось новое течение в жизни некоторых христианских общин, явившееся противовесом гностицизму. Основателем этого учения был Монтан, до обращения в христианство являвшимся языческим жрецом. Жизнь тогдашнего христианского общества представлялась ему недостаточно строгой. Существенным в христианстве он считал дисциплину и предписания о внешнем поведении христианина. Монтан создал целое своеобразное учение о церковной дисциплине, которое ввело в заблуждение его последователей. Такое лжеучение касательно внешних порядков церковной жизни (богослужения, церковного управления и дисциплины)называется расколом. Но монтанизм занял среднее положение между расколом и ересью.
Монтан был убежден в скором наступлении 100-летнего царства Христова на земле, а усилением церковной дисциплины он хотел подготовить христиан к достойному вступлению в это царство. Более того, он стал выдавать себя за пророка, органа Духа Утешителя, которого обещал послать Иисус Христос. Надо сказать, что Монтан был человеком болезненно нервным, с развитым воображением. Как правило, его пророчества появлялись в состоянии экстаза, эйфории, сна. Само содержание этих пророчеств не касалось церковного учения, а только правил внешнего поведения христиан. На основании этих откровений монтанисты ввели новые посты, увеличили их строгость, стали считать вторые браки прелюбодеянием, запрещали военную службу, отвергали светскую ученость, роскошь в одежде и все увеселения. Последователь их лжеучения, тяжко согрешивший после принятия крещения, навсегда отлучался от церкви, даже при наличии искреннего раскаяния.

[РОВ@P]

Продолжение:
Надо сказать, что во время гонений монтанисты всячески стремились к мученическому венцу. Последователи Монтана считали, что Святой Дух более сказал в Монтане, нежели во всех пророках и апостолах, а в пророчествах монтанистов открывались более высокие тайны, чем в Евангелии. Заслуживает внимания и тот факт, что в иерархическом отношении у монтанистов была создана промежуточная ступень между патриархом и епископомкенон.
Церковь осудила монтанизм и это было сделано своевременно. Ведь оградившись чрезмерными дисциплинарными установками, имея строго отрицательное отношение к нужде и искусству, церковь не смогла бы развить ни богословской науки, ни церковного искусства, а также утерять влияние на общественную жизнь. Все эти факторы привели бы к невозможности становления церкви всемирной исторической силой.
Вспомним теперь, что монтанизм мы классифицировали как нечто среднее между расколом и ересью. В это же время возникали такие взгляды среди христиан, в которых открывались скорые надежды на пришествие Господа, выражалось резко отрицательное отношение к миру. Почва для возникновения таких взглядов и мнений была, ведь это было время постоянных гонений на христиан. Такие взгляды и мнения получили название хилиазма, для которого характерной чертой было толкование ветхозаветных и новозаветных пророчеств в строго буквальном смысле. По своей сути хилиазм является ошибочным богословским мнением, а не ересью, поскольку в нем не изменен ни один христианский догмат. Ну, а эти ожидания очень скорого пришествия Спасителя и видимого царства Христова, были принесены в христианскую церковь обратившимися в христианство иудеями. С IV века гонения на христиан прекратились, они стали пользоваться покровительством властей и законов. После этого хилиастические ожидания прекратились сами собой.
Надо сказать, что со второй половины III века иудейская и языческая традиции стали исчезать. Внимание христиан все более и более стало сосредотачиваться на выяснении отдельных вопросов своего вероучения. Соответственно, стали возникать и заблуждения, и лжеучения по иследуемым вероучительным вопросам. Произошло это потому, что непостижимые тайны откровения стали подвергать рассудочному анализу. Например, каменем преткновения для таких исследователей стал догмат о Святой Троице.
Отказавшись от языческого многобожия, некоторые христиане принимали догмат о Святой Троице как трехбожие, то есть вместо политеизма возникал тритеизм. Но в новозаветном откровении даны настолько ясные и определенные указания на троичность лиц в Божестве, что отрицать их просто невозможно. Тем не менее, некоторые христиане, не отрицая догмата о Святой Троице, дали ему такое толкование, которое вело к отрицанию второго и третьего лица Святой Троицы, как самостоятельных живых сущностей, и к признанию в Боге только одного лица. Поэтому они получили название антитринитариев и монархиан.
Одна часть антитринитариев видела в лицах Святой Троицы только божественные силыэто динамисты, а другая часть считала, что лица Святой Троицы являются только формами и образами Откровения Божества; они получили наименование модалистов.
Учение антитринитариев-динамистов заключалось в том, что Бог есть абсолютное единство, не существует ни второго, ни третьего лица. То, что называют лицами Святой Троицыэто не живые сущности, а Божественные силы, которые проявляют себя в мире. Так, второе лицо Святой Троицыэто Божественная мудрость, а Святой Дух, по их толкованию, является Божественной силой, проявляющейся в освящении людей и сообщении им благодатных даров.
Характерным представителем этого течения антитринитариев является антиохийский епископ Павел Самосатский. По его учению Христос был лишь простым человеком, которому в высшей степени была сообщена Божественная мудрость.
Выразителем учения антитринитариев-модалистов явился Савелий, пресвитер Птолемаидский. Согласно их учения, Бог Сам в Себе, вне своей деятельности и отношения к мируесть безразличное единство. Но в отношении к миру Бог принимает различные образы: в ветхозаветный периодявляется Бог Отец, в новозаветное времяБог принял образ Сына и пострадал на Кресте, а с момента сошествия Святого Духа явился третий образ БожестваСвятой Дух.
Освещая внутреннюю жизнь христианских общин и христианской церкви, не будем забывать и о внешних обстоятельствах, создававшихся в то времявремя величайших гонений на христиан. Во время правления императора Декия велико было гонение на христианскую церковь, велико было и число христиан, не устоявших в исповедании веры, отпадших через это от Церкви. Вопрос о принятии в Церковь отпавших от нее во время гонений и стал причиной раскола в некоторых церквях. Так, в карфагенской церкви были сильны монтанистические воззрения, благодаря деятельности просвитера Тертулиана. Епископ Киприан разделял их в части отношения к отпадшим от Церкви и высказывался за пожизненное покаяние совершивших тяжкие грехи, причем даже после смерти раскаявшегося грешника Церковь не должна была давать прощения ему. Но исповедники Христовы ходатайствовали перед епископом за падших. В результате этого епископ Киприан изменил свое мнение и собирался изменить порядок приема падших в Церковь. Гонение Декия помешало этому и Киприан вынужден был спасаться бегством. После удаления епископа, в карфагенской церкви возник раскол, во главе которого стали пресвитер Новат и диакон Фелициссим, которые претендовали на главенство в церкви. Пресвитер Новат имел личное недовольство к епископу Киприану, поэтому для достижения своей цели нарочито использовал другую крайность, а именно, развил самую снисходительную дисциплину в вопросе о приеме падших. Это привело к полному развалу дисциплины в Карфагенской церкви и игнорированию епископа Киприана. Но гонение Декия стало затихать, епископ Киприан возвратился в Карфаген. По его настоянию в 251 году был созван собор епископов для решения вопроса о падших, на котором пресвитер Новат и диакон Фелициссим были отлучены от Церкви. Но остановиться и покаяться они уже не могли, поэтому пытались найти себе сообщников. Впрочем, широкой поддержки найти им не удалось, и к IV веку раскол прекратил существование.
Вопрос приема в Церковь отпадших, вызвавший раскол в карфагенской общине, волновал и христиан Рима, ведь во время гонений Декия римская церковь более года управлялась пресвитерами, из которых Новациан выделялся ученостью и красноречием.
После избрания на епископскую кафедру Корнилия, Новациан посчитал себя обиженным и незаконно добился епископского сана, ратуя за пожизненное отлучение падших от церковного общения. Это вызвало раскол в римской общине, но широкой поддержки себе Новациан не нашел.
Впрочем, в местах, где прошло монтанистическое движение, сторонники Новациана получили некоторую поддержку и просуществовали до VII века. Это было вызвано тем, что в догматическом учении они не допускали погрешностей, но отличались более суровой дисциплиной и ошибочным мнением, что святость Церкви зависят от святости и поведения ее членов.
Надо сказать, что во II веке христианство настолько распространилось, настолько было известно в мире, что даже появились люди, которые хотели использовать христианское вероучение в качестве некой ширмы или прикрытия, чтобы употребить возникшее доверие и интерес людей в своих корыстных целях. Одним из таких авантюристов был некто Манес, ученый человек, выдававший себя за посланника Божия, захотевший во второй половине III века реформировать персидскую религию Зароастра. Получив отпор, он в 270 году бежал из Персии и путешествовал по Индии и Китаю, познакомившись при этом с учением буддистов. В результате своих странствий Манес создал поэтическую книгу, иллюстрированную картинами, которая получила значение евангелия у манихеевего последователей. В 277 году Манес вернулся в Персию, где был казнен за искажение религии. Его учение в первоначальной стадии своего развития ничего не имело общего с христианством. Это была совершенно новая религия с претензией на мировое господство. Христианским понятиям в манихействе был дан такой смысл, который ничего не имеет общего с первоначальным. Манихейство имеет большое сходство с гностицизмом, отличаясь ярко выраженным дуализмом.
Согласно учения Манеса, от вечности существовало два начала: доброе и злое. Доброеэто Бог с двенадцатью чистыми, истекшими из него эонами, стоящий во главе царства света. Злоеэто сатана с двенадцатью злыми духами, стоящий во главе царства тьмы. В царстве света царит порядок и гармония, а в царстве тьмыбеспорядок, хаос, постоянная внутреняя борьба. Между этими царствами началась борьба. Один из эонов царства светаХристос, вооруженный пятью чистыми стихиями, спускается в царство тьмы и вступает в борьбу с демонами. В борьбе он изнемогает: демоны захватывают как часть его самого, так и часть его светлого оружия. Новый эон царства светаЖивотворящий Духисторгает половину Христа из опасности и переносит на солнце. Другая половина первочеловека Иисуса остается в царстве тьмы. Из смешения элементов мрака и света образуется третье, среднее царствовидимый мир.
Находящийся в нем в материи Иисус сделался мировой душой, но Он стремится избавиться от матери. Начинается мировая борьба противоположных сил. Освобождению духовных элементов из материи помогают находящиеся на солнце Иисус и Животворящий Дух. Для противодействия этому освобождению сатана создает человека по образу первочеловека Христа, причем разумную его душу составляют элементы света. Но чтобы удержать дух этого человека в рабстве, сатана дает ему еще и другую, низшую душу, состоящую из веществ материи и полную чувственности и плоти. Между двумя этими душами ведется постоянная борьба. Для питания чувственной души, сатана позволил человеку вкушать от всех древесных плодов, за исключением плодов от дерева познания, потому что эти плоды могли открыть человеку его небесное происхождение. Но находящийся на солнце Иисус в образе змия склоняет человека к нарушению этой заповеди. Чтобы помрачить прояснившееся сознание человека, сатана создает жену и возбуждает к плотскому сожитию с ней. С умножением человеческого рода, используя ложные религиииудейство и язычество, сознание разумной души людей настолько было подавлено сатаной, что он стал полным обладателем человеческого рода. Для освобождения духа и света из материи и мрака Иисус сходит с солнца на землю и принимает призрачное тело, призрачно страдает на Кресте. Эти страдания символически представляют страдания попавшего в материю Иисуса, не имея искупительного значения. Значение имело только учение Христа, но только не то, которое изложено в евангельских и апостольских посланиях.
По учению Манеса апостолы не поняли учения Христа и впоследствии исказили его. Это учение восстановил впоследствии сам Манес, в лице которого явился ПараклитДух Утешитель. Манеспоследний и самый совершенный из всех посланников Божиих. С его появлением мировая душа узнала о своем происхождении и постепенно освобождается от уз материи. Последователям Манеса предлагалось средство к освобождению духастрожайший аскетизм, в котором запрещались брак, вино, мясо, охота, сбор растений, земледелие. Если в течение одной жизни душа не очистилась, то процесс очищения начнется в новой жизни, в новом теле. Через сожжение мира совершится последнее очищение и наступит восстановление первобытного дуализма: материя снова погрузится в ничтожество, сатана будет побежден и вместе со своим царством сделается совершенно бессильным.

[РОВ@P]

Продолжение:
Общество манихеев делилось на два класса:
1. избранные или совершенные;
2. простые слушатели (народ);
Совершенные подвергались строгой дисциплине, всякого рода лишениям, каких требовала манихейская система. Они одни удостаивались крещения и почитались за людей, находящихся в ближнем общении с Богом. На них возлагалась задача посредничества между Богом и несовершенными членами секты. Совершенные давали прощение тем, кто по роду своих занятий соприкасался с материей и тем самым осквернялся и грешил (земледелие и т. п.).
Церковная иерархия манихеев: глава, двенадцать учителей, семьдесят два епископа со священниками и диаконами. Богослужениесамое простое, намеренно противопоставлялось богослужению православной церкви. Так, манихеи отвергали праздники, воскресный день, в молитве обращались к солнцу, крещение совершали маслом.
Ересь манихеев имела широкое распространение и имела отголоски в ересях более позднего времени. Это произошло благодаря воззрениям, которыми легко и наглядно объяснялись и проблемы зла в мире, и тот дуализм, который каждый человек чувствует в своей душе.
В заключение необходимо отметить, что существующие в наше время секты широко используют в своих учениях заблуждения древних сект и учений. Конечно не всегда это выдается открыто, как, допустим какой-нибудь клуб по изучению славянского язычества. В большинстве случаев истинная цель учения секты не разглашается, известна только узкому кругу посвященных. Тем большее значение приобретает вопрос изучения ересей и сект первых трех веков для того, чтобы грамотно объяснить людям опасность следования сектантским учениям и твердо противостоять сектантской проповеди.
Иерей Владимир Горидовец
Список литературы
1. Гарнак А. Из истории раннего христианства. Москва, 1907 г.
2. Добшюц фон Эрнст. Древнейшие христианские общины. Культурно-исторические картины. Санкт-Петербург, изд. Брокгауза и Ефрона
3. Жизнь древних христиан. Без автора. Москва, 1892 г.
4. Иванцов-Платонов А. М., прот. Ереси и расколы первых трех веков христианства. Москва, 1877 г.
5. Малицкий П.И. История христианской церкви. Тула, 1912 г.
6. Первые четыре века христианства. Без автора. Санкт-Петербург, 1840 г.
7. Смирнов Е. История христианской церкви. Петроград, 1915 г.
3) Вы здесь превосходно объяснили, откуда появилось столько ересей. Если с ересями бороться с помощью ересей, то ереси множаться, как звёзды. Вот, что значит пренебрегать советом Библии "не выходить за рамки написанного".

Вы думаете Отцы первых веков ересиархи??? (а кто же собрал в канон библию, отделил пшеницу от плевел???)

4) Вы мне не ответили на вопрос: готовы Вы приравнять предания к богодухновенному Писанию? В чём разница между и между? Почему предания не канонизированны? Честно ответьте на вопросы...
Я уже писал выше, что Священное Предание первично, а Священное Писание вторично, ибо все в книгах не напишешь. Библия это один из важных документов предания.
О предании поговорим позже.

5) Я уже Вам писала, что не вселенские соборы утверждали канон. Канон был составлен ещё в первом веке.

Странно, можете ссылку дать почитать???? J (а по нашим данным намного позже.)

6) Почему Отцы не канонизировали свои труды?
Результат деятельности Вселенских соборов постановления а не труды.

7) Но мы тут ведь не о спасении-суде говорим, как помните. Мы взялись определить перед кем приготавливал путь Иоанн Креститель.

Можете даже не гадать, пред Иисусом Христом.

8) "В связи с тем, что еще один мой корабль на этом форуме затонул - я бегу с корабля первым" - ну и капитан, ничего не скажешь. Уже во второй теме прижимают его, а он - бежать..

Я не бегу, кто вам это сказал, моя тема разобрана, и я пришел к выводу, что у вас ложное толкование Отк 22.13, Отк 1.18. Дальше разбирать этот вопрос нет смысла, если вы так вот хотите толковать эти слова, ну что ж с вас взять.

9) Вопрос вы себя христианами считаете или нет?

10) В названии вашей организации 3 ошибки: фактическая, теологическая, филологическая. Фактическая ошибка разве может считаться свидетелем какого либо события, если об этом событии он прочитал например в газете или книги? Свидетель в библейском понимании, даже в юридическом в общечеловеческом понимании это самоочевидец. Это то кто видел своими глазами , слышал своими ушами. Теологическая ошибка если вы считаете что Иегова это Бог Отец, то не кажется ли вам что слишком много есть свидетелей Иеговы? Есть только один свидетель о Боге Отце это Его возлюбленный Сын. В писании сказано что Бога никто никогда не видел, и видеть не может, Единородный Сын сущий в недрах Отчих Он явил. Он показал образ Отца, характер Отца, раскрыл подлинное намерение Бога Отца.
Филологическая ошибка - в еврейском тексте ветхого завета, нету слова Иегова. (ну вы знаете почему). Вопрос как это название вашей организации воспринимается вами?

11) (Послание Варнавы) Задайте этот вопрос тем, кто компоновал канон библейских книг.
Однако странно это. Почему в синодальном издании написано имя Бога Иегова - спрашивают со Свидетелей Иеговы. Почему в синодальном издании нет послания Варнавы - спрашивают опять со Свидетелей Иеговы.

Это вопрос к вам, у нас нет послание Варнавы в каноне, и у вас нет, если учесть что даже дети смогут отличить истинное от ложного вопрос к вам почему у вас нет в библии послания Варнавы. (С нашей стороны ответ знаю, хочется узнать ваш ответ).

[Kolotun]

Я уже писал выше, что Священное Предание первично, а Священное Писание вторично

На основе Слова Бога я от ваших выводов и толкований просто в ШОКЕ

[Шелест]

По многим причинам.
1. Электриком можно стать и без делегирования полномочий.
2. Спаситель - это не полномочия.
3. Спаситель - только один. Как и Творец..

Я привел пример с электриком не как буквальный аналогичный пример, а для облегчения понимания, для сравнения.

Читали ли вы пророка Исаию? Там в 53 главе задолго до случившегося, Спаситель Бог описывает как именно Он спасет человечество. Отправив Своего "Раба", который и умрет за людей:

Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. (-) Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.

Точно так же, как электрика послал ко мне начальник фирмы.

Не очеловечивайте Бога. Он не человек. Вы не поняли главного...

Вот только не надо с больной головы на здоровую... На самом деле это вы очеловечиваете, оспаривая мой пример про электрика, как буквальную аналогию. Я этого не делал.

...

Ведь до того как Иисус стал человеком, Он не имел некоторой власти и славы.

Цитату можно из Библии? Я такого там не видел....

Это же очевидно. До того как стал человеком, Иисус не был:

1) Спасителем. Виновником спасения вечного. (Деяния 5:31; Иоанна 3:16)
2) Не имел ключи от ада и смерти ( Откр 1:18; Римл 6:9)
3) Не был Царем из семени Давида (Псалом 131:11)
4) Искупителем подзаконных и проклятых Законом Моисея (Галатам 3:13; 4:4,5)
5) Не был Первосвященником по чину Мелхиседека. (Евреям 5:5)
6)Ходатаем пред Богом за согрешивших (Исаия 53:12)
и так далее и тому подобное.

А получил ее как награду за сделанное и для дальнейшего исполнения задуманного Отцем.Разве нет?

Нет.

Выполнив все предсказанное Отцом, и воскреснув, Иисус кроме славы которую Он имел у Отца "прежде бытия мира" получил согласно обещанному, власть над "небесным" "земным" и "преисподним": Филипийцам 2:5-11

Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе:
Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;

уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;
смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной
Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени,
дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних,
и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца

Согласно этим стихам, Сын хоть и был образом Божьим, получил это только после того как "стал человеком и смирил себя даже до смерти и смерти крестной". До этого, это было невозможно.(Исаия 53:11) Докажите обратное при помощи Писания, если я не прав.

Если двое приписывают себе такие понятия, как Творец и Спаситель, при этом заявляя, что существует только один Творец и Спаситель, то это либо одно лицо, либо кто-то обманывает.
Ис.43: 11 Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня.
Если Вы утверждаете, что Бог кого-то назначил, то Вы противоречите Библии и словам Бога. Бог говорит, что нет Спасителя, кроме Него.

Никакого противоречия нет, потому что ОРГАНИЗАТОР спасения Отец. Он Сам предсказывал как Он спасет человечество, послав Исполнителя. (Исаия 53 глава).

[Savl]

Если двое приписывают себе такие понятия, как Творец и Спаситель, при этом заявляя, что существует только один Творец и Спаситель, то это либо одно лицо, либо кто-то обманывает.
Ис.43: 11 Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня.
Если Вы утверждаете, что Бог кого-то назначил, то Вы противоречите Библии и словам Бога. Бог говорит, что нет Спасителя, кроме Него.

Никакого противоречия нет, потому что ОРГАНИЗАТОР спасения Отец. Он Сам предсказывал как Он спасет человечество, послав Исполнителя. (Исаия 53 глава).

Что бы понять это, кажущееся противоречие, необходимо разобраться в теме выкупа. Кто, что, у кого, какой ценой выкупил. И, наконец, что это нам дает?
В этом тринитарии не способны разобраться по определению.

[РОВ@P]

На основе Слова Бога я от ваших выводов и толкований просто в ШОКЕ

Что вас смущает? Интересно как вы себе представляете жизнь первых христиан первых веков 1-4 у которых не было библии??? Библия была дорога, в некоторых церквах было всего одно послание, и что же????
Может быть вам рассказать о предании??
Есть желание??

p.s А вас не смущает что у иудеев например есть талмуд (толкование торы), у вас есть свое толкование (как часть предание) библии??? ваши журналы.
Выбросите все, и читайте только библию. В вашем случае пользы будет больше.

[Шелест]

РОВ@P писал: Я уже писал выше, что Священное Предание первично, а Священное Писание вторично, ибо все в книгах не напишешь. Библия это один из важных документов предания.
О предании поговорим позже.

Скажите а разве все православные придерживаются вашего мнения? Например я могу привести текст Епископа Кассиана (Безобразова) "Принципы православного толкования слова Божьего", там он совершенно другого мнения. Вот выдержки:

О ПИСАНИИ:
Священное Писание есть Слово Божие. Оно содержит Божественное Откровение. Через него Бог говорит человеку. Его двуединую богочеловеческую сущность, присутствующую во всякой теофании, во всяком явлении Бога тварному миру, нельзя никогда упускать из внимания.(-) Посредниками Откровения являлись люди, и оно назначается для людей. Но остановиться только на человеческом, на человеческом восприятии и человеческом воспроизведении, сводить познавание теофании к исследованию чувственного опыта познающего субъекта, значило бы погрешать против нераздельности и неразлучности являющего Себя Бога и твари, сподобляющейся явления.

священный писатель получает высшее ведение, исключающее возможность ошибок и искажений, происходящих от человеческой немощи, и облекает сообщаемое ему откровение в наиболее совершенную форму, какую только допускает ограниченный человеческий язык.


Свидетельство Священного Писания о каноне есть уже конкретное свидетельство о богодухновенности всех книг, входящих в состав Священного Писания, и только их одних. Это свидетельство относится как к Ветхому Завету, так и к Новому, и связывает оба Завета в священном единстве Слова Божия. Последнее существенно. Православный толкователь не считает себя вправе разделять Священное Писание и, воздавая почитание Новому Завету, отказывать в нем Завету Ветхому. И для православного сознания исполнение Ветхого Завета в Новом.

О ПРЕДАНИИ:


Православное богословие толкует Священное Писание в свете Священного Предания. Священное Предание есть голос Церкви. Православный толкователь прекрасно знает, что он не найдет в Священном Предании готовой формулы по каждому интересующему его вопросу. Православная Церковь не обладает непогрешительным авторитетом в вопросах веры. У нее нет органа, который мог бы с формальной безошибочностью решить, что есть и что не есть Священное Предание. Есть ясное, и есть неясное.

Вдохновлено Святым духом только Писание. А Предание человеческое, может изменятся в зависимости от поступления "новых данных":

Священное Предание как голос Церкви не есть обязательно предание, открыто высказанное древними. Человеческие колебания древних могли смолкнуть и в сравнительно позднее время перед прозвучавшим и осознанным голосом Церкви.

множественность смысла Священного Писания, допускающая истолкование библейского текста в догматической системе, его морально-практическое приложение, его литургическое употребление и т.д. приводят к тому, что некоторые библейские повествования понимаются православными писателями по-разному.

[Шелест]

Вообщем согласно труду Кассиана, Священное Писание вдохновлено Богом, незыблемо, цельно и самодостаточно.

Православные должны изучать Писание в свете Преданий. Но осторожно, используя их как средство для иследований, а не как безусловный авторитет в последней инстанции.

Священное Предание это размышления и толкования Писания, членами Церкви. Но подчас противоречящие друг другу труды входящие в сборник "Предания" и постоянно пересматриваемые и оспариваемые самой Церковью работы Богословов, требуют осторожности при изучении Писания при помощи этих самых Преданий.

Тем более нельзя с уверенностью сказать какие именно труды являются частью Священного Предания, какие нет. Сегодня признаются таковыми, а завтра могут быть отвергнутыми самой Церковью.

Положение усугубляется тем что Предания восточной Церковью (ПЦ) и Западной (КЦ) не согласуются между собой и оспариваются обеими сторонами.

[РОВ@P]

[quote] Скажите а разве все православные придерживаются вашего мнения?
Во первых: это только фрагмент доклада, читанный по-английски на второй англо-русской конференции Св. Альбана 30 (17) декабря 1927. Выдержку которую вы привели, соответствует описанию понимания священного писания. О предании идет дальше (вы наверно нечаянно пропустили): Православное богословие толкует Священное Писание в свете Священного Предания. ( а не наоборот) Священное Предание есть голос Церкви. В основном Священное Предание о Священном Писании уже раскрыто с достаточной ясностью. Прежде всего, Священное Предание учит о богодухновенности Священного Писания. Богодухновенность можно понимать по-разному. Православное учение о богодухновенности связано с учением о нераздельности и неразлучности Божиего и человеческого во всяком откровении. Оно не понимает богодухновенность в смысле общеблагодатного укрепления естественных сил человека. Если священный писатель остается человеком и по-человечески стремится достичь той цели, которая ему указана Святым Духом, то самое указание этой цели свыше предполагает и сверхъестественный дар Божественной благодати; священный писатель получает высшее ведение, исключающее возможность ошибок и искажений, происходящих от человеческой немощи, и облекает сообщаемое ему откровение в наиболее совершенную форму, какую только допускает ограниченный человеческий язык. Этим можно ограничить непреложное свидетельство Священного Предания о Писании.
Во вторых:Священное Предание первично, а Священное Писание вторично. Этому есть много подтверждений из самого Слова Божия: Первым Писанием было Пятикнижие Моисея (евр. Тора). В нем изложен Закон Божий учение о чистых и нечистых животных, закон о десятинах, жертвоприношениях и т. д.. Однако из Книги Бытия мы узнаем, что жертвоприношения совершались и до записанного Божьего Закона. Читаем: «Спустя несколько времени Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их...» (Быт. 4, 3-4). Данный текст показывает, что древние люди знали не просто закон о жертвах, но и ритуальные тонкости особенностей их приношения «от плодов земли дар Господу...», «от первородных стада своего и от тука их». Ной знал, какие животные чистые, а какие нечистые. Читаем: «И [из птиц чистых и из птиц нечистых, и] из скотов чистых и из скотов нечистых, [и из зверей] и из всех пресмыкающихся по земле» (Быт. 7, 8). Авраам знал закон о десятинах. Сказано: «[Аврам] дал ему (священнику Мелхиседеку) десятую часть из всего» (Быт. 14, 20). Иаков тоже знал закон о десятинах по обету, он говорил: «...и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть» (Быт. 28, 22) и т. д.. По этому вопросу св. Иоанн Златоуст писал: «В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно» («Толкование на Матфея», т. 7, стр.5). Сам авторитет Священного Писания подтверждается авторитетом Священного Предания. Кто нам сказал, что «Евангелие от Матфея» написал Матфей, а «Евангелие от Марка» Марк? Кто установил число посланий апостолов Петра, Иоанна и Павла. Канон Новозаветных и Ветхозаветных Книг Библии есть дело Церкви, а значит, и Предания. С другой стороны, все Слова Божии не вмещаются в библейский свод. Сказано: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг...» (Ин. 21, 25). Не все пророческие книги и апостольские послания сохранились. В Послании апостола Иуды цитируется фрагмент из Книги Еноха: «О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих...»» (Иуд. 1, 14); а в первом Послании к Коринфянам мы находим такие слова: «Я писал вам в послании...»(1 Кор. 5, 9), то есть, ранее писал. Ответьте на вопрос: Что имеет в виду апостол Павел, когда пишет: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. И это сделаем, если Бог позволит» (Евр. 6, 1-3). Где, в каком послании даются эти начатки учения «о крещениях, о возложении рук»? Многие детали: как крестить в одно погружение или в три, порядок рукоположения диаконов, пресвитеров и епископов все это сохраняется на уровне Предания и не детализируется в Писании. Завершая рассуждения о значимости Священного Предания, хочется снова обратить внимание на учение апостола Павла о Предании: «Завещаваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2 Фес. 3, 6). Здесь опять встречается слово paravdosin (предание), которое нельзя перевести иначе, как это сделано в Синодальном переводе. В греко-русском словаре Вейсмана это слово переводится как «передача (учения)» Священное Предание имеет конкретное выражение в древних символах христианской веры, правилах свв. Апостолов, Вселенских и поместных соборов, древних литургиях и актах или в сказаниях о мучениках, творениях святых Отцов и учителей Церкви все это составные части единого Предания Церкви.
В третьих: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт. Догматическое БОГОСЛОВИЕ Раздел II. Священное Предание
1. Священное Писание о Священном Предании
Священное Предание это общая форма сохранения и распространения Церковью своего учения. Или другая формулировка сохранения и распространения Божественного Откровения. Сама эта форма сохранения и распространения, так же как и термин "Предание", несомненно освящена авторитетом Священного Писания.
В книгах Нового Завета мы можем найти целый ряд мест, которые указывают на важность Предания в жизни Церкви. Давайте вспомним эти стихи.
Во-первых, это 2 Фее. 2, 15: "...стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим".
1 Кор. 11,2: "Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам".
1 Тим. 6, 20 : "О, Тимофей! храни преданное тебе.".. Или славянский текст, более соответствующий греческому оригиналу: "О, Тимофее! Предание сохрани".
2. Понятие о Священном Предании
Предание (paradosis). Буквально это греческое слово означает преемственную передачу, например, передачу по наследству, а также и сам механизм передачи от одного человека к другому, от одного поколения людей к другому.
Св. Викентий Лиринский задает вопрос: "Что такое предание? и сам же на него отвечает, То, что тебе вверено, а не то, что тобой изобретено, то, что ты принял, а не то, что выдумал"
Такой механизм преемственного распространения Божественного Откровения также имеет свое основание в Священном Писании, где говорится о том, что именно таким образом должно сохраняться и распространяться в мире Божественное Откровение.
1 Кор. 11, 23: "Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам Передал"...
Ин. 17, 8. Сам Господь говорит об этой форме сохранения истины: "ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели"...
Мы видим некую цепочку: дал, передал, приняли.
Тертуллиан, апологет конца II начала III века, говорит: "мы храним то правило веры, которое Церковь получила от апостолов, апостолы от Христа, Христос от Бога". Таким образом, в Новом Завете и в понимании ранних отцов Церкви Священное Предание это непрерывная цепь передач богооткровенной истины от одного человека другому, или от одного поколения людей к другому, причем начальное звено этой цепи оказывается, как мы видим из слов Спасителя, в Боге.
Это очень важный момент, который надо отметить, именно этим Священное Предание и отличается от других традиций, например, культурных. Протестанты, например, могут с большим уважением относиться к Преданию Православия, они могут согласиться с тем, что все это хорошо и полезно, но при этом они заявляют, что это от человеков, а потому, хотя и полезно, но не является необходимым.
Однако, при таком понимании Священного Предания, которое дано в Новом Завете, разрыв с Преданием это не просто разрыв с какой-то человеческой традицией. Поскольку начальное звено Предания находится в Боге, то разрыв с Преданием это не просто выход из традиции Восточной Церкви, а, по существу, отпадение от Бога.
Почему не все Божественное Откровение, дано Церкви в виде Писания? Почему не все вошло в Писание, не все было записано?
Очевидно, что все не могло быть записано по причине того, что в Предание входит многое такое, что вообще, в принципе, не может быть записано. Когда мы говорим о механизме Предания встает вопрос: что передается в Предании? Во-первых, передается некоторое знание, передаются некоторые памятники, в которых это знание зафиксировано: книги, иконы, чинопоследования, канонические правила, различного рода предписания и т. д.
Однако, Предание есть нечто большее, чем просто передача информации. Поскольку Предание говорит нам о Боге и о богопознании, а подобное, как известно, познается подобным, то для того, чтобы понимать то, что передается в Предании, предварительно необходимо иметь некоторое представление и о Боге, и о богопознании. Иначе говоря, необходимо иметь некоторый опыт, личный опыт богообщения, поскольку духовная жизнь это прежде всего образ жизни, а не образ мысли.
Протопресвитер Иоанн Мейендорф об этом пишет следующим образом:
"...предание есть непрерывная последовательность не только идей, но и опыта. Оно предполагает не только интеллектуальную согласованность, но и живое общение на путях постижения истины".
По существу ту же самую мысль двумя тысячами лет ранее высказал апостол Павел (1 Кор. 4, 16): "...подражайте мне, как я Христу".
Однако Предание не ограничивается и этим, потому что Христос не только преподал Своим ученикам учение, не только явил им пример Своей жизни, не только сообщил некий опыт жизни в Боге, но Он же повелел им принять Духа Святого, «ялу благодати, которая единственно открывает путь к познанию Божественной истины. Только в свете благодати и постигается учение Христа, и сам опыт жизни во Христе, безусловно, опыт благодатный.
Апостол Павел (1 Кор. 12, 3) утверждает, что: "...никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым", т. е. исповедать Христа своим Господом может только тот, на чье сердце уже так или иначе воздействовал Дух Святой.
Поэтому святитель Филарет Московский отмечает, что "Священное Предание это не только видимая и словесная передача правил и постановлений, но и невидимое и действенное сообщение благодати и освящения".
Таким образом, Священное Предание включает в себя как бы три уровня: низший, первый уровень это, собственно, передача знания и исторических памятников, которые связаны с этим знанием, во-вторых, это передача опыта духовной жизни, и, в-третьих, это передача благодатного освящения.

2.1. Соотношение Священного Писания и Священного Предания
Если мы посмотрим дореволюционные учебники догматического богословия или катихизисы, то увидим, что в них Священное Писание и Священное Предание обычно противопоставляются.
Например, "Катихизис" свт. Филарета называет Священное Писание и Священное Предание двумя различными способами
распространения и сохранения Божественного Откровения.
Митрополит Макарий (Булгаков) говорит, что "под именем Священного Предания разумеется Слово Божие, не заключенное в письмена самими богодухновенными писателями, а устно переданное Церкви и с тех пор непрерывно в ней сохраняющееся".
Примерно то же самое мы видим в учебнике догматического богословия протоиерея Михаила Помазанского, где прямо говорится, что Предание и Писание это два источника вероучения, или два источника догматов.
Во всех этих определениях Священное Писание и Священное Предание противопоставляются друг другу. Писание рассматривается как нечто внешнее по отношению к Преданию. Это связано, конечно, с латинским влиянием на православное богословие которое началось в период упадка образованности на Христианском Востоке. Это латинское схоластическое влияние в данном случае проявляется в характерной для латинской мысли тенденции кодифицировать Предание в исторических документах, памятниках, иначе говоря, рассматривать Предание почти исключительно как некую сумму информации о Боге, о духовной жизни, в то время, как для Восточных отцов Предание это всегда не только знание, не столько информация, сколько именно живой опыт богопознания, опыт объемного видения богооткровенной истины, без которого подлинное знание оказывается невозможным. Преодоление такого понимания в православном богословии началось только с начала XX века. В чем суть латинского взгляда на соотношение Предания и Писания?

[РОВ@P]

Продолжение
Католическое учение о Священном Предании и соотношении Предания и Писания возникает во время Реформации в Западной Европе, причем возникает по конкретному случаю. Когда Лютер поставил под сомнение католический догмат о папском примате, в Германию прибыли из Ватикана католические богословы, которые вступили с Лютером в спор. Они не могли обосновать примат папы и сослались на то, что им нужно съездить в Ватикан, поднять архивы, поработать в библиотеке, чтобы привести достаточные доказательства в свою пользу.
И тогда Лютер торжественно объявил, что, в отличие от католических богословов, ему никуда ехать не надо и он все свое учение вполне может обосновать и вывести из одного только Священного Писания.
Этот полемический прием, который один раз оказался успешным, впоследствии получил широкое применение, и превратился в своеобразный принцип, на котором и строилось протестантское учение.
В борьбе с протестантами, отрицающими авторитет Священного Предания как источника вероучения, католики были вынуждены построить свое учение. Суть его состоит в том, что Священное Писание и Священное Предание это два различных параллельных источника вероучения.
Тут могут быть разные акценты. Эти два источника могут пониматься как равные по достоинству, могут пониматься как неравные по достоинству, скажем, Священное Писание может пониматься как некоторое смысловое ядро, а Предание как некое, пусть и необходимое, но, все-таки, второстепенное дополнение к Писанию.
Как бы там ни было, во-первых, Писание и Предание рассматриваются как нечто взаимодополняющее, и, во-вторых, утверждается, что, и Писание, и Предание по отдельности заключают в себе не всю богооткровенную истину, а только некоторую ее часть.
Такое понимание соотношения Предания и Писания не согласуется со святоотеческим пониманием. Скажем, для сщм. Иринел Лионского (II век по Р.Х.) Священное Предание по своему содержанию не есть нечто отличное от Священного Писания, а, наоборот, Предание по содержанию тождественно Новому Завету.
И у других отцов Церкви мы можем найти утверждение, что Священное Писание само по себе содержит все потребное для благочестия, т. е. заключает в себе не часть богооткровенной истины, а всю истину в ее полноте.
В начале XX века началось постепенное преодоление схоластического взгляда на соотношение Священного Писания и Предания. Известный церковный историк Михаил Поснов в 1906 году пишет на страницах журнала "Христианское чтение" ( М. Поснов. Хр. Чт., 1906, Т. 2, с. 773 ): Одно из полученного от Христа Евангелия Церковь выразила Символом Веры... другое Церковь закрепила в таинствах... иное изложила в Священном Писании, как содержащем указание на исторические факты спасения... другое Церковь выразила в Богослужении, песнопениях и молитвах; иное, наконец, воплотила в христианском устройстве жизни, в церковно-каноническом, управлении, в обрядах, обычаях и т.п."
Какие положительные моменты мы можем отметить в этом определении? Здесь нет противопоставления Священного Писания и Священного Предания, Священное Писание в целом рассматривается в контексте Предания. Отрицательный момент это то, что все вышеперечисленные составляющие Священного Предания мыслятся именно как части, каждая из которых заключает в себе только часть Откровения.
Некий переворот во взглядах на соотношение Писания и Предания начинается с середины нашего столетия во многом благодаря работам архимандрита Софрония (Сахарова), ученика преподобного старца Силуана Афонского. Архимандрит Софроний при этом не излагал свое учение, а излагал взгляд на вопрос о соотношении Писания и Предания самого прп. Силуана.
Арх. Софроний пишет, что "... Предание объемлет собою всю жизнь Церкви настолько, что и самое Священное Писание является лишь одною из форм его".
Таким образом, Писание рассматривается не как часть Предания, а как качественно отличная форма церковной жизни. В другом месте архимандрит Софроний так передает слова своего преподобного учителя:
"Священное Писание не глубже и не важнее Священного Предания, как сказано выше, одна из его форм: форма эта является ценнейшей и по удобству сохранения ее и по удобству пользования ею; но изъятое из потока Священного Предания, Писание не может быть понято, как должно, никакими научными исследованиями".
Еще в XIX столетии святитель Филарет Московский называл Писание "упроченным видом Предания" и по этому поводу говорил следующее (Митрополит Филарет. Слова и речи, ч. 4, с. 96):
"С тех пор, как учение христианское заключено в Священные книги, Святая Церковь, для верного и неизменного сохранения сего учения, имеет обычай и правило, не только мысли сего учения на непреложном свидетельстве богодухновенного Писания утверждать, но и самые слова и выражения, для означения важнейших предметов и частей заимствовать из того же чистого источника Писания".
Итак, когда мы говорим о соотношении Священного Писания и Священного Предания, мы должны избегать двух соблазнов: во-первых, опасности противопоставления Священного Писания и Священного Предания и, во-вторых, опасности свести Священное Предание к сумме некоторых знаний, к набору определенных памятников, в которых содержится это знание.
2.2. Понимание Священного Предания в современном православном богословии
Первое, понимание в смысле самого механизма передачи богооткровенной истины.
Второе Священное Предание как источник вероучения. Такой взгляд на Священное Предание является вполне оправданным, однако при условии, что при этом Предание не противопоставляется Писанию, и Писание и Предание не рассматриваются изолированно. Потому что в противном случае, если мы будем противопоставлять Писание и Предание, мы попадем в богословский тупик. В самом деле, как нужно толковать Священное Писание? Естественно, что в соответствии с Преданием. А какое Предание нужно признать истинным, а какое ложным? В соответствии с Писанием. Получается порочный круг.
Западные конфессии решили этот вопрос по-разному. Протестанты просто отвергли авторитет Предания в пользу Писания. Католики выходят из положения благодаря апелляции к непогрешимому мнению Папы, который может в любом случае безошибочно указать, как толковать Писание и какое Предание следует принимать.
В каком положении оказались православные, которые и Папы не имеют и Предания не отвергают? Для Православия само это противопоставление Писания и Предания представляется совершенно надуманным и необоснованным.
Вот что говорит об этом II член Послания Восточных Патриархов о Православной вере:
"Мы веруем, что свидетельство кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание. Поелику виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух, то все равно от Писания ли научиться или от Вселенской Церкви... Живя и научаясь в Церкви, в которой преемственно продолжается устная апостольская проповедь, человек может изучать догматы христианской веры от Вселенской Церкви, и это потому, что сама Церковь не из Писания выводит свои догматы, а имеет оные в готовности, если же она, рассуждая о каком-нибудь догмате приводит определенные места в Библии, то это не для вывода своих догматов, а только для подтверждения оных, и кто основывает свою веру на одном Писании, тот не достиг полной веры и не знает ее свойств".
Иначе говоря, в Предании Церкви все догматы имеются как бы в совокупности, чего не имеется в отдельных книгах Писания. Такое понимание соотношения Предания и Писания порождает третий уровень понимания Священного Предания в современном богословии: Священное Предание как свидетельство Вселенской Церкви о врученной ей Богом истине.
В таком понимании Священное Предание практически совпадает с понятием Божественного Откровения, и под ним можно понимать все христианское вероучение во всей его целостности и полноте. Это свидетельство Вселенской Церкви является истинным. Естественно, можно задать вопрос: почему оно является истинным?
Епископ Сильвестр (Малеванский) объясняет это следующим образом: потому что в Церкви "непрерывно живет по своему существу то же религиозное сознание, которое лежало в основе жизни христиан первенствующей Церкви, равно как не прерывается и тот дух веры, которым проникались они и руководились в уразумении истин веры".
Михаил Поснов называет этот дух веры "неуловимым духом церковным, таинственным сознанием, христианским пониманием, которое унаследовала Церковь от Христа и при содействии Святаго Духа хранит верно, неповрежденным и передает из рода в род".
В Послании Восточных Патриархов о православной вере (12-й член) говорится, что Святой Дух "всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения".
Отсюда уже вытекает четвертый уровень понимания того, что есть Священное Предание, а именно: Предание как живая память Церкви, самосознание, живущее в Церкви со дня Пятидесятницы. Если провести некую аналогию между жизнью Церкви и жизнью человеческой личности, то мы без труда сможем увидеть, что Предание, в принципе, выполняет в Церкви ту же функцию, какую в человеке выполняет память.
Предание это вечно живая память Церкви, благодаря которой устанавливается в истории самотождественность Церкви, потому что формы церковной жизни могут сильно различаться. Скажем, Иерусалимская апостольская община первых лет исторического бытия христианской Церкви и современная православная Вселенская Церковь внешне имеют мало общего, между тем это есть одна и та же Церковь, и ее самотождественность устанавливается именно благодаря непрерывности церковного Предания, непрерывности церковной памяти.
В.Н.Лосский так говорит о Священном Предании: это "единственный способ воспринимать Истину... мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святаго в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать истину в присущем ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума".

[РОВ@P]

Окончание
Подведем некоторый итог. В каком смысле употребляется само понятие Священного Предания в современном богословии.
1. Собственно механизм преемственной передачи богооткровенной истины во всех его формах.
2. Священное Предание как источник вероучения.
3. Священное Предание как свидетельство Вселенской Церкви о врученной ей истине, в этом смысле Предание оказывается почти неотличимым от Божественного Откровения.
4. Священное Предание как жизнь Святого Духа в Церкви, как самосознание и память Церкви, непрерывная со дня исторического бытия Церкви, то есть со дня Пятидесятницы.
Кто в Церкви является носителем Предания, и каково должно быть отношение к Преданию каждого сознательного православного верующего?
Протоиерей Георгий Флоровский говорит ( прот. Г. Флоровский. Богословские отрывки // Вестник, Париж, 1981-1982, № 1&5-108, с. 193-194):
"Живым носителем и хранителем Предания является вся Церковь в ее кафолической полноте; и нужно пребывать или жить в Церкви в ее полноте, чтобы разуметь Предание, чтобы владеть им. Это значит, что носителем и хранителем Предания является вся Церковь как кафолическое тело Предания".
Следовательно, познание Предания не есть рассудочный Процесс, нельзя превратить изучение Предания в науку, строящуюся по образцам наук светских. Священное Предание познается только опытно, т. е. познать Предание можно только войдя в Предание. Только тот, кто сам стал живым носителем Предания только тот может сказать, что он начал, по крайней мере, изучать Предание. Иначе говоря, цель каждого христианина в том, чтобы самому сделаться звеном в этой непрерывной цепи передачи богооткровенной истины.
2.3. Формальное предание
Одной из форм Священного Предания является Священное Писание, но Предание не исчерпывается Священным Писанием, включает в себя другие формы.
Существует термин, с которым можно встретиться в богословской литературе: формальное предание это все исторические источники и способы истинного познания христианского Откровения, кроме библейский книг.
Какие формы мы можем выделить?
1) древние символы и исповедания веры;
2) древние правила, Апостольские Правила, например, и каноны;
3) определения и правила Вселенских Соборов и некоторых поместных соборов, которые приняты всей полнотой Вселенской Церкви;
4) литургическая практика Церкви, церковное искусство. Сюда включается иконопись, музыка, гимнография, архитектура и т. д.;
5) мученические акты и жития святых;
6) древние церковные истории. Например, церковная история Евсевия Кесарийского, труды таких историков Древней Церкви как Сократ, Евагрий, Феодорит Киррский и т. д.
7) творения святых отцов и учителей Церкви;
8) древняя церковная практика, т. е. различного рода уставы, узаконения, которые касаются, например, постов, различные богослужебные правила, благочестивые обычаи и традиции и так далее.
. Последовательно рассмотрим те формы, которые имеют для нас особое значение.
В четвертых: Взаимоотношение Св. Писания и Св. Предания.
Предание - это Церковь [3,78]. Писание было дано Церкви, поэтому оно существует только в Церкви, в Предании. В связи с этим именно Церковь определила канон Нового Завета, т.е. определила, каким быть Писанию. Книги Нового Завета включены в Библию на внебиблейской основе, т.к. в более ранних книгах, в Ветхом Завете, нет указаний сделать это. Если авторитетно только Писание, то кто позволил включить новые книги в канон? Это позволила сделать Церковь, отразив письменно Откровение, Предание. Говорить о первичности или "единственности" Писания исторически некорректно. Вне Церкви нет канона, а без канона нет Библии. Поэтому вне Церкви Библия ( ) - просто "книги".

Использованная литература:

1. Давыденков О., иерей. Догматическое Богословие. Курс лекций. Ч. 1. М. ПСТБИ. 1997.
2. Давыденков О.,иерей. Катихизис. Курс лекций. М. ПСТБИ. 1998.
3. Кураев А., диакон. Всё ли равно как верить? Сборник статей по сравнительному богословию. Изд. Братства Св. Тихона. Клин. 1994.
4. Алипий (Кастальский-Бороздин), архим. Исайя (Белов), архим. Догматическое Богословие. Курс лекций. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1994.
5. Катехизис Католической Церкви. М.: "Рудомино", 1996.
6. Служебник. М. Донской монастырь. Издательский отдел Московкого Патриархата. 1991.

Пока достаточно? Будут вопросы задавайте.

[РОВ@P]

Священное Предание это размышления и толкования Писания, членами Церкви. Но подчас противоречящие друг другу труды входящие в сборник "Предания" и постоянно пересматриваемые и оспариваемые самой Церковью работы Богословов, требуют осторожности при изучении Писания при помощи этих самых Преданий.

Отдельный автор или отдельный богослов, святой может ошибатся -но Церковь не ошибается никогда.

Положение усугубляется тем что Предания восточной Церковью (ПЦ) и Западной (КЦ) не согласуются между собой и оспариваются обеими сторонами.

Простите, причем здесь католики??