Твитнуть
"Божества Тибетского Буддизма"
Апармита (Амитаюс) посвящение долгой жизни. Амитабха получил это имя за свое умение даровать долголетие. Апармита считается также «Коронованным Буддой» или Бодхисатвой, именно поэтому он богато декорирован и имеет тринадцать орнаментов. Его волосы выкрашены в синий цвет, они либо ниспадают по плечу до локтя, либо бывают уложенными в причудливой форме. Он сидит в позе Будды, а его руки покоятся на коленах в мудре дхияна. Он держит богато украшенную вазу с амброзией, которая является его особым отличительным признаком. Из под крышки вазы видны четыре нитки бисера, символизирующие священные пилюли. Для достижения долголетия ламаисты проводят особые церемонии, представляющие собой любопытную смесь буддизма и демоничества. Предварительно изготовленные из маслянистого теста и амброзии пилюли, смешивают с вином или пивом и затем складывают в чашу в виде черепа, и устанавливают её перед образом Апармита. Затем лама кладет ваджру поверх вазы с амброзией, являющейся копией той, что Aмитаюс держит на коленях, и прикладывает веревку, отходящую от ваджры, к своему сердцу. Затем лама освящает содержимое вазы и после этого даёт по глотк глотку вина и по священной пилюле каждому верующему. Церемония сопровождается словами убеждения в том, что жизнь верующих непременно продлиться через веру в Апармита и поклонение ему.
Авалокитешвара - Единственный, среди 108 форм Локшевара Авалокитешвары, кто не желал погрузиться в нирвану по причине того, что огромное число людей ещё не достигло такого уровня и такой возможности. Его жертва символизирует безграничное сочувствие (каруна), стремление помочь людям в их страданиях. В руке он держит неразрушимый драгоценный камень. Он защищает от опасности, и призыв к нему (мантра), произносящийся как «ОМ MAНИ ПАДМЕ ХУМ», можно встретить начертанным на камнях, в т.ч. и драгоценных, на молитвенных аксессуарах и т.п. В Тибете Авалокитешвару ещё называют Ченрези.
Ваджрасаттва - шестой Дхияни Будда. Непальские буддисты считают Ваджрасаттву жрецом Пяти Дхияни Будд. Он не представлен в Ступе, как прочие Дхияни Будда, однако ему, также как и всем остальным, посвящают священные раки для моления. Молитва, посвященная Ваджрасатве, всегда совершается в уединении, к ней не допускаются те, кто не имеет посвящения к таинствам Ваджраяны. Ваджрасатва изображается в двух формах - в одиночестве, и как Яб-Юм. Он всегда богато одет, имеет множество украшений и корону. Он белого цвета. Он сидит в медитативной позе со скрещенными ногами, как и прочие Дхияни Будды. В правой руке он держит ваджру, ладонь повёрнута от груди вовне, в левой руке, покоящейся на левом бедре - колокольчик (дханта).
Манджушри «Бог божественной мудрости», поклонение которому подтверждает господство Дхармы, цепкой памяти, ментального совершенства и ораторского искусства. Манджушри также одна из форм Бодхисатвы. Он символизирует мудрость. В Непале его считают основателем непальской цивилизации и создателем Долины Катманду. В соответствии с традицией, он считается китайским святым. Его интуиция подсказала ему найти в большом озере в Непале лотос с голубым сиянием (символизирует Адибудду или Сваямбху). Он отправился в указанное место, чтобы совершить молитву, но вода не позволила ему добраться до нужного места. Тогда он срубил своим мечом южную часть холма, и вода из озера потекла на юг. Таким образом, образовалась долина, получившая позже название Долины Катманду. В правой руке Манджушри носит меч мудрости и света, а в левой, лежащей на цветке лотоса, манускрипт Праджняпарамиты (Книгу Божественной Мудрости). Левая рука сложена в жесте Учителя (Джяна мудра). Его также называют Манджугоз, Манджу Бара, Ваджранга и Вагисвара. Люди верят, что молитва в честь Манджушри дарует им мудрость, ум, память и т.д.
Ямантака - победитель смерти (Ямы). Он является гневной эманацией Манджушри. B такой форме он победил демона, властелина смерти (Яма). В своей наиболее простой форме - Ямантака имеет голову быка, две руки, корону из черепов и третий глаз. В правой руке он держит секиру, а в левой чашу из черепа. В художественном изображении он представлен с девятью головами, шестнадцатью ногами и тридцатью четырьмя руками, в которых он держит все символы тантры.
Бхайсайя Гуру известен как Будда медицины или врачующий Будда (на санск. Бхайсаджьягуру, т.е. Будда излечения). Изображается сидячим на троне - льве, тёмно-синего цвета. В левой руке - чаша с арурой, в правой - стебель этого неизвестного науке растения. Ещё его называют Будда-Врачеватель (Целитель). Считается, что правильное вознесение молитвы в его честь дарует сверхъестественную медицинскую помощь. Существует также мнение, что одно лишь прикосновение к его изображению может даровать эффективное исцеление от недугов. В Тибете его называют либо Буддой, либо Бодхисаттвой. Будучи Буддой, он имеет ум (небольшой выступ или выпуклость над переносицей), что является четвертой основной отметкой Будды, Ушиниша (выпуклость или небольшой выступ на черепе), что является первой из главных (основных) отметок Будда, а также короткие и вьющиеся волосы. На нём надета монашеская роба, его ноги скрещены. Левая рука лежит на колене в медитативном жесте, часто в левой же руке он держит медицинскую чашу. В правой руке, сложенной в мудре милосердия, он держит либо целую ветку, либо отдельный фрукт миробалана (лечебный фрукт, произрастающий в Индии, и других тропических странах).
Яб-Юм - это слово тибетского происхождения, состоит из двух слогов "Яб" и "Юм". Слово "Яб" на тибетском означает «достопочтенный отец», а "Юм" - достопочтенная мать. Таким образом словосочетание "Яб-Юм" означает союз отца и матери, или их объятия.
Ваджра. Молния или бриллиант, являющийся твёрдым, неделимым целым, развеивает любые виды невежества. Ваджра также символ Индры в тантрических ритуалах. Ваджра, символизирующий мужской принцип, держится в правой руке, а Колокол, обозначающий женский принцип - в левой. Их взаимодействие ведёт к просвещению. Ещё одно название Ваджры - Дордже.
Колокол символизирует женское начало, означающее мудрость, или "пражня". Во время религиозных церемоний колокол всегда используется вместе с дордже, при этом дордже держат в правой руке, а колокол в левой. То есть эти два предмета (колокол и дордже) всегда дополняют друг друга. Вместе они символизируют путь к Просветлению.
Буддизм не языческая религия???
- - - Добавлено - - -
Боги и асуры
Считается, что асуры обитают главным образом в пещере горы и ведут ожесточённые бои с богами, хотя всегда терпят поражение. Яблоком раздора между асурами и богами является мифическое дерево Читтапатали, корни которого находятся во владениях асуров, но плоды созревают в небесах. В то время как боги сферы чувственного наслаждаются приятными переживаниями, асуры отчаянно завидуют богам.
Сфера чувственного
Самые низкие миры богов Сферы чувственного находятся вокруг горы Меру, их обитатели очень жизнерадостны, наслаждаются собой. На склонах горы Меру обитают Четыре Небесных Царя, управляющие этим миров дэвов: Вирудхака , Дхритараштра , Вирупакша и их предводитель Вайшравана. В этом мире живут также боги, сопровождающие Солнце и Луну, и другие существа кумбханды , гандхарвы , наги и якши. К этому миру относят также небесную птицу Гаруду. Четыре короля охраняют четыре континента и не пускают асуров в высшие миры богов.
На вершине горы Меру находится Мир тридцати трёх дэвов (Траястримша), наполненный прекрасными дворцами и садами. Правитель этого мира Шакра. Помимо самих тридцати трёх богов, которые владеют соответствующими секторами небес, этот мир населяют и другие боги и фантастические существа, такие как прекрасные апсары. Этот мир часто сравнивают с Олимпом, а дэвов с греческими олимпийскими богами.
Над горой Сумеру в воздухе располагаются четыре мира. Первый из них - Небеса Ямы, который называется также «небеса без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от конфликтов двойственного
Миром Ямы правит дэва Суяма; его жена перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагрихи, которая во времена Будды Шакьямуни проявляла щедрость по отношению к первой общине буддийских монахов.
Далее находятся Небеса Тушита, где обитают боги состояния блаженства, это мир жизнерадостных дэвов. В этом мире воплощаются Бодхисаттвы перед тем как спуститься в мир людей. Несколько тысяч лет назад Бодхисаттвой этого мира был Шветакету, который переродился как Сиддхартха и стал Буддой Шакьямуни; после этого следующим Буддой станет Натха (или Натхадэва), который переродится Аджитой и станет Буддой Майтрея.
Следующим миром богов являются Небеса Нирманарати Здесь живут Боги, наслаждающиеся магическими творениями. Эти боги могут творить что угодно для собственного удовольствия. Правитель этого мира- Сунирмита. Еще выше расположены Небеса Паринимитра Здесь живут Боги, контролирующие наслаждения, магически созданные другими. Эти боги не создают новых магических форм для собственного удовольствия, но их желания удовлетворяются действиями других дэвов ради них. Правителя этого мира зовут Вашавартин, он живёт дольше всех, самый могучий и счастливый по сравнению со всеми дэвами. В этом мире живет Мара, который стремится удержать всех существ в Сфере чувственного, привязав их к чувственным удовольствиям. Поэтому его называют "демоном". Он пытался воспрепятствовать намерению Сиддхартхи Гаутамы достигнуть Просветления.
Это сфера именуется - Акаништха. Боги сферы форм обладают телами, но лишены пола, у них отсутствуют страсти, желания, чувства. Они живут на своих 16 или 17 небесах, разделённых по четырём уровням дхьяны медитационного сосредоточения. Дэвы более высоких небес делятся на группы (дхьяны), внутри данной группы они активно общаются друг с другом, но они не видят более высоких миров и могут даже не знать об их существовании. По этой причине брахмы наполнены гордостью, воображая себя создателями Вселенной и всех миров ниже них, потому что они появляются до того, как нижние миры возникают. Такой гордостью наполнены особенно обитатели высших миров каждой дхьяны, поэтому высшие миры дхьян иногда считают неблагоприятными для медитации. Первая дхьяна три мира Брахмы, в высшем из котором живёт Великий Брахма, «создатель» мира, дэвы этого мира более заняты делами нижних миров и процессом творения. В полемике с другими небуддийскими школами Великий Брахма отождествляется с Творцом. Вторая дхьяна: три мира Абхасвара, все они характеризуются состоянием восхищения и радостью. У существ этих миров есть тела и они излучают свет вспышками, подобными молниям. Третья дхьяна: три мира Шубхакритсна характеризуются спокойной радостью. У существ этих миров есть тела и они излучают постоянный свет. Четвёртая дхьяна: три мира Брихатпхала, где главная черта - невозмутимость. Их место пребывания уже не подвержено разрушению в конце великой кальпы. Пять высших местопребывания называются Шуддхаваса («Чистые обители»). Их обитатели не-возвращающиеся (анагамины), которые уже встали на путь архата, те кто получат просветление непосредственно из Шуддхаваса и не будут перерождаться в низших мирах. Так как Шуддхаваса-дэва никогда не рождается за пределами мира Шуддхаваса, он не может родиться человеком, поэтому Бодхисаттвы никогда не рождаются в этом мире, поскольку дают обеты Бодхисаттвы помогать всем живым существам в мире людей. В этих мирах живут защитники буддизма.
Апармита (Амитаюс) посвящение долгой жизни. Амитабха получил это имя за свое умение даровать долголетие. Апармита считается также «Коронованным Буддой» или Бодхисатвой, именно поэтому он богато декорирован и имеет тринадцать орнаментов. Его волосы выкрашены в синий цвет, они либо ниспадают по плечу до локтя, либо бывают уложенными в причудливой форме. Он сидит в позе Будды, а его руки покоятся на коленах в мудре дхияна. Он держит богато украшенную вазу с амброзией, которая является его особым отличительным признаком. Из под крышки вазы видны четыре нитки бисера, символизирующие священные пилюли. Для достижения долголетия ламаисты проводят особые церемонии, представляющие собой любопытную смесь буддизма и демоничества. Предварительно изготовленные из маслянистого теста и амброзии пилюли, смешивают с вином или пивом и затем складывают в чашу в виде черепа, и устанавливают её перед образом Апармита. Затем лама кладет ваджру поверх вазы с амброзией, являющейся копией той, что Aмитаюс держит на коленях, и прикладывает веревку, отходящую от ваджры, к своему сердцу. Затем лама освящает содержимое вазы и после этого даёт по глотк глотку вина и по священной пилюле каждому верующему. Церемония сопровождается словами убеждения в том, что жизнь верующих непременно продлиться через веру в Апармита и поклонение ему.
Авалокитешвара - Единственный, среди 108 форм Локшевара Авалокитешвары, кто не желал погрузиться в нирвану по причине того, что огромное число людей ещё не достигло такого уровня и такой возможности. Его жертва символизирует безграничное сочувствие (каруна), стремление помочь людям в их страданиях. В руке он держит неразрушимый драгоценный камень. Он защищает от опасности, и призыв к нему (мантра), произносящийся как «ОМ MAНИ ПАДМЕ ХУМ», можно встретить начертанным на камнях, в т.ч. и драгоценных, на молитвенных аксессуарах и т.п. В Тибете Авалокитешвару ещё называют Ченрези.
Ваджрасаттва - шестой Дхияни Будда. Непальские буддисты считают Ваджрасаттву жрецом Пяти Дхияни Будд. Он не представлен в Ступе, как прочие Дхияни Будда, однако ему, также как и всем остальным, посвящают священные раки для моления. Молитва, посвященная Ваджрасатве, всегда совершается в уединении, к ней не допускаются те, кто не имеет посвящения к таинствам Ваджраяны. Ваджрасатва изображается в двух формах - в одиночестве, и как Яб-Юм. Он всегда богато одет, имеет множество украшений и корону. Он белого цвета. Он сидит в медитативной позе со скрещенными ногами, как и прочие Дхияни Будды. В правой руке он держит ваджру, ладонь повёрнута от груди вовне, в левой руке, покоящейся на левом бедре - колокольчик (дханта).
Манджушри «Бог божественной мудрости», поклонение которому подтверждает господство Дхармы, цепкой памяти, ментального совершенства и ораторского искусства. Манджушри также одна из форм Бодхисатвы. Он символизирует мудрость. В Непале его считают основателем непальской цивилизации и создателем Долины Катманду. В соответствии с традицией, он считается китайским святым. Его интуиция подсказала ему найти в большом озере в Непале лотос с голубым сиянием (символизирует Адибудду или Сваямбху). Он отправился в указанное место, чтобы совершить молитву, но вода не позволила ему добраться до нужного места. Тогда он срубил своим мечом южную часть холма, и вода из озера потекла на юг. Таким образом, образовалась долина, получившая позже название Долины Катманду. В правой руке Манджушри носит меч мудрости и света, а в левой, лежащей на цветке лотоса, манускрипт Праджняпарамиты (Книгу Божественной Мудрости). Левая рука сложена в жесте Учителя (Джяна мудра). Его также называют Манджугоз, Манджу Бара, Ваджранга и Вагисвара. Люди верят, что молитва в честь Манджушри дарует им мудрость, ум, память и т.д.
Ямантака - победитель смерти (Ямы). Он является гневной эманацией Манджушри. B такой форме он победил демона, властелина смерти (Яма). В своей наиболее простой форме - Ямантака имеет голову быка, две руки, корону из черепов и третий глаз. В правой руке он держит секиру, а в левой чашу из черепа. В художественном изображении он представлен с девятью головами, шестнадцатью ногами и тридцатью четырьмя руками, в которых он держит все символы тантры.
Бхайсайя Гуру известен как Будда медицины или врачующий Будда (на санск. Бхайсаджьягуру, т.е. Будда излечения). Изображается сидячим на троне - льве, тёмно-синего цвета. В левой руке - чаша с арурой, в правой - стебель этого неизвестного науке растения. Ещё его называют Будда-Врачеватель (Целитель). Считается, что правильное вознесение молитвы в его честь дарует сверхъестественную медицинскую помощь. Существует также мнение, что одно лишь прикосновение к его изображению может даровать эффективное исцеление от недугов. В Тибете его называют либо Буддой, либо Бодхисаттвой. Будучи Буддой, он имеет ум (небольшой выступ или выпуклость над переносицей), что является четвертой основной отметкой Будды, Ушиниша (выпуклость или небольшой выступ на черепе), что является первой из главных (основных) отметок Будда, а также короткие и вьющиеся волосы. На нём надета монашеская роба, его ноги скрещены. Левая рука лежит на колене в медитативном жесте, часто в левой же руке он держит медицинскую чашу. В правой руке, сложенной в мудре милосердия, он держит либо целую ветку, либо отдельный фрукт миробалана (лечебный фрукт, произрастающий в Индии, и других тропических странах).
Яб-Юм - это слово тибетского происхождения, состоит из двух слогов "Яб" и "Юм". Слово "Яб" на тибетском означает «достопочтенный отец», а "Юм" - достопочтенная мать. Таким образом словосочетание "Яб-Юм" означает союз отца и матери, или их объятия.
Ваджра. Молния или бриллиант, являющийся твёрдым, неделимым целым, развеивает любые виды невежества. Ваджра также символ Индры в тантрических ритуалах. Ваджра, символизирующий мужской принцип, держится в правой руке, а Колокол, обозначающий женский принцип - в левой. Их взаимодействие ведёт к просвещению. Ещё одно название Ваджры - Дордже.
Колокол символизирует женское начало, означающее мудрость, или "пражня". Во время религиозных церемоний колокол всегда используется вместе с дордже, при этом дордже держат в правой руке, а колокол в левой. То есть эти два предмета (колокол и дордже) всегда дополняют друг друга. Вместе они символизируют путь к Просветлению.
Буддизм не языческая религия???
- - - Добавлено - - -
Боги и асуры
Считается, что асуры обитают главным образом в пещере горы и ведут ожесточённые бои с богами, хотя всегда терпят поражение. Яблоком раздора между асурами и богами является мифическое дерево Читтапатали, корни которого находятся во владениях асуров, но плоды созревают в небесах. В то время как боги сферы чувственного наслаждаются приятными переживаниями, асуры отчаянно завидуют богам.
Сфера чувственного
Самые низкие миры богов Сферы чувственного находятся вокруг горы Меру, их обитатели очень жизнерадостны, наслаждаются собой. На склонах горы Меру обитают Четыре Небесных Царя, управляющие этим миров дэвов: Вирудхака , Дхритараштра , Вирупакша и их предводитель Вайшравана. В этом мире живут также боги, сопровождающие Солнце и Луну, и другие существа кумбханды , гандхарвы , наги и якши. К этому миру относят также небесную птицу Гаруду. Четыре короля охраняют четыре континента и не пускают асуров в высшие миры богов.
На вершине горы Меру находится Мир тридцати трёх дэвов (Траястримша), наполненный прекрасными дворцами и садами. Правитель этого мира Шакра. Помимо самих тридцати трёх богов, которые владеют соответствующими секторами небес, этот мир населяют и другие боги и фантастические существа, такие как прекрасные апсары. Этот мир часто сравнивают с Олимпом, а дэвов с греческими олимпийскими богами.
Над горой Сумеру в воздухе располагаются четыре мира. Первый из них - Небеса Ямы, который называется также «небеса без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от конфликтов двойственного
Миром Ямы правит дэва Суяма; его жена перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагрихи, которая во времена Будды Шакьямуни проявляла щедрость по отношению к первой общине буддийских монахов.
Далее находятся Небеса Тушита, где обитают боги состояния блаженства, это мир жизнерадостных дэвов. В этом мире воплощаются Бодхисаттвы перед тем как спуститься в мир людей. Несколько тысяч лет назад Бодхисаттвой этого мира был Шветакету, который переродился как Сиддхартха и стал Буддой Шакьямуни; после этого следующим Буддой станет Натха (или Натхадэва), который переродится Аджитой и станет Буддой Майтрея.
Следующим миром богов являются Небеса Нирманарати Здесь живут Боги, наслаждающиеся магическими творениями. Эти боги могут творить что угодно для собственного удовольствия. Правитель этого мира- Сунирмита. Еще выше расположены Небеса Паринимитра Здесь живут Боги, контролирующие наслаждения, магически созданные другими. Эти боги не создают новых магических форм для собственного удовольствия, но их желания удовлетворяются действиями других дэвов ради них. Правителя этого мира зовут Вашавартин, он живёт дольше всех, самый могучий и счастливый по сравнению со всеми дэвами. В этом мире живет Мара, который стремится удержать всех существ в Сфере чувственного, привязав их к чувственным удовольствиям. Поэтому его называют "демоном". Он пытался воспрепятствовать намерению Сиддхартхи Гаутамы достигнуть Просветления.
Это сфера именуется - Акаништха. Боги сферы форм обладают телами, но лишены пола, у них отсутствуют страсти, желания, чувства. Они живут на своих 16 или 17 небесах, разделённых по четырём уровням дхьяны медитационного сосредоточения. Дэвы более высоких небес делятся на группы (дхьяны), внутри данной группы они активно общаются друг с другом, но они не видят более высоких миров и могут даже не знать об их существовании. По этой причине брахмы наполнены гордостью, воображая себя создателями Вселенной и всех миров ниже них, потому что они появляются до того, как нижние миры возникают. Такой гордостью наполнены особенно обитатели высших миров каждой дхьяны, поэтому высшие миры дхьян иногда считают неблагоприятными для медитации. Первая дхьяна три мира Брахмы, в высшем из котором живёт Великий Брахма, «создатель» мира, дэвы этого мира более заняты делами нижних миров и процессом творения. В полемике с другими небуддийскими школами Великий Брахма отождествляется с Творцом. Вторая дхьяна: три мира Абхасвара, все они характеризуются состоянием восхищения и радостью. У существ этих миров есть тела и они излучают свет вспышками, подобными молниям. Третья дхьяна: три мира Шубхакритсна характеризуются спокойной радостью. У существ этих миров есть тела и они излучают постоянный свет. Четвёртая дхьяна: три мира Брихатпхала, где главная черта - невозмутимость. Их место пребывания уже не подвержено разрушению в конце великой кальпы. Пять высших местопребывания называются Шуддхаваса («Чистые обители»). Их обитатели не-возвращающиеся (анагамины), которые уже встали на путь архата, те кто получат просветление непосредственно из Шуддхаваса и не будут перерождаться в низших мирах. Так как Шуддхаваса-дэва никогда не рождается за пределами мира Шуддхаваса, он не может родиться человеком, поэтому Бодхисаттвы никогда не рождаются в этом мире, поскольку дают обеты Бодхисаттвы помогать всем живым существам в мире людей. В этих мирах живут защитники буддизма.
Комментарий