Истории из житий святых

Свернуть
X
 
  • Время
  • Показать
Очистить всё
новые сообщения
  • Анна 83
    Православная

    • 28 December 2006
    • 1599

    #616
    Преподобный Нил Сорский происходил из дворянского рода Майковых, родился в 1433 году. Начало иноческой жизни положил в Кирилло-Белозерской обители, где пользовался советами мудрого и строгого старца Паисия Ярославова, впослед­ствии игумена Троице-Сергиева монастыря. Спустя несколько времени, он вместе с учеником своим и сотрудником монахом Иннокентием отправился в паломничество по святым местам восточным. Несколько лет провел он на Афонской горе и в монастырях константинопольских, изучая все виды монашеского подвижничества, в особенности неизвестный ему дотоле вид скитского жития. Главным образом он везде старался вникнуть в смысл и дух так называемого умного иноческого делания, внутреннего самоиспытания, все применяя к себе, к собственной духовной жизни. Внимательно св. Нил изучал и опытом проходил наставления богомудрых древних отцов Антония Великого, Ефрема Сирина, Исаака Сирина, Варсонофия, Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Максима Исповедника, Исихия, Симеона Нового Богослова, Петра Дамаскина, Григория, Нила и Филофея Синайских. И, возлюбив скитский образ жизни, пребывая еще на Афоне, у него явилась мысль и по возвращении на родину начать этот новый, по образу восточных подвижников, вид жизни для иноков. До него на Руси было два вида иночества: общежительный и отшельнический. Нил положил начало третьему среднему пути подвижничества: иноки селились один от другого на таком расстоянии, чтобы можно было только слышать голос друг друга, а подвизались каждый особо. Возвратясь на Русь в Белозерский мона­стырь, преподобный Нил уже не остался жить в нем, ибо слиш­ком глубоко запала в душу его любовь к уединению. Сначала срубил себе келлию не­вдалеке от монастыря; потом отошел за 15 верст, где обрел свою Палестину в дикой глуши Вологодской земли на берегу безве­стной реки Сорки. Там водрузив крест, поста­вил сперва часовню и уединенную келлию, и при ней ископал кладезь, а когда собралось к нему для сожития не­сколько братии, то по­строил деревянную цер­ковь Сретения Господ­ня. Таким образом со­ставился первый Рус­ский скит с новым в то время уставом, заимствованным Нилом на Афоне.
    Как для себя, так и для учеников своих препо­добный Нил поставил правилом не общежительное житие, а строгое скитское. При построении храма надлежало сделать на болотистой почве высокую насыпь, тем более, что под церковью назначалась братская усыпальница. Руками богомудрого старца и живших при нем скитников насыпан был высокий холм для храма и усыпальницы. Келлии поставлены на возвышении: каждая от другой и от храма на расстоянии брошенного камня. Скитники собирались в храм свой, по примеру восточных, только по субботам, воскресеньям и праздникам, в прочие дни каждый молился и трудился в своей келлии. Всенощная скитская продолжалась всю ночь в полном смысле слова: за каждой кафизмой предлагалось по три и четыре чтения из отцов. Во время литургии пели только Трисвятую песнь, Аллилуия, Херувимскую и Достойно; все прочее читалось протяжно, на распев. В субботу приходили в братскую усыпальницу, где совершалась панихида за упокой усопших. В завеща­нии ученикам преподобный Нил так изображает внешнюю сторону скитского жития: а) пропитание снискивать трудами рук, но не заниматься даже земледелием, так как оно по сложности своей неприлично отшельнику; б) только в случае болез­ни или крайней нужды принимать милостыню, но не ту, которая могла бы служить кому в огорчение; в) не выходить из скита; г) в церкви не иметь никаких украшений из серебра, даже и для священных сосудов, а все должно быть просто; д) здоровые и молодые должны утомлять тело постом, жаждою и трудом, а старцам и слабым дозволяется успокоение в известной мере; е) женщинам отнюдь не входить в скит. Не многосложны правила для наружной жизни. Но преимущественный труд и подвиг скитского жития состоит во внутреннем подвижничестве, строгом наблюде­нии над состояниями души, в очищении ее молитвами и богомыслием. И главным подвигом иноков была борьба со своими помыслами и страстями, в результате чего в душе рождается мир, в уме ясность, в сердце сокрушение и любовь. Сие-то подвижничество преподобный Нил изображает довольно подробно в завещании для учеников своих и в обширном сочинении: «Предание о жительстве от святых отец учеником своим», или скитском уставе, где излагает ступени этого спасительного мысленного делания. Первая ступень отречение от мира, в частности, от всяких мирских развлечений; вторая непрестанная молитва, сопровождаемая памятью о смерти. Отличительная особенность сего «Предания» или устава препо­добного Нила Сорского от всех других уставов, писанных основателями монасты­рей, состоит именно в том, что все внимание преподобный Нил сосредотачивает на внутренней духовной жизни во Христе, на чисто духовном воспитании человека-христианина.
    Преподобный Нил при скитническом образе жизни исключал монастырское зем­леделие, считал, что иноки должны жить только трудом своих рук. Сам он был для братии образцом трудолюбия и отличался крайней нестяжательностью.
    Продолжая изучать Священное Писание и творения святых отцов, преподобный Нил устроял жизнь обители по заповедям Божиим и советам святых. Прежде чем при­ступить к какому-либо делу, он соотносил это дело с поучениями святых отцов. В письме к своему сподвижнику Иннокентию он писал: «Живя наедине, занимаюсь испытанием духовных писаний: прежде всего испытываю заповеди Господни и истолкования, и предания апостольские, потом жития и наставления святых отцов. О всем том размышляю, и что, по рассуждению моему, нахожу богоугодного и полезного для души моей, переписываю для себя. В этом жизнь моя и дыхание. В немощи моей и лени возложил упование на Бога и Пречистую Богородицу. Если что случается мне предпринимать и если не нахожу того в Писании, на время отлагаю в сторону, пока не найду. По своей воле и по своему рассуждению не смею предпринимать что-нибудь. Живешь ли отшельнически или в общежитии, внимай святому Писанию и следуй по стопам отцов или повинуйся тому, кто известен тебе как муж духовный в слове, и жизни, и рассуждении. Святое Писание жестоко лишь для того, кто не хочет смириться страхом Божиим и отступить от земных помышле­ний, а желает жить по своей страстной воле. Иные не хотят смиренно испытывать Священное Писание, не хотят даже слышать о том, как следует жить, как будто Писание не для нас писано, не должно быть выполняемо в наше время. Истинным же подвижникам и в нынешние, и во все века слова Господни всегда будут словами чистыми, как очищенное серебро; заповеди Господни для них дороже золота и камней драгоценных, слаще меда и сота». Об этом же он писал и в другом письме: «Аз убо не творю без свидетельства Божественных Писаний... О себе же не смею творити, понеже невежда и поселянин есмь». Начитанность преподобного Нила в творениях святых отцов была так велика, что он цитировал их наизусть.
    Слава блаженного Нила воссияла гораздо далее стен русских обителей. Его знали и уважали русские иерархи. Когда в Новгороде открылась ересь жидовствующих и всюду распространены были ожидания кончины мира в 1492 году, архиепископ Новгородский Геннадий просил Иоасафа, архиепископа Ростовского, посоветоваться между прочим с преподобным Нилом, как он думает о сих ожиданиях: «да что бы еси послал по Паисия (Ярославова), да по Нила, да с ними бы еси о том посоветовал: прейдут три лета, кончается седьмая тысяча и проч...» В 1490 году составился против ереси жидовствующих собор: старцы Паисий и Нил приглаше­ны были в Москву на собор. По летописям и актам известно, что в 1503 году был еще «собор на Москве». Блаженный Нил присутствовал и на сем соборе. Замеча­тельно, что этим строгим отшельником внесено было в соборные рассуждения предложение освободить монастыри от управления вотчинами, то есть населенны­ми имениями. Вопрос этот поднял жаркие рассуждения. Волоколамский игумен Иосиф, столько известный в древней духовноотеческой литературе своими трудами, защищал имения монастырские, приводя свидетельства прп. Феодосия, общего жития начальника, прп. Афанасия Афонского и настоятелей других обителей, которые владели селами. А блаженный Нил, предлагая, чтобы у монастырей сел не было, требовал, «чтобы жили бы чернецы по пустыням, а кормились бы рукодели­ем». К мнению Нила пристали многие иноки Кирилло-белозерские и даже некоторые из других монастырей. Однако же по их воле не состоялось. После смерти преподобного Нила мысль его долго жила в умах учеников его. Один из них, князь Вассиан Косой, сильно поборал, «еже бы у монастырей не было сел, и с ним другие старцы, с ними ж святогорцы», в числе которых был преподобный Максим Грек, даже пострадавший за это впоследствии от митрополита Даниила, хотя виной гонения была вымышленная на него ересь.
    Но главное в житии преподобного Нила это то, что он до смерти остался верен своему уставу, олицетворяя его начала не только в общественных вопросах, каков вопрос о монастырских имениях, но и в своей собственной жизни и подвигах.
    Еще значительно ранее своей смерти преподобный Нил, посылая Иннокентия в пределы Вологодские на реку Нурму для учреждения обители и предсказывая ей процветание общежитием, на счет своей скитской пустыни заметил: «Здесь же как было при жизни моей, так пусть будет и по смерти: братия пусть живут по одиночке каждый в своей келлии». Эти слова сохранились, как завещание и были исполняемы по смерти блаженного Нила.
    Умирая, преподобный Нил оставил следующее завещание ученикам своим: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Завещаю яже о себе, моим присным господам и братиям, яже суть моего нрава. Молю вас, повергните мое тело в пустыни, да изъядят е звери и птицы: понеже согрешило есть Богу много и недостойно есть погребения. Аще ли сице не сотворите, то, ископавши ров на месте, идеже живем, со всяким безчестием погребите мя. Бойтеся же слова, еже Великий Арсений завеща учени­ком своим, глаголя: на суде стану с вами, еще кому дадите тело мое. Тщание бо и мне было то, елико по силе моей, да не сподоблен буду чести и славы века сего некоторыя, якоже в житии сем, тако и по смерти моей. Молю же всех, да помолятся о души моей грешней, и прощения прошу от всех и от мене прощение да будет, Бог да простит всех нас».
    Со стороны блаженного Нила это завещание служит выражением глубочайшего его смирения перед Богом и людьми, которое достойно бы изобразить словами пророка Давида: смирихся до зела, Господи (Пс. 118, 107).
    Великий старец отошел ко Господу 7 мая 1508 года в третью неделю по Пасхе святых жен-мироносиц; будучи 75 лет от рождения.
    И предсмертное желание великого ревнителя нищеты и смирения исполнилось; обитель его осталась одной из самых малолюдных и бедных на севере России, и святые мощи его почивают под спудом в приделе его имени в убогой деревянной церкви во имя Иоанна Предтечи.
    Царь Иоанн Грозный в 1569 году хотел построить каменный храм над гробницей преподобного Нила. Но богоносный ревнитель скитской простоты в сонном виде­нии запретил царю эту постройку. Прошло несколько столетий, и уже в нашем столетии возобновилась мысль о каменной церкви в честь преподобного Нила; но своды ее обрушились над самой ракой основателя обители, причем чудесно спаслись от погибели трое каменщиков, работавшие в церкви.
    Дико, мрачно, пустынно место, избранное преподобным Нилом. Речка Сорка чуть струится по болотистой, низкой местности, на которой устроен скит. Там целы еще выкопанные дивным подвижником небольшой пруд и колодезь с весьма вкусной водой, целебной для верующих. Еще цела власяница преподобного Нила: волосья ее колются, как иглы.
    Святая Церковь впоследствии времени, по указанию свыше, причислила Нила к лику преподобных отцов, и память его положено совершать по церковному месяцеслову 7 мая, в день его блаженного успения. Особенной службы преподобному Нилу не составлено, и торжество в честь и славу имени его совершается по общей Минее. Замечательно предание о священном лике преподобного, написанном на его гробовой доске.
    Господи,устне мои отверзеши и уста моя возвестят хвалу Твою!

    Гнев нужен,когда нам надлежит защищать нашу веру,а не физически защищать самих себя.Когда видим,что хулится наша вера,надо гневаться.Если обвиняют меня,я обязан принять это с кротостью.Однако,если обвиняют и хулят Православие,мне следует гневаться.
    Старец Паисий Святогорец.

    Комментарий

    • Анна 83
      Православная

      • 28 December 2006
      • 1599

      #617
      Святые мученики - священник Димитрий Клепинин, монахиня Мария (Скобцова), её сын Георгий (Юрий) Скобцов и Илья Фондаминский.



      Святе мученики были канонизированы Константинопольской Православной Церковью в 2004 году. Канонизация состоялась в Париже, в Александро-Невском соборе на улице Дарю.
      ________________________


      Отец Димитрий Клепинин и мать Мария (Скобцова), как и их сподвижники Юрий (Георгий) Скобцов, сын матери Марии, и Илья Фондаминский проявили верность Христу вплоть до смерти, являя истинный пример жизни по Евангелию. Во время фашистской оккупации ценой собственной жизни они спасли многих евреев.

      В 1935 г. мать Мария, поэт и богослов, ставшая монахиней в миру, основала в 15-м округе Парижа, на улице Лурмель, 77, приют и столовую для бездомных, мастерские, создала там церковь. Эта женщина отдавала все силы делу служения ближнему. При поддержке друзей и единомышленников митрополита Евлогия, о. Сергия Булгакова, Николая Бердяева, Константина Мочульского, Фёдора Пьянова и других мать Мария создала организацию "Православное дело".

      С 1939 г. приход Покрова Божией Матери при "Православном деле" возглавил молодой священник Димитрий Клепинин. А в июне 1940 г. германская армия вступает в Париж, и во Франции начинается регистрация неблагонадёжных, в том числе французских евреев. С 7 июня 1942 г. евреи Франции были обязаны носить на одежде жёлтую звезду, знак будущей гибели. В этот день мать Мария пишет стихи, быстро распространившиеся в русско-еврейской диаспоре Парижа под названием "Звезда Давида".

      Два треугольника, звезда,
      Щит праотца, царя Давида,
      Избрание, а не обида,
      Великий путь, а не беда.

      Знак Сущего, знак Еговы,
      Слиянность Бога и Творенья,
      Таинственное откровенье,
      Которое узрели вы.

      Ещё один исполнен срок.
      Опять гремит труба Исхода.
      Судьбу избранного народа
      Вещает снова нам пророк.

      Израиль, ты опять гоним,
      Но что людская воля злая,
      Когда тебя в грозе Синая
      Вновь вопрошает Элогим?

      И пусть же ты, на ком печать,
      Печать звезды шестиугольной,
      Научишься душою вольной
      На знак неволи отвечать.

      Летом 1942 г. мать Мария пишет своему другу Константину Мочульскому: "Нет еврейского вопроса, есть христианский вопрос, если бы мы были настоящими христианами, мы бы все надели звёзды. Теперь наступило время исповедничества".

      Во время оккупации мать Мария интенсивно творит, пишет на волнующие её темы войны, судьбы русских и России, судьбы страдающего народа Израиля. Последний перед арестом 1942 год был наполнен мучительными переживаниями за гонимых евреев и бесстрашной деятельностью по их спасению, напряжённым осмыслением духовного пути богоизбранного народа. В это время она создаёт несколько поэм, мистерий, пишет богословские и публицистические работы.

      Из её статьи «Размышления о судьбах Европы и Азии»: "Сын Давидов, не признанный Своим народом Мессия, распинается сейчас вместе с теми, кто Его никогда не признавал

      Освобождённая от союза с государством и гонимая Церковь видит рядом с собой некогда побеждённую сестру, Церковь ветхозаветную, также гонимую Она рядом, перед тем же мучителем. Между ними волею внешнего мира создаётся новый и таинственный союз Он, может быть, есть самое ценное и самое значительное из всего, что сейчас происходит в мире Сейчас речь идёт о христианской церкви израильского народа, о свершении и исполнении времён"

      В июле 1942-го по Парижу прокатились первые массовые аресты евреев. Мать Мария и о. Димитрий буквально бросаются к ним на помощь. О. Димитрий крестил тех евреев, которые просили его об этом, и выдавал ложные справки тем, кто не мог принять христианское таинство. Священник выдал сотни ложных свидетельств о крещении и о принадлежности к Покровскому приходу. Многие евреи таким образом избежали ареста, многим удалось вырваться из оккупационной зоны и уехать в другие страны. Мать Мария кормила и прятала на улице Лурмель всех преследуемых, в этом ей помогал сын Юрий.

      За ними уже следило гестапо, и 8 февраля 1943 г. в помещении "Православного дела" в отсутствие его руководителей был произведён обыск. У двадцатидвухлетнего Юрия в кармане нашли записку еврейской женщины, просившей о. Димитрия о выдаче ей свидетельства о крещении. Юрия арестовали и увезли в гестапо. На следующий день был арестован о. Димитрий, а 10 февраля и мать Мария.

      Организацию "Православное дело" гестаповцы уничтожили.

      Вот что пишет в своей книге "Мать Мария" протоиерей Сергий Гаккель: "Отца Димитрия допрашивали в продолжение целых четырёх часов. Он не стал оправдываться. Позже, на Лурмель, офицер гестапо Гофман рассказывал, как отцу Димитрию предлагали свободу при условии, что он впредь не будет помогать евреям. Он показал свой наперсный крест с изображением Распятия: А этого Еврея вы знаете? Ему ответили ударом по лицу. Ваш поп сам себя погубил, заметил Гофман, он твердит, что если его освободят, он будет поступать так же, как и прежде".

      В лагере смерти, в страшной Доре, о. Димитрий прежде всего отказался от значка, указывавшего, что он из Франции: с русскими из Советской России обращались ещё хуже, и он хотел всецело разделить страдания своего народа. Он делился своими передачами с голодными заключёнными и погибал, теряя силы. Заключённые просили начальство перевести о. Димитрия на лёгкий труд, потому что он больной старик, так он выглядел. Но на вопрос, сколько ему лет, он ответил: тридцать девять О. Димитрий неспособен был говорить неправду. Так неизбежен стал его арест. Так неизбежна стала его смерть.

      О. Димитрий умер 9 февраля 1944 г. в концлагере Дора (Бухенвальд), как и Юрий Скобцов, депортированный в тот же лагерь.

      Софья Борисовна Пиленко, мама матери Марии, получила от своего внука, Юры Скобцова, последнее письмо перед его депортацией из французского лагеря в Германию.

      "Дорогие мои, Дима (от. Димитрий) благословляет вас, мои самые любимые! Я еду в Германию вместе с Димой, от. Андреем и Анатолием. Я абсолютно спокоен, даже немного горд разделить мамину участь. Обещаю вам с достоинством всё перенести. Всё равно рано или поздно мы все будем вместе. Абсолютно честно говорю, я ничего больше не боюсь: главное моё беспокойство это вы, чтобы мне было совсем хорошо, я хочу уехать с сознанием, что вы спокойны, что на вас пребывает тот мир, которого никакие силы у нас отнять не смогут. Прошу всех, если кого чем-либо обидел, простить меня. Христос с вами! Моя любимая молитва, которую я буду каждое утро и каждый вечер повторять вместе с вами (8 ч. утра и 9 веч.): Иже на всякое время и на всякий час С Рождеством Христовым! Целую и обнимаю, мои ненаглядные. Ваш Юра".


      Илья Исидорович Фондаминский был другом и сотрудником матери Марии по "Православному делу". "Трудно сказать, кто на кого влиял больше мать Мария на него или он на мать Марию, говорил Ф. Т. Пьянов. Однако с уверенностью можно сказать одно: у них были одни и те же мысли, язык, идеал христианской любви [] общая обращённость к страждущему миру и жертвенность. Еврей, в то время некрещёный, он переживал в церкви то, к чему мы, традиционно-православные, глухи".

      Илью Фондаминского нацисты арестовали в 1941 г. Друзья уговаривали его бежать в Америку, но он остался в Париже, где над ним нависла смертельная опасность, он не мог оставить мать Марию, Константина Мочульского, Фёдора Пьянова и других членов "Православного дела". Каждое воскресенье Илья бывал в церкви и на вопрос, почему он не крестится, отвечал всегда одно: что он недостоин, ведь крещение означает переворот в жизни, подвиг святости. Когда начались гонения на евреев, он не хотел разрывать связь со своим народом, не хотел физически спасти себе жизнь через крещение. Пока он был во французском лагере Компьень, его друзья, в том числе мать Мария, дважды подготавливали его побег; был даже продуман план, как вывезти его в США. Но Фондаминский категорически отказался, пожелав разделить судьбу своих братьев, родных по плоти (см. Рим 9. 3). Как написал о Фондаминском Георгий Федотов, "в последние дни свои он хотел жить с христианами и умереть с евреями".

      Он принял крещение, когда оно уже не могло изменить его положения. Его крестил в лагере Компьень заключённый православный священник Константин Замбржицкий в маленькой часовне, устроенной им самим в одном из бараков. Всё делалось тайно, но на следующий день немцы разобрали часовню. О. Константин совершил Божественную Литургию и причастил новопросвещённого Илью, несмотря на то, что немецкие солдаты ворвались и требовали прекратить службу. По свидетельству крестного отца заключённого Ф. Т. Пьянова, Фондаминский был вдохновлён и радостен. "Я чувствую себя прекрасно, писал он сестре, и уже давно, давно не чувствовал себя таким спокойным, весёлым и даже счастливым". Одному парижскому другу он писал, что он теперь готов на всё ("и на жизнь, и на смерть"): он познал, "что такое благодать". Характерно, что в своём последнем письме к матери Марии, растрогавшем её до слёз, он прежде всего выразил заботу о том, чтобы его судьба не причинила боли друзьям: "Пусть мои друзья обо мне не беспокоятся. Скажите всем, что мне очень хорошо. Я совсем счастлив. Никогда не думал, что столько радости в Боге". "Из такого теста святые делаются", отметила мать Мария. Вскоре вместо побега Илья Фондаминский отправился добровольной жертвой в лагерь Освенцим, где и погиб 19 ноября 1942 г. 31 марта 1945 г., в Великую субботу по григорианскому календарю, мать Марию, узницу № 19263 концлагеря Равенсбрюк, отправили в газовую камеру. По некоторым данным, она была сожжена вместо одной из своих сокамерниц. Она ушла "в вечность для радостной жизни" (её слова). Но и земные дни матери Марии были пронзены "пламенем вечности", потому что и "сквозь них может просвечивать вечность, если человек не испугается, не убежит сам от себя, не откажется от своей страшной, не только человеческой, но и богочеловеческой судьбы. То есть от своей личной Голгофы, от своего личного крестоношения, вольной волей принятого. Перед каждым человеком всегда стоит эта необходимость выбора: уют и тепло его земного жилища, хорошо защищённого от ветра и от бурь, или же бескрайнее пространство вечности, в котором есть одно лишь твёрдое и несомненное, и это твёрдое и несомненное есть крест" (Прозрение в войне. Т. 1).


      "Она сумела, следуя по стопам своего Господа и Учителя, любить напрасно, безрезультатно: любить людей пропащих, безнадёжных, тех, из кого всё равно ничего не выйдет, кого и могила не исправит, потому только, что они ей были свои, русские, обездоленные, погибающие; а позже, во время войны, просто потому, что они были люди в смертной опасности, в страхе, в гонении, голодные, осиротелые свои по крови не потому, что они принадлежали той или другой национальности, а потому, что для них Свою Кровь излил Христос, потому, что ею овладела до конца Божественная Его Любовь" (Антоний, митрополит Сурожский).

      Как пишет Высокопреосвященный Гавриил Команский, Архиепископ Православных Русских Церквей в Западной Европе и Экзарх Вселенского Патриарха, в своём послании всем приходам, священнослужителям и всем вверенным ему Богом верным чадам, "святость обладает всегда вневременным, следовательно, универсальным соизмерением причастия к Божьей святости. Одновременно она укореняется во время и в пространство, т. е., в частности, в благословенную и скорбную историю русской диаспоры на Западе. Она и пускает свои корни там, где Господь призывает нас свидетельствовать о нашей вере в Него, в общении со святыми всех времён, в частности, для нас, со святыми французской земли".

      "У святости нет границ. Это так, потому что святость не есть чья-то собственность, но огонь и Дух Божий, Который, по слову евангелиста Иоанна, дышит где хочет. Никакая церковь не обладает святостью ведь и святые ею на самом деле не обладают. На них нисходит благословение по мере того, как они открываются для святости" (Епископ Серафим (Сигрист). Святость и христианское единство. "Христианос-10").

      Мать Мария (Скобцова) и о. Димитрий Клепинин удостоены звания Праведников Мира от государства Израиль, их имена вписаны в мемориале Яд-Вашем в Иерусалиме, где на Аллее Праведников Мира есть деревья-памятники с именами обоих мучеников. У этих погибших в концлагерях мучеников нет могил, но благодаря памяти спасённых ими евреев у них есть эти деревья с табличками в Яд-Вашеме, посаженные в 1986 г.

      В 1992 г. на экуменическом съезде во Франции, организованном общиной протестантских сестёр, было составлено и послано Московскому Патриарху Алексию II прошение о прославлении матери Марии Скобцовой и её сподвижников, подписанное православными, протестантскими и католическими богословами.

      В 2003 г. памятная доска в честь матери Марии и о. Димитрия была торжественно открыта перед входом в здание 77 на улице Лурмель в Париже на этом месте до конца 1960-х гг. находился трёхэтажный дом, в котором между 1935 и 1943 гг. мать Мария с помощью членов союза "Православное дело" помогала обездоленным и где в период оккупации готовили посылки заключённым, укрывали "неблагонадёжных". В том же 2003 г. в издательстве Файар в Париже вышел "Словарь праведников Франции", куда включены имена матери Марии (Скобцовой) и о. Димитрия Клепинина.

      Во время торжественного чина прославления новоканонизированных святых 12 мая 2004 г. в Александро-Невском соборе в Париже в богослужениях участвовали христиане разных конфессий. Архиепископ Парижа кардинал Жан-Мари Люстиже сказал, что Католическая Церковь тоже будет почитать этих мучеников как святых и покровителей Франции.

      Они, ставшие во Христе живой жертвой любви для прославления Его величия, преодолели, казалось бы, непреодолимые преграды: между евреями и христианами (особенно после Второй мировой войны), между христианами разных конфессий, между людьми разных национальностей, внутри секулярного, всё более отпадающего от Бога мира.

      Эти мученики принесли нам весть о том, что прощение и любовь подлинное свидетельство присутствия Царствия Небесного в нашем грешном мире. Все они последовали Христу, сказавшему: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин 15. 13) и явившему нам Своей любовью пример Евангельского пути жизни.
      Господи,устне мои отверзеши и уста моя возвестят хвалу Твою!

      Гнев нужен,когда нам надлежит защищать нашу веру,а не физически защищать самих себя.Когда видим,что хулится наша вера,надо гневаться.Если обвиняют меня,я обязан принять это с кротостью.Однако,если обвиняют и хулят Православие,мне следует гневаться.
      Старец Паисий Святогорец.

      Комментарий

      • svetham
        оливковый

        • 15 February 2006
        • 8566

        #618
        Анна 83, спасибо. Эта история настолько впечатляет, что не найти подходящих слов.

        Комментарий

        • Анна 83
          Православная

          • 28 December 2006
          • 1599

          #619
          Краткое житие святаго праведного Симеона Верхотурского и всея Сибири чудотворца
          В конце XVI века Россия сделала важное территориальное (земельное) приобретение. Отважный казак Ермак Тимофеевич с горстью храбрецов завоевал огромное Сибирское царство и привел его в подданство русского царя. Сибирь в то время населяли различные народы финского и татарского племени: самоеды, остяки, татары, буряты, якуты, чукчи и др. Все эти народы не имели никакого понятия об истинном Боге; поэтому русские, вскоре после присоединения Сибири к своим владениям, стали употреблять всевозможные старания просветить туземцев светом Христовой веры. Эти старания, эта попытка не пропали даром, не остались бесплодными. Вера Христова, благодаря энергии русских проповедников, начала мало-помалу водворяться между инородцами. Вместо идольских капищ и магометанских мечетей в Сибири стали, время от времени воздвигаться православные храмы. Но новообращенные сибирские крестьяне все-таки в первые времена были слабы в вере. Их христианская жизнь нередко перемешивалась с языческими обрядами. Одною из причин был недостаток в образцах истинно христианской жизни. И вот Господь, желая показать им пример богоугодной жизни, благоволил послать в Сибирскую землю святого праведного Симеона, который стал образцом кротости, смирения, воздержания, нестяжательности.

          Праведный Симеон родился в Европейской России. О родителях его известно, что они были люди знатные и принадлежали к почетному сословию дворян, но кто именно были они, какие носили имена и какая была у них фамилия осталось неизвестным. Можно утверждать только одно: родители Симеона были люди благочестивые и имели великое усердие к воспитанию своего сына, дабы сделать его добронравным и истинно верующим христианином. Это показывает вся последующая жизнь праведного. Год рождения святого Симеона с точностью также неизвестен, но, на основании некоторых данных, полагают, что он родился около 1607 года, т.е. в ту самую печальную годину России, когда наше отечество готово было вконец погибнуть от козней самозванцев и от внутренних нестроений, когда в России, по замечанию летописца, «все хотели быть выше своего звания: рабы господами, чернь дворянством, дворяне вельможами» («Ист. Гос. Рос.» II; 11 и 12).

          Вот в каких красках описывает тогдашнее положение дел на Руси один из наших исторических писателей: «Не стало никакого порядка на земле Русской. Никто не знал, где та власть, которая могла бы защищать слабого против сильного (царь Борис и его сын умерли.) Никто не был уверен ни за свою жизнь, ни за свое имение. Каждый буйный гуляка совершал безнаказанно убийства и всякие преступления. Шайки разбойников рассеялись по всей русской земле и всюду производили возмутительное опустошение. Жилища человеческие обратились в логовища зверей. Медведи, волки, лисицы и зайцы свободно гуляли по городским площадям, и птицы вили гнезда на трупах человеческих. Люди сменили зверей в их лесных убежищах, скрывались в пещерах, в непроходимых кустарниках, искали темноты, желали скорейшего наступления ночи, но ночи были ясные: вместо луны пожарное зарево освещало поля и леса» («Русск. Ист.» Фармаковского. СПб. 1874г.; стр.63). Таково было положение дел, когда родился праведный Симеон.

          С раннего возраста Симеон почувствовал отвращение к житейским благам и треволнениям. С юной поры он начал стремиться к богомыслию и душеполезным подвигам. Но окружающая среда была большою ему помехою в этом добром, благочестивом деле. Ища уединения для более удобного исполнения подвигов благочестия, а также избегая не сродных его душе смут и треволнений, которыми обуревалась тогда русская земля, праведный Симеон решился покинуть свою родину, почести, богатства и знатность и удалиться в места более уединенные, дабы там беспрепятственно предаваться душеспасительным подвигам. Выбор его пал на Сибирскую страну, незадолго до того присоединенную к России и мало известную еще тогда русским людям.

          Сибирь в то время населена была почти одними полудикими инородцами, в среду которых едва только начинал проникать свет христианского учения. Между прочим, рядом с инородцами в Сибири немало было также и раскольников, частью сосланных туда правительством, частью же самовольно сюда бежавших.

          Придя в Сибирскую страну, святой Симеон поселился в селе Меркушино, отстоявшем верстах в пятидесяти от города Верхотурья и расположившемся на берегу реки Туры.

          Город Верхотурье основан был незадолго до прибытия в Сибирь праведного Симеона, а именно в 1598 году. Этот город в то время был важным торговым пунктом, ибо через него пролегал главный торговый путь из России через Соликамск в отдаленную Сибирь; село же Меркушино основано было в 1620 году. Оно расположено было, как сказано выше, на берегу реки Туры. Окрестности Меркушино отличались величественно-прекрасным местоположением. Там можно было встретить и громадные скалистые горы, и голые равнины, и холмы, покрытые величавыми вечнозелеными кедрами, соснами и елями. В Меркушино был и храм во имя святого Архистратига Божия Михаила, в который любил часто ходить праведный Симеон и где он предавался искреннейшей и усерднейшей молитве.
          Эта близость храма, с одной стороны, и отдаленность от мирских треволнений с другой, заставили праведного Симеона полюбить село Меркушино, он не имел постоянного, определенного местопребывания, а переходил из дома в дом, от одного односельчанина к другому. Этому особенно способствовало то занятие, которым праведник поддерживал свое существование. Занятием этим было портняжничество, которому Симеон научился уже после того, как покинул свой родительский кров, и которого потом не оставлял до конца своей жизни. Обыкновенно деревенские портные шили одежду не у себя дома, как в городах, а в домах своих заказчиков, куда они являлись по приглашению последних. Во все время работы портные, обшивающие крестьян, жили, еле и спали вместе с заказчиками в их доме. Состояние жилищ крестьян и их домашний быт далеко не соответствовали вкусам и потребностям человека высшего круга. Для такого человека подобное бытие стало бы трудно переносимым бременем. Праведный же Симеон, невзирая на свое благородное происхождение и, следовательно, на развитость и требовательность вкуса и привычек, не пренебрегал проживанием в крестьянских хатах и с усердием занимался в них так мало соответствующим высокородному человеку портновским ремеслом. Поистине высокий образец терпения и смирения! Из всех видов платья праведный Симеон шил в основном «шубы с нашивками». С особенной любовью он занимался работою на бедных людей, с которых по большей части отказывался брать плату за свои труды. Он считал вполне достаточным для себя вознаграждением кров и пищу, которыми пользовался у хозяев во время работы. Чтобы избежать платы, праведный Симеон, не докончив немного работу, нередко рано утром без ведома хозяев уходил из дома и селился в новом месте. За это часто приходилось ему переносить оскорбления и даже побои, но праведник переносил их терпеливо, как вполне заслуженные.
          Другим любимым занятием праведного Симеона было ужение рыбы. Для этого он нередко уходил из Меркушино верст за десять в уединенное место и там, на берегу Туры, под развесистой елью, садился с удочкой в руках и занимался ужением рыбы, размышляя о величии Творца, сотворившего небо и землю. Он и в этом занятии он проявлял умеренность и воздержанность: ловил рыбы столько, сколько требовалось ему для дневного пропитания. И теперь еще указывают на тот камень на берегу Туры, на котором сиживал праведник во время ловли рыбы. Камень этот как бы нарочно приспособлен для ужения: нижняя часть его выступает вперед, так что сидящему на нем весьма удобно ставить на него свои ноги. Ель же, находившаяся возле камня, в настоящее время не существует. Благочестивые богомольцы, почитая память святого Симеона и благоговея перед всеми предметами, которые были освящены его присутствием, отламывали от этой ели ветви и уносили их в свои дома. От этого ель засохла. Около 1854 года ее сломало бурею, и ствол, вероятно, был унесен водою вниз по течению Туры. От этой еле в настоящее время остался один только поломанный пень да остаток корня.

          Как уже сказано, вера христианская во времена Симеона в Сибирском крае была еще только в зачаточном состоянии. Число христиан там было очень невелико, да и те, кто проповедовали Христову веру, были нетверды в ней. У тогдашних сибирских христиан еще не успели искорениться языческие понятия и обычаи. Внешне исповедуя Христа, они в то же время втайне придерживались своей прежней религии. Праведный Симеон нередко вступал с новообращенными христианами в религиозные собеседования и учил слушателей, как надо жить по Христову закону, дабы угодить Богу и спасти свою душу. Иноверцы с удовольствием и большим вниманием слушали эти простые и задушевные назидания праведника и мало-помалу отставали от своих нехристианских наклонностей и обычаев.

          Страдая болезнью живота, вероятно, от чрезмерного воздержания, Симеон скончался еще в молодых летах, имея около тридцати пяти лет от рождения, между 1642 и 1659 годами. Но в какое именно время скончался праведный Симеон осталось неизвестным. Жители села Меркушино, питавшие глубокое уважение к праведнику, с честью похоронили останки его у своей приходской Михаило-Архангельской церкви.

          Вникая в житие праведного Симеона, всякий невольно придет к тому заключению, что это был действительно святой, богоугодный человек, ибо он обладал всеми нужными для того качествами. Памятуя слова Спасителя: Иже хощет по Мне идти, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (Мф. 7,34), а также: Иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10,37), праведный Симеон покидает родителей и все удовольствия мирской жизни, удаляется в пустыню, ведет постнический образ жизни, занимается низким ремеслом, смиренно переносит обиды и оскорбления и в то же время поучает неокрепших в христианстве инородцев истинам этой Святой Веры. Все это свидетельствует о высоких душевных качествах праведного, которые немногим достаются в удел. Старец Афанасий, один из современников праведного Симеона, сделал о житии его такой отзыв: «Житие его (Симеона) бяше доброе; человек той бяше в Сибирскую страну с Руси пришлец, родом дворянского чина, и жительствоваше у нас в странничестве: рукоделье же его бяше еще шити нашивки на одеяние кож овчих, есть же хамьяные нашивки, бывающие на теплых одеждах, сиречь шубах, бяше же к Богу прилежен и в церковь на молитву постоянно входен, телом же своим скорбяще чревно, явне яко от воздержания»

          Но недолго пришлось находиться под спудом останкам праведного Симеона. Господу Богу угодно было явить их сибирским людям для назидания и достойного чествования.

          Прошло пятьдесят лет со дня смерти праведного Симеона. Среди меркушинцев память об угоднике начала уже изглаживаться. Но вот в 1692 году гроб праведника с нетленными останками его, видимым сквозь щели гробовой крышки, стал, к изумлению меркушинцев, восходить от земли и появился поверх могилы. Это удивительное восхождение гроба из земли, с одной стороны, а также нетление находящихся в нем останков с другой, заставили меркушинцев прийти к заключению, что погребенный в так появившемся гробе есть муж праведный и богоугодный; но кто именно этот муж, чьи останки заключались в новоявленном гробе, как имя этого праведника никто из меркушинцев не знал, ибо в пятидесятилетний период времени память о Симеоне, как и было выше упомянуто, совершенно иссякла. Вскоре от мощей праведника стала истекать благодать исцелений, и это окончательно убедило жителей Меркушино в святости человека, погребенного в явившемся гробе.
          Господи,устне мои отверзеши и уста моя возвестят хвалу Твою!

          Гнев нужен,когда нам надлежит защищать нашу веру,а не физически защищать самих себя.Когда видим,что хулится наша вера,надо гневаться.Если обвиняют меня,я обязан принять это с кротостью.Однако,если обвиняют и хулят Православие,мне следует гневаться.
          Старец Паисий Святогорец.

          Комментарий

          • Анна 83
            Православная

            • 28 December 2006
            • 1599

            #620
            Эта история из тех, каким сердце верит охотнее, чем разум.

            Еще до того, как обнаружилась болезнь, Елена чувствовала себя глубоко несчастной. Семейная жизнь не удалась, с пьющим мужем пришлось развес-тись, но и бремя одиночества тяготило: приходилось работать и подрабатывать, возиться с детьми, заботиться о родителях, да при этом еще огород, скотина все легло на женские плечи. Когда услышала от врача диагноз: "диффузный зоб", беда показалась непереносимой. У молодой женщины не оставалось ни физических, ни моральных сил. Шла мимо сельского кладбища, и ноги сами принесли ее к могиле схимонахини Евфросинии. Вспомнив, что при жизни эта схимонахиня, как рассказывали, утешала всех, кто к ней приходил, Елена припала к могиле и, как родной матери, стала жаловаться на беды.

            Очень просила послать ей спутника жизни порядочного человека, который хорошо относился бы к ее детям. Когда возвращалась домой, на душе было удивительно легко и светло. Вечером того же дня Елена познакомилась с мужчиной, приехавшим в село Маминское издалека, а спустя несколько месяцев вышла за него замуж. Счастливая семья ждала ребенка, но в кабинете врача Елену снова оглушили: "С такой болезнью рожать нельзя".
            Предложили сделать аборт, удалить зоб, а потом уже думать о ребенке. От аборта Елена отказалась и снова стала молиться на могиле схимонахини просить помощи. И болезнь отступила. В амбулаторной карте написано: "Октябрь 2001 года диффузный токсический зоб 3-ей степени тяжести, назначено лечение, которое больная бросила через четыре месяца в связи с беременностью. Май 2002 года болезнь из третьей степени переходит в среднюю степень тяжести. Октябрь 2002 года нулевая степень". Ребенок родился здоровым.

            По мнению отца Вячеслава, настоятеля церкви Архистратига Михаила в селе Маминском (Екатеринбургская епархия), святая Евфросиния Постница помогает землякам уже более ста лет: до 1918 года при своей земной жизни, а в следующие годы уже из вечности. Самые яркие чудеса зафиксированы документально.

            Из письменного свидетельства жительницы села Покровского Веры Михайловны: "Я молилась на могиле схимонахини Евфросинии, прося ее мысленно о семейном благополучии детей, об успешной работе и о том, чтобы меня не мучила болезнь рук. Через несколько месяцев я увидела сон, будто снова прихожу на могилу схимонахини, и вот подходит ко мне женщина в белом одеянии, берет мою правую руку в свои руки и говорит: "С этого дня у тебя руки болеть не будут". И я почувствовала тепло от ее рук. С тех пор боли у меня действи-тельно прошли. Чувствую себя легко и хорошо, как в молодости. В жизненных затруднениях всегда теперь обращаюсь мысленно: преподобная Евфросиния Постница, моли Бога о нас".

            "Я, Мария М., 1960 г.р. проживающая в селе Покровское Каменского рай-она, родом из деревни Шилово, свидетельствую, что получила исцеление у могилы схимонахини Евфросинии после того, как 15 июня 2002 года после панихиды приложилась к ее могиле и кресту. У меня был перелом правой руки (шейки кости в плечевом суставе). В течение 7 лет я не могла работать этой рукой, не могла даже вязать и писать, у меня болело плечо. После того, как помолилась на могиле схимонахини Евфросинии и приложилась к могиле и кресту, у меня прекратились боли, я свободно работаю правой рукой. Я свободно вяжу, пишу, и почерк стал даже ровнее, чем раньше. Через два дня после исцеления я в течение 5 часов переписывала житие подвижницы. Написав 27 листов, я не почувствовала никакой боли. Прошу зафиксировать факт исцеления".
            Эти свидетельства хранятся в екатеринбургском Ново-Тихвинском женском монастыре. Сестры занимаются подготовкой материалов для канонизации схимонахини Евфросинии в чине местночтимых святых. Уже составлено ее житие на основе народного предания. Его начало напоминает древние жития. С самого детства Аннушка (мирское имя схимонахини) жила затворницей, никуда не ходила, любила молиться, круглый год постилась. Когда выросла и приняла постриг, стала давать людям духовные наставления.
            Советы молодой монахини были порой неожиданны. У одной деревенской женщины дома сложилась такая ситуация: муж привел "подругу", к тому же с ребенком. В первую же ночь оскорбленная жена выгребла из печки горящие угли, чтобы расправиться с обидчиками. Но таз выпал из рук, и от грохота все проснулись. На следующую ночь снова не могла спать, и только убийство казалось ей выходом из положения. Всю ночь проискала топор, но не нашла. Утром ноги понесли ее к Аннушке.
            -И не удивляйся. Это ведь я у тебя таз из рук выбила. И топор я прикрыла, потому ты его и не нашла. Я тебе убийство совершить не дам. Сама подумай: их убьешь тебя в тюрьму посадят, двое детей сиротами останутся. Нет, лучше укрепись и терпи.
            - Да как же терпеть, Аннушка? Как такое терпеть?!
            - А вот как. Ты на полатях со своим сыночком спишь? Вот и чужого ребенка к себе бери. Еду сваришь их зови. Скажи просто: "Идите есть". И вот так себе венец заработаешь, а не тюрьму.
            Вспоминая потом, как близка она была к тяжкому греху и как спасали ее наставления Аннушки, женщина эта рассказывала знакомым, что некое дивное преображение происходило с ней в те минуты, что была она у наставницы. "К ней иду света не вижу от злого горя, а иду обратно так люблю всех, что и обидчиков своих целовать готова". И если первые страницы жития напоминают сказку, то постепенно волнение в душе, возрастающее с каждой новой страни-цей, убеждает в реальности прочитанного. И как радостно верит сердце чьему-то великодушию, неподдельной душевной чистоте! Предсмертное письмо Евфросинии хочется перечитать не один раз.
            Женщина святой жизни, умирая, просит прощения у всех, кто ее знал. Прекрасный слог открывает внутреннюю красоту простой русской крестьянки. "Сочинить" такое не могли бы ни Шолохов, ни Шукшин. Остается только поверить, что действительно в начале про-шлого века в скромной уральской деревне жила святая женщина. И не за горами тот день, считают сестры монастыря, когда схимонахиня Евфросиния будет канонизирована в чине местночтимых святых Екатеринбургской епархии. Уже сейчас ее фотографии можно видеть в кельях монастыря рядом с иконами. В очередной раз молиться у святой могилы сестры поедут 25 октября в день ее кончины.
            Господи,устне мои отверзеши и уста моя возвестят хвалу Твою!

            Гнев нужен,когда нам надлежит защищать нашу веру,а не физически защищать самих себя.Когда видим,что хулится наша вера,надо гневаться.Если обвиняют меня,я обязан принять это с кротостью.Однако,если обвиняют и хулят Православие,мне следует гневаться.
            Старец Паисий Святогорец.

            Комментарий

            • abc
              Участник

              • 10 May 2007
              • 15

              #621
              Сообщение от Фантом
              "Какова вера такова и жизнь." - Что ж, верно.

              Вспомним Христа - Он был нищим скитальцем.
              О! Как похожи на Него именно Православные.
              И совершенная противоположность - протестанты.

              Итак, следуя подобной идеологии мы легко увидим, где Дух Святой, а где дух мира сего.
              "Легче верблюду пройти через угольное ушко, чем богатому попасть в Царство Небесное."


              Протестанты, а я ведь всего лишь апеллирую вашими же аргументами.



              Расскажу предысторию: Оторвавшись от исторической Церкви, протестантизм вынужден был дать ответ на весьма нелегкий вопрос: почему отсутствие преемственности учения общины не является признаком её сектантской сущности? В поисках богословского оправдания своей позиции отцы протестантизма размыли эклезиологию до неуловимости, а отрыв от Предания неизбежно привел к культивированию Писания. Отсутствие исторического пути, а отсюда и христиан, представляющих этот путь, вынудило протестантское богословие выработать ещё одно необходимое (а точнее: неизбежное) отрицание. Речь пойдёт об отрицании святых как соучастников в жизни Церкви, которая есть союз неба и земли. Таким образом, отказ от почитания святых основой своей имеет, конечно, прежде всего, отсутствие истории у любой протестантской группировки. И уже как следствие такого обрезания - само понятие о святости и духовно-историческом наследии атрофировалось вполне очевидным образом.
              Само памятование о светильниках веры и благочестия не привилось к церковной практике протестантов. Иначе быть и не могло. Ведь если бы протестанты привыкли оборачивать свой взор на свою историю с тем, чтобы прославить своих ревнителей святой жизни, то это неизбежно привело бы к ясному созерцанию того, что исторический путь протестантизма прослеживается лишь от XVI века. И что в глубине веков эта ниточка исповедников плавает слишком мелко. Итак, хотя Писание и говорит: в вечной памяти будет праведник (Пс. 111,6) и память праведника пребудет благословенна (Притч. 10,7), но протестантам от памятования вне-библейских праведников пришлось решительно отказаться. И не только от памятования, но даже и от их различения. Когда протестанты слышат вопросы со ссылками на эти и другие цитаты: А где ваши праведники, которых вы должны помнить?, они отвечают, что не нам, грешным, судить, кто праведен пред Богом, а кто - нет. Истинный сонм святых в настоящее время известен только Богу. Ответ этот не более чем уклонение от ответа. Неужели ветхозаветная церковь имела способность отличить человека Божия от грешника, а Новозаветная почему-то эту способность утратила? И это притом, что действие Духа Божия в новозаветной Церкви, несомненно, умножилось.
              Поминайте наставников ваших... и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13,7) - заповедует апостол. Трудно определить, в чем выражается исполнение этой апостольской заповеди у протестантов. Сложность для её исполнения у них возникает, во-первых, оттого, что по причине изменчивости, а если в целом, то отсутствия единого протестантского вероучения, очень трудно указать на какого-либо богослова прошлых веков как на наставника веры. Во-вторых, проблемы возникают при воплощении главного в этой заповеди: подражайте вере их. Под верой ап. Павел подразумевает, естественно, не набор догматических истин и не уверенность в себе, а духовное устроение наставника достойное подражания. Тот же апостол указывает и на плоды духа, приличествующие христианину: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5,22-23). Поиск таких наставников весьма затруднителен. Дело в том, что у протестантов не принято делать акцент на духовности проповедника. Замечательны лишь выдающиеся публицисты, писатели и комбайны типа Билли Грэма. Успех проповеди здесь принято ценить выше одухотворенности души проповедника. Отсутствие собственных духовников породило во многих направлениях протестантизма (особенно за последние годы) уважение, симпатию или даже полное признание истинности духовного опыта православных святых. Примечательно в этом явлении то, что духовный опыт, к примеру, Серафима Саровского и Сергия Радонежского признается истинно христианским, тогда как Церковь, внутри которой он совершается, нарекается безблагодатной. А догматы, которыми он обрамляется, однозначно оцениваются как еретические.

              Вот такая духовная химера у протестантов получается.


              Почему Православные почитают Святых? - Именно потому, что Православная Церковь - это именно та Церковь, которую создал Христос и которая уже во II веке почитала Святых.

              Таки дела.

              P.S. Конечно, можно почитать одну только Библию и отрицать Церковь. Можно. Но это уже не христианство, а обычное моралистское учение, каких тысячи.
              Поэтому я всегда говорю - от протестантизма до атеизма один шаг.


              Уважаемый, Святое Писание трактуется Святым Писанием! На этом можно поставить ЖИРНУЮ точку.
              Вы же научитесь анализировать, а не тупо выдирать фразы .
              Точно то же Вы делаете и с Библией, трактуя стихи, как Вам хочется.
              А Мессия Иисус Христос, зайдя в Вашу церковь, попереворачивал бы все торговые места (и сборники картин), как сделал то же в Иерусалимском Храме.
              -Это не музей! Это Дом Отца Моего. Отойдите от Меня, делающие беззаконие!
              (это была бы Его фраза)

              По поводу P.S. - Существует Единая Вселенская Церковь. Вот формулировка по этому поводу апостола Павла из Послания к Ефесянам.4:1-8
              1 Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,
              2 со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,
              3 стараясь сохранять единство духа в союзе мира.
              4 Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;
              5 один Господь, одна вера, одно крещение,
              6 один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.
              7 Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.
              8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.

              И последнее. Иисус Христос создавал не православную церковь, а сколько маразматиков и извратителей Веры жило во втором веке? Читайте Святое Писание и историю Христианства
              И ещё напоследок, совсем немного: Иисус Христос учил любить врагов, а в Вас этого к сожалению нет. Вы с пренебрежением и свысока относитесь даже к братьям по Вере. Спуститесь на землю грешную и начинайте делать добро. А споры ни к чему хорошему не приведут. Последняя цитата:

              1 Послание к Коринфской Церкви 1:10-13)
              10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.
              11 Ибо от [домашних] Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.
              12 Я разумею то, что у вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов".
              13 Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?

              А Вы крещены???
              Мир Вам, возлюбленные

              Комментарий

              • abc
                Участник

                • 10 May 2007
                • 15

                #622
                Сообщение от Фантом
                "Какова вера такова и жизнь." - Что ж, верно.

                Вспомним Христа - Он был нищим скитальцем.
                О! Как похожи на Него именно Православные.
                И совершенная противоположность - протестанты.
                Самому хоть понятно что написал??? Это результат изучения "трудов" о "чудесах от людей"
                Иисус Христос никогда не был нищим. (читайте Святое Писание)









                Вот такая словесная химера у православных получается. Говорить ведь не мешки ворочать, можно нести всё, что попало, как говорится, бумага всё стерпит!

                Это из библиотеки православного священника А Меня. Он у Вас в авторитете?


                Из "Библиологического словаря"

                священника Александра Меня

                (Мень закончил работу над текстом к 1985 г.; словарь оп. в трех томах фондом Меня (СПб., 2002))






                К досье Меня
                ЛЮТЕР (Luther) Мартин (1483-1546), вождь нем. Реформации, переводчик Библии на нем. язык.
                Лютер род. в семье саксонского рудокопа, к-рый, несмотря на стесненные обстоятельства, смог дать сыну высшее образование. Вначале Л. готовился к карьере юриста, но в 1505 вступил в Августинский орден, известный своим строгим уставом. Параллельно он занялся изучением Библии и богословия и в 1512 стал проф. Виттенбергского ун-та. Суровая ср.-век. религиозность, аскетич. подвиги, умственные занятия не избавили Л. от назревшего в нем глубокого кризиса. Он ощущал себя недостойным спасения. По его собственному признанию, он порой испытывал «такие страшные адские муки, что никакой язык не может их выразить». Только в Писании Л. обрел, наконец, свет надежды. Готовя лекцию по Посланию к римлянам, он внезапно осознал, что «праведность» Божья не есть обычная «справедливость», а спасающая милость, к-рая даруется по вере. «Вся Библия, писал об этом перевороте Л., предстала для меня в ином виде». Он обрел Христа «как зерцало отеческой любви Божией». На этот внутренний источник его реформационной деятельности наложились смущения Л. перед лицом упадка церк. жизни. Светский быт и злоупотребления иерархов, особенно в Риме, вызывали у него страстный протест. Но с требованием обновления Церкви он открыто выступил лишь в 1517. Его тезисы против индульгенций ознаменовали начало восстания против старых порядков, хотя Л. еще не помышлял о расколе. Ни диспуты, ни давление кард.*Каэтана, ни угрозы не остановили Л. Покровительство курфюста Фридриха Саксонского, недовольного поборами курии, спасло Л. от преследований. Он повсюду выступал с речами о преимуществе Свящ. Писания перед церк. магистериумом.
                «Если вся истина исходит от иерархии, говорил он, то какая польза и нужда в Свящ. Писании? Давайте сожжем его и удовольствуемся невежественными господами из Рима». Многие немецкие князья поддерживали Л., что позволило ему окончательно порвать с Римом. В кн. «К христианскому дворянству немецкой нации» («An den christlichen Adel deutscher Nation», 1520) он уже открыто обрушился на папство и предложил план нового церк. и гражданского порядка. По приказу курфюста Фридриха, Л., отлученного папой, тайно укрыли в Вартбургском замке, где он приступил к переводу НЗ и за неск. месяцев закончил его. Когда он снова появился на обществ. арене, Реформация уже охватила широкие массы в Германии и соседних странах. Она питалась не только недовольством римскими порядками, но и стремлением североевроп. народов обрести культурную независимость от латинства. Протестантизм создал альтернативу католичеству и привел к кровавому крестьянскому восстанию, к-рое Л., однако, резко осудил. Против своего желания Л. положил начало многовековому расколу зап. христианства. Однако его дело имело и позитивные последствия. Сегодня с этим согласны даже католики. «Несмотря на различия во мнениях в отдельных вопросах, католические историки и богословы признают религиозную глубину и духовную силу молитв Лютера, подлинно христианские намерения его критики тогдашней Церкви» (кард. И.Хеффнер).
                Архиеп. Михаил (Мудьюгин) пишет в связи с этим: «Если сопоставить распущенность и падение, характерные для католицизма предреформационного периода, со сравнительно благопристойным состоянием Римской Церкви в конце XVI в. и в последующие века, то можно без преувеличения утверждать, что реформация явилась орудием обновления и укрепления той самой Церкви, которую она отрицала и против которой ожесточенно боролась. Все это дает верующему христианину, в частности, православному, основание для усмотрения действия Промысла Божия в реформации, как и во всех исторических явлениях и процессах, где наряду с человеческими заблуждениями и страстями имеет место и непреоборимо действует воля Отца Небесного, направленная к тому, чтобы всякий верующий в Сына Его Единородного, "не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин 3:16)».
                *Герменевтика Л. и его перевод Библии. Выступая против *Предания, Л., как он сам выражался, «стал на сторону Писания». Но он не мог отрицать Предания, заключенного в самой Библии. Он оставлял в стороне вопрос о *Церкви как создательнице *канона, однако фактически принимал Предание, поскольку принимал Слово Божье, хотя в отличие от своих оппонентов ограничивал Предание рамками Писания.
                В самой Библии Л. различал слово «внешнее» и слово «внутреннее». «Внешнее» слово это слово, выраженное на человеч. языке и требующее филологич. подхода. Для этого аспекта важны и *исагогика, и грамматич. исследования. Слово же «внутреннее» есть тайна Писания, к-рая делает его гласом Божьим, обращенным к каждой отдельной душе. Оно пробуждает веру, приводит к познанию спасающей благодати. Это и есть *боговдохновенность Писания, ставящая его над всеми творениями человеч. разума.
                Отказавшись от церк. авторитета в толковании Библии, Л. провозгласил высшим критерием личный религиозный опыт отдельного человека. Исходя из этого критерия, он ввел понятия о различных степенях боговдохновенности. Так, он не считал Откр апостольской книгой. «Пусть каждый, писал он, думает об Апокалипсисе, что хочет, что подсказывает ему его дух. Мой дух не может терпеть этой книги». Он «уважал и чтил» Посл. Иакова, но отвергал его подлинность опять-таки на основании его несоответствия своему духу. Наряду с этим субъективным критерием Л. признавал и *историко-лит. метод. Отмечая, что автор Посл. к евреям «говорит как ученик, к-рый принял учение апостолов», Л. делал вывод, что послание написано не ап. Павлом (по его мнению, им был Аполлос). Черты «второго поколения» находил Л. и в Посл. Иуды. Тем не менее Л. не хотел абсолютизировать науч. методов. «Грамматика, писал он, не должна управлять делом, а сама должна ему служить».
                Огромное значение имел сделанный Л. перевод Свящ. Писания на нем. язык. В Вартбурге он переводил НЗ, а затем, вместе со своими помощниками, в т.ч. *Меланхтоном, 12 лет трудился над переводом ВЗ. Полный текст вышел в 1534 в типографии Г.Люффта. В отличие от прежних нем. переводчиков Л. отказался от *Вульгаты и переводил с оригинальных языков *древнеевр. и греч., опираясь на критич. исследования *Эразма Роттердамского. Л. был убежден, что Писание должно быть доступно всем. «Простая дочь мельника, писал он, ежели она верует, может его правильно понимать и толковать». Но для этого нужно донести смысл Писания до народа. В «Послании о переводе» (1530) Л. указывал на ценность живого народного языка. В качестве ориентира он принял один из саксонских диалектов, к-рый с тех пор стал лит. общенемецким языком. Коллективная работа была исключительно напряженной. «Над Иовом, вспоминал Л., работали мы все: магистр Филипп, Вурогаллус и я; и что же за четыре дня сумели осилить едва три стиха... Читатель и не подозревает, какие пни и колоды лежали там, где он нынче шагает словно по струганым доскам, и как мы потели и трепетали, убирая эти пни и колоды с его пути». Л. строго выверял соответствие перевода с народной речью, чем, в частн., объяснялось то, что порой он за неск. недель находил лишь одно слово. Отказ от рабского следования оригиналу сделал перевод Л. творческим и высокохудожественным. Он сразу же завоевал огромную аудиторию. Книгопечатание открыло Библии широкую дорогу. За 30 лет после первого издания вышло ок. 100 тыс. экземпляров тираж для той эпохи непревзойденный. Следует отметить, что Л. переводил и *неканонич. книги, однако в дальнейшем протестантские издания чаще всего выходили без них.
                u Luther Werke, B., 1895-1905, Bd.1-8; в рус. пер.: О рабстве воли, в кн.: Эразм Роттердамский. Философские произведения, М., 1986; Истолкование на Кн. Исход. Истолкование Второзакония, в кн.: Источники по истории Реформации, М., 1906, вып.1; Краткий катехизис, пер. с нем., СПб., 19083; К христианскому дворянству нем. нации. Об улучшении христ. состояния, пер. с нем., Харьков, 1912; Хрестоматия по западно-европ. лит-ре, М., 1947.
                l Б е ц о л ь д Ф., История Реформации в Германии, пер. с нем., СПб., 1900, т.1-2; Б э р д Ч., Реформация XVI в. в ее отношении к новому мышлению и знанию, СПб., 1897; е г о ж е, Что такое реформация? ЖМНП, 1916, ч.61, N 2; е г о ж е, Проблемы духовного развития: гуманизм, реформация, католич. реформа, Пг., 1922; Г е й с с е р Л., История реформации, пер. с нем., М., 1882; К а р е е в Н.И., История Зап. Европы в новое время, т.2. Реформация и политич. жизнь в XVI-XVII вв., СПб., 19043; Л а с к е в и ч А., Проповедь и проповедничество по Л., СПб., 1894; Л и х а ч е в а Е.О., Европ. реформаторы, СПб., 1872; НЭС, т.25; О р л о в А., Л. и Цвингль, БВ, 1905, № 11; П о п о в В., Мартин Л. глава Реформации, БВс, 1983, № 3; С м и р и н М.М., Л. и обществ. движение в Германии в эпоху Реформации, в его кн.: Эразм Роттердамский и реформационное движение в Германии, М., 1978; П о р о з о в с к а я Б.Д., Мартин Л., СПб., 1898; С о л о в ь е в Э.Ю., Непобежденный еретик, М., 1984; М а р г а р и т о в С.Д., Лютеранское учение в его историч. развитии при жизни Л., М., 1895; еп.М и х а и л (Мудьюгин), Реформация XVI в., как церк.-историч. явление, БТ, 1971, сб.6; Н о в и к о в Е.П., Гус и Л., М., 1859, т.1-2; G r i s a r H., Martin Luthers Leben und sein Werk, Freib., 1946; H a g e n K.A., Theology of Testament in the Young Luther, Leiden, 1974; K o o l m a n J., Luther and the Bible, 1961; NCE, v.8; ODCC, p.846-48; RGG, Bd.4, S.480.

                Почему Православные почитают Святых? - Именно потому, что Православная Церковь - это именно та Церковь, которую создал Христос и которая уже во II веке почитала Святых.

                Таки дела.
                Да, дела совсем не очень, как оказалось. В Библии НАПИСАНО:

                Исх.20:2-6 2 Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;
                3 да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
                4 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;
                5 не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,
                6 и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.



                P.S. Конечно, можно почитать одну только Библию и отрицать Церковь. Можно. Но это уже не христианство, а обычное моралистское учение, каких тысячи.
                Поэтому я всегда говорю - от протестантизма до атеизма один шаг.

                А этот P.S. мог написать человек,ослеплённый обрядовостью православия, почитания идолов, костей мёртвой плоти (т.н.мощей), что к стати, тоже является актом идолопоклонства. Об этом тоже Написано в 1-й Заповеди.
                И не ему судить о морали, или отчего к чему там один шаг.
                Мне известно одно точно, о том не скрывая говорят Ваши "отцы" - православие - это историческое соединение славянского язычества и христианства. Но христианства в том извращённом виде, которое попало на Русь в конце IX-го столетия.
                Так что, братья, Вам нечего винить кого-то за это. Читайте Библию, не поклоняйтесь смертным людям, ищите ГОРНЕГО, ищите Царствия Божего, не утолите жажды своей застоявшейся водой, настоянной на мощах.
                Мир Вам, возлюбленные

                Комментарий

                • abc
                  Участник

                  • 10 May 2007
                  • 15

                  #623
                  Вложения
                  Мир Вам, возлюбленные

                  Комментарий

                  • Фантом
                    Участник

                    • 27 May 2007
                    • 37

                    #624
                    Простите, что не смог сразу ответить, abc. Потерял ссылку на форум.

                    Уважаемый, Святое Писание трактуется Святым Писанием! На этом можно поставить ЖИРНУЮ точку.
                    И всё?
                    Я вам выдвинул конкретные обвинения, а вы мне всего лишь точку, пусть и жирную?

                    Вы же научитесь анализировать, а не тупо выдирать фразы .
                    Точно то же Вы делаете и с Библией, трактуя стихи, как Вам хочется.
                    А Мессия Иисус Христос, зайдя в Вашу церковь, попереворачивал бы все торговые места (и сборники картин), как сделал то же в Иерусалимском Храме.
                    -Это не музей! Это Дом Отца Моего. Отойдите от Меня, делающие беззаконие!
                    (это была бы Его фраза)
                    И это всё, что вы можете ответить на серьёзные обвинения в адрес протестантизма?

                    Слабой мой друг, слабо.

                    Ну почитайте, не поленитесь: http://arh-gavriil.bsu.edu.ru/biblio...spas1/Main.htm

                    По поводу P.S. - Существует Единая Вселенская Церковь. Вот формулировка по этому поводу апостола Павла из Послания к Ефесянам.4:1-8
                    1 Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,
                    2 со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,
                    3 стараясь сохранять единство духа в союзе мира.
                    4 Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;
                    5 один Господь, одна вера, одно крещение,
                    6 один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.
                    7 Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.
                    8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.
                    Спасибо, Вы ещё раз подтвердили, что существует Единая Вселенская Православная Церковь!

                    а сколько маразматиков и извратителей Веры жило во втором веке?
                    Ох, что же вы такое говорите? Вы же элементарно хулите первохристианские общины в угоду своей безумной идеи протестантизма!
                    Это ещё раз доказывает, что протестантизм был создан лишь в 16 веке и не имеет никакого отношения к изначальной Христовой Церкви.

                    Читайте Святое Писание и историю Христианства
                    Так вот же ж... ЧИТАЮ! И там написано, что первохристианские общины почитали Святых. Там написано, что Христос обещал, что Его Церковь врата ада не одолеют.
                    Я читаю всё это.

                    Но товарищи протестанты тут же мне предлагают свою версию - что первохристианские общины состояли из маразматиков и что Церковь Христова пала в третьем или четвёртом веке и была восстановлена протестантами только в шестнадцатом.

                    Вот же странные люди, эти протестанты: им история говорит, что почитали первые Христиане Святых - они первых Христиан называют маразматиками; говорит им Христос, что Церковь не одолеют врата ада - они даже Ему перечат и утверждают, что Он фактически соврал и сатана одолел Церовь аж до 16-ого века.

                    Ну вы, блин, даёте.
                    Я такого цирка давно уже не видел.

                    И ещё напоследок, совсем немного: Иисус Христос учил любить врагов, а в Вас этого к сожалению нет. Вы с пренебрежением и свысока относитесь даже к братьям по Вере. Спуститесь на землю грешную и начинайте делать добро. А споры ни к чему хорошему не приведут.
                    Так енто вы себя обличаете. Как раз православные никого не трогают и не оскорбляют. Ну посмотрите, когда это православные сами по себе начинали оскорблять протестантов? Да не было никогда такого.
                    Это протестанты делают всё возможное, чтобы унизить Православных. На каждом форуме видны плевки протестантизма в Православие. А баптисты ващще устраивают целые кружки по обличению Православной Церкви (у меня друг бывший баптист. Многое рассказал.)

                    Так эт вам, протестантам, надо учиться любви.

                    Я же, как и Святитель Филарет (Дроздов), ни одну Церковь, исповедующую Христа Богом, не назову ложной.

                    Но тем не менее, ВЫРАЖЕНИЕМ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ В ЕЕ ИСТИННОЙ И ПОЛНОЙ ФОРМЕ ЯВЯЕТСЯ ТОЛЬКО ПРАВОСЛАВИЕ.

                    Иисус Христос никогда не был нищим. (читайте Святое Писание)
                    Да что-то Он накормил тысячи людей не баблосами, как протестантские культы, приезжающие в Россию из США, а всего лишь несколькими хлебами и рыбами.

                    1 Послание к Коринфской Церкви 1:10-13)
                    10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.
                    11 Ибо от [домашних] Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.
                    12 Я разумею то, что у вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов".
                    13 Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?
                    Ну так внимайте апостолу и возвращайтесь в Православие! Не будьте "лютеровы", "кальвиновы", "уайтовы" и т.д.


                    А Вы крещены???
                    А это не имеет значения. Если я даже не крещён, то это ещё лучше. Тогда я для вас ваще "независимый эксперт".



                    Удачи вам! Постарайтесь осмыслить всё-таки, что Христос не лжец и Его обещание о том, что врата ада не одолеют Церковь, исполнено и существует-таки эта не одолённая адом Церковь, берущая своё начало не с 16 в., а со времени земной жизни Иисуса Христа!
                    Аминь!



                    P.S. Простите, если опять пропаду. Очень редко бываю в инете.
                    .

                    Комментарий

                    • Фантом
                      Участник

                      • 27 May 2007
                      • 37

                      #625
                      Святой священномученик Феофан, епископ Соликамский и Чердынский
                      память 11 (24) декабря



                      Священномученик Феофан (в миру Сергей Петрович Ильменский) родился 26 сентября 1867 года в семье церковного чтеца Петра и жены его Акилины в селе Окатная Маза Хвалынского уезда (по другим данным в селе Содом Саратовского уезда) Саратовской губернии. Отец вскоре умер и мальчик остался на попечении матушки глубоко религиозной, кроткой и смиренной женщины. Большое участие в его воспитании принял его дядя сельский протоиерей Димитрий. С любовью вспоминал впоследствии о нём Владыка, говоря, что остался он «на попечении заменившего мне отца дяди кроткого и смиренного сельского пастыря, 50 лет прослужившего в одном и том же глухом, захолустном селе. С ним-то я и научился делить с народом и радость и горе, встречать церковные праздники Рождества Христова и Святой Пасхи Целые поколения прошли пред ним в крестинах, свадьбах, похоронах. Но и любит же его народ! Не только прихожане, но и окрестные cёла. Овдовев очень рано и оставшись с сыном, да с нами сиротами, он как-то замкнулся в себе, затих, оробел, да таким и остался на всю жизнь. Мужички очень любили своего «папашу», отца духовника. А как стяжалась эта любовь? Он просто был по-евангельски добр и кроток, никогда никого не притеснял, просившему не отказывал и делал всё это так же естественно, как светит Солнце или благоухает цветок!»

                      В 1888 году окончил Саратовскую духовную семинарию, а в 1892 году Казанскую Духовную Академию со степенью кандидата богословия. В сентябре 1892 года назначен преподавателем Саратовского епархиального женского училища. 15 сентября 1894 года управляющий Казанским учебным округом назначил Сергея Петровича вторым законоучителем Александро-Мариинского мужского реального училища с момента принятия им сана и просил епископа Саратовского и Царицынского Николая (Налимова; 1914) рукоположить Ильменского во священника.

                      5 октября 1894 года в Крестовой церкви Саратовского архиерейского дома Преосвященный Николай рукоположил будущего новомученика в сан диакона, а 7 октября в том же храме во иерея с назначением сверхштатным священником Александро-Невского кафедрального собора. С 1 сентября 1907 года отец Сергий священник Марие-Магдалинской церкви Мариинского института благородных девиц и законоучитель этого учебного заведения.

                      Иерей Сергий был активным деятелем саратовских православно-патриотических организаций. В августе 1909 года епископ Саратовский и Царицынский Гермоген (Долганев; 1918, память 16/29 июня), чьи монархические взгляды были широко известны далеко за пределами Саратовской губернии, предложил законоучителю Мариинского института должность редактора «Саратовского Духовного вестника». Эту должность отец Сергий исполнял с 4 сентября 1911 года.

                      В 1911 году отец Сергий был возведен в сан протоиерея. Овдовев, протоиерей Сергий в 1914 году принял монашеский постриг с именем Феофан в Валаамском Спасо-Преображенском монастыре. К тому времени дочь его была уже самостоятельной. В 1913 году овдовевший протоиерей, по прошению, зачисляется в братство Валаамского монастыря, куда уезжает в начале августа 1914 года. 14 августа 1914 года он принял монашеский постриг с именем Феофан. 14 сентября 1914 года епископ Сердобольский Серафим возвел иеромонаха Феофана в сан архимандрита. Вскоре он был назначен на место смотрителя Балашовского Духовного училища. Вернувшись с Валаама, отец Феофан открыл в уезде миссионерские курсы, чтобы миряне имели возможность «научиться давать отчёт в своем уповании, а в случае нужды отпор врагам Церкви Православной».

                      В сентябре 1915 года отец Феофан был возведён в сан архимандрита Соликамского Свято-Троицкого монастыря. Вскоре он был назначен на должность ректора Пермской Духовной Семинарии, для питомцев которой всегда была открыта его квартира. Там собирался проповеднический кружок, учащиеся в домашней обстановке познавали азы миссионерского дела. 26 февраля 1917 года отец Феофан был хиротонисан во епископа Соликамского, викария Пермской епархии. После хиротонии, желая ближе познакомиться с приходами и паствой, Владыка обошёл своё викариатство пешком. Проживал Владыка в Свято-Троицком Соликамском монастыре. До дня своей мученской кончины он управлял вверенной ему епархией.

                      Святитель был великим молитвенником и постником. Подобно правящему архиепископу священномученику Андронику (Никольскому; 1918, память 7/20 июня) Владыка бесстрашно обличал богоборцев-большевиков.

                      Когда в 1918 году власти проявили интерес к земельным угодьям Троицкого монастыря, епископ Феофан ответил, что боится более Страшного Суда, и без власти правящего архиерея не имеет права сообщать о том, что принадлежит монастырю. Владыка организовывал и возглавлял многолюдные крестные ходы, проводимые в связи с гонениями на Церковь и грабежами монастырей. Когда в марте 1918 года некоторые священники во главе с благочинным выпустили заявление о лояльности и дружелюбии к большевикам, Владыка с грустью и недоумением отозвался на это: «Пастыри Церкви, служители «идеалам христианства» выражают «лояльность»... насильникам и грабителям... Вы должны были как пастыри, как соль земли, как свет миру, высказать свой нравственный суд насильникам...».

                      17 июня 1918 года, после ареста и казни священномученика архиепископа Пермского Андроника, Владыка приехал в Пермь, и принял управление Пермской епархией. Вскоре, в конце лета, он и сам был арестован. За несколько дней до освобождения Перми войсками армии Колчака большевики подвергли Владыку изощрённым мучениям.

                      11/24 декабря 1918 года в тридцатиградусный мороз Святителя многократно погружали в ледяную прорубь реки Камы. Тело Владыки покрылось льдом толщиной в два пальца, но мученик всё ещё оставался жив. Тогда палачи его просто утопили. Вместе с ним мученически погибли двое священников и пятеро мирян, имена которых остались неизвестны.

                      2 июля 1998 года священномученик Феофан, епископ Соликамский, и иже с ним убиенные были прославлены в лике местночтимых святых Пермской епархии, а 20 августа 2000 года Деянием Юбилейного Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви их имена были внесены в Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания.
                      .

                      Комментарий

                      • Фантом
                        Участник

                        • 27 May 2007
                        • 37

                        #626
                        почитания идолов, костей мёртвой плоти (т.н.мощей), что к стати, тоже является актом идолопоклонства. Об этом тоже Написано в 1-й Заповеди.
                        "Если соблазняет тебя, что ради любви мучеников к Богу и за их постоянство чествуется нами прах мученических тел, то спроси у тех, которые получили от них (мощей) исцеление, и дознай, в каких страданиях подают они врачевания. Тогда не только не будешь смеяться над тем, что делается, но, конечно, и сам поревнуешь исполняемому".
                        Исидор Пелусиот.
                        Почтительное поклонение мощам святых угодников воздается нами по образу такого же поклонения иконе. Поэтому многое из сказанного в защиту икон может быть прилагаемо и по отношению к мощам.
                        Самым, на мой взгляд, любопытным обстоятельством при яром отрицании протестантами почитания мощей является то, что они сами вполне открыто почитают мощи тех, кого любят. Когда умирает кто-либо из протестантов, его родственники и друзья, конечно не из любви к телу, а именно по любви к душе усопшего, покупают ему красивый гроб, одевают его в новые одежды, целуют тело его и возлагают на гроб и могилу цветы. Так протестантами воздаются последние почести умершему. (Впрочем, не только ими, но у них, как и у атеистов, на этом ставится точка). Причина всем этим действиям, конечно, не обрядоверие и не рецидив язычества, а любовь. Стоит подметить ещё также, что, воздавая честь останкам, протестанты, безусловно, воздают должное не омертвелым тканям, а личности почившего. Итак, это ещё один пример в протестантской практике чествования личности посредством материального, что в глазах такого ревностного баптиста, как например Иаков Козлов, - чистой воды идолопоклонство. Если же предположить, что чествование останков не имеет к личности никакого отношения, и это есть всего лишь проявление любви к телу, то и в этом случае протестанты подпадают под не менее тяжкое обвинение другого баптистского богослова в "поклонении именно "останкам". Почему же то, что у протестантов считается нормальным при погребении, православным не позволяется делать постоянно? Протестанты лобзают останки своих братьев, а можно ли и нам тот же знак любви оказывать мощам своих святых?
                        Православное почитание мощей это не похоронный обряд, и не обожествление тел, как это пытаются доказать протестанты. Тех, кого мы ныне чтим сугубо (1Тим. 5,17), прежде возлюбил и прославил Господь (Ин. 14.21,23). Это важное обстоятельство нельзя не учитывать. Не тот достоин, кто сам себя хвалит, а кого хвалит Господь (2Кор. 10,18). Сначала явление чудес и знамений, потом прославление мощей. Посему не чудеса происходят от прославления, а прославление - от множества чудес.
                        О святых мощах протестанты предпочитают говорить в языческой терминологии, говоря о каком-то "воздавании Божеских почестей "останкам мучеников". О пошатнувшейся нравственности, которая привела к поклонению и боготворению "видимого", фетишизму. Но в Православии ничего подобного нет. И вслед за такими тяжкими укоризнами в наш адрес хотелось бы видеть и силу аргументации, которой, как мы убедимся ниже, протестанты не обладают.
                        Вообще, при всякого рода обвинении мало провести наглядную параллель. Если обвинитель не желает быть голословным, он должен иметь свидетельства обеих сторон о характере их действий. Например, заметив сходство в том, что деловые люди почти не расстаются с ручкой и блокнотом, имеем ли мы достаточное основание для того, чтобы обвинять их в языческом суеверии, указывая на то, что и язычники имеют при себе талисманы, с которыми также не расстаются? Очевидно, нет! Необходимо собственное свидетельство тех, кто носит ручки об их отношении к этому предмету. И если окажется, что они не воспринимают авторучки так, как язычники свои талисманы, то всякое внешнее, сходство на котором строилось обвинение, потеряет свою ценность.
                        Богопочитание ветхозаветного Израиля внешне также имело массу самых очевидных параллелей с языческими культами. Однако, о единстве мысли нельзя судить, не изучив внутреннее восприятие происходящего.
                        В обсуждении вопроса о мощах, протестантская сторона почему-то отказывается принимать во внимание православный взгляд на происходящее. А он, как и в вышеприведённом примере, ничего общего не имеет с языческим стереотипом мышления. И если протестантами это делается не намеренно, а по неведению, то тем более они не имеют права отождествлять с чьим-либо образом мысли то учение, которого не знают.
                        Строго говоря, не существует языческих обрядов самих по себе! Всё определяет то, с каким образом мыслей сопрягаются те или иные формы, каким содержанием они наполняются. Важно осмысление: языческое или христианское. Например: иудей совершает омовение, индус входит в священные воды Ганга, христианин погружается в крещальную купель. Скажите, индус ли совершает христианский обряд или христианин иудейский? А может иудей индусский? Кришнаит вкушает прасад, иудей - мацу, христианин - причастие. Внешне все одно творят, существо же творимого ими не в тех или иных действиях, а в том образе мысли, который с ним сопряжён. И если обвинять заочно, не обременяя себя знакомством с мыслью оппонента, можно прийти к слишком поспешным выводам.
                        А вот и они: баптисты видят в почитании мощей "воздавание Божеских почестей" останкам святых. Интересно, смогли ли бы протестанты отыскать такого православного христианина, который не отличал бы мощи святых угодников от Бога? Даже самые малограмотные прихожане не считают мощи богами, и поэтому ни о каком "воздавании Божеских почестей" не может быть и речи. Блаж. Иероним писал к пресвитеру Руперию: "Не говорю: мы боготворим останки мучеников, да не послужим твари более чем Творцу".
                        Священное Писание не только не возбраняет преимущественное (сугубое) почитание мощей святых угодников, но и даёт нам ряд примеров благочестивого почитания останков святых. Так, ревнитель истинного богопочитания царь Иосия сжёг множество костей отступников и нечестивцев, но кости пророка Божия повелел сохранить в покое (4Цар. 23,18). Наиболее вразумителен пример чуда от костей пророка Елисея. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище (моавитян), погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои (4Цар. 13,21).
                        Здесь Бог сотворил чудо, - отвечает Иаков Козлов, - но это не говорит о том, что мы должны поклоняться мощам. Во-первых, не поклоняться, а чествовать. А во-вторых, как-то же мы должны относиться к чуду от мощей? Вопрос: как? То ли нам игнорировать то обстоятельство, что Господь чудом указал на святого как на Своего угодника и закопать его останки равно с прочими. То ли избрать образ чествования тех тел, которых благоволил прославить Сам Бог, не выходящий за рамки христианства. Этот образ почитания есть в Православии и он далёк от идолопоклонства.
                        Кирилл Иерусалимский комментирует 4Цар. 13,21 так: "Он (Елисей), будучи в живых, совершил чудо воскрешения своею душею. Впрочем, чтоб не только были почитаемы души праведных, а верили бы, что и тела праведных имеют такую силу: то мёртвый, упавший в гроб Елисеев, коснувшись мёртвого тела пророка, ожил. Мертвое тело пророка совершило дело вместо души. Тогда, как оно было мёртво и лежало во гробе, даровало жизнь мёртвому, и даровавши жизнь, само по-прежнему осталось мёртвым. Для чего? Для того, чтоб не приписано было дело сие одной душе ".
                        Мы исповедуем, что всякое чудо совершает Бог. Он - истинный чудотворец. Исходя из этой предпосылки, мы чтим то, что почтил и прославил Бог. Оттого, что протестанты не верят в очевидное, т.е. в то, что мир материи может принимать в себя энергии духовного мира, в то, что Бог не чуждается материи для явления Своих даров и милостей, они пришли к выводу, что мы чтим безжизненное, чтим безблагодатное. Слово Божие утверждает обратное. Тварное может быть причастно благодати. Господь прославлял Своих угодников и посредством материи. Вспомним хотя бы милоть Илии, разверзшую прикосновением своим воды Иордана (4Цар. 2,14), одежды Христа (Мф. 14,36), тень ап. Петра (Деян. 5,15). Платки и полотенца святого апостола Павла, полагались в его отсутствие на недужных и одержимых бесами. Тогда больные исцелялись, а бесы изгонялись (Деян. 19,12). Таким образом, то, что само по себе ничтожно прославлялось от Бога ради славы Божией и святых Его.
                        Хотя нетление не является самодовлеющим поводом к прославлению, а лишь одним из свидетельств от Бога, само нетление святых мощей является необъяснимым с точки зрения физики и медицины. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем. Сол. 2,23). Без сомнений, что нетление мощей это ещё не само нетление вечное, а лишь знамение его. Однако, велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! (Откр. 15,3).
                        Миф о том, что Церковь хранит некую тайную технологию сохранения тел и костей от разложения, крайне несостоятелен. Миф этот своим рождением обязан атеистам, но на вооружение был взят многими протестантскими сектами. Святые мощи были обретаемы при самых разнообразных, и часто при крайне неблагоприятных для их сохранения обстоятельствах. Так что чудесность их нетления становится очевидной. Гроб преподобного Сергия Радонежского найден почти в воде, и что же? Мощи его сохранены Господом, а не способствующими тому условиями. Тело преподобного Адриана Ондрусовского прежде обретения его 2 года пролежало среди болота, а тело святого князя Глеба, брошенное убийцами в лесу возле Днепра под открытым небом, лежало около пяти лет, и чудом Божиим не было съедено животными и не подверглось тлению. В этих и во многих других случаях, бывших на протяжении всей истории Церкви, Господь указывал на святых Своих, чья жизнь и дела для нас должны быть примером. И дела Господни для нас пример. Если Он прославляет тела святых, не надлежит ли и нам их чествовать?
                        О том, что Господь преимущественно для проявления действия благодати избирает именно тела святых, мы видим не только на примере костей Елисея. Об этом же свидетельствует Евангелие: Гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его (Христа), вошли во святый град и явились многим (Мф. 27,52-53).
                        Важная историческая справка: баптистские и православные исследователи сходны во мнении, что упоминания о почитании святых и самих мощей их в древнехристианской Церкви уже встречаются в сочинениях мужей апостольских и в актах их мученичества. В Окружном Послании Смирнской Церкви о мученичестве святого Поликарпа даются свидетельства о почитании мучеников как учеников и подражателей Господа и самих останков их. Причём ежегодно праздновались дни кончины мучеников как дни рождения их для будущей жизни. В.И. Петренко почитание мощей равно с молитвами святым относит к раннему христианству. М.В. Иванов начало почитание мощей относит к периоду гонений II-III веков.
                        Итак, по обоюдному свидетельству не в период упадка или духовной атрофии утверждается в Церкви почитание мощей, а во времена гонений. Этот период в ранней Церкви считаются самым благочестивым периодом во всей истории христианства. Тогда Церковь кровью доказывала свою верность Христу. Сотни мучеников отдавали свои тела на растерзание, но не соглашались даже на жест почитания пред языческим изваянием. О тех временах Тертуллиан изрёк: кровь мучеников семя Церкви и был прав. Так неужели эта Церковь и в это время, когда само членство в ней грозило смертью, впала в банальный фетиш? Не ошибаются ли баптисты?
                        Святитель Григорий Богослов - один из столпов Церкви IV века, один из самых деятельных отцов Церкви, сформулировавших Триадологический аспект христианского богословия, в своём слове в день памяти св. мученика Киприана так говорит о чудесах от святых мощей: "Изгнание бесов, исцеление болезней, предвидение будущего. Всё это при помощи веры может подавать даже прах Киприанов, как знают изведавшие это опытом, от которых нам передана память о чуде и будет передаваться будущим временам". И в другом слове: "они (св. мученики) прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают, сами тела их, когда в ним прикасаются и чтут их, столько же действуют как святые души их. Даже капли крови и всё, что носит на себе следы их страдания, также действительны, как их тела".
                        .

                        Комментарий

                        • Фантом
                          Участник

                          • 27 May 2007
                          • 37

                          #627
                          Продолжение...
                          Святителя Иоанна Златоуста, баптистский магистр богословия М.В. Иванов величает так: величайший проповедник, прекрасные проповеди которого до сих пор переиздаются на многих языках и назидают многих верующих и т.д. А значит стоит прислушаться к тому, что этот благочестивый старец пишет: "Не только тела, но и сами гробницы святых исполнены благодати. Ибо если во время Елисея совершалось нечто подобное, и мёртвый чрез прикосновение ко гробу его разрешился от уз смерти и возвратился к жизни, тем более ныне, когда благодать обильнее и действия Святого Духа плодотворнее... Бог оставил нам мощи святых, желая как бы рукою привести нас к той ревности, какая была в них и, даровав нам некоторую пристань, надёжное врачевство против зол, отовсюду нас окружающих". Или такой своего рода совет протестанту: "Не на то смотри, что лежит пред тобою нагое и лишенное душевной деятельности тело мученика, но на то, что в нём присутствует иная, большая самой души сила - благодать Святого Духа".
                          Св. Ефрем Сирин: "И по смерти действуют они (мученики) как живые. Исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа". Историк Евсевий свидетельствует о почитании останков как об обстоятельстве, не вызывающем никаких сомнений и порицаний: "Мы потом собрали его (св. муч. Поликарпа) кости - сокровище, драгоценнее дорогих камней и чище золота, и положили их где следовало". Даже на фоне приведённых выше свидетельств, утверждение П.И. Рогозина будто "Никейский собор (787года) утвердил поклонение останкам мучеников наперекор... отцам Церкви", выглядит, мягко говоря, не совсем компетентным.
                          Пытаясь отыскать хоть какую-то оппозицию единодушному отношению св. отцов к мощам, как к святыне, Рогозин пишет: "Антоний Египетский и Афанасий Великий, столпы Церкви IV века строго осуждали это опасное языческое направление в Церкви. Чтобы предотвратить тёмные массы от такой опасности, они приказывали замуровывать в стены храмов все сохранившиеся до того времени останки мучеников и ни в коем случае не допускать поклонения им".
                          Однако, для человека знакомого с православной традицией, этот факт свидетельствует об обратном. Именно почитание мощей как святыни, знаменующей своим присутствием святость молитвенного помещения, мотивировало то, что мощи святых полагались в стены храма. Подобно тому и ныне полагаются они в престол и вшиваются в антиминс (в чём также П.И. Рогозин не забыл укорить православных). А иначе действия данных отцов представляются несколько странными. Зачем замуровывать в стены храма то, что представляет "опасность" для тех, кто его посещает? Не лучшим ли было бы сжечь останки или уничтожить другим каким-нибудь способом?
                          О торговле мощами в "извращенных формах и чудовищных размерах" в Православной Церкви говорить не представляется уместным и, чтобы не обвинять баптистов в клевете, отнесём это к католикам.
                          В протестантской богословской литературе не часто можно встретить подробный анализ почитания мощей в Православии. Но у П.И. Рогозина эта глава о "поклонении мощам" есть. В заключение этой главы, которая у упомянутого автора скорее похожа на обвинительный акт, чем на серьезное исследование этой темы, он задаёт, надо полагать, риторический вопрос: "Нужно ли приводить места Священного Писания, чтобы убедиться в неосновательности поклонения мощам?", но тут же на него отвечает восклицанием: "Вот несколько мест Священного Писания, которые могут вывести любого человека из его самого долголетнего и упорного заблуждения. 1Пет. 1,24; Ин. 3,6; Деян. 2,29-31; Рим. 7,18; 1Кор. 1,29; 15,50; 2Кор. 5,1,16; Евр. 13,7; Иер. 17,9". Создаётся впечатление, что православные никогда Библию в руках не держали, и стоит им хоть раз прочесть Писание, как тут же со слезами раскаяния они порвут на себе рубаху и, предварительно выкинув мощи из храмов, станут баптистами! Вероятно, многие православные, всё же читавшие эти стихи Писания, в чём-то люди необыкновенные, раз их не вывели из "самого долголетнего и упорного заблуждения" те стихи, что выводят "любого человека"!
                          Что ж, предложение прочесть вышеприведенные ссылки настолько многообещающе, что мы, пожалуй, не только их прочтём, но и разберём их в контексте. Итак, ссылка №1 из первого послания ап. Петра (1,24): Всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая - как цвет на траве, засохла трава, и цвет её опал. Но слово Господне пребывает вовек (24-25ст). Слова эти цитированы ап. Петром из книги пророка Исаии, где сказано: Всякая плоть - трава, вся красота её как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет, когда дунет на него дуновение Господа: так и народ - трава. Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно (Ис. 40,6-8). Как видим, здесь вечность Господа сравнивается с тленностью человека Ничто в сравнении с Богом не вечно: Они (небо и земля) погибнут, а Ты пребываешь, и все обветшают как риза, и как одежду свернёшь их, и изменятся. Но Ты Тот же, и лета Твои не кончатся (Евр. 1,11-12). Ковчег, жертвенник, храм и прочие святыни Израиля тоже ветшают и не вечны, однако они почитались святынею великою в Израиле (Исх. 29,37; Пс. 5,8; 131,7; Нав. 7,6; Деян. 24,11). То, что нетленные мощи относительно Бога тленны и изменчивы, не повод к отрицанию их святости. К тому же важно заметить, что ап. Пётр противопоставляет эти Ветхозаветные слова благовестию Нового Завета. Это замечает и баптистский богослов Джон Ф.А. Сойер: "Пессимистический взгляд на человечество в 40,6-8 (см.Пс.38,5-7; Иов.14гл) напоминает Ис.6 гл. но, как ни парадоксально, это источник надежды, если вы только будете уповать на Бога. Это тоже знакомая тема Исаии (7,9;30,15; 31,1-5)". В предыдущем стихе он говорит, что христиане возрождены от слова Божия, живого и пребывающего вовек и что это возрождение в противовес Ветхозаветному произошло не от тленного семени, но от нетленного (23 ст). Итак, мы видим, что при большом желании отнеси эту цитату к вопросу о мощах (тогда как она к ней вовсе не относится), она скорее подтверждает возможность нетления мощей по благодати Святого Духа, чем опровергает её.
                          Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух (Ин. 3,6) - как аргумент приводит П.И. Рогозин. Но с этим никто не спорит! Только причём здесь чествование мощей? Возможно, это намёк на то, что святые, чьи мощи мы ныне почитаем, в основном были крещены в детстве, а потому так и не стали христианами. Но, во-первых, если даже мы в этом согласимся с баптистами, то мы вполне можем почитать мощи всех тех, кто крещён взрослым. Во-вторых, сами-то баптисты не почитают и мощей "рожденных свыше" баптистов. Уж они то наверняка достойны этого! Рассуждения, конечно, несерьёзны, но ведь и аргумент также несерьёзен.
                          Следующий аргумент, приводимый тем же автором (Деян. 2,29-31), как и первый, свидетельствует о возможности почитания святых мощей. Ибо, как о Христе сказано, что не оставлена душа Его во аде, и плоть Его не видела тления (31ст.), а мы - члены Тела Его, то, как ещё при жизни (земной) Своих угодников Бог даровал им особое общение Святого Духа, совершенное единение с Которым произойдёт лишь после последнего Суда, так и тела их Единый Нетленный награждает ещё до всеобщего воскресения и нетления тел.
                          О том же говорит и апостол Павел в послании к римлянам в VII - VIII главах. Выхватив 17-й стих VII главы из контекста всей этой проповеди апостола (с 7,14 по 8,23.) о греховности плоти, П.И. Рогозин пытается выстроить на нём аргумент против почитания мощей. Но наставление апостола не обращено против плоти как таковой, а против её возобладания над духом (7,23; 8,5). Если читать Писание стишками, которые вам подскажет тот или иной проповедник, то додуматься можно до чего угодно. И наоборот, если читать Писание целостно, то и больший перечень рекомендуемых цитат не выведет вас из "самого долголетнего и упорного заблуждения", если под ним разумеется Православие.
                          Вообще, похоже, что аргументы против почитания мощей автор сего "исключительного по своей ценности богословского труда" подбирал по симфонии на слово "плоть". Причём, не открывая самой Библии. Об этом же говорит и то, что все ссылки из Нового Завета даны в том же порядке, в каком они расположены в Библии и указаны в симфонии. Так он ссылается на стих: Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1Кор. 1,29), тогда как в контексте слово "плоть" здесь понимается в смысле "человек", а о телах или костях речи и вовсе нет.
                          Далее следует цитата, которую по данной теме прочие протестанты приводят в первую очередь. Это слова ап. Павла: Плоть и кровь не могут наследовать Царствие Божие и тление не наследует нетления (1Кор. 15,50). Но приведённые слова опять-таки не имеют отношения к вопросу о нетлении святых мощей. В них выражается та мысль, что в будущей вечной жизни будут участвовать не теперешние тленные "душевные" тела, а преображённые, одухотворенные, нетленные. Такие, какими станут тела святых при всеобщем воскресении (42-44ст.). У тех людей, которые доживут до кончины мира, тела соответственным образом изменятся (51-52ст.; Фил.3,21). Такому же изменению подвергнутся и святые мощи, оставшиеся нетленными до всеобщего воскресения. Те мощи, которые мы ныне чтим, мы не считаем находящимися в Царстве Божием. Они находятся здесь на земле. Это второе обстоятельство (кроме того, что здесь речь не о том), которое делает аргумент, основанный на (1Кор. 15,50), безосновательным.
                          Свидетельство ап. Павла, что земной наш дом, эта хижина (т.е. тело) разрушится (2Кор. 5,1), также не содержит в себе обличающего нас обстоятельства. Мощи святы не от их нерушимости, а нерушимы (относительно) бывают от их святости и по промышлению Господню. Когда же апостол говорит, что эта хижина разрушится, то опирается на повседневную реальность, продиктованную повреждением человеческой природы. Однако Божие благоволение очень часто происходит вопреки общему ходу вещей. Свидетельство сему - вся Библия. Наличие правила не означает невозможность исключения. Тем более если речь идет о Всемогущем Боге.
                          Далее автор наносит очередной "удар" по "почитанию мощей" стихом из той же главы: Отныне мы никого не знаем по плоти. Если же и знаем Христа по плоти, то ныне уже не знаем. (2Кор. 5,16). И опять, как и все предыдущие цитаты, эта приводится вне контекста и не к месту. Если все же последовать логике Павла Рогозина и предположить, что фраза апостола отныне никого не знаем по плоти означает: "мы не поклоняемся ничьим останкам", то, во-первых, слово отныне, надо полагать, будет указывать на практиковавшееся ветхозаветное поклонение мощам, чего не было. Во-вторых, что же тогда будет значить фраза: если же и знали Христа по плоти? Тем более в устах апостола Павла?! Он-то Христа во плоти не видел! Тем, кто подобным образом толкует (2Кор. 5,16), стоит задуматься над нелепостью ситуации, в которую они себя ставят. Православное же толкование на это место поясняет, что " т.к. ап. Павлу вменяли в недостаток то обстоятельство, что он не слушал Самого Христа, как другие апостолы, а между тем Христос не проповедовал свободы от закона, как Павел, то апостол считает нужным сказать, что он действительно смотрит на Христа уже не как на иудея, т.е. земного Иисуса, а как на прославленного Сына Божия, каким Он явился ему на пути в Дамаск... Он усвоил самое существо учения Христа, Который вовсе не был на стороне идеи об обязательности закона Моисеева и для язычников. Время пребывания Христа "во плоти" уже миновало, и Он теперь предстоит сознанию апостола в другом, духовном, небесном образе. Вместе с тем апостол не принимает во внимание и человеческие авторитеты, как бы высоки они ни были, на которые ссылались его противники".
                          Далее автор, видимо, просто для количества добавляет сноску (Евр. 13,7), которую истолковать как аргумент против почитания святых мощей не представляется возможным. Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13,7). Заповедь эту православные исполняют куда лучше баптистов, которые за полтора тысячелетия (со II по XVII вв.) не усматривают ни одного правомыслящего наставника.
                          На последнюю цитату, приводимую Рогозиным в вышеприведенном перечне, по-моему, стоит обратить внимание. Звучит она так: Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено, кто узнает его? (Иер. 17,9). Остроумнее всего, конечно, было бы перевести это обвинение на самих обвинителей. Почитание мощей тут ни при чём. И, как показано выше, возражения протестантов беспочвенны, но все рассуждения баптистов о Православии практически сводятся к тому, что о православных неизбежно складывается впечатление, цитированное выше у Иеремии. "В человеке действительно что-то не совсем правильно", если в православном догматическом богословии он видит только то, что цитировал у Иеремии.
                          Вы заметили, наверное, что в этой теме главный акцент был сделан не на доказательстве правомочности почитания мощей, а на выявлении бездоказательности его отрицания. Христианин всегда остаётся свободным в своём отношении к святыням. Почитание мощей это форма проявления любви и почтения к подвижникам благочестия. В Православии никто не принуждает к этому, никто не следит за чужим усердием. Каждый свободен в формах проявления своих чувств. Почитание мощей это не догмат, а обряд. Если он тебе не нравится, ты свободен этого не делать. Но ты не можешь быть свободен в своих высказываниях о почитании мощей, ибо своим отрицанием ты провоцируешь разделение. Зная о том, что в Библии нет серьёзных оснований для отрицания, ты не имеешь морального права отрицать чувства братьев во Христе. Ввиду такой небольшой значимости поклонения мощам, доказать необходимость подобной практики представляется не столько трудным, сколь неуместным. С таким же успехом протестанты могли бы выступить с обвинениями в том, что православные облачаются в рясы, стихари и прочее. И в этом случае нам было бы трудно (и нелепо) своими аргументами заставлять баптистов надевать наши облачения. Но выявить несостоятельность их аргументов легко. Почитание мощей во всех отношениях вторично. Глупо протестовать против этого, как глупо было бы ссылаясь на Библию переодевать православных священников в пиджаки. Не настолько это важно, чтобы порывать с Церковью. Как при жизни мы стремились христиан духовных чтить сугубо и воздавать славу, честь и мир всякому делающему доброе (Рим. 2,10), так и по смерти их чувства у нас те же, а о способах их выражения спорить неразумно. Если чувства непорицаемы, то способы их выражения никак не могут быть предметом разделения. И слишком уж искусственна аргументация протестантов, чтобы производить поправки в православной практике.
                          Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1Кор. 1,10).
                          .

                          Комментарий

                          • Владимир 3694
                            Дилетант

                            • 11 January 2007
                            • 9795

                            #628
                            Анна 83

                            Мне хотелось бы поговорить на тему, следует ли столь безоглядно восхищаться житиями святых. Ведь в них подчас встречаются такие места, которые иначе как соблазном назвать нельзя.

                            Или Вы считаете, что нам, православным, не стоит выносить сор из избы, чтобы не давать лишнего повода для нападок со стороны протестантов, атеистов и пр.?
                            Переводы: http://vstromata.livejournal.com/

                            Комментарий

                            • Фантом
                              Участник

                              • 27 May 2007
                              • 37

                              #629
                              Но христианства в том извращённом виде, которое попало на Русь в конце IX-го столетия.
                              Друг мой, неужели вы думали, что у меня нет ответа и на это пустое обвинение? - Вы заблуждались!

                              Как бы вы не выкручивались, а ложь протестантизма всё равно будет выходить на поверхность.


                              ЦЕРКОВЬ И ИСТОРИЯ

                              "Апостольская Церковь создана по благоволению Отца Господом Спасителем благодатию Святого Духа чрез апостолов. Людям такой уж не создать. Думающие создать такую подобятся детям, в куклы играющим. Если нет на земле истинной Апостольской Церкви, нечего и труды тратить над созданием её. Но благодарение Господу, Он не попустил вратам адовым одолеть Святую Апостольскую Церковь. Она есть и пребудет, по обетованию Его, до скончания века. И это есть наша Православная Церковь".
                              Свт. Феофан Затворник.
                              Православная вера в то, что Церковь Христова не канула в Лету и в истории не могла уйти под спуд предъявляет это требование ко всем называющим себя Церковью апостолов. Протестантское учение о невидимости истинной Церкви, похоже, разработано как ответ на вопрос: А где вы были, когда вас не было? В истории Церкви мы не находим связующей нити, соединяющей протестантов с первоапостольской Церковью. Той Церковью, которой Христос обетовал нерушимость и с которой Он обещал быть во все дни.
                              Баптисты вменяют нам в вину то, что мы "приняли христианство не из первоисточника, а как бы из вторых рук... этот исторически проверенный факт лишает нас, русских, права пользоваться всеми излюбленной фразой Православие ведет своё начало от апостолов". Однако если следовать такой логике, то мало кто сможет похвалиться этой "всеми излюбленной фразой".
                              То, что мы приняли христианство "спустя девять веков после его основания, унаследовали его от Греции", вовсе не означает, что наше вероучение ложно. Сами-то баптисты откуда берут свое начало? От апостолов или от католиков? Этот аргумент является надуманным ещё и потому, что к Греческой Православной Церкви, которая даже по таким меркам ведёт свое начало от апостолов, отношение ничуть не лучше, чем к Русской.
                              Протестанты вводят термин "историческое христианство", "историческая Церковь" так, словно Церковь может быть не исторична. Сам Христос это - историческая Личность или миф? Безусловно, Он историчен. Значит и Церковь, "которая есть тело Его" не может быть иной.
                              Учение о разнице между духовной и канонической границами Церкви есть и в Православии. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8,9) говорит апостол. К сожалению, не все православные духом православны, и благо то, что не все протестанты и католики выхолощены искусственностью своих доктрин. Но из этого бесспорного обстоятельства православные не делают вывода о необязательности непрерывной Церкви, да он здесь и не логичен. Наоборот: это указывает на то, что чем более отстоит некая конфессия от Церкви истинной, тем тяжелее спасаться в ней. Церковь Христова обладает правильным учением о том, как спасаться, и действенными средствами для совершения своего спасения. Отсюда важность пребывания в той самой Церкви, которой была дарована истина, становится чрезвычайно существенной. Посему неопределимость духовных границ Церкви Божией не отменяет, а усугубляет значение принадлежности к Церкви в рамках канонических.
                              Чтобы утверждать невидимость Церкви Христовой необходимо лишить видимую её часть элемента потусторонности, одухотворенности и святости. Невидимая Церковь - это вовсе не значит неузнаваемая, потаённая. Истинная Церковь Христова, являясь вместилищем Духа невидимого, - нескрываема. Не может укрыться город, стоящий на верху горы (Мф. 5,4). Для того ли приносится свеча, чтобы поставить её под сосуд или под кровать? Не для того ли, чтобы поставить её на подсвечнике? (Мк. 4,21). Церковь, будучи таинственным Телом Христовым, - видима! Собор 51-го года был ли собором Церкви истинной? Безусловно. Он был видим и запечатлён Писанием. Собор 325-го года, Символ веры которого баптисты приняли, был ли собором Церкви? Да, и был видим и запечатлён в истории.
                              Я с вами... (Мф. 28,20), - говорит Спаситель. С кем с вами? С апостолами? Не только с ними, но со всеми, уверовавшими во Христа, которые составили видимую Церковь Его, и хотя стали, по благодати Божией, духоносцами, однако не перестали быть видимы. И вообще, когда в Писании речь идёт о Церкви, то однозначно подразумевается Церковь видимая (1Кор. 12,28; Еф. 3,10; Деян. 20,28 и др.). Ап. Павел пишет: я гнал церковь Божию (1Кор. 15,9; Гал. 1,13). Кого он гнал? Воскресшего Христа, Который невидим? Нет, Савл гнал тех людей, в душах которых Он воскрес! Итак, невидимое в Церкви всегда есть, но это не повод исключать её человечность. Также и другая крайность - понятие о Церкви как просто об организации людей, объединённых христианской идеологией, исключает её надмирность и поэтому столь же ошибочна как и невидимое представление о Церкви. Христос пришёл как Богочеловек и Им созданная Церковь является выражением этой основной истины христианства - истины воплощения Сына Божия. Церковь есть живой Богочеловеческий организм. Церковь в одно и то же время видима и невидима. Видима, ибо деятельность её видна, и членов её мы знаем. А невидима, ибо управляема невидимым Главою Христом, освящается и оживотворяется невидимым Духом благодати.
                              Муж благоразумный построил дом свой на камне. И пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне (Мф. 7,24-25). На сем камне я создам Церковь мою, и врата ада не одолеют её (Мф. 16,18). Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? И тогда расхитит дом его (Мф. 12,29). А Церковь есть дом Божий (1Тим. 3,15), а Христос - как Сын в доме его, дом же Его - мы (Евр. 3,6). Отсюда видим, что Церковь неодолима.
                              В прощальной беседе с учениками Спаситель сказал: Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину (Ин. 16,13). И именно потому, что Дух истины обитает в Церкви, она есть столп и утверждение истины (1Тим. 3,15). И эта истинность Церкви, будучи неодолимой, по неложному обетованию Самой Истины непрерывна: И се Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28,20). Мы верим словам Спасителя.
                              Для протестанта любого толка трудно признать эти слова Спасителя в их прямом смысле. В них утверждается незыблемость и истинность той Церкви, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею (Деян. 20,28). Для протестанта, который не видит Церкви Православной, согласиться с этим означало бы признать католическую церковь истинной, а это явно не так. Отсюда рождается масса вариантов обхождения прямого обетования Бога. Так П.И. Рогозин пишет: Церковь является столпом и утверждением истины постольку, поскольку она на этой истине утверждается и эту истину как столп утверждает в мире. Посему не тот еретик, кто порывает с Церковью и противоречит ее суждениям, а тот, кто уходит от истины Священного Писания и противоречит Слову Божию. Как видим, это сплетение слов, содержит в себе: 1) противоречие Слову Божию, 2) противоречие в самом себе. Как же мыслит автор, что тот не еретик кто порывает с Церковью и противоречит её суждениям", если вначале он сам утверждал, что Церковь действительно является хранительницей истины Божией (тот же абзац) и верит в то, что Церковь истину утверждает и на ней же утверждается?! Ненужная игра слов. Ведь даже исходя из слов автора, явствует, что тот, кто противится Церкви, неизбежно противится истине, ею утверждаемой, и он же уходит от истины Священного Писания и противится Слову Божию. И наоборот: противящийся Писанию неизбежно становится в оппозицию Церкви.
                              В Своём обетовании комментирует Пол Р. Джексон, - Христос заверяет, что не только создаст Церковь, но и сохранит её: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её (Мф. 16,18). Он пообещал, что сатанинские силы не смогут победить Его народ (1Пет. 1,3-7). Однако обетование из Матфея заключает в себе большее: оно утверждает, что даже смерть не будет властна над Церковью. Враг не вторгнется и не завоюет её... Буквально же обетование заключается в том, что смерть не одолеет Церковь... Бог обещал не только создать, но и хранить Церковь во веки веков. Да, Господь обещал бессмертие Своим последователям, но если обетование Христа сводить только к этому, то, во-первых, оно ничем не отличается от сказанных Им ранее: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10,28), а во-вторых, когда в Новом Завете речь идёт о Церкви, всегда разумеется община, а посему общине даруется незыблемость и истинность. И если Церковь (т.е. община) гибнет или заблуждается (физически или впадает в ересь), то обетование не исполнено. Если Дух Святой не наставлял Церковь на всякую истину (или наставлял, но не на всякую) во все дни до скончания века, то и это было обещано зря.
                              Врата ада не одолеют её не потому, что она достигла совершенства, а в силу того, что Церковь куплена драгоценною Кровью Христа - пишет П.И. Рогозин. Но никто не утверждает, что Церковь достигла совершенства. Во-вторых, вопрос почему? вторичен, важно то, что врата ада в любом случае не одолеют её!
                              Во всех своих учебниках по истории Церкви протестанты вынуждены излагать историю католической и Православной церквей. Вывод очевиден: если некая христианская церковь, вглядываясь в прошлое, способна обсуждать лишь чужую историю (чаще всего известную со слов самих же обсуждаемых), то её собственная история слишком молода, чтобы быть христианской. Следовательно, эта церковь не та, которую Христос основал на камне и о которой сказал, что врата ада её не одолеют. И уж совсем неубедительно выглядят старания баптистов прослеживать свою историю, обезличив всех её представителей. Как, например, это делает К.В. Сомов, пытаясь указать на своих в истории христианства: "Во все века были сердца, искренне любящие Христа. Они-то и составляют из себя Церковь Христову, которую врата ада не одолеют".
                              Т.е. во все века икс был равен игреку! Задача определения Церкви при таком ориентире явно невыполнима. Трудно поверить, - возражает баптистам Джон Уайтфорд, - что эти "истинные верующие", мужественно переносившие яростные преследования римлян, спрятались, как только христианство стало законной религией. Но даже это предположение кажется более вероятным по сравнению с идеей, что такое общество могло просуществовать тысячу лет, не оставив и тени исторического свидетельства, подтверждающего его существование.
                              Ещё можно было бы согласиться с тем, что Церковь, где-то скрываясь, ушла от внешних, и поэтому о ней никто не знал. Но если она и сама о себе ничего не знает, то не ушла ли она в бессознательное состояние (небытие)?
                              Баптисты разногласны в том, когда же всё-таки истина оставила Церковь, и когда и где после этого периода появился первый человек, в точности исповедующий учение баптистов. Христианином может называться только тот, кто истинен в своём исповедании, а таковых протестанты не усматривают в период с III по XVII век. Например, в XVI веке реформатор-радикал Севастьян Франк писал: Я вполне уверен, что в течение последних 1400 лет не существовало ни Соборной Церкви, ни каких-либо таинств. Все попытки протестантов отыскать христиан в этих шестнадцати веках неудачны (об этом ниже). Эта зияющая пропасть в более чем полтора тысячелетия чужда библейскому понятию о нерушимости Церкви и о преемственности истинного учения, которого ни у одной из множеств протестантских конфессий нет. Те же, которые не имеют доказательств на то, когда и в какой колыбели основана Церковь, не могут говорить, что защищают её.
                              В своих изложениях христианской истории протестанты вынуждены косвенно утверждать противоположное тому, о чём пророчествовал Иисус Христос. Итак, рассмотрим то, как баптистские историки и богословы изображают состояние послеапостольской Церкви в период со II по III век. Картина рисуется потрясающая: Апостольские мужи и отцы Церкви (как их обыкновенно называют) Климент, Поликарп, Игнатий и Варнава несмотря на те высокие преимущества, которыми они пользовались как ученики апостолов, очень скоро уклонились от доверенного им учения. К сожалению, апостольские ученики в некоторых вопросах отклонились от доверенного им учения. Религиозные верования и убеждения, ассоциируемые с катакомбами, в особенности культ мёртвых, не были полностью очищены от языческих концепций и в целом неясно отличались от языческих традиций греко-римской и египетской религий. Архитектура первых христиан использовала языческие формы и строения, например, мавзолеи, которые предназначались для языческих героев, только использовала их для мучеников веры, смешанной с элементами, схожими с языческими. Культ мёртвых, особое отношение к умершим в рамках этого культа, общение с умершими, почитание памяти умерших среди живых все эти элементы были восприняты ранним христианством и преобразованы в самостоятельную систему убеждений и верований. В восточном христианстве следование обычаю допускать к языческим мистериям только взрослых, вероятно, обеспечило сохранение апостольской практики крещения взрослых ещё несколько дольше. Кстати, это всё равно, что сказать: благодаря языческому обычаю, восточное христианство сохранялось в апостольской традиции!. За время гонений II и III веков в духовной жизни христиан произошли большие перемены... у христиан постепенно начало складываться убеждение, что для спасения недостаточно одной веры, необходимо ещё зарабатывать его делами. Конечно, такие взгляды входили вразрез с учением об оправдании только через веру, которое ясно было изложено в посланиях апостола Павла... К концу периода гонений почитание мучеников и их останков уже носило характер нездорового поклонения. Крещение и преломление хлеба были совершенно изменены в своём значении и извращены по форме. Обращение, возрождение и сердечная вера стали совершенно чуждыми понятиями. Все родившиеся в христианской семье, просто причислялись к христианам. Ещё одним новшеством, активно внедрившимся со II века, был пересмотр отношения к обрядовым установлениям христианства... отношение к этим установлениям кардинально изменилось... христиане II и III веков под влиянием языческой культурной среды стали воспринимать сами обряды и их внешние атрибуты как нечто таинственное, мистическое. Середина столетия между падением Иерусалима и смертью Игнатия стала свидетелем того, как глава совета пресвитеров занял положение, которое прежде занимали апостолы. Данный процесс произошёл практически без каких-либо препятствий. Да, действительно, факты заставляют задуматься. И задуматься вот о чём: почему тот процесс, который для нынешних баптистов есть совершенно очевидная ересь, для христиан середины II столетия прошёл практически без каких-либо препятствий? Неужели баптисты XIX XXI веков настолько зорче христиан первоапостольской Церкви, что те в сравнении с баптистами - слепы? Почему никто из святых мужей (или их не было?) не вступился за священный дух демократии? И где были единомышленники баптистов в то время?
                              .

                              Комментарий

                              • Фантом
                                Участник

                                • 27 May 2007
                                • 37

                                #630
                                Продолжение...
                                Во-вторых, почему мы должны думать, что столп истины стал погрешать сразу же со II века? Почему тот Дух истины, Который обитал в Церкви, оказался бессильным удержать Свою Церковь от разложения? На каких основаниях протестанты сводят роль Святого Духа в Церкви лишь к сохранению общих понятий о Боге? Сказано: Наставит на всякую истину (Ин. 16,13). Но, по мнению протестантов, этого не произошло ни во втором, ни в третьем, ни в четвёртом веке, не говоря уже о последующих.
                                Исходя из протестантских предпосылок и утверждений, неизбежно приходим к выводу: грешная, охладевшая, полуязыческая Церковь IV века безупречно определила канон Нового Завета из моря лжеписаний, та же Церковь, водимая Тем же Духом, в V-VI веках точно сформулировала и защитила от еретических поползновений триадологический и христологический аспекты христианского богословия, включив в свои определения небиблейские формулы, термины и обороты. Протестанты, признавая истинной часть богословия Церкви VI века, почитают её богодухновенной. Но у этой позиции есть и вторая сторона. Если остальная часть богословия ошибочна, то остаётся предположить или частичность Духа в Церкви, или Его полуистинность. Первое противоречит обещаниям Спасителя (Ин. 16,13; Мф. 28,20), а второе - кощунственно.
                                Необходимость преемственности учения, о котором говорит Писание и творения ранних отцов и учителей Церкви, протестанты не могут себе позволить признать, т.к. это еще яснее выявит отсутствие у них преемственности неизменного учения. Слово Божие благовествует нам, что воздаваться будет Богу слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века (Еф. 3,21). Здесь ап. Павел имеет в виду, конечно же, правильное славословие Бога, правильное Ему поклонение, которое возможно только в истине (Ин. 4,24). По меркам протестантов, такое славословие прекратилось уже во II веке. Разные деноминации называют разные века (со II по V), однако все их концепции сводятся к тому, что Церковь не устояла в истине, тогда как названа её столпом и утверждением. Следовательно, врата ада одолели её?! Печально, но слова Христа: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28,20) протестантами остались как бы не замеченными.
                                Борьба с ересями в ходе истории, как и первые главы Откровения, подтверждают это неложное обетование Христа. Мы имеем множество свидетельств первых трёх веков, подтверждающих православное исповедание. Действительность и авторитетность этих свидетельств ставят протестантизм перед дилеммой: или признать раннехристианскую Церковь порочной, или Православную - раннехристианской.
                                Притча о десяти девах и послания к малоазийским церквам (Мф. 25,1-13; Откр. 2 и 3 гл), о которых упоминает Рогозин, скорее свидетельствует не о гибели Церкви, а о её одухотворенности. Среди десяти дев пятеро остались всё же мудрыми. Если применить эту притчу к истории Церкви, то увидим, что православный в любом веке укажет на эти пять дев привитых к Истине, а протестанту любого толка придется либо назвать эту притчу неподходящей для такого её толкования, либо прийти к выводу, что к началу IV века неразумными стали все десять дев.
                                Послания к малоазийским церквам также свидетельствуют, что Бог не оставляет Своей Церкви, наставляя, вразумляя, укрепляя её через Своих верных служителей. Именно в первых главах Откровения мы видим подтверждение Христова обетования: Я с вами...
                                Благодаря этому обстоятельству Дом Божий, (т.е. Церковь) врата ада не одолеют никогда и ни на минуту. Что же можно сказать о Церкви средневековой? Разве это (по мнению протестантов) - столп истины? Разве это - Дом Божий, который основан был на камне и не разрушится? Нет. Тогда неизбежно придём к выводу, что дьявол всё-таки разрушил Дом Бога и расхитил хотя бы часть вещей Его! А ведь Христос сказал, что никто не может расхитить вещей Сильного, если прежде не свяжет Сильного (Мф. 12,29). Опять дилемма: признать непогрешимость учения Церкви или погрешность Христа в Его обетовании?
                                Протестанты, вследствие того, что восприняли от католиков превратное учение о Церкви, так и не научились отделять грехи отдельных членов Церкви от заблуждения всей Церкви. Это у католиков Церковь - это иерархия во главе с папой. Православная экклезиология объясняет святость Церкви святостью ее Главы - Христа, а степень принадлежности к Церкви - степенью причастия к ее Главе. Если христианин, будучи в лоне Церкви, ведёт правильную духовную жизнь, то он, как плодоносная ветвь на Лозе (Ин. 15,1-2). Тот же, кто будучи крещён и даже ходит в храм, но не ведёт духовной брани (Еф. 6,12), тот подобен сухой ветви, не питающейся от Лозы истинной и потому не имеющей в себе жизни. Он хоть и видимо присутствует на Лозе, однако не является действительным членом Церкви, живой частичкой Тела Христова. Поэтому писать: Догмат о непогрешимости Церкви ни в чем не отличается от догмата непогрешимости папы означает не знать даже азов православного учения о Церкви. Некорректно говорить, что в Православии непогрешимость приписана... коллективу. Не коллективу, а Духу Святому, Который, как говорит и Св. Писание, обитает в Церкви, которая есть единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати. Это и есть Дом Божий, Тело Христово, одухотворенное живым, действующим в нём Богом. Поэтому свои упрёки об экклизиологическом значении порочности членов Церкви протестантам не следовало бы относить к православным.
                                .

                                Комментарий

                                Обработка...