Истории из житий святых

[Фантом]

Продолжение...
Отрицая Церковь IV-VI веков как истинную, одухотворенную Божественным Духом, протестанты забывают, что не только канон Нового Завета и Символ веры, но и учение о Христе и воплощении, которое они признают истинным, было Духом Святым сформулировано именно в этот период. Опять дилемма: 1) Признать основы христианского богословия Е.Х.Б. заимствованными из охладевшей, отступившей организации с полуязыческими понятиями о Боге и крайне обмирщвленной нравственностью. 2) признать этот период здоровым, но тогда как быть с тем, что ни один из участников соборов по своему вероисповеданию не соответствовал догматике баптистов. Все они исповедовали православные догматы своими.
Есть ещё один признак истинности Церкви. На него указывает Писание и христианская письменность. Косвенно этот признак уже был затронут выше. Это - преемственность учения посредством преемственности епископства.
Св. Ириней Лионский признак Тела Христова видит как состоящий в преемстве епископов, которым те (апостолы) передали сущую повсюду Церковь. И она во всей полноте дошла до нас с неподдельным соблюдением Писаний, не принимая ни прибавления, ни убавления: здесь чтение (Писания) без искажения и правильное и тщательное, безопасное и чуждое богохульства истолкование Писаний. Поэтому надлежит следовать пресвитерам в Церкви тем, которые, как я показал, имеют преемство от апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца получили известное дарование истины, прочих те, которые уклоняются от первоначального преемства... все эти отпали от истины. И опять Ириней ставит истинность Предания в прямую зависимость от апостольского преемства: Все желающие видеть истину могут во всякой церкви узнать Предание апостолов, открытое во всем мире, и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церкви, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти бредят.
К III веку функции посвящения и рукоположения сосредоточились в руках епископов, которые стали подчёркивать значение апостольской преемственности, - говорят баптисты. Но, как мы видели выше, это подчёркивание происходило не из-за кичливого желания возвыситься, а по причине умножения самозванного епископства и пресвитерства у еретиков. Во-вторых, в апостольской Церкви функции посвящения и рукоположения были сосредоточены в руках епископов изначально. Апостолы к каждой церкви пресвитеров рукополагали, а не просто назначали (Деян. 14,23; 6,6). Апостол Павел в послании к Тимофею напоминает ему о даре, который, - пишет Павел, - в тебе через моё рукоположение (2Тим. 2,16) ...с возложением рук священства (1Тим. 4,14).
Если кто и может законно притязать на то, что имеет от апостолов без перерыва или изменения как учение, так и преемственность даров Духа Святаго, так это мы, - уверяют баптисты. Но и из их собственных писаний прослеживается не только отсутствие такой преемственности, но и вообще аргументы против её необходимости.
Однако как баптисты мы не верим в апостольскую преемственность или в то, что такая преемственность необходима для основания истинной Церкви в наши дни. Обладание апостольской истиной вот основа подлинной Церкви. Эта истина заключается в Божьем Слове, и нет необходимости переносить преемственность как факел, из одной церкви в другую или из одной эпохи в другую... Если Библия попадает в неевангелизированное племя и её начинают читать и верить ей, то в результате образуется новая церковь подобно тому, как появилась наша собственная церковь. Вряд ли апостолы придерживались такого взгляда на распространение Благой Вести. Не могли они, видимо, догадаться, что никакая преемственность вовсе не нужна. Оказывается, достаточно было лишь хорошо растиражировать свои послания и Евангелия?! Обладание апостольской истиной - это, конечно и есть подлинная основа Церкви, но она-то и включает в себя апостольскую преемственность. Посему, эти понятия, не взаимоисключающи, они едины.
Попытки баптистов прервать на апостолах необходимость преемства рукоположений иногда выглядит просто смешно. Догмат апостольской преемственности в церковной иерархии противоречит учению Священного Писания. Основывая новые общины, пишет Чарльз Райри, - апостолы рукополагали им пресвитеров (Деян. 14,23; см. также Тит. 1,5). Как ставили пресвитеров, когда апостолов уже не стало, Писание умалчивает. Конечно, у нас нет писаний апостольских, писанных ими после собственной смерти, но свидетельства о рукоположении пресвитеров в отсутствие апостолов в Новом Завете есть. Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит. 1,5) увещает ап. Павел Тита. Следовательно, рукополагали не только апостолы, но и те, кого они посвятили на епископское служение. К тому же свидетельства о том, как ставили пресвитеров, когда апостолов уже не стало следует искать не в писаниях самих апостолов, а у их последователей. И таковых свидетельств также много.
Соблюдение строгости в исповедании веры при рукоположении было продиктовано еще апостолом Павлом в послании к Тимофею: Рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах (1Тим. 5,22). Такая строгость в чистоте веры при рукоположении весьма способствовала преемственности истинного Предания. Но всё же преемственность рукоположения должно рассматривать не как гарантию апостольского Предания, а как одно из его важных условий. Когда же мы отсылаем их опять к тому Преданию, которое происходит от апостолов и сохраняется в Церкви через преемство пресвитеров, то они противятся Преданию[34] - писал о еретиках Ириней Лионский.
Рукоположение знак доверия и поддержки, а не обряд вступления в должность,[35] утверждает Ч.Райри. Но, во-первых, если это действительно только знак доверия, то его следовало бы оказывать каждый раз при посещении общины. Во-вторых, из Писания следует, что этот знак доверия сообщает дар Святого Духа (см. 2Тим. 2,16). Значит это уже не просто знак доверия, не просто обряд вступления в должность, а таинство екклизеологического значения.

[Фантом]

Продолжение...
Если же этот обряд пуст, то правом на своё существование в протестантских общинах он может быть обязан только формализму. Нужно сказать, что в этой области вероучения свидетели Иеговы, отменив вовсе акт рукоположения, оказались более последовательны, чем евангельские христиане баптисты. В самом деле, если благодать не подается через возложение рук, то зачем вообще совершать это действо?
Тем не менее, баптисты понимают необходимость епископского преемства. И часто претендуя на признание у них апостольской преемственности рукоположений, заимствованной у католиков в XVI веке, предлагают вот такую схему непрерывной иерархической преемственности баптистской церкви: Первые баптистские проповедники в России были рукоположены на пресвитеров менонитскими пресвитерами, менониты же имеют своё рукоположение от самого реформатора Мено Симонса, который до обращения был католическим священником, а католики ведут свою иерархию от апостола Петра. Мено Симонс хотя по обращении своём к Господу и выбыл из лона римо-католической церкви, но благодать священства он всё-таки не утратил. Так учит сама римо-католическая церковь, которая является родной и старшей сестрой греко-католической церкви. В догматическом постановлении Тридентского Собора (римо-католического) 1563 года относительно священнослужителей сказано так: Если кто будет говорить, что, бывши священником, он может стать опять мирянином, - да будет анафема. Следовательно Мено Симонс не потерял право священнодействия, перестав быть папским патером и сделавшись менонитским пастором. Но, так как пастор или пресвитер, по учению Нового Завета, является лишь синонимом, т.е. другим названием епископа, то Мено Симонс, как пресвитер и епископ, рукополагал и других проповедников в пресвитеры, и таким образом рукоположение от самого Апостола Петра чрез Мено Симонса дошло до наших дней и проникло в Россию, распространившись на баптистских проповедников.
Даже без подробного анализа, баптистских преемственности, вполне очевиден ряд препятствий не позволяющих признать преемство в баптистской иерархии нормальным. Подобные перебежчики не могут служить звеньями в цепи истинной преемственности по нескольким причинам.
Во-первых, с каких пор протестанты уважают и признают действенность римских канонов? По ним протестанты - не Церковь, это они тоже должны были бы признавать. Те догмы римской церкви, на которые баптисты ссылаются данном случае, отвергали как их предшественники (вальденсы, лолларды, радикальное крыло гусситов и др. Затем и анабаптисты к которым первоначально примкнул и сами меннониты), так и нынешние баптисты.
Во-вторых, Симон Меннон - бывший член безблагодатной католической церкви, а по учению самих же баптистов (как и православных), форма без благодати недейственна и поэтому недействительна. А уж о том, насколько католики далеки от Бога, вам может ярко и красочно рассказать любой протестантский проповедник.
В - третьих, если даже признать католическое епископство благодатным, то Тот Дух, Который, действовал в католической иерархии, не станет также действовать и в противоборствующей ей организации. Следовательно, переметнувшийся к протестантам католический священник непременно лишился бы благодатности своих священнодействий. Духа благодати невозможно украсть или заставить работать на себя только по причине некогда совершённого над тобою обряда.
В четвертых, всякий диакон, пресвитер, не говоря уже о епископе, при рукоположении даёт клятву, в которой клянётся Богу служить той церкви, которая его возводит в сан. Клянётся отстаивать не абстрактно размытую правду Божию, а конкретные догматы и правила веры и благочестия этой церкви (в данном случае католической). Таким образом, сам священник не имеет ни морального, ни канонического права считать себя священником (а тем более епископом) после того, как он открыто преступил ту клятву, соблюдение которой являлось главным условием его пресвитерства.
В - пятых, такой священник, переходя к протестантам, автоматически попадает под ряд догматических анафематизмов католической церкви (например, о главенстве папы), которые делают невозможным даже членство в этой церкви, а уж тем более пользование саном и властью, которые дала эта церковь.
В - шестых, баптистское движение не имеет подобных перебежчиков непосредственно. Если провести линию от Меннона с точки зрения нынешнего богословия баптистов, то картина такова: от безблагодатной католической церкви отделились во многом всё ещё заблуждающиеся мятежники-анархисты анабаптисты, к которым примкнул Меннон. От них еретическая пацифистская секта меннонитов, от меннонитов отошли также не до конца понимающие путь Господень новоменнониты и уже от них баптисты получили эдакую преемственность с четырьмя изломами.
В - седьмых, такого рода цепь преемственности епископства, никак не связывается с преемственностью Предания. Тем более что на рассмотренных этапах Предание не только не сохранялось, но даже само учение о Предании подвергалось кардинальному изменению, не говоря уже о самом Предании. Достаточно сравнить католическое и протестантское Предание (или даже учение о нём). О каком преемстве может идти речь?
Церковь есть действительное Тело Богочеловека, а не просто общество людей, уверенных в этом. Поэтому столь важна апостольская преемственность. Жизнь Церкви не сводится к распространению апостольского учения только. Церковь это не богословский кружок, обретший общемировую популярность. Церковная жизнь - это введение человека в Тело Христово, усвоение человеком Божеского естества (2Пет. 1,4). Это таинство созидает Тело Церкви, но само таинство вхождения в Тело Христово не может совершаться вне этого Тела. Тело Христово может воспроизводиться только в Себе Самом. Поэтому возможно лишь продолжение таинства воцерковления, лишь приращение (Еф. 4,16) к рожденному в I веке Телу. То, что Церковь говорит (проповедует) не есть её суть, а лишь выражение этой сути. Не зря апостол сравнивает Её с телом человека (1Кор. 12,14-22). Человек духовен и телесен и сколько бы он не рассказывал о себе, его слова никогда не станут равны ему самому. Следовательно, даже точно копирующий его слова никогда не станет ему тождественен. Апостольское преемство - не просто каноническая, но онтологическая реальность, онтологическое требование, условие бытия Церкви, как Христова имения, как инобытия Бога. Отсутствие этого условия в протестантизме есть важная особенность, характеризующая это движение как не имеющее органической целостности с Церковью апостольской, а значит, чужеродное по отношению к ней.
Баптисты иногда старательно пытаются выстроить цепочку истинных христиан, состоящих из поборников истины и ревнителей благочестия разных времен и народов. Однако, как бы ни старались баптисты рафинировать догматические отступления своих предшественников, и замечать в них лишь то, в чём они едины с нынешними баптистами, задача эта для них невыполнима. У П.И. Рогозина, например, в список последователей Христа вошли даже монтанисты, тогда как по своему учению они были более деструктивны, чем нынешние пятидесятники.
Несториане названы ревнителями подлинного христианства. А сам Несторий строго придерживался Св. Писания. Разделение Христа надвое вменяется ему лишь в небольшую погрешность.
Монофизиты прилагали все старания к восстановлению утраченной церковью ясности вероучения и святости жизни.
Монофелиты стремились, хотя бы отчасти, освободиться от узаконенных Церковью нарушений Св. Писания, это люди, искавшие духовного оздоровления Церкви.
К концу исторической части цитируемой книги, П.И. Рогозин, иллюстрируя борьбу за правду внутри церкви, подобрал такой букет истинных христиан, который анализировать просто нет смысла. В одном списке, кроме вышеперечисленных, оказались: павликане, Кирилл и Мефодий, клюнийцы, вальденсы, альбигойцы, Ян Гус, Савонарола, Цвингли, Кальвин, Лютер, пуритане, просвитериане, квакеры, пашковцы и прочие подлинно евангельские течения.
И всё же если вы не нашли знакомых имён и течений, о которых знаете, что они несовместимы, рассмотрим соотношение итальянского проповедника Савонаролы с баптистами. Точно ли он их предшественник? Савонарола ратовал за частую исповедь, которую баптисты отвергают. Во время реформ своего монастыря в 1492-1493 г. он возложил заботу о зарабатывании денег и управление монастырём на братию, чтобы священники по этому плану свободнее могли бы тогда заниматься исповедью. То, что он был настоятелем монастыря св. Марка, одновременно говорит о его отношении к монашеству и к почитанию святых. Савонарола, будучи католиком, заблуждался относительно главенства ап. Петра: Затем ты (Петр) был восстановлен в благодати, сделан главой Церкви. Историк Пасквале Вилари, посвятивший двухтомный труд непосредственно Савонароле, в главе Заключение дает такое резюме о Савонароле и его учениках: Их религиозное учение, как мы уже видели, постоянно и неизменно оставалось католическим. Когда Рим был осажден войсками протестантов, когда Флорентийская республика вынуждена была вести войну против папы, напавшего на неё и хотевшего её уничтожить, даже и тогда Плассы не объединились с последователями реформации. Учение Савонаролы глубоко расходилось с учением Лютера!. Последователи Савонаролы - все и постоянно - признавали себя католиками. Кто желает видеть в Савонароле предвозвестника протестантизма, тот впадает в большую ошибку: это значит не знает ни его самого, ни его времени.
Менее грубо, однако всё с тою же целью история Церкви баптистами излагается так: В период средневековья, по мере того, как Церковь всё больше наполнялась обрядовыми формами, многочисленные группы верующих, протестовавших против преобладания в Церкви внешних условностей, предпринимали попытки сохранить первоначальную простоту раннецерковной доктрины и устройства... Однако точное отождествление какого-либо одного из этих ответвлений раннехристианской Церкви с вероисповеданием, называемым баптизмом, означает утверждение, не подкреплённое убедительными историческими фактами. Нельзя отрицать существование сходных черт в учениях каждой из этих раннехристианских групп и в баптизме. Однако, хотя невозможно провести одну чёткую линию преемственности баптизма как исторической сущности по отношению к ранней Церкви, можно совершенно определённо утверждать, что история баптизма восходит ко времени протестантской Реформации. Иными словами: в истории Церкви, всегда были противленцы и обновленцы самых разных направлений. И хотя они всегда были в чём-то правы, но всегда впадали и в ересь (в прямом смысле этого слова). Поэтому отождествить себя баптисты с ними не могут. Но, хотя и невозможно провести одну чёткую линию преемственности от ранней Церкви, но уж с XVI века история у баптистов есть! Какая нищета! Баптистам предлагается порадоваться о том, что история баптизма восходит ко времени протестантской Реформации. Неужели не очевидно, что она должна была начаться на 16 веков раньше?
Такие нонконформисты, как Пьер Вальдо, Джон Уиклиф и Ян Гус, являются, по крайней мере отчасти, духовными предшественниками баптистов, - продолжают баптистские историки. Но, у Церкви не может быть никаких предшественников в новозаветное время (тем более отчасти). Подобные утверждения могут строиться лишь на уверенности в отсутствии Церкви Нового Завета в XV веке. Только тогда было бы мыслимо говорить, что у неё были предшественники её появления.
В заключение можно сказать, - подводят они итог, - что исторические факты указывают на то, что между нонконформистскими движениями, существовавшими до протестантской Реформации, и людьми, именуемыми баптистами, существует определённая историческая преемственность основополагающих принципов. Возникновение баптизма как формально организованного движения можно с уверенностью отнести к XVII веку, а духовные предшественники баптистов ещё в XVI веке составляли радикальное крыло протестантского движения.[49] То, что авторы исследования истории баптизма называют формально организованным движением является неотъемлемым признаком Церкви. Если нет хотя бы единства веры и взаимного признания общин, то нет и истории Церкви. Церковь не набор основных принципов, витающих где-то в облаках, Церковь это община, а не верование. Всё, что приложимо к Церкви как к собранию должно быть прилагаемо и к понятию "христианство". История Церкви должна быть историей общины, а не странствования аналогичных принципов от группы к группе. Что же определённого видят баптисты в этой определённой исторической преемственности? Из всех перечисленных баптистами претендентов на духовное предшествование нет и двух согласных меж собой во всех вероучительных положениях (как должно быть в Церкви). Конечно, их можно объединить под одним основополагающим принципом - благочестивый протест против католицизмов западной Церкви. Но преемственность этого принципа не может всерьез рассматриваться как екклизеологическая.
Почему баптисты должны довольствоваться не историей Церкви, а большим или меньшим огрызком этой истории? Как можно спокойно относиться к тому, что возникновение баптизма можно с уверенностью отнести к XVII веку, и гордиться тем, что предшественники у баптистов были ещё в XVI веке? По большому счёту в вопросе об истории Церкви, всё равно с XVII ли века баптисты проводят историю своей церкви, или с XVI. Понятно, что три столетия возраст солидный, но это не возраст Церкви, установленной на камне.

[Фантом]

Продолжение...
Баптисты разных толков по-разному относятся к истории и к апостольской преемственности и происхождения баптистской церкви. Интересной представляется попытка русско-украинских баптистов проследить свою историю не от реформаторов, а самостоятельного чтения Библии русскими богоискателями XIX века.
В одном из наиболее крупных исследований истории баптизма, проведённых самими баптистами, этот тезис является исходным и звучит так: Прежний примитивный взгляд на происхождение русско-украинского баптизма как продукт злокачественной немецкой пропаганды, не выдерживает самой элементарной критики. Согласно современной концепции возникновения первых русско-украинских общин, это был самобытный процесс исходящий из глубин народного духа.
Далее в течение исторического повествования этот тезис опровергается фактами приводимыми в этой же книге. Так, они пишут: Первые евангельско-баптистские общины возникли в России в 60-х 80-х годах XIX в. в четырёх обособленных друг от друга регионах: на юге Украины (Херсонская, Екатеринославская и Киевская губернии), в Закавказье, в Петербурге и в Таврической губернии Левобережной Украины. Возникновение первых общин в каждом из этих регионов имеет свою предысторию и своих предшественников. Так, путь к баптизму на юге Украины шёл через штундизм, менонитское братство и первых баптистов среди российских немцев. Евангельскому пробуждению среди украинцев предшествовало пробуждение среди потомков немцев-колонистов... в менонитских и частично лютеранских колониях... соответственно этим направлениям среди российских немцев сформировались две так называемые штунды (stunde - от нем. час). Итак, эти свидетельства однозначно указывают на прямую зависимость появления баптистов от своих западных предшественников: штундистов и менонитов.
Евангельское пробуждение украинцев обозначилось появлением в их среде штундистов пиетического и новопиетического (менонитского) направлений... Однако здесь надо сделать существенное возражение: украинцы не переняли верования немецких колонистов, - спешат оговориться баптистские историки. Но признать это возражение существенным не позволяют не только исторические факты и свидетельства других историков, но и их собственные исследования. На самом деле, украинцы переняли верования немецких колонистов, но те, о которых хотят рассказать баптисты, впоследствии отделились как от менонитов, так и от молокан. Само это отделение было крайне бедным, т.е. не несущим в себе ни пресвитерства, ни, тем более, епископства вышеозначенных сект.
Вот как это произошло на юге Украины со слов самих баптистских исследователей: Одним из первых украинских штундистов, искренне искавших истину, был житель деревни Основы Одесского уезда крестьянин Онищенко... (далее следует подробный рассказ о его молитве и возрождении в поле) ...Это произошло с ним в 1858 году. Тогда же он присоединился к верующим колонистам, которые именовались братьями, но которые ещё оставались сторонниками крещения детей. Когда он возвратился в свою деревню, то стал делиться познанием Господа с соседями... вскоре образовалась первая община украинских штундистов... К 1867 году эта община насчитывала вместе с жителями соседних деревень (Игнатовки и Ряснополя) 35 семей... Тогда-то они и порвали связь с официальной православной церковью. Вот так баптисты повествуют о появлении украинского баптизма. Если заключить, что оно возникло совершенно самостоятельно, к чему склоняют читателей авторы исследования, то у баптистов не остаётся никакой перспективы называться Церковью. Тут нет ни истории, ни иерархии, ни даже и половины теперешнего учения ЕХБ (в чём мы убедимся ниже). С другой стороны излагаемые факты свидетельствуют о прямой зависимости возникновения украинских баптистских общин от немецких колонистов (штундистов), молокан, менонитов и новоменонитов.
В деревнях Карловке и Любомирке штундисты-украинцы возникли почти одновременно вследствие широкого евангельского пробуждения в духе нового пиетизма, охватившего с 1859 года лютеран.
В колониях Кросвейде и Эйнлаге в 1855 году образовалась группа верующих, состоявшая вначале из 18 душ, а потом из 50. так возникла община новоменнонитов, официально отделившихся от духовно остывших церковных меннонитов. Заметим, что менониты имеют вполне определённое западное происхождение. Соответственно и отделившихся от них нельзя считать самобытными.
Поскольку братские менониты держались тех же взглядов на крещение и хлебопреломление, что и баптисты, то первые группы крещённых в этих колониях стали называться баптистами. 1864 год считается годом возникновения первой на Украине баптистской общины, состоявшей исключительно из российских немцев. Это свидетельство уже прямо указывает на первичную принадлежность к секте менонитов (германского происхождения), от которых первые баптисты получили крещение. Кстати говоря, между вероучением баптистов и менонитов разница была ощутимая (например: отношение к суду, войне и присяге).
В 1867 году в Карловке и Любомирке... были организованны общины уже баптистского направления, хотя никто из них не был крещён по вере. В Старый Данциг иногда наезжал по приглашению для совершения крещений новоменнонит Абрам Унгер из Эйнлаге. В один из таких приездов 11 июня 1869 года в реке Сугаклее около Старого Данцига им был крещён украинец Ефим Цимбал... Вскоре Е.Цимбал крестил в Карловке Трифона Хлыстуна и других... (позже) крестил Ивана Рябошапку... (через год) И.Рябошапка крестил 50 жителей Основы и Игнатовки. Как видим, в ранних баптистских группах ни о каком устройстве Церкви не могло быть и речи. Тот, кого крестил иноверец (новоменнонит), почему-то считает себя вправе крещением приобщать к той церкви, к которой не принадлежал крестивший его самого!? Абрам крестил Ефима, Ефим крестил Ивана, Иван крестил нашего легендарного Онищенко... Извините, а как же Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов гласящие: На епископов или пресвитеров, возложена обязанность преподавать водное крещение? Или, может быть, новоменонит Унгер, крестив, тут же и рукоположил Ефима Цимбала и тот позже произвёл тот же блиц и с последующими? Нет. Ни о каком рукоположении баптисты не сообщают. Что же это за ультрахаризматический век вдруг настал? Во-вторых, баптистский принцип: Церковь не имеет права рукополагать того, кто не является её членом не позволил бы признать рукоположение баптистского пресвитера от новоменонитского. Как бы они ни были схожи в учениях, это разные церкви.
Своеобразным было возникновение баптистских общин в Киевской губернии. Здесь также не обошлось без подготовительной ступени, каковой был штундизм.
Также и на Кавказе не обошлось без первоначального членства в секте. Здесь оно происходило совершенно самобытно, - заявляют авторы, но где эта самобытность родилась? - в среде молокан... следствием этого и было самобытное возникновение среди них так называемых водных молокан. Молокане, естественно были еретиками, но через десять лет Никита Воронин заметил неполноту учения водных молокан о спасении, которое, как они понимали, приобретается делами, а не искупительной Жертвой Христа. Итак, можно ли сказать, что отделение из среды молокан водных молокан было рождением баптистской церкви? Нет, хотя бы потому, что их учение было принципиально не то. Второй вопрос: а можно ли коррекцию Н.Ворониным водно-молоканского учения считать рождением церкви баптистов? Нет, тогда ещё Н.Воронин не был крещён баптистом. После, в то время когда в Тифлисе находился со своей семьёй недавно приехавший сюда на жительство самый заурядный христианин-баптист Мартын Карлович Кальвейт... 20 августа 1867 года М.Кальвейт ночью крестил его (Воронина) в водах р.Куры. Н.Воронин, оставаясь ещё пресвитером молокан, стал горячо говорить о любви Христовой в молоканских собраниях. С этого началось распространение баптизма среди молокан... День крещения Н.Воронина принято считать датой возникновения русско-украинского баптизма.[66] Но с этим трудно согласиться. Если Воронин пред крещением не считал себя даже христианином (потому и крестился), то, как он мог считать себя пресвитером молокан? Если он считал себя баптистом, то, как мог оставаться в общине молокан?
А вот петербургский вариант зарождения русского баптизма. Лорд Редсток тяжело заболев и находясь при смерти, он задавал себе мучительный вопрос: Иду ли я по пути истины, и на что будет обречена моя душа после смерти тела? К счастью, рядом с ним оказался один миссионер, который показал ему путь спасения Кто этот один миссионер не так важно. Важно то, что Редсток возродился не самобытно от чтения Библии. Далее он своей проповедью собрал общину, но, как замечают баптистские историки, надо сказать, что петербургские верующие тогда ещё не представляли организованной общины: не было ни пресвитера, ни диаконов. В.Пашков был старшим братом. Периодически совершалось хлебопреломление, введённое лордом Редстоком, но оно было открытым, как у дабристов. В вопросе о водном крещении по вере не было единого понимания: большая часть верующих ещё признавала действительным крещение, совершённое во младенчестве, и оставалось при нём.
Резюмируя характер самобытного возникновения русско-украинского баптизма, баптисты сами свидетельствуют о несамобытности этого возникновения. Во всех случаях началом служила секта западного происхождения. Для украинцев такой (подготовительной) ступенью был штундизм, для молокан закавказья учение водных. Для молокан Таврической губернии переходной ступенью стали новомолокане евангельские христиане захаровцы. Процесс усвоения баптистских принципов общинами, возникшими в разных регионах России (Украина, Закавказье, Таврическая губерния и Петербург), был не единообразным. Ни одна из них не приняла существовавшие баптистские принципы в готовом виде. Вопрос о признании недействительности крещения детей украинские штундисты усвоили значительно позже. То, что баптисты, имея столь разных отцов-предшественников, не сразу сформировали свои принципы - естественно. И это ничуть не говорит в пользу того тезиса, что эти принципы они черпали исключительно из Слова Божия, а, скорее, опровергает его.
Убедительным подтверждением концепции самобытности возникновения евангельско-баптистских общин явилась... проверка временем... (далее указывается на гонения и большое распространение) Насаждение извне не выдержало бы такого испытания. Таким образом, обнаруживается историческая правда о том, что русско-украинский баптизм не является насаждением извне в готовом виде с готовыми доктринами, а является результатом исканий и живого общения с Богом, исходящих из глубины народного духа, пробуждённого Духом Святым и Словом Божиим. Если всё же признать, что баптисты самобытно появились в 1868г, то тем хуже для баптистов. Их религия окажется ещё моложе, чем она есть. А природное её происхождение из глубин народного духа противоречит библейскому принципу распространения Церкви Божией на земле Как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? (Рим. 10,14). Итак, идите, научите все народы... уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф. 28,19-20). Не от живой Церкви возродились русско-украинские баптисты, не присоединились к Церкви апостолов, а выудили её из глубины народного духа? Успешное распространение и перенесение гонений не является убедительным подтверждением. Магия, оккультизм и суеверия могут похвастаться большей выносливостью и не меньшим распространением среди народов.
Из сего видим, что теория самовозникновения баптизма из глубины народного духа не верна по сути (екклизеологически), а главное не подтверждается историей.
Иногда баптисты предлагают другие схемы возникновения баптизма в русско-украинском регионе. Например, баптистский богослов Сэмюель Уолдрон считает, что у истоков образования первых баптистских церквей России стоит основатель Германского баптизма Иоганн Гергердович Онкен. Принадлежа к конгрегациональной церкви в Гамбурге, Онкен тщательно изучал Библию и пришёл к выводу, что водное крещение должно преподаваться только по вере через погружение и притом после сознательного покаяния. Провидение Божье привело его в 1834 году к встрече с профессором литературного и богословского института в Гамильтоне (США) Бернардасом Сирой, который утвердил Онкена в баптистских принципах веры, а затем крестил его и ещё шесть единомышленников в реке Эльбе. На следующий день в новообразованной церкви Онкен был рукоположен на пресвитера. Но, с каких пор крестят и рукополагают профессора? По учению самих баптистов пресвитеры... должны... посвящаться на служение посредством возложения рук вышестоящих служителей. Именно Божии домоправители имеют власть раздавать Божиим слугам их духовную пищу учить и преподавать им таинства Божии. ...поскольку крещение и Вечеря Господня являются видимыми символами духовной пищи и таинств, то совершение их является исключительным правом Божиих домостроителей.
И всё же возвращаясь к исходному тезису, видим, что баптисты, желая его опровергнуть, невольно его подтвердили. Да, взгляд на происхождение русско-украинского баптизма как продукт злокачественной немецкой пропаганды наглядно подтверждён самими баптистами. Безусловно, эта пропаганда претерпела ряд коррекций, но без неё, как мы убедились выше, не возникла ни одна община русско-украинских христиан.

[Фантом]

Ну вот, собссно это и весь протестантизм.
Очень, очень скверно.

Протестанты кто угодно - "лютеровы", "кальвиновы", "уайтовы", но не Христовы. Да и Церкви-то их всего-ничего - несколько веков.
В то время как Православной Церкви уже 2000 лет и берёт Она своё начало от земной жизни Спасителя.

А протестанты берут начало от земной жизни Лютера и Кальвина.

По-моему, между Спасителем и Лютером с Кальвином есть какая-то разница! А вы как думаете?

[Фантом]

Святитель Арсений (Мацеевич), митрополит Ростовский
Память: 28 февраля (13 марта)



Священномученик Арсений (Александр Иванович Мацеевич) родился в 1697 году во Владимире. Отец его, Иоанн Мацеевич, был православным священником при Владимирском Спасском храме. Александр Мацеевич окончил Владимирскую духовную школу, затем учился во Львовской и Киевской академиях. Его талант проповедника быстро обратил на себя внимание. В 1716 году Александр Мацеевич принимает монашеский постриг с именем Арсений, а в 1723 году он был посвящен в иеромонахи.

Иеромонах Арсений служил в Киево-Печерской Лавре, в Черниговской и Сибирской епархиях, в Великом Устюге и в Соловецком монастыре. Он участвовал в четырех морских экспедициях, во время которых на карту было нанесено почти все северное побережье Сибири. С 1738 года иеромонах Арсений преподавал в Санкт-Петербурге и выполнял поручения Синода.

26 марта 1741 года он был посвящен в сан митрополита Сибирской кафедры, где начал свое служение, проявив себя как защитник людей от произвола светских начальников и воевод. Митрополит Арсений ревниво опекал вверенные ему монастыри, всячески защищая и помогая им. Он требовал поддержки в подобных делах у Синода и нередко обращался непосредственно к императрице Елизавете. Далее Митрополит Арсений был переведен на Ростовскую кафедру, где продолжил ревностное служение в течение 20 лет. Он составил записку "О благочинии церковном", что явилось первым протестом против российской синодальной системы и радением о восстановлении патриаршества на Руси. Митрополит написал 12 томов проповедей и заметок. Он выступил против притеснения духовенства, крестьян, крепостных и проявил себя как опытный и рачительный хозяин в деятельности вверенных ему церквей и монастырей.

Особое место в деятельности митрополита Арсения на Ростовской кафедре занимала борьба с различными государственными учреждениями за независимость церковного управления против неоднократных попыток дворянства реквизировать церковные земли.

В 1762 году на Российский престол вступила Екатерина II, которая явилась убежденной сторонницей законов об изъятии церковной собственности в пользу государства. Вскоре она издала соответствующий манифест, против которого немедленно выступил митрополит Арсений. Его критическое письмо было расценено Синодом как "оскорбление Ее Императорского Величия", что предало делу видимость политического. Митрополит Арсений был арестован, доставлен в Москву на Синодальный суд. Окончательное решение суда, принятое при активном участии императрицы, было снятие сана митрополита и священства, ссылка в отдаленный монастырь без права письменного и словесного общения. Митрополит Арсений, в возрасте 67 лет, был сослан под Архангельск в Никольский монастырь. В монастыре его считали мучеником, страдальцем за правду, монахи брали у него благословение, а архимандрит-настоятель относился к нему как к архиерею.

Однако в 1797 году два монаха составили донос императрице Екатерине II на митрополита, в котором оговорили его в том, что он бранил Синод. Делу был придан политический вид, и последовал соответствующий приговор - лишить монашеского чина, снять все монашеское облачение, расстричь, переодеть в мирскую одежду, переименовать оскорбительным именем (Андреем Вралем) и послать на вечное заточение в Ревель. Там содержать его в каземате местной крепости под караулом, никого не допуская к нему пожизненно. При попытке митрополита Арсения заговорить с караульным было предписано вставить ему пыточный кляп, который для угрозы велено было держать на виду в каземате. Только в предсмертный час митрополита Екатерина II разрешила допустить к нему священника, с которого требовалось взять подписку, что он ничего не расскажет впоследствии под страхом смерти.

8 января 1768 года митрополит Арсений был заточен в Ревельской башне Гросштанпорт в каземате размером два на три метра. Пять лет провел митрополит Арсений в полной изоляции и могильном заточении.

Ежемесячно из Ревеля отправлялись рапорта в Петербург Екатерине II, в которых говорилось, что арестант ведет себя тихо. Однако ненависть императрицы все возрастала. С 1771 года митрополит Арсений был фактически заживо погребен - дверь была заложена кирпичами, осталось только окошечко, в которое ему подавали пищу. Наконец митрополиту отказали в одежде и сносной пище.

За два дня до кончины митрополит попросил прислать священника со Святыми Дарами. 14 марта 1772 года митрополит преставился и в этот же день был похоронен, как простой мирянин, у северной стены Никольской церкви г.Ревеля. На стене каземата осталась выцарапанная надпись митрополита: "Благо мне яко смирил мя еси".

Поместный Собор РПЦ 1917-1918 гг. вынес определение о признании недействительности лишения сана митрополита Арсения (Мацеевича), а Архиерейский Собор РПЦ 2000 года определил пречислить митрополита к лику святых, как ревностного святителя Церкви, принявшего мученическую смерть за Христа и Его Церковь и почитаемого народом Божиим за смиренное перенесение скорбей и нестяжательность. В Ревеле (Таллинн), на улице Вене, 24 стоит православный храм святителя Николая, где под спудом покоятся мощи священномученика Арсения Ростовского.

[Фантом]

Святой праведный Алексий Южинский



Святой Алексий Южинский был канонизирован Константинопольской Православной Церковью в 2004 году. Канонизация состоялась в Париже, в Александро-Невском соборе на улице Дарю.
________________________


Алексей Иванович Медведков родился 1 июля 1867 года в селе Фомичево близ Вязьмы, в семье священника. Его отец скончался вскоре после рождения сына. Поэтому по окончании духовного училища и Санкт-Петербургской семинарии Алексей, несмотря на стремление к пастырскому служению, стал искать место, позволяющее ему прокормить не только себя, но и свою мать. Будучи музыкально одаренным и обладая прекрасным басом, он легко нашел место псаломщика при храме святой Екатерины на Васильевском острове. Через некоторое время он женился. Среди причин, останавливавших его на пути к священству, было и острое сознание высоты пастырского призвания. Сомнения его разрешил будущий святой Иоанн Кронштадтский, у которого он часто исповедовался и который благословил его подать прошение о хиротонии. Алексей был рукоположен в диакона 24 декабря 1895 года, а в священника 26 декабря.

В начале 1896 года отец Алексий был назначен священником в село Вруда Петербургской губернии. Приход составлял 13 деревень 1500 прихожан, но при этом был довольно бедным, так что, как и многим другим священникам, отцу Алексию пришлось трудиться на полевых работах, чтобы прокормить семью. Он ревностно взялся за пастырский труд, и особенно за церковное воспитание своих пасомых. Порой он целыми ночами работал над своими проповедями. Он выписывал книги, сам читал святоотеческие творения, чтобы донести их до паствы. Он также преподавал Божие Слово в церковно-приходской школе и других школах своего округа. Двадцать три года любвеобильного и смиренного служения стяжали ему любовь и уважение паствы и собратий-священников. В 1916 году, он был возведен в сан протоиерея.

При наступлении революции он был брошен в тюрьму, где претерпел издевательства и пытки. Ему переломали руки и ноги и на всю оставшуюся жизнь повредили лицевой нерв. По милости Божией, в 1919 году отцу Алексию удалось бежать с семьей в Эстонию. Там ему поначалу пришлось работать шахтером, а затем ночным сторожем. В 1923 году он был назначен внештатным священником в храме города Иеве, где, в частности, занимался церковным образованием детей эмиграции. Нищенская жизнь подорвала здоровье его жены, которая скончалась в 1929 году.

В том же году отец Алексий написал ходатайство митрополиту Евлогию (Георгиевскому), управлявшему русскими православными приходами в Западной Европе, о переходе в его юрисдикцию. В сентябре 1929 года отец Алексий с дочерями и внуком переехал в Париж. Вскоре он был назначен настоятелем Свято-Николаевского прихода в городе Южин, в Савойе. Здесь на металлургическом заводе работали несколько сотен русских эмигрантов.

Отец Алексий прежде всего взялся за благоустроение богослужений. Служил он долго, четко выговаривая каждое слово. При помощи регента ему удалось создать из прихожан прекрасный и многочисленный хор. Задолго до начала литургии начинал он проскомидию, поминая многочисленных пасомых и заповедавших ему молиться о них. Он также часто служил панихиды по просьбе прихожан, всякий раз отказываясь брать за них деньги. В Южине он вновь взялся за просвещение своей паствы, организовав уроки Закона Божьего для детей прихода.

Несмотря на то, что заводское руководство давало ему безвозмездно квартиру и уголь, а также, совместно с приходом, платило ему жалованье, отец Алексий жил бедно, раздавая большую часть своих доходов нищим. По воспоминаниям прихожан, донесенных составительницей его жизнеописания А.Д. Донзо, отец Алексий был человеком трудолюбивым, исключительно смиренным, деликатным, почти застенчивым, никогда не ищущим своей пользы, но всегда лишь пользы пасомых. Его часто можно было встретить погруженным в молитву, в глубокие размышления.

В то время эмиграция была разделена, как в церковном отношении, так и в политическом из России бежали представители самых разных партий и течений. Но отец Алексий был далек от всего этого. Когда при нем разговор заходил о политике, о церковных нестроениях, он замолкал и незаметно погружался в молитву. Этот нейтралитет, отказ встать на сторону той или иной группы, как и его ревностность к длительным богослужениям, породили в среде его паствы немало недоброжелателей. Раздражение возбуждала и его невзрачная внешность, залатанная ряска. Однажды ему даже пришлось ехать объясняться перед митрополитом в Париж, но большая часть его паствы отстояла своего любимого пастыря.

Среди членов Приходского совета много было таких, кто во время Гражданской войны привык командовать. И здесь, на Совете, они пытались вести себя как хозяева храма. Однако, смиренный и молчаливый когда оскорбляли его самого, отец Алексий становился твердым и непреклонным, когда речь заходила о строго церковных вопросах, в которых он не находил возможным идти на какой-либо компромисс. Заседания Совета часто проходили бурно для отца Алексия, привыкшего к размеренной приходской жизни в России, все это было внове. Он старался преодолевать эти бури молитвой как только на Совете разгорались споры, он замолкал и погружался в молитву. Но если на Совете или в частной беседе разговор заходил о Боге, о Церкви, он мгновенно воодушевлялся, многое объяснял и рассказывал, цитируя на память Священное Писание и Отцов Церкви, а также особо любимого им А.С. Хомякова.

Трудно было отцу Алексию старость, исповеднические раны и чуждость обстановки подломили его здоровье, и в июле 1934 года его поместили в больницу в соседнем городе Аннеси. Здесь у него обнаружили рак кишечника. Первое время отец Алексий был очень одинок. Навещали его дочери, псаломщик и еще два-три прихожанина. Они читали ему каноны и акафисты, которые он очень любил.

В августе посетителей стало больше. Со всеми он говорил преимущественно о Таинствах покаяния и причащения, готовясь принять их в последний раз. Многие посетители вспоминали, что его проникновенный взор сообщал им какую-то особенную силу молитвы. В глубоком смирении считая себя виновным во вражде к себе его недоброжелателей, он через каждого приходящего к нему передавал им мольбу о прощении. К нему регулярно приезжал его духовник, отец Георгий Шумкин. Но накануне своей кончины, чувствуя ее близость, отец Алексий вызвал ближайшего священника, которым оказался отец Григорий Клочко, находившийся в юрисдикции митрополита Антония (Храповицкого). Отец Григорий совершил над ним соборование и причастил его. Соседи по палате рассказывали, что накануне смерти отец Алексий громко воспевал церковные песнопения. Рано утром 22 августа 1934 года он смиренно и тихо отошел ко Господу.

Врачи потребовали немедленного положения во гроб, так как рак распространился по всему организму, а в таких случая, говорили они, тело разлагается мгновенно. Однако прихожане пожелали, чтобы останки почившего был перевезены в Южин. На погребение собралась вся русская колония. Похороны отца Алексия стали светлым и торжественным церковным праздником: обойдя крестным ходом вокруг храма, его гроб понесли на кладбище; крест, хоругви, множество детей с цветами, хор, светлое облачение духовенства, белый покров на гробе и какое-то необъяснимое, умиленно-радостное настроение у всех собравшихся. Успокоилась даже безутешно рыдавшая до этого старшая дочь отца Алексия. Светлая радость коснулась всех.

В 1953 году городские власти решили упразднить старое кладбище. К тому времени южинский приход находился в юрисдикции Московской Патриархии. Его настоятель, протоиерей Филипп Шпортак, озаботился перенесением останков отца Алексия на новое кладбище. 22 августа 1956 года гробокопатели начали работу над могилой отца Алексия. Впоследствии они рассказывали, что, достигнув глубины около метра, они по какому-то непонятному побуждению отложили кирки и лопаты и стали осторожно разгребать землю. К своему изумлению, они увидели лежащее в мокрой глине нетленное тело отца Алексия, выглядевшее так, будто он скончался лишь двумя-тремя днями ранее. При этом деревянный гроб и его металлические составляющие совершенно истлели. Неповрежденным осталось не только тело отца Алексия, но и его облачение, а также Евангелие, лежавшее у него на груди. Когда же стали вынимать останки отца Алексия из могилы, оказалось, что его члены сохранили гибкость, а кожа осталась мягкой. Прибывший на место врач недоумевал, как могло сохраниться тело человека, который скончался от такой формы рака. Тело было извлечено из могилы, переложено в новый гроб и до погребения оставлено на поверхности земли на трое суток. Хотя стояло жаркое лето, тело не подверглось тлению. На следующий день под проливным дождем тело перенесли на новое кладбище. Панихиду служил отец Филипп Шпортак. Впоследствии панихиду над новой могилой совершил и экзарх Патриарха Московского в Западной Европе Преосвященный Николай (Еремин).

Позднее, по благословению Русского Экзарха Вселенского Патриарха митрополита Владимира (Тихоницкого), преемника митрополита Евлогия (Георгиевского), было принято решение о перенесении нетленных останков отца Алексия на русское кладбище в Сент-Женевьев-де-Буа под Парижем. Вновь была вскрыта могила, гроб извлечен, и крышка, по любопытству рабочих, неоднократно открывалась. Тело пребывало в прежнем состоянии. Погребение состоялось 4 октября, в крипте кладбищенского храма. После заупокойной Божественной литургии, которую возглавил викарий митрополита Владимира, Преосвященный Мефодий (Кульман), была отслужена панихида, объединившая духовенство всех трех разъединенных юрисдикций Русского Экзархата Вселенской Патриархии, Экзархата Московской Патриархии и Русской Зарубежной Церкви.

Сейчас, когда засветилась надежда о воссоединении разрозненных юрисдикций, светлый образ отца Алексия, при жизни отказывавшегося участвовать в церковно-политических смутах и в смерти объединившего разделенных, напоминает нам о том, что именно на основании святости зиждется единство Церкви.

Святый праведный отче Алексие, моли Бога о нас!

[ANDREY_UA]

Продолжение...
Во-вторых, почему мы должны думать, что столп истины стал погрешать сразу же со II века? Почему тот Дух истины, Который обитал в Церкви, оказался бессильным удержать Свою Церковь от разложения? На каких основаниях протестанты сводят роль Святого Духа в Церкви лишь к сохранению общих понятий о Боге? Сказано: Наставит на всякую истину (Ин. 16,13). Но, по мнению протестантов, этого не произошло ни во втором, ни в третьем, ни в четвёртом веке, не говоря уже о последующих.
Исходя из протестантских предпосылок и утверждений, неизбежно приходим к выводу: грешная, охладевшая, полуязыческая Церковь IV века безупречно определила канон Нового Завета из моря лжеписаний, та же Церковь, водимая Тем же Духом, в V-VI веках точно сформулировала и защитила от еретических поползновений триадологический и христологический аспекты христианского богословия, включив в свои определения небиблейские формулы, термины и обороты. Протестанты, признавая истинной часть богословия Церкви VI века, почитают её богодухновенной. Но у этой позиции есть и вторая сторона. Если остальная часть богословия ошибочна, то остаётся предположить или частичность Духа в Церкви, или Его полуистинность. Первое противоречит обещаниям Спасителя (Ин. 16,13; Мф. 28,20), а второе - кощунственно.
Необходимость преемственности учения, о котором говорит Писание и творения ранних отцов и учителей Церкви, протестанты не могут себе позволить признать, т.к. это еще яснее выявит отсутствие у них преемственности неизменного учения. Слово Божие благовествует нам, что воздаваться будет Богу слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века (Еф. 3,21). Здесь ап. Павел имеет в виду, конечно же, правильное славословие Бога, правильное Ему поклонение, которое возможно только в истине (Ин. 4,24). По меркам протестантов, такое славословие прекратилось уже во II веке. Разные деноминации называют разные века (со II по V), однако все их концепции сводятся к тому, что Церковь не устояла в истине, тогда как названа её столпом и утверждением. Следовательно, врата ада одолели её?! Печально, но слова Христа: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28,20) протестантами остались как бы не замеченными.
Борьба с ересями в ходе истории, как и первые главы Откровения, подтверждают это неложное обетование Христа. Мы имеем множество свидетельств первых трёх веков, подтверждающих православное исповедание. Действительность и авторитетность этих свидетельств ставят протестантизм перед дилеммой: или признать раннехристианскую Церковь порочной, или Православную - раннехристианской.
Притча о десяти девах и послания к малоазийским церквам (Мф. 25,1-13; Откр. 2 и 3 гл), о которых упоминает Рогозин, скорее свидетельствует не о гибели Церкви, а о её одухотворенности. Среди десяти дев пятеро остались всё же мудрыми. Если применить эту притчу к истории Церкви, то увидим, что православный в любом веке укажет на эти пять дев привитых к Истине, а протестанту любого толка придется либо назвать эту притчу неподходящей для такого её толкования, либо прийти к выводу, что к началу IV века неразумными стали все десять дев.
Послания к малоазийским церквам также свидетельствуют, что Бог не оставляет Своей Церкви, наставляя, вразумляя, укрепляя её через Своих верных служителей. Именно в первых главах Откровения мы видим подтверждение Христова обетования: Я с вами...
Благодаря этому обстоятельству Дом Божий, (т.е. Церковь) врата ада не одолеют никогда и ни на минуту. Что же можно сказать о Церкви средневековой? Разве это (по мнению протестантов) - столп истины? Разве это - Дом Божий, который основан был на камне и не разрушится? Нет. Тогда неизбежно придём к выводу, что дьявол всё-таки разрушил Дом Бога и расхитил хотя бы часть вещей Его! А ведь Христос сказал, что никто не может расхитить вещей Сильного, если прежде не свяжет Сильного (Мф. 12,29). Опять дилемма: признать непогрешимость учения Церкви или погрешность Христа в Его обетовании?
Протестанты, вследствие того, что восприняли от католиков превратное учение о Церкви, так и не научились отделять грехи отдельных членов Церкви от заблуждения всей Церкви. Это у католиков Церковь - это иерархия во главе с папой. Православная экклезиология объясняет святость Церкви святостью ее Главы - Христа, а степень принадлежности к Церкви - степенью причастия к ее Главе. Если христианин, будучи в лоне Церкви, ведёт правильную духовную жизнь, то он, как плодоносная ветвь на Лозе (Ин. 15,1-2). Тот же, кто будучи крещён и даже ходит в храм, но не ведёт духовной брани (Еф. 6,12), тот подобен сухой ветви, не питающейся от Лозы истинной и потому не имеющей в себе жизни. Он хоть и видимо присутствует на Лозе, однако не является действительным членом Церкви, живой частичкой Тела Христова. Поэтому писать: Догмат о непогрешимости Церкви ни в чем не отличается от догмата непогрешимости папы означает не знать даже азов православного учения о Церкви. Некорректно говорить, что в Православии непогрешимость приписана... коллективу. Не коллективу, а Духу Святому, Который, как говорит и Св. Писание, обитает в Церкви, которая есть единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати. Это и есть Дом Божий, Тело Христово, одухотворенное живым, действующим в нём Богом. Поэтому свои упрёки об экклизиологическом значении порочности членов Церкви протестантам не следовало бы относить к православным.

Фантом, а скажите пожалуйста, сколько вам лет?
Просто вы даете очень конкретные, правильные ответы на все пустые обвинения протестантов. До сих пор я не видел таких ревнительных православных на этом форуме, которые так хорошо противостояли сектанским искаженным взглядам.
Слава Богу что они есть!

[Фантом]

Фантом, а скажите пожалуйста, сколько вам лет?

Мне 18.

Я хочу только, чтобы протестанты пошатнулись в своих откровенно слепых убеждениях и увидели, наконец, что, как говорил митрополит Диоклийский Каллист, «ПРАВОСЛАВИЕ ЯВЛЯЕТСЯ ВЫРАЖЕНИЕМ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ В ЕЕ ИСТИННОЙ И ПОЛНОЙ ФОРМЕ».

Да и всегда нужно отвечать протестантам на их обвинения. Тем более, что это совсем не трудно.
Вот только захотят ли протестанты понимать? - Не знаю. Слишком их зомбируют против Православной Церкви.
Но для Господа нет ничего невозможного и сегодня многие протестанты, осознавая мелочность протестантизма, возвращаются в лоно Православной Церкви. Но это, конечно, к зомби не относится. Возвращаются только те, кто начинают думать своими мозгами, а не антиправославными установками пастров и проповедников.

Слава Богу за всё!

[Фантом]

Могу порекомендовать протестантам познакомиться с Парижским богословием и трудами митр. Антония Сурожского. Благо такой литературы сейчас предостаточно.

Я хоть протестантом никогда не был, но Парижское богословие (и митр. Антоний) меня сильно перевернуло.
Протестантам, думаю, тоже будет полезно.

[Фантом]

Поминайте наставников ваших



«Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их». (Евр.13.7) поучает Божественный апостол.
Следуя этому наставлению, поговорим об одном удивительном православном подвижнике, память которого совершается 6 сентября по новому стилю, преподобном Аристоклии Афонском.
Это был замечательный пастырь, монах, крепкий молитвенник, подвизавшийся в России и на Афоне. Духовный облик старца более всего показывают сказанные им слова: «Чада мои возлюбленные! Все бы претерпел ради вас - пусть Господь вас спасет! Только бы вас к Нему привести! Только бы Вы спаслись! Нет у меня большей заботы, как только привести вас ко Господу и нет серьезнее дела, как спасение души.»



В самые страшные для России, предреволюционные, годы, когда были попраны моральные устои общества, и воцарялся грех, Бог даровал ей великого подвижника, духовно окормлявшего множество людей и являвшегося для них светлым лучиком в мутной и суетной жизни последних лет существования Империи. Но обо всем по порядку.
Будущий преподобный родился в 1846 году на Урале в благочестивой крестьянской семье Амвросиевых. Родители, Михаил и Матрона, нарекли чадо Алексием.
Оставшись без отца ещё в младенчестве, Алексий рано познал нужду.
Матерь научила мальчика молитве, рассказала о Боге, Царице Небесной, святых и ангелах, указала ему путь в тот единственный и нужный для спасения духовный мiр, Царствие Небесное, достижению которого и посвятил всю свою жизнь Алексий, будущий иеросхимонах Аристоклий.
Лет десяти Алексий тяжко заболел, и у него отнялись ноги. Моля святителя Николая Мирликийского об исцелении чада, матерь его Матрона дала обет уйти в монастырь, как только сын войдет в иноческий возраст, и в этой жизни с ним больше не видеться. По молитвам матери, в день празднования Церковью святителя, 6/19 декабря, Бог исцелил Алексия.
Обет был исполнен мальчику не исполнилось и восемнадцати лет, когда их с матерью земные пути разошлись: Матрона приняла постриг в России, а Алексий отправился на святую гору Афон.
Более четверти века подвизался в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне отец Аристоклий, именно так в честь кипрского священномученика пресвитера Аристоклия Саламинского нарекли при постриге послушника Алексия. И хоть до нас не дошли свидетельства того, как дались ему эти годы, можно с уверенностью сказать, что путь к Господу легким и простым не бывает. Из святоотеческой литературы мы знаем, как труден монашеский подвиг, сколько искушений каждую минуту готовит лукавый, только бы изъять молитву из уст монаха, посеять сомнение в его сердце, опорочить молитвенника в глазах братии, заставить роптать и отказаться от избранного пути, чтобы в конце концов погубить его бессмертную душу. И человеку не выстоять в этой борьбе, если бы не благодатная помощь Всевышнего, готового каждый миг прийти к нам на помощь.
В середине 1880-х годов иеромонах Аристоклий находился в Москве, на Большой Полянке, где в то время размещалось подворье Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря. Десять лет он возглавлял подворье и был настоятелем часовни святого великомученика Пантелеимона, возведенной напротив церкви Владимирской иконы Божией Матери, что на Никольской улице у Китайгородской стены.
За годы пастырского служения в Москве много сил приложил отец Аристоклий, чтобы приблизить далекий Афон к Москве. Страницы издаваемого подворьем журнала «Душеполезный Собеседник» с 1888 по 1918 год, то есть 30 лет, рассказывали о жизни русских монахов на греческом острове, каждый выпуск сообщал о том, чем живет Пантелеимонов монастырь, знакомил с жизнеописаниями афонских подвижников, святоотеческими толкованиями Священного Писания, письмами старцев к своим духовным чадам, мудрыми мыслями святых отцов и, конечно, об исцелениях от чудотворных икон, происходивших как на Афоне, так и в России от привозимых сюда хлопотами батюшки святынь, которые он заказывал для православных монастырей и храмов Московской епархии.
На московском подворье Афона все шире разворачивалась книгоиздательская деятельность: духовная литература с абрисом Святой Горы все больше пользовалась спросом. Батюшка Аристоклий внес неоценимый вклад в создание нерушимого моста, соединившего Святую Русь с Благословенным Афоном. Благодаря его просветительской деятельности русские монастыри на греческом острове, страдавшие малочисленностью братии, стали быстро пополняться новыми молитвенниками за землю Русскую, новыми столпами веры христианской, среди которых был и будущий великий старец Силуан.
Но разве мог такое пережить лукавый? Он давно уже сбился с ног, не зная, как унять этот неиссякаемый источник Божественной любви и добра, так щедро изливавшийся на москвичей, укрепляя в них веру в Творца и твердое желание следовать Ему. Поэтому и посеял нечистый зависть в сердцах сослуживших батюшке. И полетели письма на Святой Афон, жалобы в Священный Синод: «Уберите от нас нашего настоятеля, он расхищает монастырское достояние, разоряет подворье...» Батюшке пришлось покинуть Москву и уехать в родную обитель. Это случилось в 1894 году.
Мы можем лишь догадываться о том, как прошли еще пятнадцать лет монашества афонского подвижника в Пантелеимоновой обители. Из сообщений все того же «Душеполезного Собеседника» можно узнать, что отца Аристоклия избрали казначеем (вот вам и «расхититель»!) и духовником монастыря, а в 1909 году имя иеросхимонаха Аристоклия (значит, он уже принял схиму, которая венчает высокий духовный подвиг) стояло первым в списке кандидатов в наместники настоятеля монастыря. Жребий тогда выпал другому, но это вовсе не умаляет заслуг батюшки перед Господом, даровавшим ему многие дары: и прозорливость, и молитвенное дерзновение, и неизреченную богодухновенную мудрость - такими дарами бывают украшены лишь Божии Угодники. Не случайно жребий выпал тогда другому - Творец уготовил старцу Аристоклию иной путь - он должен был снова вернуться в Россию пастырем и настоятелем Афонского подворья. Так решил собор духовников Свято-Пантелеимонова монастыря.
В то время отцу Аристоклию было уже за семьдесят. Он страдал от многочисленных болезней и нуждался в преданном ему человеке. В последние годы своего пребывания в обители он сблизился с послушником Ипатием Ставровым, которого благословил уйти на Афон его духовник - знаменитый в то время московский священник Валентин Амфитеатров. Матерь Божия указала старцу, что именно Ипатия он должен взять келейником и ехать с ним в Москву.
Вернувшегося в 1909 году батюшку встречали цветами и счастливыми улыбками тысячи православных, в чьи души, как в благодатный чернозем, упало пастырское слово отца Аристоклия и возросло в них древом желания жить под его духовным окормлением. Все годы после отъезда батюшки они писали в Синод и на Афон письма, умоляя вернуть им доброго пастыря, чудесно устроившего жизни многих. И теперь они были несказанно рады долгожданной встрече с очень дорогим им человеком.
К моменту возвращения отца Аристоклия подворье находилось в запустении. Ведь после его отъезда люди перестали в таком количестве посещать часовню, казна опустела, не на что было ремонтировать здания, и вид подворья не очень-то радовал. Работы для старца предстояло много, а силы-то уже не те. Большая издательская деятельность требовала новых складских помещений. В марте 1912 года батюшка писал ходатайство в Святейший Синод: «Обитель наша для поддержания православной веры и религиозных чувств в народе издает духовно-нравственные книги и листки, но склада, удобного для книг, у нас не имеется, почему книги сложены в ветхих деревянных складах и подвальных помещениях, отчего подвергаются порче... Мы имеем крайнюю нужду в построении каменного здания, более удобного и безопасного... Также имеем с Высочайшего разрешения приют для увечных воинов на 8 кроватей, который находится в ветхом помещении, что также вынуждает нас к построению нового здания как для приюта, так и для живущей на Полянке братии и прислуги, ибо, где теперь живет братия, помещение требует большого ремонта для безопасного в них житья».
Разрешение было получено, и подворье стало строиться. К концу батюшкиной жизни на Большой Полянке выросли два трехэтажных здания: одно для книг, в другом же разместились монастырские службы и богоугодные заведения, а на третьем этаже в одной из угловых комнат батюшка устроил домовую церковь в честь особо почитаемой и любимой им иконы Божией Матери «Скоропослушницы». Правда, ему самому послужить в ней не пришлось: ее освятили 30 сентября/13 октября 1918 года, а батюшки не стало месяцем раньше - 26 августа/8 сентября, в день Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.
Но прежде чем перейти к этому событию, хотелось бы рассказать вот о чем: хорошо знали в Москве и далеко за ее пределами о даре старца Аристоклия изгонять бесов, исцелять, предвидеть будущее и даже воскрешать силою молитвы к Богу. Об этом оставлено немало свидетельств. Вот лишь некоторые из них:
Старец Даниил из Донского монастыря вспоминал такой случай воскрешения мертвой девочки, о котором он слышал еще от отца Исайи - очевидца чуда. Так вот, однажды к преподобному Аристоклию пришла женщина, неся на руках мертвую девочку. Она рассказала, что приехали они из Рязани, так как были наслышаны о чудесах старца. Она везла ему свою больную доченьку в надежде, что батюшка исцелит ее. Но в дороге девочка скончалась. И теперь мать умоляла старца оживить дитя. Она не сомневалась в силе молитвенного предстательства старца пред Господом и с верою ждала от батюшки чуда. И чудо свершилось: по молитвам старца Аристоклия девочка ожила и исцелилась от болезни. Трудно описать состояние матери, пережившей утрату и счастье обретения своего дитя живым. Она прижимала к себе ожившую дочку и не могла найти слов благодарности, а лишь повторяла: «Дай Бог вам здоровья, батюшка, дай Бог вам здоровья!»
Рассказ монахини Евфимии: «Часто к батюшке Аристоклию в часовню приводили одержимых. И когда он их отчитывал, а потом помазывал маслицем, они и визжали, и гавкали, и скулили, а иных прямо выкручивало и трясло - видеть это было страшно. А батюшка приказывал бесам уйти, и они слушались его. Однажды притащили к нему одержимую бесами женщину. Она так сопротивлялась, что двое крепких мужчин с трудом могли удержать ее и то только потому, что связали ее веревкой, которую она все порывалась сорвать с себя. Когда ее поставили перед старцем, он так строго на нее посмотрел и говорит: «Тебе кто разрешил в нее входить, а?» И тут одержимая каким-то тоненьким, визгливым голоском, как бы даже не она сама, ответила: «Я не входил в нее. Она сама, она сама! Она соблудила с кузнецом, имея законного мужа... И я имел право в нее войти!» По молитвам старца Господь на глазах у всех исцелил эту женщину. Вот какой был у старца дар - бесы его боялись. Да... А вот еще какой случай был с одной моей знакомой, жившей у Хитрова рынка. Не ладилась у нее жизнь, а однажды так припекло, что решила она утопиться. Побежала она на мост и уже хотела броситься в Москва-реку, как вдруг какая-то сила отбросила ее назад. Рядом никого не было, но на нее напал неизъяснимый страх, и ей захотелось поскорее уйти от того места, да и решимость свести счеты с жизнью куда-то пропала. Долго ей не давал покоя охвативший ее на мосту в ту ночь страх. Ей посоветовали пойти к старцу Аристоклию - уж он-то все знает. И она пришла к батюшке, рассказала ему все, как было. А старец выслушал и говорит: «Божия Сила тебя оттолкнула. Ты хоть женщина и распутная, да за твою доброту, что и есть ты одна не сядешь и кружки воды одна не выпьешь, - вот за это тебя Господь и помиловал». Эти слова старца перевернули в ней душу. И знаете, ведь исправилась она, стала к старцу ходить за советом. Здесь мы с нею и познакомились. Вот как бывает. Всяк по-своему к Богу-то приходит».
Даже о том, что он будет похоронен на Даниловском кладбище, батюшка знал заранее. Это видно из рассказа духовной дочери отца Аристоклия, А. П. Солнцевой, которая очень хотела, чтобы старец навестил ее дома. Когда она отважилась, наконец, его об этом попросить, батюшка ей ласково ответил: «Чадо мое возлюбленное, скоро, скоро я к тебе приду. Приду навсегда». Когда вскоре батюшка умер, так и не побывав у нее в гостях, она отказывалась в это поверить, так как старец никогда никого не обманывал. А жила она в Духовском переулке, рядом с Даниловским кладбищем, и всегда спрашивала, завидя похоронную процессию, кого хоронят. И однажды услышала: «Великого старца, иеросхимонаха Аристоклия». Потрясенная, выронив ведра, она шла, плача, за батюшкиным гробом и все повторяла: «Прости! Прости, батюшка, что я тебе, глупая, не поверила...» Эти похороны состоялись в 1922 году, тогда как умер афонский подвижник 26 августа 1918 года. Так что же случилось? Почему старцу пришлось сменить место своего захоронения?
После успения иеросхимонаха Аристоклия отпевали его сразу три московских архиерея: епископ Арсений, епископ Трифон (Туркестанов) и епископ Иоасаф, настоятель Богоявленского монастыря, исполнявший в то время обязанности митрополита Московского. Многие пришли проститься с батюшкой, оплакивая потерю великого духовного наставника и помощника в юдоли плачевной. В мраморном склепе полуподвала-усыпальницы подворья положили его расставшееся с земными страданиями тело, украсив парчой и негасимыми светильниками и лампадами место упокоения афонского подвижника и московского чудотворца.

Продолжение следует...

[Фантом]

Продолжение...

Однако недолго пришлось старцу покоиться в усыпальнице. По советским декретам все монастырские владения после революции подлежали национализации, а домовые церкви - ликвидации. И на подворье началось не пойми что. Вместо службы - обыски, аресты, конфискации. Греческий консул в Москве обратился к новым властям в сентябре 1918 года с обращением: «Греческое королевство удостоверяет, что подворье Свято-Пантелеимонова монастыря на Б. Полянке есть имущество Греческого королевства». Но никакие обращения не могли остановить разгула безбожников. В январе 1919 года они арестовали настоятеля Пантелеимоновой часовни иеромонаха Макария, а в 1921 году - иеромонаха Феофана. Храм, книжный склад и усыпальница были обысканы, все, представлявшее материальную ценность, конфисковано, помещения опечатаны Московской ЧК, по распоряжению которой золоченый иконостас был распилен, выброшен во двор и сожжен вместе с духовными книгами, к которым она не скрывала свою лютую ненависть.
Чего еще было ожидать? Кто мог поручиться, что и тело батюшки не постигнет та же участь? Что он не станет объектом их гнусных издевательств? Поэтому духовные чада старца с братией подворья вынесли гроб с нетленным телом иеросхимонаха Аристоклия из усыпальницы, погрузили на телегу и повезли на Даниловское кладбище. Конечно, хоронили тихо, чтобы не привлекать внимания власть имущих и не накликать еще какой беды на батюшку. Однако голуби, которых старец при жизни любил кормить и о чем-то с ними ласково разговаривать, слетелись со всех сторон огромной стаей и, кружась, образовали в небе живой крест, как бы осеняя им избранника Божия и охраняя сим Христовым Знамением его последний путь. До самой могилы, рассказывал старец Даниил, живой голубиный крест сопровождал батюшку.
Уже после обретения мощей случилось необычайное чудо по молитвам к старцу:
Настоятель Афонского подворья в Москве игумен Никон рассказывал: "В монастырь в ноябре прошлого (2004 г. Прим. ред.) года перенесли с Даниловского кладбища мощи почитаемого московского святого старца Аристоклия, последнего в период гонений на Церковь настоятеля Афонского подворья, скончавшегося в 1918 году. Тогда же на торжестве были священники из Владимирской епархии, которые увезли с собой освященное масло из лампады, горевшей у мощей". Как сообщил потом в письме владимирский иерей Владимир Ведерников, он передал флакончик прихожанам местного храма супругам Александру и Марине, у которых родился младенец с нераскрытыми глазками. "Они очень скорбели, и батюшка, утешая молодых родителей, вручил святыню и рассказал, как при жизни старец Аристоклий своими молитвами исцелил 10-летнего мальчика, который от рождения не открывал глаза". "В тот же день вечером ко мне прибежала мать Марины с радостным известием, что глазки у Коленьки открылись после того, как ему их помазали священным маслом", - написано в письме священника.

С верою попросим и мы преподобного: «Отче Аристоклие, моли Господа о спасении грешных душ наших!»
Несомненно, находясь у Престола Божия, старец горячо молится о нас
_____________________________



Изложенный вариант жития, конечно, упускает многие важные подробности из жизни прп. Аристоклия.

Афонским подворьем выпущена книга о старце, где подробно излагается его житие, духовные подвиги, поучения.

Так же издательством "Развитие духовности культуры и науки" выпущена небольшая брошюрка об отце Аристоклии. Составитель Владимир Губанов.

Кто хочет больше узнать о преподобном, может приобрести эти издания.


Храни всех Господь!

[elpis]

Истории из житий святых

test, хорошая шутка.

Colporteur - не могла удержаться, чтобы не встрять-просили же Вас.Colporteur проще быть.Вы детство помните? Сказки любили? у дайте же человеку радостью поделиться,что были, были в православии люди, которые имели богообщение, хотя мог бы просто ссылки давать, кому интересно-почитали бы.Я вообще не могу понять предмета спора, а смысла тем более не вижу.Была у меня в свое (советское) время бабушка-соседка.Она мне любила из этих житиев почитать.Для простого народа это близко.Вот вас просили проще быть, а Вы опять....Кто же вам виноват?

[elpis]

[quote=MariaC;363548]Она обращалась за помощью к колдуну Распутину (то есть к дьяволу и бесам) -
поэтому не может называться христианкой. За своё предательство по отношению к Богу, она и её муж были строго наказаны. С тех, кому много дано-много и спрашивается.


Не обманывайтесь! Не называйте общение с колдуном - чистотой.
Или Вы забыли, что дьявол часто приходит, как "ангел света"...

Печально, что Вы не можете различать ДОБРО и ЗЛО...

И церковь-то "самая святая", и "правители наисвятейшие"....., а Россия тонет в бедах...
Не пора ли понять, КТО ВИНОВАТ?[/quote
Это как раз то, что я только что хотела написать-самодержцы,"Богоизбранные", отрекшиеся от престола, а до отречения допустившие в царском дворце, в свою семью, к своим детям Сатану, которого теперь уже тоже есть желающие канонизировать-что это?Как же вы любите легенды и мифы создавать, братья сЕстры православные?Все что угодно-только не Иисус с его чистым и ясным Евангелием.В домах уже целые "аптечки"святых на все случаи - и от пьянства, и от хвороб разных.Где сердце Ваше? Мощи,иконы, свечи, праздники, святые всех мастей, я даже обсуждать не хочу кто свят,кто более свят. Для того, чтобы понять абсурд всего этого надо просто побыть в посте, молитве и в чтении Слова Божьего (Слово пришедшее во плоти-для тех, кто позволяет себе высказывания, что протестанты сделали Писание Богом).А главное чудо - измененное Духом Святым сердце человека.Посмотрите по нету - сколько христианских реабилитационных центров для наркозависимых - вот уж где воистину воскресение из мертвых!Сколько свидетелей современных этого чуда и любви Божией!И заметьте - без всяких манипуляций - три поклона налево, 2 направо, 3 раза акафист, 5 раз еще что-нибудь.И забыли - что само по себе это не имеет никакого значения - вера, действующая любовью! Сама жизнь с Богом чудо.Я думаю, что самое страшное, не иметь своих отношений с Богом.Может от этого и притягивают жития.Прмерно как , женщин, несчастных в личной жизни или не имеющих ее вовсе, на любовные романы.

[Анна 83]

Анна 83

Мне хотелось бы поговорить на тему, следует ли столь безоглядно восхищаться житиями святых. Ведь в них подчас встречаются такие места, которые иначе как соблазном назвать нельзя.

Или Вы считаете, что нам, православным, не стоит выносить сор из избы, чтобы не давать лишнего повода для нападок со стороны протестантов, атеистов и пр.?

Напрмер?Что вы считаете солазном?
Не замечала такого.Повод для осуждения кто хочет,все равно найдет.Дивен Бог во святых своих.Каков бы подвиг святого ни был,он прославлял Господа,и если кто-то этого не понимает,это его личная беда.Всяк чистым чисто.Как видете,некоторые и не соблазняются,но радуются о Господе.Духовоне зрение дано не всем.

[Владимир 3694]

Напрмер? Что вы считаете соблазном?
Не замечала такого.

Хорошо. Пример. Читаем житие Великомученика и целителя Пантелеимона (текст взят с одного из православных сайтов):

Как-то раз юноша увидел на улице мертвого ребенка, укушенного ехидной, которая еще была рядом. Пантолеон начал молиться Господу Иисусу Христу о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитого гада. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы станет последователем Христа и примет Крещение. Ребенок ожил, а ехидна разлетелась на куски на глазах у Пантолеона.

Обратите внимание на подчеркнутую фразу. Вас не смущает предварительное условие, которое Пантолеон, будущий Пантелеимон, ставит Иисусу Христу?