Рассказы о буддизме.

[Соня]

Тит Нат Хан:

ЧЕЛОВЕК ЧЕЛОВЕКУ

Конечно, волна связана со всеми остальными волнами. Каждое живое существо связано со всеми другими живыми существами. Иисус волна, подобно мне и вам, подобно Будде, ведь вы можете прикоснуться к Нему как к волне в историческом измерении. Вы можете воспринимать Его прежде всего как Учителя, человеческое существо и Сына Человеческого. Но в то же время Он Сын Божий.

Давайте рассмотрим и исследуем Его как Сына Человеческого. Как у Сына Человеческого, у Него есть пять совокупностей форма, ощущение, восприятие, умственные построения и сознание. Мы можем прикоснуться к Нему как к волне, как к человеческому существу, между Ним и нами существует связь. Один католический священник говорил об Иисусе как о нашем брате. Причащаясь вместе со мной и другими, он призывал Иисуса как брата. Это означает, что в историческом измерении мы приходимся друг другу братьями и сестрами. Мы приходимся друг другу отцами и матерями, потому что все мы Сыны и Дочери Человеческие. Тогда взаимосвязь, которая у нас есть с Иисусом, это взаимосвязь между двумя личностями. Вы совершаете телефонный звонок «личность личности». «Личность к личности, пожалуйста».
Эта личность экстраординарная личность; Он Учитель, и в Нем заключен Путь. «Я это Путь». И Путь это Дао. Путь это Дхарма.

Дхарма глубока и прекрасна. Поскольку в Нем заключены Путь и Дхарма, Он наш Учитель. Он стал нашим Учителем. Иисус наш Господь, ибо Он заключает в Себе Путь, Он заключает в Себе Дхарму. Между Ним и нами есть любовь. «Я знаю, Иисус любит меня». Мы знаем это, потому что, прежде всего, Иисус Сын Человеческий, Он живое существо. У Него есть пять совокупностей, и мы можем воспринимать, можем видеть природу любви между Ним и нами. Любите вашего учителя, любите вашего ученика. Это то, что мы знаем и практикуем каждый день. Мы практикуем как учители, любя наших учеников. Мы практикуем как ученики, любя нашего учителя. Вот почему мы хотим предложить учителю чашку чая, мы спрашиваем, здоров ли наш учитель, позавтракал ли он, выспался ли ночью. Мы заботимся о его благополучии, мы заботимся о том, чтобы у него не было слишком много проблем или трудных учеников.
Мы знаем природу нашей любви. Любовь к Иисусу это что-то, что мы можем пережить. Нам нужен наш учитель, нам нужны наши ученики, в Его присутствии мы чувствуем себя счастливыми. Эта любовь достаточно реальна, ощутима и осязаема.

[Даро]

А чему тут верить-то? Это же очевидный факт. Например, корова, жующая траву на лугу, пребывает в состоянии "осознанного сновидения". Действительно, для неё не существует ни прошлого, ни будущего, она вся осознанно сосредоточена в настоящем, растворена в нём, для неё осознанно существуют только она и трава и огромная важность спокойного процесса сосредоточенного пережёвывания этой травы. Посмотрите на серьёзное осознанное лицо короны, когда она занята этим важным делом и вы познаете то удовольствие, которое она получает от осознанного жевания! Происходящее вокруг короны это сон, но сон полностью осознанный и оцененный...

Эх, прочитала!
Это же очевидный факт. Например, корова (ГП), жующий траву на лугу (жующий одну и ту же жвачку про ЦВ), пребывает в состоянии "осознанного сновидения"(измененного состояния сознания, что тоже является сновидением). Действительно, для неё (него) не существует ни прошлого, ни будущего, она вся (он весь)осознанно сосредоточен в настоящем, растворен в нём, для него осознанно существуют только он, ЦВ и огромная важность спокойного процесса сосредоточенного пережёвывания этой ТЕМЫ. Посмотрите на серьёзное осознанное лицо ГП, когда он занят этим важным делом и вы познаете то удовольствие, которое он получает от осознанного жевания! Происходящее вокруг ГП это сон, но сон полностью осознанный и оцененный...с точки зрения его Логики - ЦВ

Простите, ГП, не удержалась от безобразия))

[Fritz]

как процесс прекращения дает стимул к новому действию?

Прекращение составляет действие. это условие существование действия. Например, светофор действует, действие светофора заключается в прекращении горения одного цвета и начале горения другого цвета, если бы прекращений не было, то светофор бы не действовал как светофор.

ага, в воду и с концами, потопили свои грехи и обратно...чистенькими..

Причины и условия возникновения нового акта греховности в наличии - грехи появляются вновь.

и где гарантия, что причин потом не обнаружится, в следующем действии? )
Проверяли? Или читали?

Гарантия в логике и очевидности.

такой невидимый орган

Любой орган невидим. Орган видим только уму, осмысляем то есть, осознаваем.

и какова цель и функция этого фантомного органа?

Любой орган фантомен, см. абзац выше, равно как и любой феномен фантомен, раз уж ум сочли фантомным, что неправильно и даже абсурдно. Функция ума - восприятие дхарм (феноменов) и построение абстракций.

[Соня]

Тит Нат Хан:

ЛЮБОВЬ К НИРВАНЕ

Но когда вы говорите: «Я люблю Бога», Бог это Бог Отец, наше высшее измерение... Мы знаем, что любовь, обращенная нами к нашему Отцу, нашему Небесному Отцу, не может иметь ту же природу. Когда вы говорите: «Я люблю Будду», это легко понять, потому что Будда мой учитель, он усердно работал, чтобы передать нам свое учение и прозрение. Иногда ему был нужен Ананда, чтобы массировать ноги; иногда ему был нужен Шарипутра, чтобы организовать Сангху или помочь с трудными учениками; иногда он болел, поэтому наша любовь к Будде это любовь ученика к учителю.

Но когда мы говорим: «Вы должны любить нирвану», это совсем другое дело. Мне очень сложно любить нирвану так же, как я люблю Будду, или так же, как люблю вас. Так что мы должны понять, что на самом деле означает любить Будду или любить нирвану. Давайте попробуем вместе помедитировать, чтобы избавиться от слов и представлений, с которыми мы, возможно, боролись или в которых, возможно, запутались.

В буддийской традиции мы говорим о телах Будды. Это может помочь понять Троицу. У Будды была его нирманакайя тело преображения, это тело, с которым мы имеем дело в нашей повседневной жизни. Мы преклоняемся перед его проявленным телом, или телом преображения. Говорится, что иногда он проявляется как ребенок, иногда как женщина, иногда как бизнесмен, иногда как политик. Нам нужно обладать некоторой проницательностью и бдительностью, чтобы распознать его или ее присутствие в момент проявления.

Это не так сложно. Будда присутствует всегда и всюду, где есть осознавание, истинное присутствие, сострадание и понимание. Вы не должны обманываться видимостью. Может быть, столкнувшись с истинным Буддой, вы не заметите его и сделаете все, чтобы поспешить в храм, расположенный очень далеко от этого места. Вы верите, что, отправившись в храм, вы увидите Будду, но таким образом вы поворачиваетесь спиной к истинному Будде. Вы гонитесь за чем-то, что в действительности не является Буддой или может быть бронзовым или медным Буддой, но не настоящим, живым Буддой.

Но есть и другое тело Будды. Перед своей смертью Будда советовал ученикам прикоснуться к другому его телу. Он сказал, что вы можете оставить это тело, которое не столь важно, как другое его тело, которое является телом учения Будды, дхармакайей. Для нас не так сложно прикоснуться к Дхарма-телу Будды, ведь, хотя у него есть физическое тело, у него также есть Дхарма- тело. У меня и у вас тоже есть Дхарма-тело. Оно развивается и обнаруживается в ходе вашей практики. Поэтому хотя у вас есть физическое тело, у вас также есть Дхарма-тело.

Будда советовал ученикам после его физической смерти принять прибежище в его Дхарма-теле, которое означает, прежде всего, тело учений, передававшихся сообществу монахов, монахинь и мирян. Будда говорил: «Физическое тело мое не так важно; я использовал его, но я могу предложить вам свое Дхарма-тело, являющееся более важным, и вы должны пытаться сохранять живым присутствие Дхарма-тела для вашего собственного счастья». Так что мы знаем, что у Будды были другие тела. Позднее понятие Дхарма-тело использовалось в более глубоком смысле наряду с такими понятиями, как основа бытия, таковость (татхата) или реаль¬ность как она есть (бхутатхата).

Если посмотреть внимательно, можно увидеть, что существует отличие между нашей любовью к Будде и нашей любовью к его Дхарма-телу. Да, вы любите Будду, но вы также любите Дхарму. Вы любите Дхарму не так, как вы любите Будду. Дхарме не нужен массаж, Дхарме не нужна чашка супа, Дхарма никогда не болеет. Но вы знаете, что вам нужна Дхарма, у вас есть вера в Дхарму, вы любите Дхарму. Ваша любовь, обращенная к Дхарме, истинная, вы действительно любите Дхарму, но это иная любовь.

Теперь давайте вернемся к волне. Предполагается, что волны должны любить друг друга, ведь они не являются врагами и зависят друг от друга. Поэтому, если волна видит природу взаимопроникновения волн, она видит, что все волны едины. Это взаимосвязь волны с волной, и при внимательном рассмотрении эта взаимосвязь становится очень тесной. Некоторым образом она касается взаимосвязи между водой и волной. Когда волна устанавливает и осознает связь между собой и водой, она также обнаруживает, что это очень тесная взаимосвязь, ибо волна это всегда вода. Волна не должна умирать, чтобы стать водой; она является водой здесь и сейчас.

То же и с Царством Божиим; оно не находится где-то в пространстве или во времени. Вы не должны умирать, чтобы попасть в Царство Божие; в сущности, вы уже находитесь там здесь и сейчас. Но только вы об этом не подозреваете.
Иногда мы говорим: Бог в наших сердцах, Царство Божие в наших сердцах. Так оно и есть. Но в действительности, когда мы делаем это заявление, мы не очень-то счастливы, ведь на самом деле мы этого не испытываем. Волна может осознавать, что состоит из воды. Но волна может быть настолько ограничена страданием и трудностями, связанными с другими волнами, что не может осознавать тесной взаимосвязи с водой и того, что вода является также основой других волн.

Что значит любить Бога всем сердцем? Это значит, что в вашей повседневной жизни вы должны стремиться прикоснуться к иному измерению реальности, высшему измерению, измерению Бога, измерению воды. Какая жалость, что вы проводите все свое время, имея дело с миром феноменов, вовлекаясь в него, не имея возможности вернуться и прикоснуться к глубочайшему измерению вашего бытия!

[Даро]

Прекращение составляет действие. это условие существование действия. Например, светофор действует, действие светофора заключается в прекращении горения одного цвета и начале горения другого цвета, если бы прекращений не было, то светофор бы не действовал как светофор.

соглашусь ) Значит, все так устроено, что нет конца, есть один бесконечный процесс, может быть ритмичный, может быть...не знаю ) Не то, чтобы я не догадывалась об этом, но...что-то тянет погружаться в эти думки вновь и вновь...

Причины и условия возникновения нового акта греховности в наличии - грехи появляются вновь.

тогда что такое нирвана? ) Зал ожидания? Приемный покой? Или....?
Боюсь, на этот вопрос ни у кого нет правдивого ответа)

Гарантия в логике и очевидности.

Fritz, не буду утомлять вас...Мне не равняться с Вами в теории и ...логике), а Вам со мной - в чувствах и ощущениях. Все правильно, так и должно быть. Иначе...мы были бы уже..Богами (наверно)

Спасибо )

[Господи помилуй]

Простите, ГП, не удержалась от безобразия))

Да что тут безобразного? Обычное дело, аргумент "сам дурак!" старый и проверенный. И самой ничего не нужно придумывать...

- - - Добавлено - - -

тогда что такое нирвана? ) Зал ожидания? Приемный покой? Или....?
Боюсь, на этот вопрос ни у кого нет правдивого ответа)

Это в буддизме нет ответа... А по Замыслу есть. Нирвана это тоже Мы, но Безликие и Бесплотные.

[Fritz]

тогда что такое нирвана? ) Зал ожидания? Приемный покой? Или....?
Боюсь, на этот вопрос ни у кого нет правдивого ответа)

Будда дал чёткий ответ, его я привёл в соседнем треде, о чём уже говорил. Про приёмный покой и зал ожидания не понял. Вот я у Вас спрашиваю: что такое красная точка на мониторе - это зал ожидания или приёмный покой или...? Попробуйте ответить на мой вопрос и тогда почувствуете мою боль от всяких непонятных вопросов.

все так устроено, что нет конца,

Есть конец: нет причин и условий, нет и плода, нет воды и земли - ростка не будет, зерно не взойдёт.

[Господи помилуй]

Будда дал чёткий ответ, его я привёл в соседнем треде, о чём уже говорил.

Не понимаю, как это вам может казаться "чётким ответом" та унылая немощность Гаутамы ответить на все важнейшие вопросы мироустройства?

[Fritz]

Не понимаю, как это вам может казаться "чётким ответом" та унылая немощность Гаутамы ответить на все важнейшие вопросы мироустройства?

Ты кто такой? Давай, до свидания! - YouTube Вот Вам ролик, внимательно просмотрите его с 2:39 до 2:45.

[Даро]

Вот я у Вас спрашиваю: что такое красная точка на мониторе - это зал ожидания или приёмный покой или...? Попробуйте ответить на мой вопрос и тогда почувствуете мою боль от всяких непонятных вопросов.

и смайл не спас...красная точка - состояние готовности. Это - мое восприятие! правда!А Вам ...действительно больно от...непонятности?


Есть конец: нет причин и условий, нет и плода, нет воды и земли - ростка не будет, зерно не взойдёт.

Хорошо. Где это есть?И есть ли?И совсем без потенциала?

[Fritz]

красная точка - состояние готовности. Это - мое восприятие! правда!А Вам ...действительно больно от...непонятности?

Нет, красная точка - это красная точка, а всё остальное в красной точке помимо красной точки - это уже Ваша привычка интерпретации и называния.

Хорошо. Где это есть?И есть ли?И совсем без потенциала?

Не понял.

[Господи помилуй]

"Буддизм и Христианство об одном о свете внутри, о пробуждении сознания, о любви к творению. Но то, что сделали с учением Иисуса, не удалось сделать с учением Сиддхартхи".

Мадам Блавацкой начитались-с?

[Соня]

А вот, кстати, в тему:
Конечно, это только выписки.
Полностью - тут
ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ИУДЕОХРИСТИАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ




Джон Уайт
ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ИУДЕОХРИСТИАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ

слово метанойя имеет два корня. Мета означает "за пределами" или "возвышение над чем-либо", а нойя происходит от нус (nous), что означает "ум". Поэтому первоначальное значение слова "метанойя" было "идти к чему-то более высокому, чем ординарное состояние ума". В современных терминах оно означает превосхождение сосредоточенного на себе Эго и переориентация на Бога, на постижение в себе Бога.
метанойя означает радикальный трансформирующий опыт, преображение человеческой сущности, основанное на новом состоянии сознания высшем сознании. Оно действительно означает раскаяние в неком наиболее фундаментальном смысле, наиболее фундаментальном аспекте нашего существования через "возвращение к первоистоку сознания". Это превращение имеет своей целью заново связать нашу сущность с божественным источником нашего существа источником, осознание которого мы утратили. Это то, чему посвящены все религии. Re ligare: восстановить связь, или установить ее заново. Это истинное покаяние, когда мы обращаемся к "религии" в смысле становления осознающими нашу неизбежную связь с Богом.

Когда мы восстанавливаем связь с Богом, тогда очевидным становится и истинное понимание греха. Само слово "грех" (англ. sin) буквально означает "неправильный знак". "Грех" это неудача в попытке центрирования на Боге "не попадание в цель". И религия в своем истинном смысле является инструментом пробуждения нас к эволюционному процессу роста по направлению к божественному, что является целью всего космического становления. Если мы и повинны в грехе, то это фундаментальная утрата знака божественного из-за неудачных попыток обрести божественное сознание и все, что из этого следует для наших мыслей и нашего поведения.

Таким образом, мир действительно пребывает в грехе, и нет другого средства против этого, кроме изменения своего сознания. Поистине, Бог не осуждает нас за наши грехи; скорее мы осуждаем самих себя нашими же грехами. И поэтому нет необходимости в каком-либо прощении от Бога: оно есть всегда, и это та безусловная любовь, которая приходит сразу же, как только мы в своем сердце обращаемся к Богу. прощение должно исходить от нас самих ко всему миру за все наши обиды, реальные или воображаемые, которые мы накопили в нашем сердце вместе со злобой, горечью и стремлением к мести. Это поворотный момент, наступающий, когда действительно начинается превосхождение Эго и слава Бога начинает раскрываться перед нами.

Стать осознавшим этот факт в своем непосредственном опыте нелегкая задача, но это не заменяет собой роста к высшему сознанию: к познанию того, что все есть Бог и что есть только лишь Бог. Когда процесс метанойи завершается, его результатом является то состояние осознания, которым обладал сам Иисус, когда он говорил: "Я и Отец одно".
Это то, чему Иисус учил и что он постоянно показывал, Космическое Сознание, состояние Христа, тот покой, который превосходит наше понимание; непосредственное переживание божественного, пребывающего в нас и во всех вещах сейчас и всегда; создавшего нас, живущего в нас, побуждающего нас стремиться, навсегда оставаться в таких высоких состояниях бытия. "...Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит..." Это человеческий потенциал, потенциал роста к божественному. Человеческий потенциал, и только лишь он, это то, что может изменить условия бытия человека и спасти весь мир. И это не что иное, как всеприсутствующее божественное измерение всего существования, в котором мы живем, движемся и имеем наше бытие.

Институциональная Христианская Церковь говорит нам, что Иисус был единственным Сыном Бога и что он воплотился как человек с целью умереть на кресте для искупления наших грехов и таким образом спасти мир. Но это печальная карикатура, бледное отражение действительной истории, превращающее Иисуса в героя волшебной сказки, а христианство в выродившийся культ личности. Как отмечал Эмерсон еще столетие назад, институциональное христианство стало скорее религией об Иисусе, чем религией самого Иисуса. А религия самого Иисуса призывает каждое человеческое существо расти в своем осознании до того же состояния космического единства и целостности, которое продемонстрировал нам сам Иисус.

Иисус не "спасал" людей, а освобождал их от уз эго. Значение воплощения и воскрешения не только в том, что Иисус был человеком, как и мы все, но скорее в том, что все мы боги, подобно ему, или, по крайней мере, имеем потенциальную возможность быть ими. Христианская традиция, правильно понятая, ищет способ сделать всех нас Иисусами, едиными во Христе за пределами всей той тьмы нашего ума, результатом которой является зло и страдание, столь широко распространенное в мире. Сам Иисус отмечал, что в словах "Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?" (Иоан. 10.34), выражалась вся традиция иудаизма, которую он сполна воплощал в себе.

Иисус показал нам путь. все мы имеем Богом данное нам право войти в Царствие Божие и быть исцеленными там от нашего чувства разделенности и отчужденности, превзойти грех и страх смерти все то, что коренится в эгоистическом самоощущении, и стать целостными и святыми. Все мы имеем эту потенциальную возможность, данную не "моим" Отцом, а, как говорит молитва Господу, нашим Отцом. Иисус показал, что мы вечные небесные существа, чей дом во Вселенной. Он показал, что Небеса это уже существующая сейчас реальность, а не будущее вознаграждение. Он показал, что смерть тела не является разрушением нашего сознания и что сознание Христа, воплотившееся в человеке по имени Иисус, выходит за пределы фактов физики и биологии и действительно властвует над физикой и биологией в их обычном понимании. Он показал, что сознание Христа было, есть и всегда будет присутствовать среди нас, призывая нас к воссоединению, к миру без конца, так как это сознание является источником всего творения

Чтобы войти в Царствие Божие, мы должны умереть и родиться заново, должны стать подобными малым детям. Входя снова в состояние невинности, присущее младенцу, мы не регрессируем к инфантильному уровню, лишаясь наших зрелых способностей. Нет, мы прогрессируем с помощью превосхождения иллюзорного Эго и всех его ложных ценностей, отношений и привычек. Мы достигаем простодушного состояния ума без отбрасывания позитивных качеств, присущих взрослости. Становясь подобными малым детям, мы не преувеличиваем значения детского состояния, а скорее оптимизируем это состояние, так как мы становимся все-таки не детьми, а лишь подобными детям. Поверхностные и непостоянные ценности уходят, поскольку мы функционируем, служа запредельным целям, принося работу нашей жизни Богу в каждое мгновение, не ища самопрославления или утешающего далекого вознаграждения ни в этом мире, ни в ином мире. Мы обнаруживаем, что Небеса и Ад это состояния сознания. Небеса это единство с Богом,

Ад отделенность от Бога, и расстояние между Небесами и Адом измеряется не в милях, а в степени отказа от Эго и самоцентрирования.
Иисус показал нам путь к Царствию Божьему, но он не имел возможности неким волшебным образом взять кого-либо туда он действительно не мог сделать этого. Попадание туда зависит от наших собственных усилий и готовности пожертвовать собой пожертвовать нашим ложным эгоистическим я. Время, когда мы сможем попасть туда, неизвестно. Милость Бога остается решающим фактором в нашем прохождении через уровни сознания, но, тем не менее, нам нужно предпринимать усилия, они должны предприниматься. каждое человеческое существо тоже раньше или позже почувствует призыв из космоса совершить восхождение к божественному. Ибо у нас существуют давние любовные отношения с божественным. И, как говорил Иисус, если вы просите хлеб, вы не получите камень. Стучите и вам откроется.

Нет другого пути войти в Царствие Божие, кроме восхождения в сознании к Отцу, к той безусловной любви ко всем творениям, которую продемонстрировал нам Иисус. Это то, чему посвящена христианская традиция и, в сущности, посвящена каждая подлинная религия: система учений (как теоретических, так и практических) о росте к высшему сознанию. Но каждый из нас нуждается в персональной ответственности за то, следовать ли Иисусу на его пути. Это ключ от Царствия Божьего. Превосхождение себя, своего Эго, требует честности, обязательности и духовной практики для культивирования в себе осознания. Результатом этой дисциплины является действительный персональный" опыт переживания того факта, что изменение сознания может вести к радикальной трансформации сознания, традиционно называемой просветлением.

"Возьмите иго мое на себя... Ибо иго мое благо, и бремя мое легко". Слово "иго" обычно понимается как "бремя", "тяжелая работа". Но более удачное понимание дает обращение к санскритскому его корню yug, обозначающее "запрягать в общую упряжку", "присоединяться". Это тот корень, от которого произошло слово "йога", система духовной практики, которая предназначена для ускорения индивидуального роста и развития, физического, ментального и духовного, пока йогин не достигает соединения с Божественным. Такое соединение с Богом и является целью учения Иисуса. Поэтому эзотерическое христианство понимает эти слова из Евангелия от Матфея как "практику, которую я предписываю вам, чтобы вы выросли до сознания Христа".

До тех пор, пока люди будут верить в существование непроходимой пропасти между ними и тем, что показал Иисус, и до тех пор, пока внимание будет фокусироваться на наивном, романтизированном образе исторической личности Иисуса как Царя Небесного заботливого "Большого Папочки в Небе", а не на том, что он показал, как можно создать мост через пропасть между Богом и человеком, христианство не сможет выполнить свою миссию. Христианство не сохранило в себе этого первоначального намерения его основателя. А "ведь созидание мостов" могло бы быть основным импульсом христианства. Интересно, что это недвусмысленно признается в Римско-католической Церкви, верховный авторитет которой, Папа Римский, полностью именуется Pontifex Maximus, что в переводе с латинского означает "высший созидатель мостов". (Хотя, конечно, хранители этой традиции не сохранили понимания того, что именно они хранят.)

вопреки невежеству религиозных организаций. Святой Дух, жизненная сила будут продолжать свое движение, созидая новые формы и оставляя позади старые и отжившие.
Если человеческая потенциальность, которую продемонстрировал нам Иисус, будет пониматься как находящаяся внутри нас, если способность роста к божественному уровню непосредственно переживается всеми последователями Христа как ключ к Царствию Божьему, то тогда христианство выполнит свою задачу по поощрению людей к эволюции, по их трансформированию, по их подъему к высшему состоянию. Поскольку мы не просто человеческое бытие. Мы также человеческое становление, стоящее между двух миров, двух эпох. И то удивительнейшее явление, которое мы собой представляем как "природа-ставшая-осознающей-саму-себя-как-Бога", означает, что каждый из нас имеет потенциальную возможность взять сознательный контроль над своей эволюцией и построить свой собственный мост, становясь членом Новой Эпохи, нового человечества.
Есть несколько стадий этой трансформации, которые могут быть представлены простой формулой: от ортонойи к метанойе через паранойю. Наш рост начинается из ортонойи этого обычного, повседневного состояния эгоцентрированного ума к метанойе, только лишь проходя через паранойю, состояние, в котором ум расстроен, находится в беспорядке и упорядочивается вновь с помощью духовной практики, пока в нем не возникнет ясное и чистое восприятие реальности. Конвенциональная западная психология считает паранойю патологическим распадом. Конечно, часто это бывает именно так, хотя с точки зрения такой перспективы это вовсе не обязательно. Скорее это не распад, а прорыв еще не финальный прорыв, конечно, но необходимая стадия развития на пути осуществления Царствия Божьего .

"Стадии развития в восточном православном христианстве" выделяет следующие стадии: 1) образ (подобие); 2) метанойя (превращение); 3) апатейя (очищение или трансформация); 4) свет (озарение) и 5) теосис (соединение с Богом). Это более точное использование термина метанойя является весьма ценным проясняющим моментом.

Паранойя это то непременное условие духовного роста, которое хорошо понимаемо мистическими и священными традициями. Те дисциплины, которые помогали облегчить переход через паранойю так, чтобы практикующий не оказался потерянным в лабиринте внутренних пространств и не пострадал там.

Нет понимания того, что дискомфорт и страдание, испытываемые при паранойе относятся в большей мере к разрушению иллюзий, разрушению Это. И мы страдаем в той мере, в какой мы привязаны к этой иллюзии.

В своей сущности послание христианства это призыв быть универсальным, призыв стать космически сознательным. Это призыв поместить Бога в самый центр нашей сущности не с помощью слепой веры, а с помощью озаряющего осознания. Это призыв "будьте как боги".

Да, Иисус мог говорить о том, что называется "Вторым Пришествием" в конце времен, в конце истории, в конце мира. Пробуждение от иллюзий Эго, от сна мирской жизни в реальность божественного сознания это действительно конец мира. И это конец мира не как глобальное разрушение, но как выход за пределы пространства, времени и причинности. Хотя в действительности никакого Второго Пришествия вообще нет. Это подтверждается словами из Евангелия от Матфея, в которых говорится, что Христос никогда не покидал человечество: "Я с вами во все дни до скончания века". Таким образом, финальное явление Христа означает всемирное явление духовности, свободное от всех физических ограничений.


* * *
Мы можем определить духовность на разных уровнях реальности так:
На физическом уровне это восприятие таинственности и чудесности творящего источника, предшествовавшего материи.
На биологическом уровне это осознание присутствия божественного разума, лежащего за всеми изменениями жизни, за эволюцией всего творения ко все более великим стадиям целостности и совершенства.
На психологическом уровне это открытие в себе предельного источника значимости и счастья.
На космологическом уровне это бытие в единстве со Вселенной, в сонастроенности с бесконечным, в едином течении с дао.
На теологическом уровне это видение Бога во всех вещах, событиях и обстоятельствах, пребывающего в них как бесконечный свет и безусловная любовь.

[Даро]

Нет, красная точка - это красная точка, а всё остальное в красной точке помимо красной точки - это уже Ваша привычка интерпретации и называния.

Да, так и есть. А говорите, что не знакомы с медитацией...)

Есть конец: нет причин и условий, нет и плода, нет воды и земли - ростка не будет, зерно не взойдёт.

понятие "Конец" - у нас в голове. Существует ли конец в окружающей реальности? Когда нет причин и условий?

[Fritz]

Да, так и есть. А говорите, что не знакомы с медитацией...)

Не знаком, где ж здесь медитация? Медитация - это когда налаживаешь связь с потусторонним, с трансцендентным, т.е. несуществующим. А я говорю только о том, что реально.

понятие "Конец" - у нас в голове.

А разве бывают понятия вне нашей головы? Есть конечно некоторые фантазёры, которые считают чей-то посторонний замысел своим, но это к психиатру уже.

Когда нет причин и условий?

Тогда нет и последствий.

Существует ли конец в окружающей реальности?

Ну а какже, в каждом мгновении существует конец одного и начало другого, светофор тот же. а если его обесточить, так вообще ему конец, вместо светофора мы имеем какую-то непонятную штуку на дороге.