Представь ситуацию, что ты сидишь на работе, а тебе хочется уйти оттуда и заняться творчеством, например, нарисовать картину. Или ты сидишь на даче и выращиваешь картошку, а тебе хочется взять и поехать к морю и пить вино на морском берегу. Ты можешь (в состоянии) изменить окружающую тебя реальность, но по каким-то причинам ведь не делаешь этого. Но можешь.
Если я попрошу тебя объяснить, то ты мне скажешь, что то, чего я хочу - этого мало. Необходимо принимать во внимание набор сопутствующих факторов, от банального "оторвать задницу лень" до ""не могу бросить работу, которая меня кормит" и т.п.
О чем это говорит? О том, что мы (эго) действуем в рамках определенной схемы, которая нам кажется влиянием "факторов", которые преподносит жизнь. Мы говорим себе: я привык. Так надо, так лучше. Ничего не хочу менять. И тому подобное.
То есть с одной стороны мы смутно осознаем, что СПОСОБНЫ на изменения, а с другой стороны думаем, что то, что у нас есть - это ТАК НАДО.
Посмотрим на Материалы Сета. Там есть понятие о душе, которая говорит нам (эго) о том, КАК (ей) НАДО.
С другой стороны, там говорится о том, что душа - это наше Я, которое создает и наше и эго, и окружающий мир эго (то есть всё, что мы ощущаем как объективный и внутренний мир - это порождение нашей души). В этом плане мы СПОСОБНЫ изменять и себя, и окружающий нас мир (то есть наше так называемое внутреннее и внешнее восприятие).
В эго, таким образом, присутствует двойственное начало: взаимодействие между внутренним (ХОЧУ) и внешним (МОГУ), или: между ПЛАНОМ и Не-ПЛАНОМ. Где план выступает в роли т.н. объективного мира (обстоятельств, которые как бы "вне нас" в виде окружающей среды), а не-план - в роли нашего внутреннего мира (потребностей, желаний, увлечений, чувств, фантазий).
Материалы Сета говорят о том, что источник и того, и другого (т.е. внутреннего и внешнего) - один и тот же (и как эго лучше всего представить его словами "наши возможности" и "наши желания"). Что, на самом деле, наши возможности всегда теоретически совпадают с нашими желаниями. Что наши возможности формируют наши желания, а наши желания формируют наши возможности.
Теперь к главному вопросу: почему эго осознает это лишь частично, а то и вовсе не осознает? Почему эго, вслед за "зеленым болтуном" Ильей, да и многими другими, снимает с себя ответственность за всё? Сет говорит: творите вы. Другие говорят: творит кто-то другой, не я. А мы, говорят они о себе, лишь жертвы несостоявшегося аборта и обстоятельств. Во всем виноват не я, а Бог (или еще кто-то).
Бог, в их понимании, входит в область эго и остается там (буквализм, которым тут страдают многие, в том числе и латентно).
Если отбросить весь этот "плач Ярославны" (то есть стенания эго) и принять, что я и есть Творец, который не может осознать того, что он творец всего и вся (временно не может, но так и задумано им [мной] самим), что роль предполагает погружение именно в роль актера, а не замашки режиссера - тогда становится проще. Внутри меня есть и актер, и режиссер: внутри меня есть и ЖЕЛАНИЕ, и ВОЗМОЖНОСТЬ.
Если я говорю противоположное, что-де желание есть, а возможности - не от меня, а от кого-то мне неведомого (или: так сложились обстоятельства и прочая муть) - то это значит, что внутри себя я не способен мыслить адекватно. Я-режиссер, скрываю от себя-актера свои собственные способности. Это как подумать о том, о чем я говорил раньше: Я ХОЧУ, НО НЕ БУДУ. Хочу на морской берег с бокалом вина, но останусь на даче с тяпкой и картошкой. На бытовом языке: побуждение гасится (бывает, что даже и мечтать уже не хочется). На более продвинутом языке: внутри что-то гасится, то есть СКРЫВАЕТСЯ. Это как внушать ребенку, что Дед Мороз существует, и что он принесет тебе подарок, если будешь послушным ребенком.
В общем, если что-то СКРЫВАЕТСЯ - значит это кому-нибудь нужно, как говаривал поэт. Но мир сознания устроен так, что всё, что скрывается - оно так или иначе известно. Человек рассуждает: "ну вот, я умру, и где-то там буду душой". Не уверен, но думаю, надеюсь на это. Или кто-то умер из близких ему: всё - плач, похороны, депрессия. Но и мысль: "там" еще встретимся. Сейчас плохо, но он знает, что время залечит рану. Здесь фактор времени является маскировочным. "Надо, чтобы прошло время" - так говорят. План ("так надо") и не-план ("хочу") в действии.
Так что же есть между этими "хочу" и "могу"? Между ними - единый творец их обоих, Я сам. Я же выступаю в роли как "МОГУ, НО НЕ ХОЧУ" и одновременно в другой роли как "ХОЧУ, НО НЕ МОГУ".
Вот тебе краткая
раскладка про менталы и прочие аналы.
P.S. Почему мы присутствуем в том сознательном состоянии, где эти роли (могу/хочу) четко обозначены, минимум для эго - точно? Почему в нашем сознании эго хочет не умирать, но не может не умирать? Видишь, опять логический коллапс, преодолеваемый Писанием. А оно говорит: если я хочу, то ты (=я) будешь (буду). Или: если эго будет равно душе, то объективное будет равно субъективному. Или еще проще: я и отец - одно. Где заканчиваюсь Я и где начинаюсь не-Я? Нигде.
Этот вопрос ежесекундно задает себе любое сознание, будь то Бог или человек - никакой разницы. Является ли мое "хочу" истинно моим? или за этим желанием уже не я? Если там не я, говорит Творец, то пусть оно "умрет", пока я не СМОГУ точно знать, что там (за этим желанием) только я. И когда я испытываю желание, спрашивает себя Творец, то как мне относиться к этим желаниям? Если я не знаю еще как, то я отделю желание от себя и рассмотрю его с позиции наблюдателя ("наблюдайте за собой", Луки 17:3). И если я приму его, желание, и познаю его, то и оно (желание) узнает от меня, что я - Господь. Который или любит (принимает), или не любит (не принимает). Но то, что он не любит - то для него так и останется эго-желанием, а не Господом-желанием.
Эго стремится ощущать (осознавать) "хочу" как "могу". Высшее Я стремится ощущать (осознавать) "могу" как "хочу". В "я" МОГУ становится на роль творца, а ХОЧУ - на роль творения. А над
"я" - блистающий Абсолют, которого "я" пытается познать, но никогда не сможет.
Если я попрошу тебя объяснить, то ты мне скажешь, что то, чего я хочу - этого мало. Необходимо принимать во внимание набор сопутствующих факторов, от банального "оторвать задницу лень" до ""не могу бросить работу, которая меня кормит" и т.п.
О чем это говорит? О том, что мы (эго) действуем в рамках определенной схемы, которая нам кажется влиянием "факторов", которые преподносит жизнь. Мы говорим себе: я привык. Так надо, так лучше. Ничего не хочу менять. И тому подобное.
То есть с одной стороны мы смутно осознаем, что СПОСОБНЫ на изменения, а с другой стороны думаем, что то, что у нас есть - это ТАК НАДО.
Посмотрим на Материалы Сета. Там есть понятие о душе, которая говорит нам (эго) о том, КАК (ей) НАДО.
С другой стороны, там говорится о том, что душа - это наше Я, которое создает и наше и эго, и окружающий мир эго (то есть всё, что мы ощущаем как объективный и внутренний мир - это порождение нашей души). В этом плане мы СПОСОБНЫ изменять и себя, и окружающий нас мир (то есть наше так называемое внутреннее и внешнее восприятие).
В эго, таким образом, присутствует двойственное начало: взаимодействие между внутренним (ХОЧУ) и внешним (МОГУ), или: между ПЛАНОМ и Не-ПЛАНОМ. Где план выступает в роли т.н. объективного мира (обстоятельств, которые как бы "вне нас" в виде окружающей среды), а не-план - в роли нашего внутреннего мира (потребностей, желаний, увлечений, чувств, фантазий).
Материалы Сета говорят о том, что источник и того, и другого (т.е. внутреннего и внешнего) - один и тот же (и как эго лучше всего представить его словами "наши возможности" и "наши желания"). Что, на самом деле, наши возможности всегда теоретически совпадают с нашими желаниями. Что наши возможности формируют наши желания, а наши желания формируют наши возможности.
Теперь к главному вопросу: почему эго осознает это лишь частично, а то и вовсе не осознает? Почему эго, вслед за "зеленым болтуном" Ильей, да и многими другими, снимает с себя ответственность за всё? Сет говорит: творите вы. Другие говорят: творит кто-то другой, не я. А мы, говорят они о себе, лишь жертвы несостоявшегося аборта и обстоятельств. Во всем виноват не я, а Бог (или еще кто-то).
Бог, в их понимании, входит в область эго и остается там (буквализм, которым тут страдают многие, в том числе и латентно).
Если отбросить весь этот "плач Ярославны" (то есть стенания эго) и принять, что я и есть Творец, который не может осознать того, что он творец всего и вся (временно не может, но так и задумано им [мной] самим), что роль предполагает погружение именно в роль актера, а не замашки режиссера - тогда становится проще. Внутри меня есть и актер, и режиссер: внутри меня есть и ЖЕЛАНИЕ, и ВОЗМОЖНОСТЬ.
Если я говорю противоположное, что-де желание есть, а возможности - не от меня, а от кого-то мне неведомого (или: так сложились обстоятельства и прочая муть) - то это значит, что внутри себя я не способен мыслить адекватно. Я-режиссер, скрываю от себя-актера свои собственные способности. Это как подумать о том, о чем я говорил раньше: Я ХОЧУ, НО НЕ БУДУ. Хочу на морской берег с бокалом вина, но останусь на даче с тяпкой и картошкой. На бытовом языке: побуждение гасится (бывает, что даже и мечтать уже не хочется). На более продвинутом языке: внутри что-то гасится, то есть СКРЫВАЕТСЯ. Это как внушать ребенку, что Дед Мороз существует, и что он принесет тебе подарок, если будешь послушным ребенком.
В общем, если что-то СКРЫВАЕТСЯ - значит это кому-нибудь нужно, как говаривал поэт. Но мир сознания устроен так, что всё, что скрывается - оно так или иначе известно. Человек рассуждает: "ну вот, я умру, и где-то там буду душой". Не уверен, но думаю, надеюсь на это. Или кто-то умер из близких ему: всё - плач, похороны, депрессия. Но и мысль: "там" еще встретимся. Сейчас плохо, но он знает, что время залечит рану. Здесь фактор времени является маскировочным. "Надо, чтобы прошло время" - так говорят. План ("так надо") и не-план ("хочу") в действии.
Так что же есть между этими "хочу" и "могу"? Между ними - единый творец их обоих, Я сам. Я же выступаю в роли как "МОГУ, НО НЕ ХОЧУ" и одновременно в другой роли как "ХОЧУ, НО НЕ МОГУ".
Вот тебе краткая

P.S. Почему мы присутствуем в том сознательном состоянии, где эти роли (могу/хочу) четко обозначены, минимум для эго - точно? Почему в нашем сознании эго хочет не умирать, но не может не умирать? Видишь, опять логический коллапс, преодолеваемый Писанием. А оно говорит: если я хочу, то ты (=я) будешь (буду). Или: если эго будет равно душе, то объективное будет равно субъективному. Или еще проще: я и отец - одно. Где заканчиваюсь Я и где начинаюсь не-Я? Нигде.
Этот вопрос ежесекундно задает себе любое сознание, будь то Бог или человек - никакой разницы. Является ли мое "хочу" истинно моим? или за этим желанием уже не я? Если там не я, говорит Творец, то пусть оно "умрет", пока я не СМОГУ точно знать, что там (за этим желанием) только я. И когда я испытываю желание, спрашивает себя Творец, то как мне относиться к этим желаниям? Если я не знаю еще как, то я отделю желание от себя и рассмотрю его с позиции наблюдателя ("наблюдайте за собой", Луки 17:3). И если я приму его, желание, и познаю его, то и оно (желание) узнает от меня, что я - Господь. Который или любит (принимает), или не любит (не принимает). Но то, что он не любит - то для него так и останется эго-желанием, а не Господом-желанием.
Эго стремится ощущать (осознавать) "хочу" как "могу". Высшее Я стремится ощущать (осознавать) "могу" как "хочу". В "я" МОГУ становится на роль творца, а ХОЧУ - на роль творения. А над
"я" - блистающий Абсолют, которого "я" пытается познать, но никогда не сможет.
Комментарий