Православные! Прокомментируйте пож-та это.

[Tvertsa]

Не разделяют - поэтому-то они и не православные. Иначе это уже не старообрядцы, а единоверцы, то есть православные христиане, придерживающиеся русского (московского) дониконовского обряда.

"Никониане" в единоверческих приходах крестятся двумя перстами ещё с конца 18-го века. А с 1971 года это может делать в храмовой молитве любой "никонианин", потому что клятвы 1667 года на старые обряды (имевшие педагогический смысл, а не догматический, то бишь язычески-суеверный, как у старообрядцев) отменены "яко не бывшие".

Именно так.
Сам наблюдал, как у нас на приходе на страстной и Пасху были 2-3 человека, крестившиеся 2-мя перстами.
И причащавшиеся.
И всё нормально. Никаких "гонений".

[Мак_]

Не разделяют - поэтому-то они и не православные. Иначе это уже не старообрядцы, а единоверцы, то есть православные христиане, придерживающиеся русского (московского) дониконовского обряда.

Старообрядцы не православные ???

[Клантао]

Старообрядцы не православные ???

А где Вы увидели по своей ссылке старообрядцев??????

[Мак_]

А где Вы увидели по своей ссылке старообрядцев??????

приняли участие клирики и прихожане старообрядных храмов Русской Православной Церкви, возглавил секретарь Комиссии по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством священник Иоанн Миролюбов.

[Клантао]

приняли участие клирики и прихожане старообрядных храмов Русской Православной Церкви

Старообрядных храмов РПЦ!

То, что раньше называлось "единоверчеством", о котором я выше писал.

При чём тут старообрядцы???

и по взаимодействию со старообрядчеством

и по взаимодействию со старообрядчеством!

Такие же комиссии есть по взаимодействию с католиками, с протестантами, с евреями, с мусульманами. Они все православные?

[Мак_]

Кто виноват, что в православии столько течений?

[Клантао]

Кто виноват, что в православии столько течений

О чём Вы? Какие "течения"??? православие едино!

[Мак_]

О чём Вы? Какие "течения"??? православие едино!

МИФ!
...........

[Клантао]

МИФ!

Реальность.
Что Вы там заикались насчёт голословных утверждений, а?

[Мак_]

Реальность.
Что Вы там заикались насчёт голословных утверждений, а?

1.Начнем с течения, с каком-то смысле, преобладающего. Это течение очень консервативное и очень увлеченное тем, что было в России в 18 веке, некая смесь Православия и Католичества. Или, по-другому, Православие, пересказанное на Католический лад. Хотя оно сформировалось в 17-18 веках, до сего времени это очень влиятельное направление в Православии. Поскольку это очень старое течение все время вынуждено защищаться от нападок новых, его принято называть Охранительным Православием. Идея его очень простая: что было до революции то и здорово, а все новомодные тенденции это плохо, и с этим всячески надо бороться. Для Охранительного Православия типична мифологизация истории, придумывание событий, которые никогда не происходили в церкви в реальности, но они очень удобны для пропаганды. Типичный миф: когда-то Андрей Первозванный приходил на Русь, на Киевские холмы, что он организовал церковь.
Представители многих других православных течений не считают это достоверным историческим фактом, много противоречий в этой истории. Но для приверженцев Охранительного Православия это истина. В богословском отношении это нечто среднее между Православием и Католицизмом. И те, и другие идеи там присутствуют. Например, католические идеи, связанные с искуплением.
Охранительность очень типична для православия, какие-то черты этого были в Византии, какие-то есть в современном. Это течение, направленное прежде всего как идеализация дореволюционного образа жизни. Это попытка сохранить дореволюционное богословие, календарь, язык, ценности. В чем его опасности:
- первая и самая яркая опасность, что при охранительстве стирается грань между вероучением, богословием и культурой. Хранится не богословие христианское как таковое, а хранится культура, сформированная дореволюционным христианским богословием.
- дореволюционное православие во многом носило католический характер, это то православие, которое появилось во времена Петра Могилы и было из Украины занесено Петром I, рассказано в католических нормах на латинском языке это норма для охранительного православия. «Догматика» Макария очень известный дореволюционный учебник богословия для охранительного православия очень ценная книга.

2.Следующее течение более радикальное. Националистическое православие Это пример того, что может быть, если позволить Охранительному Православию развиваться бесконтрольно. Иногда оно может превращаться в национализм. «Я русский следовательно я православный!». «Если ты не православный, то какой же ты русский?». В этом случае православие начинает восприниматься не столько как вероучение, как вера в Бога, сколько как национальная идея.
Государству до некоторой степени выгодно такое православие, потому как оно ищет именно в православии один из вариантов национальной идеи, что-то такое, что помогло бы всю страну сплотить, что помогло бы придать некую гордость нашей стране и нашему народу. Многие принадлежат к этому направлению, для многих национализм и православие очень-очень тесно связаны между собой.
Православие перестает быть чем-то международным, направленным на Бога. И есть даже такой феномен, когда люди причисляют себя к Православию, но не верят в Бога. По статистике, верят в Бога в традиционном смысле примерно 40% населения России. От 54 до 80% причисляют себя к Православной церкви. Отсюда мы можем сделать вывод, что процент православных, не верящих в Бога, достаточно велик.
Православие становится культурой. Здесь мифологизация истории еще более жуткая. Причем так как это предмет национальной гордости, эта мифологизация начинает включать в себя доказательство святости Ивана Грозного, Сталина и прочих деятелей, которые были сильны именно как государственные деятели. Если вы читаете религиозную прессу, может быть, обратили внимание, что сейчас идет очень жесткий спор внутри православия, как относиться к Сталину. Сейчас внутри православия нашлось огромное количество именно его защитников. Хотя именно при Сталине наиболее интенсивно истреблялись верующие и очень активно закрывались церкви. Но это не вопрос веры, это вопрос существования сильного Российского государства.
Есть еще более радикальное и фундаменталистское движение. Здесь православие практически не рассматривается как христианство, речь идет не о вере, а о национальной самоидентификации, о России, об особой миссии русского народа и православия. Типичнейшая идеология для националистического православия это Москва третий Рим. Россия последний оплот православия на пути антихриста к власти. Здесь есть идеи не просто православные, но и националистические. Очень часто в литературе встречается фраза «русский бог».
Началось оно в 19 веке с черносотинцев и продолжается до сих пор. Трудно сказать, насколько оно многочисленное, но очень активное.
Отличительная черта этого движения это мифологизация истории. Про различных исторических персонажей рассказывают истории, которых никогда не было, но они хорошо вписываются в националистическую концепцию. Есть мифы про Ивана Грозного, Петра Великого, Сталина и так далее.
Еще одна черта этого движения ярый антисемитизм.
Культурная составляющая этого движения это активное отрицание западных ценностей - демократии, глобализации, культуры и так далее.
Официально православная церковь не готова отмежеваться от этого движения. И даже цензура на это пока не введена.

3. Маргинальный фундаментализм, зашедший так далеко, что стал практически тем, чего в православии никогда не было (поэтому на схеме от ближе к либерализму). Иногда эта мифологизация, эти специфические представления об истории, о роли русского народа заходят еще дальше. И появляются всевозможные маргинальные течения. Любопытно, что люди, отстаивающие очень консервативный подход, в процессе защиты своих убеждений способны стать гораздо менее консервативными и гораздо более изменчивыми, чем те, против кого они борются.
В истории православной церкви был пример - старообрядческий раскол 17 века. Был большой спор о том, как креститься, двумя перстами или тремя, как совершать крестный ход и другие небольшие различия в богослужебных книгах. Был старый обряд, был новый обряд это вызвало огромный раскол. Но эти старообрядцы, которые выступили против каких бы то ни было изменений, фактически сами изменились гораздо больше, чем те, против кого они выступали. Так же и сейчас: те люди, которые охраняют старое православие, иногда изменяются гораздо больше, чем те, кто своей задачей не ставит охрану. И таким образом появляется много маргинальных течений.
Например, типичное маргинальное течение для русского православия, это движение, связанное со всенародным покаянием за убийство царя Николая II. Его причислили к лику святых, с этим согласились практически все. Но теперь поднимается вопрос о необходимости народного покаяния за его убийство. Почему? Потому что в определенных православных кругах возникло очень любопытная и новая идея, что царь это помазанник Божий. И поэтому Николай II своей смертью искупил грехи Руси, как некогда Христос искупил грехи человечества. У него есть свой Предтече. Как там был Иоанн Креститель, так здесь есть Григорий Распутин, которого тоже бы пора в святые записать. И так далее. Кому-то смешно, а огромное количество людей в это верят, серьезная суета вокруг всего этого происходит. Много в прессе обсуждалось письмо Вари из Боголюбского монастыря. Этот монастырь является центром борьбы против паспортов, против ИНН и против всего другого. Это очень крайнее явление в Православии. При Алексии II его пытались закрыть, но не смогли, так как начались бурные демонстрации протеста среди православных. Сейчас опять возник новый скандал. И здесь главное в мироощущении этих людей то, что весь мир, и даже, может быть, официальная православная церковь, становится царством Антихриста. И они последний оплот на пути превращения мира в царство Антихриста. Из этой серии известна и назидательна история на весь мир сидельцев Поганого оврага, село Никольское Пензенская область ждавших конца света в пещере семь месяцев. Это все, наверное, можно охарактеризовать как православный фундаментализм, хотя это наименее грамотное крыло православной церкви, но это достаточно массовое явление, и мы не можем его не учитывать, мы не можем не относиться к нему серьезно.

4.Не очень значимое течение по количеству участников, но есть книги, ему посвященные, движение под названием Богословское развитие. Это как раз то, что происходило в Париже после революции. Это попытка диалога с западными миром. И здесь самый яркий представители это Сергий Булгаков, издано много его книг.
Это течение любопытно тем, что создалось учение софиология. Если коротко, то это учение о том, что Бог является не Троицей, а Четверицей. Помимо трех известных нам божественных лиц имеется еще и четвертое, женское, начало божества, божественная София. Для большей части христианского мира это откровенная ересь. Но тем не менее всю свою жизнь Сергий Булгаков, один из авторов софиологии, был ректором Свято-Сергиевского богословского института в Париже и обучал большое количество православных богословов.
Софиологов не много в православии. Я заговорил о них, чтобы показать спектр взглядов и, в каком-то смысле, терпимость к различным взглядам внутри самого православия. Так что явление четвертой божественной ипостаси, конечно, смутило некоторых, но не привело к большим проблемам.

[Мак_]

Необновленцы.
1. Из название следует, что это некое движение за обновление Православной церкви, за реформу внутри Православия. Они отстаивают необходимость перехода с церковно-славянского на современный русский в богослужении, они призывают к более активной евангилизационной деятельности. В этой среде есть идеи женатого епископата, общинной жизни.
В каком-то смысле это наиболее близкое нам течение православия. И, наверное, есть даже какая-то возможность диалога с его представителями. Но есть одна проблема. Люди, которые увлекаются изменениями, часто не успевают остановиться вовремя. Те, кто настаивает на необходимости реформ, не всегда замечают, что пришло время заканчивать те реформы, которые они начали. И поэтому, хотя здесь есть реформы в положительном направлении, оживляющие церковную жизнь, но здесь же процветает и наибольший богословский либерализм в православии. Александр Мень очень известная в наших кругах личность, человек, действительно много потрудившийся, и неплохо относившийся к протестантам на православном фоне. Если вы будете читать его книги, особенно по Ветхому Завету, вы увидите, что в чудеса практически он не верил, и отрицал и большую часть божеских чудес как нечто невозможное, так и многие другие вещи. Увлекшись реформированием церкви, он зашел даже в реформирование Писания.

Движение Литургического возрождения.
2. Есть еще одно движение в православии, тоже либеральное, хотя чуть посерьезнее, чем неообновленцы, движение Литургического возрождения. Есть один важный момент некоторые в православии считают, что первая серьезнейшая ошибка церковью была допущена именно в 4 веке, когда церковь стала государственной. Когда она растворилась в государстве и произвела четкий раскол на священство и мирян. В православии есть мечта вернуться к тому, какой церковь была до 4 века, возродить, прежде всего, на уровне литургии, на уровне богослужения, ту простоту, которая была в жизни церкви тогда.
К сожалению, в России практически нет представителей этого течения. Единственное место, где хоть как-то в рамках православия удалось это сделать это США. Есть такая Православная церковь Америки достаточно быстро развивающаяся конфессия, имеющая определенные успехи на американской почве. Им удалось возродить что-то из общинной жизни, они поставили скамейки в церквях и поют песни хором.
К русской почве это имеет смутное отношение, только, может быть, влияние через книги Александра Шмемана, если вам доводилось читать. Есть замечательная книга «Дневники», где он описывает и свою жизнь, и жизнь американской церкви.

Русское богословие
3. Что же есть в России, с одной стороны либерального, а с другой богословски серьезного? Одно из таких течений назовем «Русское» богословие. Это то, что пытались создавать славянофилы в 19 веке как реакцию на все западное, что есть в богословии. Это попытка возродить то, что было в Православии на момент Крещения Руси, что пришло на Русь в 11 веке и до 11 века развивалось на Востоке, в Византии. Здесь чуть побольше внимания к Богу, чем в Охранительном православии, чуть побольше логики, но тем не менее это исключительно восточное учение. Принципиальное различие между востоком и западом это отношение к греху. Для запада грех это вина перед Богом, это нечто нуждающееся в искуплении. Для востока грех это болезнь, нечто, нуждающееся в исцелении.
Я думаю, что мы и с тем, и с другим утверждением согласимся. Грех это действительно болезнь, и действительно вина. Проблемы начинаются, когда одна из этих точек зрения доводится до своей крайности такой, что вторая половина просто теряется.
Особенность именно этого течения в богословии заключается именно в доведении до крайности представлений о грехе как о болезни. Никакой вины нет, Христос умирал не за наши грехи, а за то, чтобы своим Послушание на кресте восстановить человеческую природу, а потом эту человеческую природу передать нам в таинствах церкви. Вопрос вины не стоит. Есть вопрос только принадлежности к правильной церкви.

Неопатристический синтез
4. Последнее направление, о котором мы поговорим неопатристический синтез. Патристический от слова «патер» - отец. Это богословие, родившееся в 14 веке в Византии. Это то, чего на Руси фактически никогда не было. Это то, что возродили русские эмигранты в Париже, когда попытались противопоставить что-то православное западному миру. Окатоличенное православное богословие и русское богословие противопоставить не получилось. И тогда на свет извлекли Византийское богословие 14 века и сказали вот настоящее православие.
14 век это время жизни Григория Поломы, православного византийского богослова. Это поломитское богословие важно для нас тем, что это практически то православие, которое бурно развивается в православных семинариях и академиях. Это православие грамотных православных. Когда вы читаете Кураева, Осипова, вы читаете представителей именно того православия, которое сформировалось в Византии. Если говорить о каких-то характерных чертах этого движения, о его особенностях, то самая яркая из них это попытка описать христианскую жизнь и все, что происходит в мире, с энергетической точки зрения. Есть божественные энергии, они могут присутствовать в человеке, в материальных предметах. Есть энергии и сатанинские, которые тоже есть везде. И весь мир становится борьбой между этими энергиями. Христианская жизнь становится накоплением определенных энергий. И чем больше энергии накоплено, тем дальше по христианскому пути продвинулся человек.
Тот факт, что это преподается в академиях, неминуемо будет влиять на развитие и популяризацию этого взгляда на православие. Поэтому если на бытовом уровне мы встречаемся с православием в националистическом стиле, то на богословском уровне мы встречаемся с православием в энергетическом неопатрестическом смысле.

[Мак_]

2. православный традиционализм
Традиционализм и фундаментализм понятия близкие, но не тождественные. Фундаментализм за традицию ради традиции, как средство сохранения рода. Традиционализм за традицию по той причине, что считает ее правильной, потому что есть логическое осмысление этой традиции.
2.1 русское богословие,
которое начинает рождаться в конце 19 века, никуда не исчезло. Понятно, что ему пришлось пройти через революцию, что часть его ушла в эмиграцию, но так или иначе худо-бедно русское богословие в стиле времен Крещения Руси, в стиле Византийского богословия первого века, существует. Оно борется с западной схоластикой, отчасти с охранительством, считая, что в дореволюционном православии официальное богословие было неверным, слишком окатоличенным, и от католических элементов надо отказаться ради истины.
Русское богословие более внимательно к Богу, так как им занимаются люди, которые хотят навести в нем порядок.

2.2 неопатристическое движение.
Это то, чем занимались после революции в Париже, когда им пришлось перед лицом западного мира обосновать православие. И они обнаружили, что на основании чисто русского богословия обосновать это тяжело, зато гораздо легче обосновать, опираясь на богословие византийское. Потому как оно было развито гораздо лучше. То, что когда-то не поняли на Руси, наконец-то пригодилось и было возрождено.
Я немного упростил картину. Интерес к византийскому богословию появился в России еще в 19 веке. До революции в России начался Имеславский спор. Суть его в следующем: появились люди, которые утверждали, что имя Божие является энергией Божьей. И просто повторением имени Иисус можно много чего достигнуть. Имеславцы отчасти аргументировали свои идеи исходя из идей Григория Поламы, поздневизантийского богослова. Так что византийское богословие обсуждалось в России как реакция на Имеславское движение. Само движение было довольно быстро отвергнуто, но поламизм уже всплыл на поверхность, и поэтому когда эмигранты оказались вне России, они приехали, только обсуждавшие этот поламизм, и увидели, что поламизм и поздневизантийское богословие это то, что православие может сказать западному миру. И начали это говорить.
Здесь начинается рождение того, что Фербер называет «Зрелым православным богословием». Яркие представители того времени это прежде всего Григорий Флоровский и отчасти Владимир Лосский, которые изложили впервые это богословие для западного мира. Причем они не просто рассказали, они постарались возродить это богословие для себя, научиться думать так, как думали отцы церкви, которые это богословие создали. Для них правильное богословие это прежде всего усвоение образа мыслей отцов. Их надо читать, у них надо учиться думать и потом этот образ мыслей воплощать в новой ситуации. Конечно, образ мыслей получался очень византийским, в частности, Григорий Флоровский вообще думал, что мыслить можно только по-византийски. Он говорил, что Бог в своем провидении создал греческую культуру для того, чтобы на ее языке христианская церковь смогла выразить свое богословие. И ни на каком другом языке христианское богословие невыразимо. То есть нужно усвоить греческое патеристическое наследие, что думать и выражать истинное богословие. Это крайний взгляд на возвращение к отцам, не все с ним были до конца согласны. Но теперь оно активно проникает в современное русское православие.



3. Либерализм.
Либерализм в православии никогда не был организованным движением. Мы уже говорили, что православие легко раскалывается вправо, но очень трудно влево. И более того, в православии очень легко возникают правые богословские течения, пусть не раскол, а просто движения, а вот если нужно не вправо, а влево, тут проблема в сторону либерализма православие как-то не умеет поворачиваться. Поэтому православный либерализм - это всегда скорее движение одиночек, чем какое-то массовое.
Второй момент, православный либерализм в каком-то смысле очень разрозненное явление. Есть либералы, несогласные с генеральной линией официальной церкви, но не согласны они все по-своему. У каждого свои взгляды, свои особенности.
Третья черта либерализма в том, что он бывает двух видов жизненный, то есть культурный и боголовский. Жизненный либерализм это когда человек просто сторонник свободы, либеральных ценностей в жизни. Богословский либерализм это когда человек либерально относится, например, к божьему откровению. Это, конечно, не одно и то же, но редко кому удается удержаться, став либералом в культуре, не став либералом в богословии. Поэтому у русского богословия есть опасность быть слишком либеральным.

Какие более или менее оформленные течения внутри либерализма можем назвать:

1. Литургическое возрождение
Первоначально о литургическом возрождении заговорил Афонасьев в Париже в первой половине 20 века в книге «Церковь святого духа». Одна из основных идей этой книги, что серьезная проблема православной церкви в том, что церковь утеряла идею всеобщего священства, что произошедшее разделение на клириков и мирян, выделение клира в другой класс людей, посвящение на священническое служение - привели к тому, что утерялось священство всех верующих, которое прежде всего проявляется в их соучастии в совершении литургии. И поэтому идеи Афанасьева можно назвать литургическое возрождение, можно евхаристическое возрождение это попытка вернуть в церковь правильное осознание евхаристии и правильное отношение к ней, которое, по его мнению, было утрачено.
Его ученик Александр Шмеман, впоследствии ректор Свято-Владимировской семинарии в Нью-Йорке, разделял мнение своего учителя и фактически он был поклонником литургии доконстантиновской эпохи, то есть с огосударствливанием церкви, с мистическим усложнением литургии церковь, с его точки зрения, потеряла понимание, зачем вообще совершается богослужение.
То есть задача этого движения вернуться к литургической простоте древней церкви.
2. Реформаторское движение, неообновленчество (прозвище со стороны)
Попытки в России на современном материале реформировать порядок богослужения, особо внимание уделяется катехизаторской и миссионерской деятельности, бороться с церковными суевериями. Отношение к движению не однозначная. Самая значимая община это община Кочеткова в Москве, и по ее примеру есть в России и даже за ее пределами общины, членов которых называют кочетковцы. Кочетков одно время был запрещен в служении, сейчас ему вроде бы разрешили и даже иногда с особым уважением к нему относятся.
3. иногда либерализм заходит слишком далеко. Пример далеко зашедшего либерализма в богословском, а не в практически отношении, так называемое Богословское развитие. Это серия течений, направление с идее о том, что есть еще что добавить православному богословию. А конкретное течение это софиология.
Она возникает еще в 19 веке. Соловьев один из ее основателей, потом продолжил Флоренский, но до систематизации и логического конца ее довел Сергий Булгаков, который был первым ректором Свято-Сергиевского богословского института в Париже.
Ключевая идея софиологии - если по Флоровскому православное богословие должно строиться на основании греческой культуры и философии и это единственный путь, то сторонники софиологии задались вопросом: а почему единственный? Если взять не греческую, а другую философскую базу и на ее основании что-то построить? Решили вместо философии Платона и Аристотеля взять идеализм Гегеля. Что же получилось в результате соединения немецкой классической философии и православного богословия. Получилась, в частности, следующая идея, что у Бога, помимо трех лиц в Троице, есть еще так называемое четвертое женское начало божества, то есть Божественная София. По ее образу создана София тварная, то есть материальный мир, в котором мы живем. Через вопложение в Софии тварной второго лица Троицы, София тварная приходит к соединению с Софией Божественной, и таким образом происходит спасение. То есть Божественная София это неипостасная сущность в Троице.
Не все согласились с Булгаковым, его очень критиковали, например, патриарший местоблюститель Сергий Старогородский в Москве заочно эти взгляды осудил. Но софиологи есть в православии до сих пор, хотя их не очень много.
Иногда все это выливается в какие-то совсем крайние явления, к Богу отношения никакого не имеющие, да и к православию тоже. Всякие околоправославные, часто оккультные движения, например манипуляции с религиозными предметами у народных целителей, использование православной атрибутики язычниками. Если движения, которые называют себя православными, но которые православной церковью уже своими не признаются. Самое значимое из них это Мариянская церковь, старое название Богороднический центр. Они верят, что помимо трех лиц в Троице есть еще четвертое Мария и обожествляют ее.

[Клантао]

И какие же это "течения"??? Это направления богословской и социальной мысли внутри православия, никак не влияющие на его догматическое и евхаристическое единство (аналогичные направления есть и в баптизме, и во всех конфессиях - кроме совсем уж жёстких фундаменталистских сект, не терпящих разномыслия).

[Ilia Krohmal]

[QUOTE=Renev;3704607]

Т.е. Библия, которая тоже через систему символов научает в эти ворот лезет, а икона ни лезет? Как-то у вас противоречиво получается.

Противоречий нет.
Слово написанное, имеет буквальное и сокрытое значение.
С огромной натяжкой я могу допустить, что икона имеет буквальное изображение и некое потаённое.
Но сопоставлять Слово и икону невозможно.

Если бы иконам или через иконы не молились, то всё было бы нормально.
Они, как памятники духовной живописи, висели бы в музеях или монастырях, и люди разглядывали бы их как прочие картины.

Но попытка общения с Богом через иконы - это блуд с внешним изображением Бога.
Длительное пребывание в таком действии перестраивает сознание.
Вместо погружения в себя, человек простирается вовне и тем самым удаляется от Духа, живущего в нём.

Протестантские плотские верующие занимаются тем же самым, только блудят с воображаемым Христом.
Изображений нет, зато есть воображение.
Но Богу поклоняются не в вооображении, а в чувствованиях Христовых (духе) и осознании слова объявляемого (истине).

В качестве примера сокрытого значения некоторых вещей, которые в буквальном значении стали правилом в церквях, приведу два небольших поста для Вас. http://www.evangelie.ru/forum/t10710...ml#post3660061

http://www.evangelie.ru/forum/t100811-41.html#post3673879

Знаете такой отношения, все блудники, а я один знаю, как правильно уже настораживает по отношению к вам.

Не я один знаю, Сергей.
Быть может, и Вы знаете?

Вы удивитесь, но верующие все проходят сначала через тело блудницы.http://www.evangelie.ru/forum/t10097...ml#post3702411
Невозможно сразу познавать Бога в духе и истине, и поклоняться и служить Ему внутрь себя.

Сначала поклоняются историческому Иисусу и букве о Нём. Поклоняются Его изображению, пытаясь через него найти Бога.
Всё это поклонение охватывает не Духа Христова, Наполняющего всё во всём, а локальный объект, ходивший по земле 33,5 года.

Такой Христос не поможет верующему ничем, поскольку не живёт в нём. Но именно такому и поклоняются, и ищут от него благодати.

Насколько долго это продолжается в жизни верующего?
И если это продолжается годы, да ещё возведено в богослужение самой деноминацией, то, фактически, она поощряет плотское служение Богу.
А плотское служение Богу суть вражда против Духа Святого.

Поэтому и получается так:

"За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание (сердца)?(Гал.5:11)"

Но я не сужу ни одну конфессию, и братьев не сужу.
Я лишь показываю, куда дальше двигаться.

[Клантао]

Если бы иконам или через иконы не молились, то всё было бы нормально.

Так никто и не молится "через иконы", в тем более "иконам" (как это вообще? сколько уже прошу объяснить!). Они не для этого предназначены. Уж сколько раз твердили - а воз и ныне там...

Но попытка общения с Богом через иконы

В чём она заключается? Не понимаю. Почему если я молюсь в метро и перед глазами у меня головы людей, то это нормально, а если изображение Христа, то якобы я общаюсь "через него". Что за глупость!

- это блуд с внешним изображением Бога.

Изображение Бога существует одно - Человек Иисус Христос. Вы поняли, что сказали???