Афанасьевский символ веры
Латинский текст
Так же как и Апостольский Символ веры, А. С. в.- зап. происхождения. А. С. в. не является собственно символом свт. Афанасия, еп. Александрийского (причиной ошибочного атрибутирования, вероятно, послужило обнаружение Quicumque в ркп. Paris. 3836). Он представляет собой нек-рый комментарий, толкование, на «Веру Афанасиеву» (Fides Athanasii), т. е. на Никейский Символ веры. Ряд исследователей считают, что эта формула долгое время не являлась собственно символом веры, но была составлена для разъяснения тринитарного учения и христологии и лишь в кон. VIII-IX в. стала играть роль символа веры (C. A. Swainson), или же это были 2 формулы, к-рые объединили в указанное время (F. R. Lumby, A. Harnack, Th. Hermann). Эта версия происхождения А. С. в., поддержанная вначале учеными, в дальнейшем опровергалась (G. Ommanney, A. Burn). Впервые авторство свт. Афанасия Великого было поставлено под сомнение в 1642 г. в труде голл. кальвиниста Г. Восса (Vossius). Среди возможных авторов назывались свт. Иларий Пиктавийский (D. Waterland), свт. Евсевий, еп. Верцелльский (IV в.) (Burn), Викентий Леринский (V в.) (Ommanney), исп. Вигилий, еп. Тапский (ок. 500) (P. Quesnel), однако вопрос авторства А. С. в. не был решен.
Нек-рые исследователи пришли к выводу, что А. С. в. относится к послеавгустиновской эпохе и отражает стремление сформулировать учение о Пресв. Троице в форме парадоксов блж. Августина. Существует т. зр., что А. С. в. в течение длительного периода вырабатывался в мон-ре Лерен и был составлен не ранее 430 г. (F. Loofs, K. Künstle). Самое раннее цитирование Quicumque встречается в 542/43 г. (Ps.-Aug. Sermo 244). Но есть также мнение, что А. С. в. должен быть отнесен ко времени Аполлинария (младшего), к периоду до появления несторианства. Штигльмайр, прибегая к реальным и языковым параллелям, настаивает на том, что Quicumque в 533 г. «вышел из-под пера» свт. Фульгенция Руспийского (Stiglmayr. Col. 1345-1347). Во всяком случае Символ не может быть отнесен к эпохе свт. Афанасия, поскольку точно и четко указывает на исхождение Св. Духа «и от Сына» (формула более позднего происхождения, включена в зап. символ веры Толедским Собором 589 г.). А. С. в. был составлен на латыни, на греч. языке он появился не ранее XIII в. (Ibid. Col. 1349). На протяжении ср. веков идея о принадлежности Символа свт. Афанасию настолько укрепилась в католич. Церкви, что не было никаких сомнений в его авторстве. Известно, что он издревле широко использовался в зап. мон-рях в литургической практике и при обучении.
Первые упоминания об А. С. в. на Востоке относятся к XII в. В Требнике Киевского митр. Петра (Могилы) А. С. в. на церковнослав. языке (без заглавия) включен в состав чина оглашения еретиков, иудеев и язычников, «не верующих во Святую Троицу» (Требник. К., 1646, 1996р. С. 78-81).
Со времени Реформации А. С. в. признается всеми протестант. церквами как древнее и авторитетное изложение христ. веры.
Практика литургического использования А. С. в. восходит к IX в. В ряде зап. богослужебных традиций А. С. в. включен в чинопоследование 1-го часа: в римском обряде первоначально - по воскресеньям (такая практика впервые зафиксирована в капитулярии Хайто, еп. Базеля, ок. 810), в 1955-1963 гг. только на праздник Троицы; в амвросианском (до реформы) и сарумском обрядах ежедневно. В нек-рых Церквах Англиканского содружества А. С. в. читается 13 раз в году (в праздники Рождества, Богоявления, Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы, Троицы, св. Иоанна Крестителя, святых апостолов Иакова, Варфоломея, Матфея, Симона и Иуды, Матфия, Андрея) на утреннем богослужении вместо Апостольского Символа веры. Кроме того, А. С. в. входит в амвросианский чин предания души (commendatio animae) умирающего Богу. Ни в одном из вост. обрядов А. С. в. не используется.
Латинский текст
Quicumque vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem: Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio in aeternam peribit. Fides autem catholica haec est: ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in unitate veneremur. Neque confundentes personas, neque substantiam seperantes. Alia est enim persona Patris alia Filii, alia Spiritus Sancti: Sed Patris, et Fili, et Spiritus Sancti una est divinitas, aequalis gloria, coeterna maiestas. Qualis Pater, talis Filius, talis Spiritus Sanctus. Increatus Pater, increatus Filius, increatus Spiritus Sanctus. Immensus Pater, immensus Filius, immensus Spiritus Sanctus. Aeternus Pater, aeternus Filius, aeternus Spiritus Sanctus. Et tamen non tres aeterni, sed unus aeternus. Sicut non tres increati, nec tres immensi, sed unus increatus, et unus immensus. Similiter omnipotens Pater, omnipotens Filius, omnipotens Spiritus Sanctus. Et tamen non tres omnipotentes, sed unus omnipotens. Ita Deus Pater, Deus Filius, Deus Spiritus Sanctus. Et tamen non tres dii, sed unus est Deus. Ita Dominus Pater, Dominus Filius, Dominus Spiritus Sanctus. Et tamen non tres Domini, sed unus est Dominus. Quia, sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri christiana veritate compelimur: ita tres Deos aut Dominos dicere catholica religione prohibemur. Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus. Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus. Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens. Unus ergo Pater, non tres Patres: unus Filius, non tres Filii: unus Spiritus Sanctus, non tres Spiritus Sancti. Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut minus: sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales. Ita ut per omnia, sicut iam supra dictum est, et unitas in Trinitate, et Trinitas in unitate veneranda sit. Qui vult ergo salvus esse, ita de Trinitate sentiat. Sed necessarium est ad aeternam salutem, ut incarnationem quoque Domini nostri Iesu Christi fideliter credat. Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur, quia Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus et homo est. Deus est ex substantia Patris ante saecula genitus: et homo est ex substantia matris in saeculo natus. Perfectus Deus, perfectus homo: ex anima rationali et humana carne subsistens. Aequalis Patri secundum divinitatem: minor Patre secundum humanitatem. Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed unus est Christus. Unus autem non conversione divinitatis in carnem, sed assumptione humanitatis in Deum. Unus omnino, non confusione substantiae, sed unitate personae. Nam sicut anima rationalis et caro unus est homo: ita Deus et homo unus est Christus. Qui passus est pro salute nostra: descendit ad inferos: tertia die resurrexit a mortuis. Ascendit ad caelos, sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis: inde venturus est iudicare vivos et mortuos. Ad cuius adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis: et reddituri sunt de factis propriis rationem. Et qui bona egerunt, ibunt in vitam aeternam: qui vero mala, in ignem aeternum. Haec est fides catholica, quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit. Amen. Русский текст
|
Нек-рые исследователи пришли к выводу, что А. С. в. относится к послеавгустиновской эпохе и отражает стремление сформулировать учение о Пресв. Троице в форме парадоксов блж. Августина. Существует т. зр., что А. С. в. в течение длительного периода вырабатывался в мон-ре Лерен и был составлен не ранее 430 г. (F. Loofs, K. Künstle). Самое раннее цитирование Quicumque встречается в 542/43 г. (Ps.-Aug. Sermo 244). Но есть также мнение, что А. С. в. должен быть отнесен ко времени Аполлинария (младшего), к периоду до появления несторианства. Штигльмайр, прибегая к реальным и языковым параллелям, настаивает на том, что Quicumque в 533 г. «вышел из-под пера» свт. Фульгенция Руспийского (Stiglmayr. Col. 1345-1347). Во всяком случае Символ не может быть отнесен к эпохе свт. Афанасия, поскольку точно и четко указывает на исхождение Св. Духа «и от Сына» (формула более позднего происхождения, включена в зап. символ веры Толедским Собором 589 г.). А. С. в. был составлен на латыни, на греч. языке он появился не ранее XIII в. (Ibid. Col. 1349). На протяжении ср. веков идея о принадлежности Символа свт. Афанасию настолько укрепилась в католич. Церкви, что не было никаких сомнений в его авторстве. Известно, что он издревле широко использовался в зап. мон-рях в литургической практике и при обучении.
Первые упоминания об А. С. в. на Востоке относятся к XII в. В Требнике Киевского митр. Петра (Могилы) А. С. в. на церковнослав. языке (без заглавия) включен в состав чина оглашения еретиков, иудеев и язычников, «не верующих во Святую Троицу» (Требник. К., 1646, 1996р. С. 78-81).
Со времени Реформации А. С. в. признается всеми протестант. церквами как древнее и авторитетное изложение христ. веры.
Практика литургического использования А. С. в. восходит к IX в. В ряде зап. богослужебных традиций А. С. в. включен в чинопоследование 1-го часа: в римском обряде первоначально - по воскресеньям (такая практика впервые зафиксирована в капитулярии Хайто, еп. Базеля, ок. 810), в 1955-1963 гг. только на праздник Троицы; в амвросианском (до реформы) и сарумском обрядах ежедневно. В нек-рых Церквах Англиканского содружества А. С. в. читается 13 раз в году (в праздники Рождества, Богоявления, Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы, Троицы, св. Иоанна Крестителя, святых апостолов Иакова, Варфоломея, Матфея, Симона и Иуды, Матфия, Андрея) на утреннем богослужении вместо Апостольского Символа веры. Кроме того, А. С. в. входит в амвросианский чин предания души (commendatio animae) умирающего Богу. Ни в одном из вост. обрядов А. С. в. не используется.
Комментарий