Околосмертный опыт в буддизме и других религиях.

[triatma]

ненужно и совершено невозможно. Как сказал Кришна Арждужне (в Бхагаватгите), не действуя, нельзя даже справить физиологические потребности тела

Если осознание можно назвать отказом, то это отказ не от деятельности, а от деятеля. От представления себя действующим лицом.
Это полнейшая и окончательная "да будет воля Твоя!"

простыми словами получается что предавшись полностью мы можем сохранять индивидуальность (в "хорошем" я) и действовать не создавая кармических последствий, совершенно (как совершенен Отец наш небесный) осознавая себя частью Большого (но не всем большим) ?

- - - Добавлено - - -

После физической смерти эго не исчезает.

что то должно оставаться что не пускает нас из сансары, наверно сбрасывая тело на тонкоматериальном плане остается еще всякое..

[Соня]

с чего Вы Соня вдруг взяли, что разум умер - а ЭГО живет?

И разум живет и эго. Даже у адвентистов, хоть они и держатся противоположного мнения
Другой вопрос, живет, но неизвестно сколько времени. И вопрос этот осложняется тем, что индивидуальное время там - вполне индивидуальная категория.
(В земном опыте можно привести в пример, как мгновения полного безнадежного отчаяния могут переживаться как полновесная вечность).
Но тут привычными представлениями о реальности не обойтись.
Посмертие, как уж сказала, - вещь глубоко индивидуальная.
И там очень даже временные миры могут оборачиваться вечным адом или вечным раем.
Такие дела.

[Иеримия]

Соня. А вот Разум и Эго Будды - живет и по сей день? И если да то откуда сие ведомо?

[Соня]

получается что предавшись полностью мы можем сохранять индивидуальностье..

Вцепившись яростно во что-то кулачком и полностью с ним отождествившись, мы начисто забываем о себе.
Очнувшись, сам кулачок никуда не исчезает. Но он уже перестал быть "всем нашим я" и потому как отдельная самодостаточная сущность как бы умер.
Другой вопрос, что он никогда ею и не был Просто в обмороке страсти подлинная личность забыла о себе и полностью переселила себя в кулачок.
Так что "смерть я", исчезновение самосущего сжатого кулачка - это просто выход из транса.

(про кулачок потом еще напишу )



- - - Добавлено - - -

Соня. А вот Разум и Эго Будды - живет и по сей день? И если да то откуда сие ведомо?

Оттуда же, откуда мы знаем о несомненой реальности живущего и по сей день Христа.

[Господи помилуй]

Оттуда же, откуда мы знаем о несомненой реальности живущего и по сей день Христа.

Соня, вы так и не ответили как это вы из горячей православной превратились в холодную "осознанку", живущую в мире своих околосмертных снов и иллюзий? Что вас оттолкнуло от православия? Представление о Бог как трёх мужчинах с едой на столе?
Если честно, мне это интересней, чем копируемые вами рассказы.

[Соня]

Это ваше восприятие. Как была православной - так и осталась. Просто каждый человек растет и меняется. и перерастает не только "представление о Бог как трёх мужчинах с едой на столе"

Предельное и высшее представление о всех восточных истинах дано христианам в таинстве Святого Причастия.
Указывающее на возможность немедленного и полного единения с Богом во всей возможной полноте; -
вплоть до телесного состава!

[flow]

Соня, вы так и не ответили как это вы из горячей православной превратились в холодную "осознанку", живущую в мире своих околосмертных снов и иллюзий? Что вас оттолкнуло от православия? Представление о Бог как трёх мужчинах с едой на столе?
Если честно, мне это интересней, чем копируемые вами рассказы.

Господи помилуй, извиняюсь, что вмешиваюсь в вашу беседу. Но Соня ни в кого не превращалась, она расширила свое понимание и продолжает это делать.
Процитирую Вам слова того автора, которого она любит здесь публиковать.

"Суть буддизма заключается в осознанности, сосредоточении и озарении. Некоторые христиане умеют быть сознательными, сосредоточенными и озаренными, значит они уже буддисты; им не нужно носить ярлык "буддиста". Если христианин приходит в буддистский центр практики, то учатся там практическим методам, которые могут помочь им выработать осознанность, сосредоточение и озарение.
Если христианин правильно понимает буддийскую практику, он никогда не оторвется от корней христианского наследия. Занимаясь буддийской медитацией, он не только станет более совершенным христианином, но и поможет себе обновить христианство таким образом, чтобы молодое поколение христиан почувствовало себя уютнее. Каждая традиция, включая буддизм, должна обновляться в свете новых развитий в мире.
Нам не следует попадать в плен к внешним формам. Некоторые люди, называющие себя буддистами, на самом деле не очень-то и буддисты, потому что у них есть разграничение и догматизм. Такие люди буддисты в еще меньшей степени, чем христиане.
Немало христиан не называют себя буддистами, но буддистами являются скорее они, чем эти так называемые буддисты. Мы должны учиться смотреть на вещи именно так. Буддистов в мире достаточно, нам больше не надо никого обращать в буддизм.
Правиьный подход заключается не в том, чтобы заставлять людей рвать корни из своей традиции, а в том, чтобы призывать их возвратиться к своей традиции. Они должны сделать это с помощью буддийской практики осознанности, сосредоточения и озарения"
Тик Нат Хан.

[Господи помилуй]

Это ваше восприятие. Как была православной - так и осталась.

Интересно. А в телесное (во плоти) воскресение Иисуса и Марии вы продолжаете верить? В настоящее воскресение, а не "духовное"?

[voyageur]

двойственно? И ложно и мудро?.....
Оно ест нашу энергию т.к. мы отдаем ему ее. Пока мы не управляем им, а оно нами.
Иллюзия-реальность..мне вот сейчас совсем напрягают эти понятия. ...

Дело в том, что сегодня наше эго и есть мы, поскольку отождествляем себя со своими качествами, называя это нашим характером, индивидуальностью. В то же время мы уже осознаём, что эго временно, подвержено переменам, вплоть до полного, или почти полного изменения. Пока мы ассоциируем себя с эго (личность, характер ...) мы являемся заложниками эго. Со смертью тела мы не сильно меняемся, мы теряем лишь внешнее, тело, посредством которого взаимодействовали с плотным миром. Но все наши качества (страсти, привычки, привязанности, наклонности .....) остаются в нашем сознании, поскольку сознание эго сформировано всеми этими качествами. И что же мы видим в этом новом состоянии (вне тела)? Только то, что наполняет нас, т.е. самих себя, отражение во внешнем мире своих же накоплений сознания. иногда (более развитые духовно) видят содержимое сознания других, называя это небесами, духовными мирами.
Но будет ли длиться вечно это наше новое состояние в дух.мире? Ничто не вечно, всё меняется, мы, наша личность со временем угасаем. Закон сохранения энергии действенен во всех мирах. Накопленная за земную жизнь психическая энергия (память о себе) однажды исчерпает себя, сознание очистится от накоплений прошлого, и наши небеса растают как утренний туман. Что же останется от нас? Только то, чем мы являемся на самом деле. Если при жизни мы открыли в себе эту первооснову "Я", и смогли переместить фокус своего внимания именно на неё (во время медитации, концентрации ... ), вложили в это "Я" большую часть свой энергии, своего внимания, интереса ... себя, то после распада прочих остаточных земных накоплений, мы видим себя в своём истинном Свете, очищенными и сияющими. В Бардо Тодол описан именно этот процесс, только наоборот. Мой маленький личный опыт говорит о том же.

Что будет с нами дальше никто не знает, все предположения просто бессмысленны, поскольку это новое бытие нашего "Я".

Наше эго делает нас тем, кто мы есть сейчас. Основа нашей человечности. Задача - не слиться с ним, но...взять за руку. Значит - видеть это и идти вместе.
про притчу знаю) Это верно. И конечно оно исчезнет как исчезнет многое после смерти.
Но ведь мы не знаем, что появится. Может, вместо плота возьмем другое и берег будет совсем не берегом...а эго просто сменит одежду...
Думаем...освободимся...так ли?

Освободить сознание от прошлых накоплений, очистить о напряжений и переживаний, ложных убеждений ..., и есть главная наша цель. Что будет после этого увидим тогда, когда очистим, освободим сознание от груза прошлого, который тянет нас назад, связывает нас с прошлым, и в конце концов убивает нас свой тяжестью. Мы страшимся потерять своё прошлое поскольку отождествляем себя с ним. Мы не можем потерять, стереть память о прошлом, оно вписано в историю нашей души, но мы не должны позволять этой памяти поработить нас. Память это просто информация, не более, но для большинства эта информация стала единственно ценной, потому они согласны добровольно угаснуть вместе с ней, что и происходит с ними после физической смерти. Этот процесс медленного угасания сознания назван в Откровении второй смертью .
Вопрос только в том, с кем мы себя отождествляем.
Где сердце (мысли) ваше, там и вы будете.

В любом случае мы ничего не теряем, поскольку то, что мы ценим сегодня обречено на угасание и разложение. А что будет после, мы увидим тогда, когда очистим своё восприятие от мусора прошлого, которое и не позволяет нам ясно видеть, как грязь на стекле окна.

[Господи помилуй]

В любом случае мы ничего не теряем, поскольку то, что мы ценим сегодня обречено на угасание и разложение. А что будет после, мы увидим тогда, когда очистим своё восприятие от мусора прошлого, которое и не позволяет нам ясно видеть, как грязь на стекле окна.

Вот вы всё мычите Странник мы, мы, мы... А кто "вы" такие? "Осознанцы"? Вы только осознанцев имеете ввиду, сознательно эмигрировавших в "бардоль" своих снов и иллюзий?

[Соня]

Интересно. А в телесное (во плоти) воскресение Марии ...

Интересно. Вы - католик?

[voyageur]

Вот вы всё мычите Странник мы, мы, мы... А кто "вы" такие? "Осознанцы"? Вы только осознанцев имеете ввиду, сознательно эмигрировавших в "бардоль" своих снов и иллюзий?

ГП, иногда лучше жевать, чем глупости писать.



ГП, а будете хамить, то из ГП станете "гопником". Просмотр профиля: Гопник

[Господи помилуй]

Интересно. Вы - католик?

Я Один из Всех. По Замыслу Первая из Всех тоже воскресает...

Кстати, православные тоже вроде как признают воскресение Марии. Разве нет? Или считают, что её кости сгрызли собаки?

[Соня]

Согьял Ринпоче КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ

МУДРЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ

Всю вашу жизнь в вас жило два человека. Один это эго, болтливое, требующее, истерическое, выгадывающее; другой сокрытое духовное существо, чей тихий голос мудрости вы слышали лишь изредка и почти не обращали на него внимания. Но со временем, когда вы все больше и больше прислушиваетесь к учениям, размышляете о них и включаете их в свою жизнь, ваш внутренний голос, ваша внутренняя, присущая вам мудрость распознавания, которую мы в буддизме называем «различающим сознаванием», пробуждается и становится все сильнее, и вы начинаете отличать ее руководство от различных неотступных и заманивающих голосов эго. И к вам начинает возвращаться память о вашей настоящей природе, со всем ее великолепием и уверенностью.

Вы фактически обнаружите, что нашли в самом себе своего мудрого руководителя. И потому, что он знает вас насквозь ведь он является вами ваш руководитель в состоянии помочь вам, со все возрастающими ясностью и юмором, преодолевать все затруднения, создаваемые вашими мыслями и эмоциями. Ваш руководитель также может оказаться постоянно присутствующим, радостным, нежным, даже иногда поддразнивающим спутником, который всегда знает, что для вас лучше и что поможет вам находить все больше и больше выходов из вашей одержимости своими привычными реакциями и запутанными эмоциями. И в то время, как голос вашего различающего сознавания будет становиться все сильнее и яснее, вы начнете отличать его истину от различных обманов эго, и сможете слушать его с узнаванием и уверенностью. Чем чаще будете вы прислушиваться к этому мудрому руководителю, тем легче вы сможете самостоятельно изменять свои отрицательные настроения, видеть их насквозь и даже смеяться над ними над абсурдными сценами и нелепыми иллюзиями, которыми они являются.
Постепенно вы обнаружите, что все быстрее и быстрее можете освобождаться от темных эмоций, которые правили вашей жизнью; способность к этому самое великое чудо из всех остальных. Тибетский мистик Тертон Согьял сказал, что по-настоящему его не очень впечатляет кто-то, кто может превращать пол в потолок или огонь в воду. Настоящее чудо, сказал он, это если кто-то может освободить хоть одну отрицательную эмоцию.

Итак, вместо резкой и отрывочной болтовни, которую вы всю свою жизнь слышали от эго, вы все более и более будете слышать в уме ясные указания этих учений, вдохновляющие, предостерегающие и направляющие вас на каждом повороте. Чем чаще вы будете к ним прислушиваться, тем больше вам будет дано руководства. Если вы будете следовать этому голосу вашего мудрого руководителя, голосу вашего различающего сознавания, и позволять эго впадать в молчание, то начнете ощущать присутствие мудрости, радости и блаженства того, чем вы в действительности являетесь. Новая жизнь, совершенно отличающаяся от той, в которой вы маскировали себя, как ваше эго, начнется в вас. А когда придет смерть, вы уже овладеете при жизни управлением теми эмоциями и мыслями, которые в посмертных состояниях бардо приняли бы в противном случае ошеломляющую реальность.

Когда ваша амнезия, забвение вашей идентичности, начнет излечиваться, вы наконец окончательно осознаете, что цепляние за себя, является основной причиной всех ваших страданий. Вы наконец-то поймете, как много вреда оно причинило как вам, так и другим, и осознаете, что дорожить другими, а не собой, наиболее благородно и наиболее мудро для человека. Это принесет исцеление вашему сердцу, исцеление вашему уму и исцеление вашему духу.
Важно всегда помнить, что принцип отсутствия эго не означает, что сначала эго было, а затем буддизм с ним покончил. Напротив, это значит, что в первую очередь никакого эго никогда и не было. Сознавание этого и называется «отсутствием эго».


ТРИ ОРУДИЯ МУДРОСТИ

Мастера советуют нам, что путь к открытию свободы, даваемой мудростью отсутствия эго, лежит через процесс слушания и слышания, созерцания и размышления, и медитации. Они советуют начать с того, чтобы вновь и вновь слушать эти духовные учения. В то время, как мы будем вновь и вновь их слушать, они будут постоянно напоминать нам о нашей сокрытой природе мудрости.. И в то время, как мы будем слушать учения, некоторые их положения и высказывания постепенно начнут затрагивать какие-то странные струны в нас, станут постепенно просачиваться воспоминания о нашей истинной природе, и медленно пробудится глубинное чувство соприкосновения с чем-то родным и невероятно знакомым.

Слушание является гораздо более трудным процессом, чем может представить большинство людей; действительно слушать так, как это имеют в виду мастера, значит полностью отпустить самих себя, отпустить всю информацию, все представления, все идеи и все предрассудки, которыми набиты наши головы. Если вы будете действительно слушать учения, то те представления, что составляют настоящую помеху, единственное, что стоит между нами и нашей истинной природой, могут быть медленно и упорно стерты.

«Если ваш ум пуст, то он всегда готов ко всему; он открыт всему. В уме начинающего существует множество возможностей; в уме специалиста их немного». Ум начинающего это открытый ум, ум наготове, и если мы будем действительно слушать с умом начинающего, то можем действительно начать слышать. Ведь если мы слушаем с молчащим умом, то истине учений представится возможность пронзить нас, делая все более поразительно ясным смысл жизни и смерти «Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы слышите; чем больше и больше вы слышите, тем глубже и глубже становится ваше понимание».

Итак, углубление понимания происходит посредством созерцания и размышления, второго орудия мудрости. Пока мы размышляем над тем, что слушали, оно постепенно начинает проникать в наш поток мыслей и насыщать нашу внутреннюю жизнь. По мере того, как размышление будет медленно разворачивать перед нами и делать все полнее то, что мы начинаем понимать разумом, и донесет это понимание от нашей головы до нашего сердца, события повседневной жизни станут все более и более тонко и непосредственно подтверждать истины этих учений.

Третье орудие мудрости медитация. После слушания учений и размышления о них, мы вводим в действие те откровения, которыми овладели, и применяем их, через процесс медитации, непосредственно к нашим потребностям повседневной жизни.

«Не принимайте по ошибке понимание за сознавание, а сознавание за просветление». «Не питайте надежды на сознавание, но занимайтесь духовной практикой всю вашу жизнь».

Все духовные учителя человечества говорили нам об одном и том же цель жизни на этой земле состоит в достижении единства с нашей основной просветленной природой. То «дело», для которого «царь» послал нас в эту странную мрачную страну, состоит в постижении и осуществлении нашего истинного существа. Есть только один способ это сделать пройти духовный путь, со всей стойкостью и разумностью, отвагой и решимостью, какие мы только в силах проявить, совершить преображение.

[Соня]

АЛХИМИЯ ПРЕДАННОСТИ

Лучи солнца падают на все одинаково, но лишь там, где собраны увеличительным стеклом, они могут поджечь сухую траву. Когда всепроникающие лучи сострадания Будды собираются увеличительным стеклом вашей веры и преданности, тогда пламя благословений вспыхивает в вашем существе.

Вначале эта преданность может не быть естественной или непроизвольной, и поэтому мы должны применять различные методы, помогающие достичь цели. В основном мы должны постоянно помнить о превосходных качествах учителя, особенно о его доброте к нам. По мере того, как мы будем снова и снова вызывать в себе доверие, высокую оценку своего гуру, и преданность к нему, придет время, когда простое произнесение его имени или мысль о нем будет пресекать наши обычные восприятия, и мы будем видеть его, как самого Будду.
Видеть мастера не как человека, а как самого Будду, это источник высочайшего благословения.

По мере того, как эти восприятия становятся все более стабильными и действительными, может постепенно осуществляться то внутреннее чудо, которого ученики жаждали в течение многих жизней: они начнут естественно видеть, что они сами вселенная, и все без исключения существа являются непосредственно чистыми и совершенными. Они наконец-то смотрят на реальность ее собственными глазами. Таким образом, мастер является путем, волшебным пробным камнем, для полного преображения каждого восприятия ученика.

Дакини женское воплощение просветленной энергии.

ГУРУ-ЙОГА: СЛИЯНИЕ С УМОМ МУДРОСТИ МАСТЕРА

Все, что нам нужно сделать, чтобы прямо получить помощь, попросить. Разве Христос тоже не говорил: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит» (Матф. 7:7). Но просить нам оказывается труднее всего. Я чувствую, что многие из нас вряд ли знают, как просить. Порой, потому, что мы самонадеянны, иногда потому, что не хотим искать помощи, иногда потому, что ленивы, а иногда наши умы настолько заняты вопросами, отвлечениями и путаницей, что сама простота того, чтобы попросить, не приходит нам на ум. Мы все так или иначе являемся нездорово пристрастившимися к сансаре; тот момент, когда нам может быть оказана помощь, наступает, когда мы признаем наше пристрастие и просто просим о ней.

Большинство из нас нуждается больше всего в отваге и смирении, что позволили бы действительно попросить о помощи, из глубины сердца; попросить о сострадании просветленных существ, попросить об очищении и исцелении, попросить о способности понять смысл наших страданий и преобразовать их; на относительном уровне попросить о возрастании в наших жизнях ясности, покоя, способности к различению, и попросить о постижении абсолютной природы ума, которая происходит от слияния с бессмертным умом мудрости мастера.

Не существует более быстрой, более трогающей душу или более сильной духовной практики для призывания помощи просветленных существ, для пробуждения преданности и сознавания природы ума, чем практика Гуру-йоги. Дилго Кхьенце Ринпоче писал: «Слова Гуру-йога означают слияние с природой гуру, и в этой духовной практике нам даются методы, посредством которых мы можем слить свой собственный ум с просветленным умом мастера». Помните, что мастер-гуру воплощает кристаллизацию благословений всех будд, мастеров и просветленных существ. Поэтому призывать его или ее призывать их всех; а сливать свой ум и сердце с умом мудрости вашего мастера значит сливать свой ум с истиной и самим воплощением просветления.

Внешний учитель непосредственно знакомит вас с истиной вашего внутреннего учителя. Чем больше вам открывается посредством его или ее учений и вдохновения, тем больше вы начинаете сознавать, что внешний и внутренний учителя нераздельны. И в то время, как вы сами постепенно открываете для себя эту истину, призывая ее вновь и вновь в практике Гуру-йоги, в вас рождается все углубляющееся доверие, благодарность, радость и преданность, посредством которых ваш ум и ум мудрости мастера действительно становятся неразделимыми. В указаниях по практике Гуру-йоги, составленных им по моей просьбе, Дилго Кхьенце Ринпоче написал:
То, чем достигается великая чистота восприятия,
И есть преданность, которая сияние Ригпы
Узнавая и помня, что моя Ригпа и есть мастер
Посредством этого, пусть твой ум и мой сольются воедино.

Дуджом Ринпоче писал:
Жизненно важно вложить всю вашу энергию в Гуру-йогу, придерживаясь именно ее как жизни и сердца вашей духовной практики. Если вы не будете этого делать, то ваши медитации будут очень тусклыми, и, если вам даже и удастся добиться какого-то очень малого прогресса, все же конца не будет препятствиям, и в уме не возникнет никакой возможности истинного, подлинного сознавания. Но если вы будете горячо и с неподдельной преданностью молиться, то через некоторое время вам будет передано прямое благословение ума мудрости мастера, наделяя вас уникальным сознаванием, непередаваемым словами и родившимся в глубинах вашего ума.

У этой практики Гуру-йоги есть четыре основных этапа:

призывание;
слияние вашего ума с мастером посредством его сущности сердца, мантры;
получение благословения или силы;
и объединение вашего ума с мастером и нахождение в покое природы Ригпы.


1. Призывание

Сидите спокойно. Из глубин вашего сердца призовите в небо перед вами воплощение истины в виде вашего мастера, святого или просветленного существа.
Старайтесь видеть этого мастера или будду как живого, и таким сияющим и полупрозрачным, как радуга. Верьте, с полнейшим доверием, что все благословения и качества мудрости, сострадания и силы всех будд и просветленных существ воплощены в нем или в ней.

Если вам трудно зримо представить мастера, вообразите это воплощение истины просто как существо света, или попытайтесь почувствовать его или ее совершенное присутствие тут, в небе, перед вами: присутствие всех будд и мастеров. Пусть вместо зримого представления вас наполнит все то вдохновение, радость и благоговение, что вы чувствуете. Просто верьте, что то присутствие, которое вы призываете, действительно здесь. Сам Будда сказал: «Кто бы обо мне ни подумал, я перед ним». неважно, если в начале вы не можете представлять зримо; важно чувствовать это присутствие в своем сердце и знать, что это присутствие воплощает благословения, сострадание, энергию и мудрость всех будд.

Затем, расслабившись и наполнив свое сердце присутствием мастера, призовите его или ее очень сильно, всем своим сердцем и умом; воззовите внутренне к нему или к ней, с полным доверием: «Помоги мне, вдохнови меня очистить всю мою карму и отрицательные эмоции и осознать истинную природу моего ума!»
Затем, с глубокой преданностью, слейте свой ум с мастером и пусть ваш ум находится в покое его ума мудрости. Делая это, полностью отдайтесь мастеру, говоря про себя нечто подобное: «Помоги мне сейчас. Позаботься обо мне. Наполни меня твоей радостью и энергией, твоей мудростью и состраданием. Прими меня в любящее сердце твоего ума мудрости. Благослови мой ум; вдохнови мое понимание». И тогда, «вне всяких сомнений, благословение войдет в ваше сердце».

Когда мы выполняем эту практику, то это прямой, искусный и сильный способ, выносящий нас за пределы нашего ума в чистый предел мудрости Ригпы. Тут, как мы узнаем, открываем и подтверждаем, присутствуют все будды.
Итак, ощущение живого присутствия Будды, и простое открывание вашего сердца и ума этому воплощению истины, действительно благословляет и преображает ваш ум. В то время, как вы призываете Будду, ваша собственная природа будды вдохновляется пробудиться и расцвести столь же естественно, как цветок в лучах солнца.