Кришна и Христос

[jiva]

Для поддержания, так сказать, темы, предлагаю Вашему вниманию часть материала, в котором содержится сравнение христианства и вайшнавизма по некоторым темам. Материал взят с одного из вайшнавских сайтов. Материал довольно большой, поэтому буду постить частями, а точнее - темами.

Тема 1 - Ученичество и духовный учитель.

1.1. Тот, кто хочет достичь успеха в духовной жизни, должен принять духовного наставника
Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь» (изд. Сестричество во имя преподобномученицы Великой княгини Елизаветы, М., 1998):
«Покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения потребно:
1) предать себя руководителю на пути сем
Всякому начинающему искать спасения нельзя браться за это дело самому и содевать свое спасение по своему разумению и хотению, но с первого же раза надо отдать себя кому-нибудь под науку в сем. Вступил он на новый, совершенно безвестный ему путь пусть же он пользуется верным указанием, а не останавливается на одних своих догадочностях... Он больной как же можно решиться лечить самого себя в духовных болезнях тончайших, когда и тела своего не только обыкновенные больные, но и врачи сами не лечат? Тому только, к чему естественно рождены, можем мы и не учась навыкнуть; искусствам же и мастерствам обыкновенно обучаемся: например, писать, рисовать, петь и прочему. А дело спасения есть искусство искусств и наука наук как же можно обойтись тут без учителя?» (стр. 61, 62).
Из комментария А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шри Чайтанья-чаритамрите»:
«Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Богу» (Ади, 1.46, ком.).
Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Еще один шанс»:
«В материальном мире никто не способен сам понять, что такое религия. Для этого, как учит «Мундака-упанишад» (1.2.12), нужна помощь гуру. Тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: «Чтобы постичь трансцендентную науку, нужно обратиться к гуру». Из этого правила нет исключений. Нет смысла заявлять: «Зачем мне гуру? Я сам могу овладеть трансцендентной наукой». Это невозможно» (стр. 65).

1.2. Изначальный духовный учитель Сам Господь, и все же по определенным причинам человек должен обратиться за руководством к Его представителю
Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:
«Правда, един есть наш Учитель Господь (Мф. 23, 8), и Дух Божий всегда способствует нам в немощах наших (Рим. 8, 26), и помазание Его учит нас всему (1 Ин. 2, 27), но начавший нисколько еще не способен к такому внутреннему непосредственному Божественному водительству. Бывают случаи, когда неизбежно оставаться при нем одном и уповающего Господь не посрамляет. Но случаи такого рода должно относить к числу чрезвычайных, чудесных. Чаять же себе чудесности при обыкновенном порядке вещей значит искушать Бога» (стр. 63).
Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Бхагавад-гита как она есть»:
«Первым духовным учителем является Сам Господь» (4.34, ком.)
Из его же комментария к «Шри Чайтанья-чаритамрите»:
«Следует всегда помнить о том, что человек, который отказывается принять духовного учителя и получить у него посвящение, не сможет вернуться к Богу, какие бы усилия он к этому ни прилагал. Такой человек может выдавать себя за великого преданного, но на его пути к духовному самопознанию неизменно будут возникать непреодолимые преграды, и он вынужден будет остаться в темнице материального бытия. Он беспомощен, словно судно без руля, которое никогда не достигнет своей цели» (Ади, 1.35. ком.).

1.3. Духовного учителя нужно принимать как Самого Бога
Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:
«Следовательно, надобно держаться смиреннейшей части и покоряться человеку ради Бога, как Богу» (стр. 64).
Из комментария А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шри Чайтанья-чаритамрите»:
«Отношения ученика с духовным учителем, по сути, неотличны от отношений с Верховным Господом. И хотя духовный учитель ведет себя как смиреннейший слуга Личности Бога, ученик должен видеть в нем доступное нашему взору проявление Господа» (Ади, 1.46, ком.).

1.4. Этот путь ученичества подтверждается опытом всех святых, принадлежащих к традиции
Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:
«Путь этот оправдан опытами всех святых, просиявших, яко светила, на тверди христианской. Величайшие угодники Божии всегда пользовались советом и руководством. Антоний Великий, Макарий Египетский. Пахомий, Илларион, Евфимий, Савва и все начало содевания своего спасения полагали покорением себя отцу своему духовному и обучались подвижничеству под его наставлением» (стр. 64).
Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Учение Шри Чайтаньи»:
«Метод познания трансцендентных понятий описывается Самим Господом Кришной в «Бхагавад-гите», где Кришна говорит Арджуне в начале четвертой главы «Я передал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свой черед передал ее Икшваку» (Б.-г., 4.1).
Это метод парампары, ученической преемственности. Подобно этому, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна вложил знание в сердце Брахмы, первого сотворенного существа вселенной. Брахма передал эти уроки своему ученику Нараде, а Нарада своему ученику Вьясадеве. Вьясадева передал это знание Мадхвачарье, а от Мадхвачарьи это знание пришло к Мадхавендре Пури и затем к Ишваре Пури, и от него к Чайтанье Махапрабху.
Может возникнуть вопрос: если Чайтанья Махапрабху Сам Кришна, зачем Ему был нужен духовный учитель? Конечно, Он не нуждался в духовном учителе, но, поскольку Он играл роль ачарьи (того, кто учит своим примером), Он принял духовного учителя. Даже сам Кришна принял духовного учителя, потому что такова система. Таким образом Бог подает людям пример. Однако не следует думать, что Бог принимает духовного учителя потому, что у Него не хватает знаний. Этим Он просто подчеркивает важность ученической преемственности».

[Amicabile]

А только гаудии понимают ее как вечную обязанность дживы.

Ну во-первых, не факт, что это хорошо

Во-вторых, это не правда: я недавно общался со Свами-адвайтистом и спросил его о возможности положения "вечного бхакты", приведя в пример слова Ханумана из "Шри Рама-Чарит-Манасы" о том, что он, хотя и понимает, что в абсолютном смысле он и Рама едины, всё таки хочет вечно служить ему. Свами джи ответил, что "the idea of eternal bhakta is commendable", то есть, как минимум, возможна, и даже похвальна.

[jiva]

Ну во-первых, не факт, что это хорошо

Это не факт до тех пор, пока мы будем лишь говорить об этом, а как только мы займемся этим служением, дивья гйан сразу же начинает потихоньку проявляться. Только тогда понимаешь, хорошо это или плохо.

Во-вторых, это не правда: я недавно общался со Свами-адвайтистом и спросил его о возможности положения "вечного бхакты", приведя в пример слова Ханумана из "Шри Рама-Чарит-Манасы" о том, что он, хотя и понимает, что в абсолютном смысле он и Рама едины, всё таки хочет вечно служить ему. Свами джи ответил, что "the idea of eternal bhakta is commendable", то есть, как минимум, возможна, и даже похвальна.

Почему же неправда, если гаудии имеют бхакти как метод и как цель. Слова свами-адвайтиса только подтверждают это, хотя свамиджи в открытую и не говорит, а лишь допускает (в отличие от гаудиев, которые, можно сказать, утверждают бхакти как цель) вечное служение как похвальное стремление. Более того, раз свами так говорит, значит его уже нельзя категорически называть адвайтистом , не так ли?
Стремление Ханумана, опять-таки, показывает, что, по крайней мере, для него ничего выше, чем вечное служение Рамаджи нет. Будучи в определенной мере воплощением такого служения, Хануманджи демонстрирует истинное стремление. Видимо, у него на то есть веские причины, правда? Игры Шри Рамы вечно проходят в различных концах материальной вселенной и в духовном мире. Хануманджи понимает, что нет ничего более возвышенного, чем служить Раме в Его лилах. Таким образом, Хануману ближе и дороже именно служение, но не слияние или освобождение. В какой-то мере Хануманджи сходен со Шри Шривасой, который является олицетворением преданного служения в Панча-таттве.

[Amicabile]

Более того, раз свами так говорит, значит его уже нельзя категорически называть адвайтистом

Так я с самого начала говорил о том, что таких "майявади", которых критикует Прабхупада, попросту не существует (за исключением западных нео-адвайтистов)! Именно поэтому я и сказал, что он борется с ветряными мельницами. В реальности я не знаю ни одного гуру-адвайтиста, который бы отрицал метод бхакти, особенно в наш век. Даже самые ультра-адвайтисты, Шри Джнянананда Гири и Шри Рамана Махарши, настаивали на действенности метода бхакти.

Вообще, утверждать, что ты не адвайтист, потому что поддерживаешь бхакти, это то же самое, что утверждать, что ты не русский, потому что католик (кришнаит, мусульманин...). Это разные категории: адвайта - это философия, а бхакти - практика. Любой адвайтист может идти любым практическим путём!

[jiva]

Так я с самого начала говорил о том, что таких "майявади", которых критикует Прабхупада, попросту не существует (за исключением западных нео-адвайтистов)! Именно поэтому я и сказал, что он борется с ветряными мельницами. В реальности я не знаю ни одного гуру-адвайтиста, который бы отрицал метод бхакти, особенно в наш век. Даже самые ультра-адвайтисты, Шри Джнянананда Гири и Шри Рамана Махарши, настаивали на действенности метода бхакти.
Вообще, утверждать, что ты не адвайтист, потому что поддерживаешь бхакти, это то же самое, что утверждать, что ты не русский, потому что католик (кришнаит, мусульманин...). Это разные категории: адвайта - это философия, а бхакти - практика. Любой адвайтист может идти любым практическим путём!

Понимаете ли, Амикабиль, если бхакти практикуется с целью достижения освобождения, то это и есть самая что ни на есть майавада. Дело тут не в том, что кто-то принимает бхакти как способ, а в том, какова цель. Цель преданного - бхакти. Метод преданного - бхакти. Бхакти всесильна. Она дарует даже освобождение. Цель же адвайтиста - освобождение, поэтому он и практикует бхакти как освобождение. Бхакти может быть и целью, и методом и даже философией. Понимая эту разницу, Хануманджи предпочел освобождению вечное служение, потому что только служение может дать дживе венчое счастье. Но даже более важным является не то, как джива "пользуется" бхакти, а то, как она понимает Бога. Если мы принимаем безличный аспект за высший, то бхакти станет для нас инструментом. Если же мы принимаем личный аспект за высший, то бхакти станет для нас целью. Бхакти как цель гораздо более возвышена, чем бхакти как метод, ибо такая бхакти наполняет сердце любовью. Бхакти же имперсоналистов лишь очищает и выводит на уровень саттвы, поскольку имеет примеси йоги и гйаны.

Прабхупада и вся гаудиа-вайшнавская парампара, приналдежат к тем, кто принимает бхакти как цель, а Бога - как личность. Поэтому для них все, что не входит в такое понимание, является нирвишешей и шуньявадой. Вы можете сказать, что это сектантсткая позиция. И на уровне термина Вы будете правы. Но на уровне понимания природы бхакти Вы останетесь неправы, нравится Вам это или нет. Нирвишешу и шуньяваду, с которой "борются" наши ачарьи, не искоренить ни силой, ни философией. Ее можно искоренить только бхакти, только любовью. И, собственно, никто с майавади и не борется. Мы просто проповедуем то, что говорят наши учителя и таким образом распространяем бхакти, которая "позаботится" о нирвишеше и шуньяваде.

[jiva]

Ой, нету. Стёр весь цитатник.
Сходите к кришнаитам, спросите там - любой даст. А мне искать неохота.

А я поискал на досуге и вот что нашел.
Рупа Госвами (а его наставлял сам Махапрабху), Бхакти-расамриту-синдху, принципы преданного служения, принцип второй: "шри-кришна-дикша-шикшади" - принимать дикшу (инициацию) и шикшу (наставления) от вайшнава-гуру. Есть и еще.

Так что выходит, что у Вас, уважаемый Урфин, какая-то неверная информация, наверное.

[jiva]

Не смотря на имеющиеся различия, между вайшнавизмом и христианством существуют также и сходства. При чем, сходства эти намного перевешивают различия. Я думаю, что дело обстоит именно так, поскольку сходства относятся к сфере духовной, тогда как различия - скорее к материальной.

В своей книге "Шри Чайтанья Махапрабху. Жизнь и учение" Бхактивинода Тхакур раскрывает сходство между христианством и вайшнавизмом на самом сокровеном уровне.

ГЛАВА 8. ВОЗЛЮБИТЬ БОГА

Первым это сказал Христос Иисус: "Возлюби Бога всем сердцем своим, и всем умом, и всею душею, и всей крепостию своей, и возлюби человека, как брата твоего".1 Это, несомненно, абсолютная истина, хотя разные люди выступают с различными толкованиями этих святых слов. Высказывания всех великих людей прекрасны, но во многом загадочны: понятые, они приближают истину к самому сердцу, непонятые, остаются "мертвящей" буквой. Такое таинственное свойство объясняется тем, что для людей, продвинутых в во внутреннем обращении к Божеству, естественно получать откровения, совершенно непостижимые для других, не столь развитых душ. Стадии прогресса во многом схожи с кругами спиритуализма, которые, хотя и ошибочны сами по себе, могут многое объяснить о постепенном развитии души. Как мы понимаем, некоторые спиритуалисты считают, что, будучи облагороженной, материя превращается в дух. Эта теория полностью противоречит всем внутренним убеждениям. Материя есть материя, а Дух есть Дух, и ни одно из них не может состоять из другого. Существование Духа безусловно выше, хотя сейчас, будучи узниками материи, мы не в состоянии до конца осмыслить действительное отношение Духа к материи, пространству и времени. Но как бы то ни было с метафизикой, мы приходим к выводу, что, поднимаясь выше и выше, человеческая душа становится способной понять то, о чем мы в настоящий момент не имеем никакого представления. В соответствии с этим важным законом, Христос Иисус из Назарета получил и произнес слова, приведенные выше. Читателей, поднявшихся немного выше среднего уровня людей, эти слова Иисуса учат любить Бога всем своим сердцем (что значит привязанностью сердца, которую можно различить в каждом ребенке и противоположностью которой является ненависть), всем своим умом (то есть разумением, которое знает, в противоположность невежеству о хорошем и благом), всей своей душой (то есть тем началом человеческого существа, которое поклоняется Всевышнему и ощущает собственное бессмертие) и всей крепостью своей (то есть всеми поступками). Однако нечто гораздо большее: другие, лучшие, более высокие смыслы открываются вдохновленному свыше в этих святых словах Богодухновенного Иисуса. Он учит человека любить Бога, а не знать Его, или предполагать о Нем, или ненавидеть Его или думать о Нем. Иисус учит нас, что человек в своем абсолютном состоянии2 не является ни интеллектом, ни телом, но есть чистая Душа. Мудрость есть существо души, а ее поступок абсолютная любовь.3 Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Божеством в чистой любви. Поэтому любовь и только она одна есть религия Души, а значит и человека в целом. Здесь ученик спрашивает: "Что же мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, "как улыбается солнце", любит "полакомиться сладким и полюбоваться танцем"". Иисус отвечает очень глубоко: "Да, ты должен возлюбить Бога всем сердцем своим; сейчас твое сердце стремится ко всему, кроме Бога, но ты должен, как объезжают упрямую лошадь, направить бег твоих переживаний к любящему Богу". Таков один из четырех образов служения, или, как его определяет Ваишнавская Литература, Шанта Раса4. Тогда ученик говорит: "Господи, рассудок уводит меня от Бога: он хочет обратить меня в позитивизм5; наставь меня, что мне делать?"

"Да,отвечает Иисус,ты должен возлюбить Бога всем своим умом, другими словами, воспринимаешь ли ты что-либо, сознаешь, помнишь, воображаешь или обдумываешь, не позволяй себе быть сухим мыслителем, но люби. Только любовь способна размягчить сухость интеллекта; взращивай свой разум только на добром и святомлюбовью к истине, духовной красоте и гармонии". Такова вторая стадия развития Ваишнава, зовущаяся Дасйа Расой6. Тогда ученик спрашивает, достаточно ли для него развитых привязанности и разума, и Господь говорит: "Ты должен любить Бога и душой своей, что означает воспринимать себя в духовном соучастии Божеству и получать святые откровения в самые возвышенные часы своего служения". Это Сакхйа Раса7 Ваишнавов: Душа, обращенная к Богу в святом и безбоязненном служении. Ученик опасается, что в таком положении он потеряет себя и будет не в состоянии действовать. Тогда Спаситель обращается к нему с такими словами: "Ты должен возлюбить Бога всей крепостью своей, то есть всей своей волей; ты заблуждаешься, полагая, что лишишься деятельной жизни,напротив, у тебя умножится забот. Труд для Бога и Богом данный, происходящий не из корысти, но из священной свободной воли (единственной крепости человеческой), труд, тождественный чистой любви, полностью захватит твое внимание". Таково описание Бхакти в целом. Затем Иисус продолжает: "Возлюби человека, как брата твоего". Это указывает на четвертую стадию любви, когда чувствуешь, что все люди братья, а Богих общий Отец. Такова Ватсалйа Раса8 на первом этапе своего развития.

Таким образом Бхакти (любовь) в своем самом начальном проявлении воспринимается в человеке в виде сердца, затем в виде разумения, затем в виде души, и, наконец, в виде воли. Эти проявления не разрушают друг друга, но прекрасно слагаются в стройное здание того, что мы зовем человеком духовным, или Экантой Ваишнавской Литературы. Но за ними стоит еще более высокая истина, открывающая себя лишь тем немногим, кто к ней готовы. Мы имеем в виду духовное превращение Души в женщину. Это есть то высочайшее пренебесное состояние, в котором душа может вкусить от сладости нерасторжимого брачного союза с Богом Любви. Такова пятая, наивысшая стадия развития Ваишнава, которую мы зовем Мадхура Расой, и ей одной посвящена самая прекрасная часть всей Ваишнавской Литературы. Таинственная, эта стадия человеческой жизни доступна не для всех, а, точнее, недоступна ни для кого, кроме "избранных Богом". Она настолько недосягаема для среднего человека, что "реалисты" и даже обычные верующие не в состоянии понять ее, и, более того, насмехаются над ней, как над чем-то противоестественным. Боже! Открой Свои драгоценнейшие истины всем, чтобы избранных Тобой не причисляли к фанатикам и сумасшедшим и чтобы все человечество удостоилось быть "избранными Тобой".

1 It was Christ Jesus who first said (Первым это сказал Христос Иисус)Иисус повторяет заповеди Ветхого Завета (Второзаконие 6. 4-5 и Левит 19. 18), но именно он первый за пределами Бхараты (духовной Индии) выделяет именно эти две заповеди вместе как суть всех заповедей, а не просто законы в ряду остальных. Шрила Тхакур Бхактивинод не цитирует Иисуса дословно (ср. Мф 22. 37-39; Мк 12. 30-31), но и сам Иисус не повторяет слово в слово Моисея (Вт 6. 4-5). Значимый, как мы видим из дальнейшего объяснения Шрилы Бхактивинода, порядок сердце-ум-душа-крепость (силы) мы находим в ответе книжника, когда тот повторяет услышанное от Иисуса в Мк 12. 33. Возлюби человека, как брата твоеготакое прочтение заповеди "возлюби ближнего твоего, как самого себя" подтверждается не только Божественным авторитетом Шрилы Тхакура Бхактивинода, но как Ветхим Заветом (Левит 19. 17-18); "Не враждуй на брата твоего в сердце твоем. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь Бог ваш", так и посланиями Апостолов, как напр. 1 Иоанна 2. 7-10; 4. 21; 5. 2: "Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала Но притом и новую заповедь пишу вам:. Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает в свете, и нет в нем соблазна И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего Что мы любим детей Божих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его".
2 Понятие "абсолютный" здесь употребляется в значении нирупадхик, "не имеющий отношения к временным покрытиям".
3 Мудрость=Чит, nocтyпок=Дxapмa, абсолютная любовь=Према.
4 Созерцательное отношение к Богу
5 Система философских взглядов, относящих теологию и другие методы познания, основанные на признании сверхчувственного мира, к устаревшим и несовершенным и считающих чувственный и экспериментальный опыт единственным источником позитивного (т. е. реального) знания.
6 Служебное отношение к Богу
7 Служение Господу как Другу
8 Взаимоотношения Старшего и Ребенка

[Урфин]

Так что выходит, что у Вас, уважаемый Урфин, какая-то неверная информация, наверное.

Верная, верная.

Я ту цитату не раз воспроизводил, и в моём цитатнике она была. Это из Чайтанья Чаритамриты, там где-то Чайтанья говорит что для воспевания мантры дикша не требуется.

[jiva]

Верная, верная.
Я ту цитату не раз воспроизводил, и в моём цитатнике она была. Это из Чайтанья Чаритамриты, там где-то Чайтанья говорит что для воспевания мантры дикша не требуется.

Ну, знаете, и машину без прав водить можно, правда? Но как это делать правильно - вопрос другой.
Но обсуждать дальше смысла нет без цитаты. Так что, если Вы ее приводили не раз, то, думаю, можно постараться и привести ее еще раз. Тем более, что вопрос достаточно серьезный. Мне аж самому интересно.

[jiva]

А что плохого в том, чтобы быть наслаждающимся?
Почему Кришна вместо мира наслаждений погрузил нас в мир смерти?
Какой смысл был в том, чтобы вместо наслаждения даровать нам лишь иллюзию наслаждения, и при этом из-под тишка вынуждать нас страдать?
Разве не в Его силах сделать нас вечными и счастливыми?
Я пожелал стать наслаждающимся, а не вечно страдающим и предающимся иллюзии.
Я пожелал совсем не того, что дал мне Кришна. Я пожелал вечную жизнь в радости и блаженстве, а получил бесконечную цепь рожднений и смертей.
И вопросы я задаю не Кришне (где я Его возьму?), а тем, кто говорит от Его имени, кто его трактует.
Потому что желание жить вечно и без страданий - это абсолютно естесственное желание.
Другой вопрос, а почему это наше желание так напугало и оскорбило Кришну, что Он поместил нас в океан смерти? Страх конкуренции? Властолюбие? Жестокость и Свирепость? Эгоизм?

На эти вопросы ответ дает сам Кришна в Бхагавад Гите.

3.10

саха-йаджнах праджах срштвапуровача праджапатих
анена прасавишйадхвамэша во 'ств ишта-кама-дхук

саха-вместе с; йаджнах-жертвоприношениями; праджах-поколения; срштва-создавая; пура-в древности; увача-сказал; праджа-патих-Господь всех живых существ; анена-этим; прасавишйадхвам-достичь вечного процветания; эшах-это; вах-ваши; асту-пусть будет; ишта-всех благ; кама-дхук-дарующий.

На заре творения Господь всех живых существ произвел на свет несколько поколений людей и полубогов, вместе и жертвоприношениями во имя Господа Вишну, и благовловляя их, сказал: "Пусть эта ягья [жертвоприношение] принесет вам счастье и процветание, ибо совершая ее, вы сможете жить без забот и печали, и в конечном итоге достичь освобождения".

Или так:

В начале творения, Господь Брахма сотворил население вместе с жертвоприношениями ради Всевышнего Господа Вишну. Затем Брахма наставил: "Приняв прибежище этих религиозных принципов жертвоприношения, преуспевайте и процветайте. Пускай это жертвоприношение исполнит все ваши желания.

[Былинка]

Святитель Николай Сербский

Молитвы на озере

48. Господи, отверзи слух души моея

Все пророки от сотворения мира вопиют к душе моей, да станет девой и готовится принять Сына Божия в пречистую утробу свою.
Чтобы стала она лестницей, ею же снидет к человеку Бог, человек же взойдет к Богу.
Чтобы иссушила в себе море страстей кровавых, да человек-раб перейдет в землю обетованную, в землю свободы.
Мудрец китайский наставляет душу мою, да будет спокойна и недвижна и ждет, пока дао подействует в ней. Слава Лао-цзы, учителю и пророку народа своего!
Мудрец индийский учит душу мою не страшиться страданий, но упражнениями тяжелыми и непрерывными, молитвой и очищением подниматься к Всевышнему, Который выйдет навстречу душе и явит ей лицо Свое и силу Свою. Да славится Кришна, учитель и пророк народа своего!
Царский сын индийский учит душу мою очиститься от всех семян и посевов мирских полностью, отрешиться от всех змеиных соблазнов бессильной и призрачной материи и, когда исполнит сие, ждать, подобно пустой, бесстрастной, чистой и блаженной Нирване. Да славится Будда, царский сын и непреклонный учитель народа своего!
Персидский мудрец, грому подобный, говорит душе моей, что ни в одном из миров нет ничего, кроме тьмы и света, что должна душа от тьмы отделиться, как день от ночи отделяется. Ибо сыны света от света зачинаются, а сыны тьмы зачинаются от тьмы. Да славится Заратустра, великий пророк народа своего! ...

Я потрясена.Эта молитва на самом деле есть? Скажите,ведь вы не пошутили?Мне это очень важно.
Если я начинаю говорить с православными про то ,сколько схожего между всеми религиями,то на меня смотрят как на еретичку в последней стадии бесноватости .Хотя сама хожу в православный храм.

Когда я стала читать Дхаммападу , Буддийские притчи,я была просто в шоке.Христос и Будда говорили почти одними и теми же словами,рассказывали одни и те же притчи...Потом я стала читать про Ведическую религию-Индуизм.Бхагават-гита.Я христианка,но я полностью принимаю то,что там написано.Это нормально?

[jiva]

Я потрясена.Эта молитва на самом деле есть? Скажите,ведь вы не пошутили?Мне это очень важно.
Если я начинаю говорить с православными про то ,сколько схожего между всеми религиями,то на меня смотрят как на еретичку в последней стадии бесноватости .Хотя сама хожу в православный храм.

Когда я стала читать Дхаммападу , Буддийские притчи,я была просто в шоке.Христос и Будда говорили почти одними и теми же словами,рассказывали одни и те же притчи...Потом я стала читать про Ведическую религию-Индуизм.Бхагават-гита.Я христианка,но я полностью принимаю то,что там написано.Это нормально?

Душа в своем изначальном состоянии является чистой и свободной от телесных отождествлений. Отождествления возникают только на телесном уровне. Если воспринимать все только через внешние отождествления, то мы неизбежно будем видеть лишь различия. Но если воспринимать суть, которая сокрыта за видимой оболочкой, то видению открываются сходства.
Похоже, уважаемая Былинка, Вы настолько удачлива, что можете воспринимать суть! Поэтому Вы и видите сходства и принимаете все, что написано в текстах различных религиозных традиций.
Душа не является ни христианкой, ни ундуисткой, ни буддисткой, ни американце, ни русским, ни евреем. Душа - это вечная слуга Господа и ее естественное положение - служить Господу или, дургими словами, иметь с ним взаимоотношения. Это то, чему учат все религии в той или иной степени.
Я искренне обрадовался, прочитав Ваш пост!

[jiva]

Кстати говоря, о Молитвах на озере. Я тут покопался и обнаружил вот что.
По ссылке
http://lib.eparhia-saratov.ru/books/13n/nikolay/prayers/contents.html
текст приведен в точности такой, как на форуме.
А по ссылке
http://www.wco.ru/biblio/books/nikserb4/Main.htm
Текст совершенно другой, даже глава по другому называется. Вот так-то.

[Amicabile]

Когда я стала читать Дхаммападу , Буддийские притчи,я была просто в шоке.Христос и Будда говорили почти одними и теми же словами,рассказывали одни и те же притчи...Потом я стала читать про Ведическую религию-Индуизм.Бхагават-гита.Я христианка,но я полностью принимаю то,что там написано.Это нормально?

Это нормально. Но, вопрос в том, КАК понимать и принимать то, что написано в Писаниях? Даже в рамках индуизма, читая один и тот же стих из Гиты, представители разных традиций поймут его совершенно по-разному. Например, главный афоризм Брахма-Сутры, махавакью "Ахам Брахма Асми", три великих философа Индии, Шанкара, Рамануджа и Мадхва поймут совершенно по разному. Шанкара прочитает его так: "Я есть Брахман", Рамануджа "Я есть часть Брахмана", а Мадхва "Я есть душа (отделённая от Брахмана)".

Будучи христианами мы можем, несомненно, изучать и воспринимать Писания других религий (и некоторые из нас должны этим заниматься, имея соответствующее призвание!), но мы всегда должны держать перед собой образ нашего сат-гуру Иисуса Христа, проводя все учения через призму Его наставлений. Иначе нас трудно будет назвать христианами. Возможно, Вас заинтересует опыт отца-бенедиктинца (католического священника) Анри Ле Со, который совместил следование двум традициям: оставаясь христианином, он принял санньясу и стал индуистским Свами Абхишиктанандой, став, своего рода, мостом (одно из его прозвищ - Сету, Мост) между двумя традициями. Здесь вы можете найти его биографию и работы. В Северной Индии есть целая традиция продолжателей его дела - например, есть один католический монах, который принадлежит к Удаси-Пантху, ордену санньяси.

[Былинка]

Jiva . Amicabile!
Ваши слова мне как бальзам на душу!Спасибо вам огромное!
Я счастлива,что оказалась не одинокой в этом.
Только одно расстраивает.Вчера была на службе.Батюшка сказал,что причащаться может только тот,кто верит в воскресение в собственном теле.До этого ни разу не говорил.А тут вдруг сказал.А у меня с этим большой напряг.С детства ,когда еще не читала никакой литературы,была уверена,что человек живет не одну жизнь.И до сих пор слова о Воскресении в Евангелии я воспринимаю,как воскресение духовное-от греха к жизни в духе.Воскресение из мертвых можно понимать и как перерождение в другом теле.Это сомнение не мешает быть христианкой.Я даже слышала,что в раннем христианстве было понятие реинкарнация.Вы что-нибудь об этом знаете?
Спасибо за ссылки!Сейчас буду читать!