Почему словом "гностик" клеймят людей?

[Akella]

''Дмитрий Алексеев: Античное христианство и гностицизм
Расширенная версия доклада, прочитанного 18 ноября 2003 года на заседании Санкт-Петербургского Религиозно-Философского Семинариума. Вошел в качестве предисловия в книгу "Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний" (2008).
Нам хотелось бы указать на ряд теоретических положений, обосновывающих значимость гностических писаний для истории раннего христианства[1].

Христианская гетеродоксия. Традиционное представление, будто бы ортодоксальные вероучение, таинства и иерархия были унаследованы церковью непосредственно от апостолов, а ереси возникали как тупиковые ответвления от магистрального течения, является анахроничным и прямо ложным. Напротив, христианство I-III столетий было многообразным и полицентричным, а то течение, которое впоследствии объявило себя "кафолической апостольской церковью", предлагало всего лишь одну из возможных версий христианского учения, начиная с середины II века получившую значительное распространение в Риме и в ряде общин, так или иначе связанных с римской. Одержать убедительную победу над своими оппонентами этому течению удалось значительно позже и только с помощью властей Римской империи, практически без перехода переключившихся с гонений на всех христиан без исключения на преследования "еретиков", то есть христиан, чья вера не совпадала с той ортодоксальной версией, которая была провозглашена официальной религией империи. Уже в 385 году по доносу кафолических епископов были подвергнуты пыткам и казнены "еретик" Присциллиан и шестеро его учеников. 22 ноября 407 года законом Аркадия, Гонория и Феодосия Младшего "ересь" была приравнена к государственной измене. Естественно, союз с языческой империей не мог обойтись для ортодоксальной общины без моральных потерь. В обмен на далеко не "все царства вселенной" ей пришлось поклониться "святому равноапостольному" языческому императору, всемилостивейше согласившемуся принять на себя нелёгкую обязанность председательствовать на церковных соборах и принимать решение, какие именно доктрины и епископы являются ортодоксальными, а какие нет.

Если говорить об отражении этих процессов в литературе, то следует, прежде всего, отметить, что тексты, вошедшие в авторитетный канонический корпус, то есть в Новый Завет, долгое время существовали параллельно с множеством других писаний. Бедность источников, находившихся в руках отца церковной истории Евсевия Кесарийского, вызвана не бедностью раннехристианской литературы, а отказом от использования ряда древнейших текстов по идеологическим, в первую очередь догматическим, соображениям[2]. В условиях отсутствия книгопечатания это неизбежно влекло за собой утрату текстов за время жизни одного-двух поколений. Критерием отбора текстов в канон служила не древность или апостольское авторство каждого из них, а только соответствие идеологическим установкам ортодоксальной общины. Совершенно естественно, что все новозаветные тексты были созданы или хотя бы отредактированы членами этой общины. После победы ортодоксии в границах Римской империи носители альтернативных моделей христианской веры последовательно изгонялись, а их священные писания изымались и истреблялись, как "еретические". Неудивительно, что в этих суровых условиях от всего богатства христианской протолитературы до нас дошли, помимо текстов новозаветного канона, жалкие крупицы.''
....

- - - Добавлено - - -

Христианская протолитература. Как указывает со ссылкой на немецкого учёного XIX века Франца Овербека российский исследователь-библеист С.В. Лёзов, патристика использует формы профанной литературы своего времени, в то время как христианская "протолитература" изолирована не имеет ни образцов в прошлом, ни продолжения в последующую эпоху, что, по мнению Овербека, указывает на разрыв между верой первоначального христианства и верой кафолической церкви[3].

К группе текстов "протолитературы" могут быть достаточно уверенно отнесены все канонические писания Нового Завета; так называемые писания мужей апостольских: послания Игнатия Богоносца, Климента Римского, входившие иногда в новозаветные кодексы Послание Варнавы, Пастырь Ермы и Апокалипсис Петра, ряд евангелий, не вошедших в канон и сохранившихся в цитатах у ранних отцов или отрывках, найденных при археологических раскопках. С известной долей условности сюда же можно отнести такие поздние псевдоэпиграфические тексты, как Апокалипсис Павла, Евангелие от Никодима и Протоевангелие Иакова, носящие уже совершенно сказочный характер. Вместе с тем, именно к этой группе принадлежат практически все писания христианской гностической традиции, сохранившиеся на коптском языке, исключая разве что поздние, датирующиеся не ранее III века книги Пистис София и Йеу, являющиеся памятниками уже не раннехристианской гетеродоксии, но гностицизирующего сектантства III IV столетий, и всё же, в отличие от творений апологетов II века, начиная с Иустина Мученика, очень близкие к группе.

Сам Овербек считал, что для протолитературы характерно восторженное ожидание скорого пришествия Господа во славе, тогда как апологеты свидетельствуют о церкви, приспосабливающейся к окружающему миру и принявшей факт, что до второго пришествия могут пройти столетия. Нельзя не отметить, что на том литературном материале, с которым был вынужден работать Овербек, трудно прийти к другому заключению. Возможно, внимательно рассмотрев христианско-гностические писания, Франц Овербек пришёл бы к радикально иным выводам о природе расхождений между верой авторов "протолитературы" и верой кафолической церкви. К сожалению, тексты христианской гностической традиции, то есть Берлинский папирус 8502 и библиотека Наг Хаммади, были опубликованы через десятилетия после смерти учёного, но именно они позволяют усомниться в правильности выбранного Овербеком критерия.

Мы должны принять во внимание, что, хотя авторы христианских гностических писаний ни на минуту не сомневались в конечности мира, а в ряде случаев и описывали его катастрофический конец в ярких красочных образах, тем не менее, у них отсутствуют предсказания таких событий, как второе пришествие и страшный суд. Это настолько бросается в глаза, что было даже высказано предположение о целенаправленной редакторской "деэсхатологизации" логий Иисуса, вошедших в состав Евангелия от Фомы[4].

[baptist2016]

*С точки зрения оккультизмагностицизм это философия мистериального богопознания. С точки зрения христианствагностицизм это инфернальная философия оккультизма.* ---- значит гностицизм -это оккультизм. С этого определения и надо было начинать автору.

[Akella]

Д. Алексеев ''Античное христианство и гностицизм''

Продолжение.

Постановка проблемы. С первых дней своего существования христианство столкнулось с жёсткой оппозицией сначала традиционного иудаизма, а затем и язычества. При этом, согласно ряду древних свидетельств, первоначально языческую толпу возбуждали и натравливали на христиан именно иудеи. Однако гонения не могли сломить христиан. Гораздо опаснее для христианства была борьба с иудаизмом в другой форме, когда иудаизм охотно шёл на компромисс потому, что утаивал в душе мысль о реформе христианства. Часть иудеев, вероятно, в диаспоре, поддаваясь господствовавшему тогда стремлению приобрести истину посредством выбора и слияния элементов разных систем, приняла христианство. Но это вступление иудеев-синкретистов в христианство было вступлением соглядатаев с намерением перестроить по-своему и захватить в свои руки христианский лагерь. Эти иудеи думали, что они нисколько не обязаны с вступлением в христианство оставлять свои прежние верования, напротив, думали правильно истолковать и понять с их помощью христианство. Они надеялись, что как иудаизм, так и христианство путём аллегории могут быть истолкованы в более совершенном смысле. Отсюда и получило начало то движение, которое известно в церковной истории под именем "ортодоксии" и которое сумело перетолковать христианство с помощью Ветхого Завета.

Иудо-христианство[5] явилось уже не как опыт полемики, а как опыт примирения христианства с иудаизмом: благочестивые иудеи диаспоры и прозелиты из числа "народов мира" предлагали христианству соглашение. Бесспорно, некоторые из них были согласны признать христианство в тех или иных формах, иудейская религиозность не хотела лишь признавать исключительного права христианства на обладание истиной. Иудо-христианство утверждало возможность компромисса между иудаизмом и христианством, если последнее с почтением отнесётся к священному наследию иудаизма и возьмёт что у него есть лучшего. Христианский гнозис, трезво оценивавший это священное наследие, подобного компромисса не допускал. Светлые умы христианства опровергали иудо-христианские теории, которые душат сами себя своей нелепостью. Опасность синкретизации христианства с иудаизмом заключалась в том, что такая синкретическая смесь говорила более понятным языком, и языческая толпа должна была отдать ей предпочтение. Мы знаем, что, в конечном счёте, победила именно она, объявив себя единственным возможным христианством. Человеческое, слишком человеческое естество "малых сих" не смогло вынести откровения воплощённого Гнозиса (Ignatius, Ad Ephes. 17:2), бывшего, как верно отметил Л.Н. Гумилёв[6], "логически безупречным, но противоестественным", с неизбежностью начались откат и деградация (2Фесс. 2:3, 1Тим. 4:1).

Парадоксально, но оба понимания христианской веры и собственно христианское, и синкретизированное с иудаизмом, присутствуют в писаниях, вошедших в канон Нового Завета. При этом, если бы христианство действительно возникло как мессианская секта в рамках традиционного иудаизма, а затем, не встретив понимания в своей этнокультурной среде, распространилось среди греко-язычных иудеев диаспоры и прозелитов, а христианский гностицизм был вторичным явлением, "острой эллинизацией первоначального христианства", как полагал Адольф фон Гарнак, подобная ситуация была бы не только непонятной, но прямо невозможной. Вопреки некритически воспринятому исследователями традиционному мнению, что гностики сочиняли свои апокрифические писания, переделывая уже существующие памятники новозаветной традиции, мы видим, что центральное место в составе Нового Завета занимают как раз гностические по своему происхождению тексты, позднее подвергшиеся иудаизирующей редакции, а изначально сочинённые в иудо-христианской среде тексты включают в себя элементы, позаимствованные из гностических источников.

- - - Добавлено - - -

Христианско-гностическая парадигма. При всём своём многообразии письменные памятники гностического христианства обладают рядом общих мировоззренческих признаков. Речь идёт, прежде всего, о теологической концепции, радикально отличающей взгляды авторов этих писаний от ортодоксального вероучения. Характеризуя эту концепцию, Ганс Йонас писал, что Бог[7] является абсолютно надмирным, Его природа чужда этой вселенной, которая не создана и не управляема Им и которой Он полностью противопоставлен: божественное царство света, самодостаточное и отдалённое это мир, противопоставленный царству тьмы. Космос представляет собой творение низших сил, которые, хотя и могут опосредованно происходить от Него, в действительности не знают истинного Бога и препятствуют познанию Его в космосе, которым они управляют. Происхождение этих низших сил, архонтов, и в общем весь порядок бытия вне Бога, включая космос как таковой, основная тема гностической спекуляции Трансцендентный Бог сокрыт во всех этих созданиях и непознаваем в естественных представлениях. Познание Его требует сверхъестественного откровения и воображения, и даже после этого Его может быть тяжело выразить иначе, как в отрицательных терминах[8]. Будучи Духом, Этот Бог рождает духовные существа. Именно поэтому Он Отец не только Своего Сына, но также и всех тех людей, которые обитают в материальном мире, но при этом рождены свыше, от Духа. Он, одновременно, трансцендентный Абсолют и совершенная, благая Личность. Он не является источником зла, и именно поэтому Он не творит и не может творить материального мира. Он чужд творению, и, соответственно, не несёт за него ответственности.

В сущности, именно чёткое различение между Богом-Отцом, рождающим Своих детей, и богом-творцом, буквально "вылепливающим" (plassw) свои "изделия" (plasmata = "слепки") из грубого вещества подобно ремесленнику (demiourgoV), а также представление об ответственности творца за творение положены в основу христианско-гностической парадигмы, из которой вырастает всё величественное многообразие систем гностического богословия. Имманентный своему творению творец материального мира воспринимается в лучшем случае как вторичное божество, своего рода "дух мира сего". В христианско-гностической литературе есть разные подходы к этой проблеме иногда демиург, в целом не злой, но ограниченный и несовершенный, пребывает в послушании Богу, творя "по образу, данному свыше" материальный мир, причём материя остаётся злом, а её реальность отрицается. В этой связи следует упомянуть о прологе Иоанна Ин. 1:3: panta diў autou egeneto kai cwriV autou egeneto ouden, то есть "посредством Него возникло всё (духовная, умопостигаемая реальность), и ничто (материальный, видимый мир) возникло без Него"[9]. Но чаще акт творения отождествляется с грехопадением, а сам творец изображается как восставший и падший ангел, наделённый откровенно демоническими чертами; своими ущербными творениями он пытается, иногда даже неосознанно, подражать Отцу, создавая пародию на порождённые Им совершенные миры света. Возможно и другое понимание в архаичном мифе демиург рассматривается, как некая "нечистая сила", возникшая помимо Бога[10]. Хотя во всех трёх случаях мы сталкиваемся не с философским, а с религиозно-мифологическим осмыслением, эти три подхода к происхождению демиурга можно условно назвать "монистическим", "моно-дуалистическим" и "открыто дуалистическим". Необходимо оговорить, что в большинстве сохранившихся гностических писаний они опираются на очень близкое мифологическое содержание, так что речь идёт только о разных оценках в рамках истолкования одних и тех же событий. В то же время, для всех христианских гностических писаний характерен напряжённый, неснимаемый дуализм между благим Богом и очевидно не благим миром, который А.П. Корнилов характеризует так: "Во главе всего сущего стоит высочайшее духовное Существо, называемое разными именами, которые выражают Его совершенство, то есть особую возвышенность, всемогущество, несравнимость, неопределённость и самозаключённость. Этому Существу противостоит неустроенный и несчастный мир. Этот мир не может быть творением высшего Бога, ибо в таком случае в Боге пришлось бы искать источник мирового зла и неустройства"[11]. Этот антикосмический дуализм очевиден и у христиан-гностиков, и в учениях назореев и манихеев, но чужд и непонятен как эллинистическому язычеству, так и иудаизму.

Характерно, что, несмотря на очевидное присутствие в христианских гностических писаниях эллинистических влияний, образ демиурга в них неразрывно связан не с одним из божеств эллинистического пантеона, но именно с ветхозаветным Яхве. Зачастую в гностических текстах присутствует внешне вполне корректное, но издевательское по сути цитирование соответствующих отрывков Ветхого Завета и прежде всего 1-8 глав Книги Бытия, понимаемых не аллегорически, а, к вящему поруганию владыки материального мира, буквально. Для христиан-гностиков Ветхий Завет и шире иудаизм с его храмом и ритуальной практикой культ демиурга. Опираясь на свой жизненный опыт и буквальное понимание иудейских писаний, христиане-гностики радикально решили проблему теодицеи; при этом отправной точкой рассуждения стала нравственная оценка того образа божества, который предлагает нам ветхозаветное откровение, а затем был задан уместный вопрос мог ли такой творец сотворить что бы то ни было доброе? Естественно, о благости демиурга и его любви к своему творению не может быть и речи. Яркие примеры гностических оценок сохранили отцы-"ересиологи": "Это клеймо, поставленное на Каине, чья жертва богу этого мира не была принята, несмотря на то, что он принял кровавую жертву Авеля: для Господа этого мира наслаждение в крови" (Ипполит, Refutatio V.16.9); "Апеллес говорит, что души были выманены огненным ангелом, богом Израиля и нашим, из их занебесных обителей с помощью земной пищи, а затем привязаны к грешной плоти" (Тертуллиан, De anima, 23); "Саваоф выглядит, как говорят одни, как осёл, другие же сравнивают его со свиньёй, поэтому евреи и не едят свинину покидая этот мир, души пролетают мимо этого архонта, и те, которые не обладают знанием и не полны, не могут его миновать. Однако на самом деле он похож на дракона" (Епифаний, Panarion, 10, 6-8).

В этой перспективе христианство является возглавленным Сыном Бога Истины восстанием против "бога" лжи, самооткровение Отца во Христе уникальным событием истории человечества, а цель прихода Христа принести знание об Отце людям, способным вместить это знание. До прихода Христа Отец не был известен никому, кроме, возможно, нескольких духовных избранников, тогда как демиург, творец и владыка мира сего, не только открылся Аврааму и был проповедан пророками Ветхого Завета, начиная с Моисея, но и познаётся в своём творении. Христос вечно пребывает со Своими избранниками, а они, воскреснув в духе, покоятся в покое и соцарствуют с Царём. Суд состоит в том, что Свет пришёл в мир, и владыка мира сего осуждён. Духовные сами избирают себе благую часть со Христом, а плотские уже осуждены на истление вместе с миродержцем.

[Лука]

Дмитрий Алексеев - переводчик с коптского языка, популяризатор ересей, активный борец против традиционного Христианства.

[Akella]

Дмитрий Алексеев - переводчик с коптского языка, апологет гностического христианства, обличитель лжи традиционного Христианства.

Иудо-христианская парадигма. Для иудо-христианской парадигмы характерен принципиально иной подход. В ходе синкретизации христианства с иудаизмом Богом-Отцом, от Которого пришёл Христос, было объявлено почитавшееся в иерусалимском храмовом культе племенное божество Яхве, явление Христа стало актуализацией произвольно истолкованных пророчеств Ветхого Завета о приходе Мессии, а Дух-Утешитель был отождествлён с многократно упоминаемым в Ветхом Завете "духом Яхве"[12]. Именно на этих отождествлениях позже было выстроено ортодоксальное учение о Троице, позаимствованное у гностиков, но наполненное радикально иным мифологическим содержанием. Соответственно, в рамках этой парадигмы Христос становится одновременно Творцом и Спасителем, хотя такой подход и порождает неразрешимые логические и богословские противореия, в частности, проблемы происхождения зла и осмысления крестной жертвы. Ещё одной трудностью стало автоматическое включение в состав христианской Библии всех писаний Ветхого Завета, многие ключевые фрагменты которых, отражающие архаичные даже для античности теологические и этические представления, не утратили своей остроты и в заметно смягчённом греческом переводе семидесяти толковников.

Поскольку в этих писаниях божество описано, как воинственное, ревнивое и, главное, антропоморфное существо, имманентное тварному миру, соответствующие отрывки пришлось перетолковывать с помощью аллегорического метода толкования. Именно поэтому своеобразным "основоположником иудо-христианства" можно назвать Филона Александрийского, впервые применившего к Септуагинте метод аллегорического толкования, разработанный греческими философами для истолкования поэм Гесиода и "безбожнейшего из людей" Гомера. Исследование писаний и поиск их сокровенного смысла всегда были центральной темой еврейской религиозной культуры, и в этом отношении Филон был ярким её представителем. Вместе с тем, его метод, отвергнутый нормативным иудаизмом и, прежде всего, мудрецами Талмуда как безграмотный и некорректный, был с радостью подхвачен раннехристианскими апологетами, поскольку позволял находить в иудейских писаниях некий сокровенный духовный смысл, о котором даже и не подозревали авторы этих писаний. Причиной популярности Филона у апологетов стала возможность придавать иудейским писаниям, целиком вошедшим в состав христианской Библии, произвольное истолкование и игнорировать при этом их буквальный смысл, простой, понятный, но слишком часто совершенно неприемлемый по этическим соображениям.

Нельзя не отметить также, что объявленное "еретическим" гностическое учение о Боге-Отце, как Боге благом и трансцендентном, было в значительной степени усвоено и адаптировано для своих целей иудо-христианской ортодоксией. Фактически, аллегорическое перетолковывание иудейских писаний понадобилось именно для того, чтобы, сохранив ряд представлявшихся важными элементов архаичного ближневосточного мифа, навязать Ветхому Завету чуждое ему учение о Боге, как Отце Небесном.

В рамках иудо-христианской парадигмы христианство является просто очередным этапом развития ветхозаветного откровения, а проповеданный Иисусом Христом Бог-Отец отождествляется, на основании аллегорического истолкования и вопреки всему буквальному смыслу Ветхого Завета, с племенным божеством Яхве. Но если аллегорически перетолкованный Ветхий Завет становится откровением истинного Бога, то исторически реальный иудаизм становится вечным, ежеминутно присутствующим где-то рядом сомнением в том, что церковь действительно является новым Израилем и что именно на ней должны исполняться обетования ветхозаветного божества своему народу. Претензии на роль избранного "Божьего народа", нового Израиля, с неизбежностью требовали отказа от признания неразрывности завета, заключённого с Израилем "ветхим", что нашло своё выражение в Новом Завете, а затем и в Коране. Длящееся существование "жестоковыйного" еврейского народа, его верность религии предков и более чем скептическое отношение к опирающимся на некорректное истолкование Ветхого Завета новым религиозным движениям не могли не порождать неуверенности сначала у иудо-христиан, а затем и у последователей ислама. Именно эта неуверенность послужила источником как "христианского", так и исламского религиозного антисемитизма[13].

В этой перспективе Христос должен вернуться на землю как Царь-Мессия когда-то в конце времён для эсхатологического суда над грешным человечеством, который мыслится в узнаваемых образах "дня Яхве"[14], и тогда грешники будут обречены вечно гореть в аду, а вошедшие в небесное Царство праведники будут с чувством глубокого удовлетворения наблюдать за их вечными и безысходными муками.

Говоря о иудо-христианстве, следует оговорить, что речь идёт не об этнокультурном, а исключительно об идеологическом явлении. Иудео-христианство, то есть христианство, существовавшее в арамейской языковой и еврейской этнической среде, с самого начала было для иудо-христианской ортодоксии маргинальным и "еретическим" явлением. Более того, те евреи, которые считали, что вера в Мессию Иисуса не нарушала их верности Закону Моисея и их иудейской аутентичности, не могли не войти в конфликт с ортодоксией именно потому, что, превратив учение Христа в очередной этап развития ветхозаветного откровения, ортодоксия навсегда лишила себя даже самой возможности адекватного понимания иудейских писаний. Есть свидетельства, что иудео-христиане пользовались собственной священной литературой на арамейском языке и не принимали писаний, вошедших впоследствии в новозаветный канон. Напомним, что родным языком Спасителя и Его апостолов был как раз арамейский, но при этом ни один из канонических текстов Нового Завета не является переводом с арамейского, можно утверждать лишь, что арамейскоязычное предание, устное либо зафиксированное на письме, послужило одним из источников, использовавшихся авторами канонических евангелий. Все они изначально создавались на греческом, а присутствующие в них семитизмы вполне могут быть объяснены литературным влиянием Септуагинты[15], хотя некоторые исследователи и предпринимали попытки восстановить арамейский оригинал.

[н2о]

Чтобы отличать, достаточно открытых глаз после ''грехопадения''. А ''дом'' свой не строю и не собираюсь. В этих джунглях живу под открытым небом. На Скале советов.

Так вы и глаза свои можете открыть? И бездомный? Маугли ?

[Akella]

Д. Аексеев. (Продолжение).
Назорейство. Назореи религиозно-этническая общность в Ираке и Иране, известная также как сабии или мандеи, то есть буквально "знающие", "гностики". Название "назореи", раньше бывшее общим, затем стало использоваться для обозначения наиболее образованных представителей духовенства, постигших все тонкости сложного вероучения и совершаемых богослужений. Происхождение общины палестинское, то есть по крови и языку назореи являются потомками древнего населения Палестины. Сами они связывают свой уход в Заиорданье, а затем и в Вавилонию с убийством Иоанна Крестителя и последовавшими за ним погромами и убийствами его последователей, совершенными фанатиками иудаизма. Разрушение римлянами Иерусалима и в первую очередь Иерусалимского храма описывается в их священных книгах как возмездие за эти злодеяния.

Огромная по объёму религиозная литература назореев написана на диалекте арамейского языка с использованием особой системы письма. Важнейшими книгами являются: Коласта (Собрание) сборник поэтических гимнов, окончательная редакция которого датируется III веком, Гинза (Сокровище), самые ранние отрывки которой, в основном также гимны, связаны ещё с палестинскими реалиями, и более поздняя Драшья д-Яхья (Книга Иоанна Крестителя). Изложенная в них назорейская доктрина назирута очень сложна и вобрала в себя многочисленные позднейшие влияния. Характерной особенностью древнейшего, ещё палестинского пласта назорейских преданий является культ проточной воды, связанный с крещением в реке Иордан[17]. Назореи резко отрицательно относятся к иудаизму, ветхозаветному откровению и иерусалимскому храмовому культу. В их писаниях сама этимология таких терминов, как "иудеи" (iahutaiia) и "иудаизм" (iahututa) выводится из слов "грех" и "выкидыш"[18]; Иерусалим и Иерусалимский храм описываются, как цитадель зла, выстроенная по воле тёмных сил, гора Сион сравнивается с выгребной ямой[19]. Творцом в назорейском мифе является падший, но способный к покаянию ангел Птахиль имя состоит из имени египетского демиурга Птаха и теофорной частицы "-ил"[20]; ценность сотворённого им видимого мира отвергается. Следует особо подчеркнуть, что Птахиль не тождествен "богу иудеев Адонаи", чей образ в назорейском учении также является отрицательным, на чём и основывается обоюдная ненависть иудеев и назореев.

Обобщая результаты огромной работы, проведённой в CC столетии такими подвижниками науки, как М. Лидзбарский, леди Э.С. Дровер, Р. Мацух и К. Рудольф, можно уверенно утверждать, что назорейство возникло в Палестине как протестное движение, направленное против иерусалимского культа Яхве. Решающую роль в нём сыграли жители Галилеи и Самарии, тогда как ревнители нормативного иудаизма изначально являлись его противниками. Интересно, что, судя даже по каноническим Евангелиям и Деяниям, проповедь Христа и апостолов была успешна именно в этих субэтнических группах.

Особого внимания заслуживает сопоставление религиозной литературы назореев с христианской протолитературой. С одной стороны, в Гинзе и Книге Иоанна присутствует острая антихристианская полемика, чрезвычайно несдержанная по тону и непосредственно затрагивающая Иисуса Христа. Нельзя, однако, не отметить, что острие этой полемики направлено против доктрин о Святой Троице, о непорочном зачатии и мессианстве Иисуса; объектом нападок является также ортодоксальное духовенство, включая епископов и "католикосов", и монашество, особенно женское. Нетрудно заметить, что перечисленные доктрины и явления связаны с институциональной церковью, и, соответственно, направленная против них полемика не может быть датирована периодом ранее IV V веков. В то же время, исследователями отмечены очевидные параллели как между назорейской литературой и Новым Заветом[21], так и между ней же и писаниями из Наг Хаммади[22]. Эти параллели, в большинстве случаев, ограничиваются сходством понятийного аппарата и не позволяют говорить о прямой литературной зависимости. Отметим, однако, интереснейший, близкий к соответствующим отрывкам канонических Евангелий, эпизод крещения Иоанном на Иордане назорейского Спасителя Манда д-Хаййе (Знания, (которое от) Жизни, Ginza 5:4).

Многие европейские учёные и, в первую очередь, естественно, ортодоксальные богословы, потратили немалые усилия, чтобы доказать, что месопотамские назореи либо зародились непосредственно в Месопотамии, либо пришли из Палестины через столетия после I века, либо задолго до I века, либо вообще являются выродившейся сектой сирийских гностиков, но главное что они не имеют ничего общего с палестинскими назореями I столетия и, особенно, с одним единственным Назореем Иисусом. На их аргументации мы останавливаться не будем, отметим лишь, что назорейская традиция древнего Израиля в послепленный период была утрачена и, соответственно, понимание назорейства Иисуса в контексте установлений Закона Моисея и в связи с назореями эпохи Судей является очевидным анахронизмом.

Исторический Иисус никогда не был "Иисусом из Назарета". Отождествление Назорея с "жителем Назарета", сделанное составителями канонических евангелий на основе народной этимологии, абсолютно некорректно[23]. То, что это прозвище продолжало употребляться, свидетельствует, насколько создатели окончательной версии канонических Евангелий были далеки от описываемых в них реалий. Существует, впрочем, гипотеза, что ни разу не упомянутое в Ветхом Завете географическое название "Назарет Галилейский" было изобретено не ранее II столетия именно для истолкования прозвища Иисуса, а сам населённый пункт возник (или был так назван) ещё позже.

Если мы будем рассматривать взгляды Самого Иисуса Назорея и Его окружения в контексте того назорейства, которое сумело дожить до наших дней, они представляются настолько "еретическими", что уже не могут быть связаны с иудаизмом как таковым, а это делает понятной и казнь на кресте, то есть "повешение на древе", предусмотренное Законом Моисея для "хулящих имя Яхве"[24]. При этом мы должны расценивать вошедшие в канонические евангелия сведения о признании Иисуса Иоанном Крестителем как попытку преодоления конфликта, реально имевшего место между назореями, остававшимися "учениками иоанновыми", и назореями, ставшими последователями Иисуса. Свидетельством этого конфликта является использование в Евангелии от Иоанна элементов понятийного аппарата назорейских писаний в полемическом контексте[25].

Таинств в назорействе два крещение и причащение, во многом сходные с христианскими, но наполненные иным вероучительным содержанием. При этом крещение, ясно понимаемое, с одной стороны, как альтернатива иудейскому обрезанию, а с другой стороны, как ритуальное очистительное омовение, совершается над верующими многократно, по меньшей мере, ежегодно. Причащение отличается ещё значительней, поскольку мандейская община не является христианской деноминацией[26]. В этой связи нельзя не упомянуть точки зрения Рудольфа Бультмана, считавшего Евангелия культовыми легендами и указывавшего, что евангелисту Марку удалось укоренить "христианские мистерии (таинства) крещение и евхаристию в предании о жизни Иисуса"[27]. Если признать, что прообразы христианских крещения и евхаристии сформировались ещё в назорействе, а Иисус и Его ученики первоначально принадлежали к назорейской общине, то необходимо уточнить, что функцией синоптических евангелий как "культовых легенд" было изъять таинства из назорейского и собственно христианского контекста и наполнить их синкретическим иудо-христианским содержанием.

[Oleksiy]

Если гностик верит не играя, но серьезно, то у него только две альтернативы: а) всю жизнь свою посвятить проповеди гностицизма, чтобы собрать как можно больше последователей для своего бога, при чем проповедь эта должна происходить не пустой болтавней на форуме, но великими делами. б) самоубийство, чтобы избавиться от тюрьмы, в которую их поместил князь тьмы, без воли на то их отца света... Я не вижу это в современных гностиках. Что же то чем они занимаются? Сатанинское наваждение? Самообман? Ирга? Больная самореализация? Комплексы и обида на весь мир за свою неполноценность, которую внушает им сатана? Может эксперимент? Не знаю.

Откуда вы взяли информацию о том, что, по мнению самих гностиков, самоубийство каким-то образом может облегчить их участь? Так и Павла можно назвать человеком с суицидальными наклонностями после прочтения слов: "Я желаю разрешиться". И всех христиан, которые разделяют это желание Павла.

- - - Добавлено - - -

Все намного серьезней чем звание лучшего претендента на критику, это вопрос смысла жизни и смерти, смерти, которая всех нас настигнет. Гностики пишут много, уверенно и пытаются писать красиво, но все это болтовня. Где величие дела, если проповедуется такая бескомпромиссная убежденность???? Пока видна только болезненная сатанинская увлеченность, что то вроде фанатиков футбола или тому подобное. Сути нет, дела нет, можно ли анонимной болтавней кого-то на форуме переубедить? Разве что дурака? А стоит ли он того? Где величие дела при такой убежденности, а не болтавня анонимная?

Величие дела - это уже другой вопрос, который можно бумерангом адресовать и противникам гностицизма.

- - - Добавлено - - -

Ортодоксы для правильных христиан - это отцы церкви, святители и преподобные. Именно они утверждают истинность нашей веры и только крайне отрешенный от реальности гностик на этом форуме, может считать свои дела здесь на форуме "не менее серьезными делами, нежели" дела святых православной веры.

Написано же, что проклят человек, который другого человека делает своею опорою.

[Oleksiy]

Лука, не кидайте, пока, пожалуйста, продолжение, это за раз слишком много, Вы перегрузите диалог. киньте лучше ссылку

Не мешайте Луке засорять тему. Настало время переводить отсутствие качества в количество.

[Haperski]

Дмитрий Алексеев - переводчик с коптского языка, апологет гностического христианства, обличитель лжи традиционного Христианства.

Алексеев даже не верит в бессмертие души: СТОГО научный подход. Дмитрий Алексеев - YouTube

- - - Добавлено - - -

По поводу всей этой истории с Маркионом и его Евангелиями, о которых так ратует Алексеев, я еще в 2010 году другому Вашему гуру, ныне покинувшему нас, писал в личных сообщения кое какие свои убогие мысли и что он мне тогда советовал опубликовать. Вот отрывки из этого: "В пользу Луки (перед редакцией Маркиона)
Первое: Q
Этот источник (Q) является общим материалом, как для Луки, так и для Матфея.
Абсолютное большинство свободных ученых мира считают, что Q это самый ранний документ об учении Иисуса.
Я специально сделал реконструкцию Q (если нет, то могу скинуть), чтобы сравнить его с Евангелием в версии Маркиона (собирал по Уайту).
Оказывается в Евангелии от Луки намного больше материала Q, чем у Маркиона, а это, если верить убедительным доказательствам ученых, означает, что если Лука добавлял что-то к Маркиону, то он добавлял ранний, достоверный материал (!)
Возьмем пример, многие гностики, в том числе и вы ("Почему христианство не происходит из иудаизма"), делают далеко идущие выводы из сцены искушения Иисуса сатаной в пустыне (это материал Q), но у Маркиона этого нет, получается, Лука здесь дополняет Маркиона достоверными материалом.
Второе: арамейская основа.
Иоахим Иеремиас обратил внимание на арамейскую основу материала Евангелий, в том числе и Евангелия от Луки (и в материале Марка, и в Q).
Если сопоставить эту арамейскую основу Луки и арамейскую основу у Маркиона, то оказывается, что у Луки больше арамейской основы.
Вот эти примеры я когда то приводил гностику под ником Назорей, в результате чего, ему пришлось признать (хотя я ожидал другого вывода), что Лука дополнял Маркиона в том числе и аутентичным материалом:
«1)Уайт: «36. (44,45 и 46 Луки). И Он повернулся к женщине и сказал Симону: Видишь эту женщину? Я вошел в твой дом, ты не дал Мне воды для ног. Она омыла Мои ноги слезами, и помазала их, и поцеловала их».
Иоахим Иеремиас «Богословие Нового Завета», Глава 1: "Лк 7,45, где είσήλθον «(с тех пор, как) я в дом вошел» не подходит по смыслу, скорее нужно было бы είσήλθεν «(с тех пор, как) она в дом вошла». Налицо явная ошибка перевода; в галилейском арамейском слово 'atajit имеет два значения: «я пришел» и «она пришла» (Dalman, Grammatik2, 338.342f.406)"
Маркион вырезал фразу «с тех пор, как», потому она вносила недоразумение в слова Иисуса, но Иоахим подчеркивает, что это недоразумение могло возникнуть в случае перевода этой логии Иисуса с арамейского на греческий.

2)Уайт: «Стихи с 29 по 35 (7 глава) включительно Луки отсутствуют у Маркион»
Иеремиас («Богословие Нового Завета», Глава 1) обращает внимание на слово ή σοφία в стихе 35, оно является арамейской перифразой непроизносимого имени Бога.

3)Уайт: «2. И Он сказал им: Когда молитесь, говорите: Отче, Твой Святой Дух да сойдет на нас; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе!»

Иеремиас (все там же): «тό όνομα [имя]: Мф 6,9 пар. Лк 11,279; Šēта (арам. «имя».-Примеч. перев.), с ударением на первом слоге, еще и сегодня заменяет у самаритян тетраграмматон; ср. J.Jeremias, Die Passahfeier der Samaritaner, BZAW 59, Gießen, 1932, 19».

То есть Маркион убирает из молитвы «Имя», которое является арамейской перифразой.

4)Уайт: 8. «(13 Луки.) Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более ваш Отец, Который на небе».
Иеремис: άγιος (прилаг.) [святой]: Мк 3,29; 8,38 пар.; 12,36; 13,11; Мф 12,32 пар.; Лк 11,13; 12,12;
То есть Маркион вырезает слово «святой», а оно является арамейской перифразой.
5) Уайт: «Согласно Хану, Ричлю и Дьюиту, не было и стихов 25 и 26. Мы тоже пропускаем их»
Иеремиас: «глагольные перифразы: γίνεσθαι [сделаться, явиться] - Мк 2,27 (έγένετο [создана] «Бог создал (явил)»; 4,11; 6,2; Мф 11,21 (дважды). 23 (дважды); Лк 4,25;»
Есть еще куча мест.
Опять Лука прибавил к Маркиону достоверную информацию А логичней считать, что не он прибавил, а Маркион убрал"

[Oleksiy]

Алексеев даже не верит в бессмертие души: СТОГО научный подход. Дмитрий Алексеев - YouTube

Да, не верит. И получает совершенно справедливую критику со стороны своих слушателей. Одна из них спросила: каким образом Иисус смог бы собрать столько последователей, если бы им не была обещана вечная жизнь?
В этом и суть, что нельзя верить никому из людей. Гностики не делают какого-либо человека истиной в последней инстанции. Вся правда у Иисуса.

[Haperski]

В этом и суть, что нельзя верить никому из людей.

Только одному человеку - самому себе любимому и правильному?

- - - Добавлено - - -

Гностики не делают какого-либо человека истиной в последней инстанции. Вся правда у Иисуса.

Эразм Роттердамский Лютеру: "Но у нас здесь спор не о Писании. Обе стороны любят и чтут то же самое Писание; борьба идет за смысл Писания. Если при толковании его придавать какое-то значение уму и просвещенности, то существует ли что-нибудь острее и проницательнее, чем ум греков? Кто более всего искушен в Священных писаниях? И латинянам нельзя отказать ни в уме, ни в опытности толкования священных книг; если они по природной одаренности и уступали грекам, то при помощи их сочинений они смогли сравняться с греками в рвении. Однако, если больше принимать во внимание свидетельства жизни, чем ученость, то ты видишь, какие люди на той стороне, которая признает свободную волю! Как говорят законники, пусть провалится ненавистное сравнение! Потому что не хотел бы я сравнивать некоторых глашатаев нового Евангелия с теми древними". То же самое, у нас речь не о вере людям вопреки Иисус, но речь о том, кто лучше понял Иисуса среди людей.

[Oleksiy]

Только одному человеку - самому себе любимому и правильному?

Я же не могу отвечать за все т.н. гностиков. Я не доверяю своему опыту, знаниям и уровню понимания. Т.е. всему, что называется моей личностью, сформированной здесь на земле. Но в то же время я допускаю наличие Света во мне, Которому стоит и нужно доверять.

[Haperski]

Но в то же время я допускаю наличие Света во мне, Которому стоит и нужно доверять.

"Мне хочется, чтобы вы поняли, как важно наблюдение за своим образом мыслей, за своим разумом. Человек непременно водится своим образом мыслей: это свет наш. С большой тщательностью надо бдеть за светом нашим, чтобы он не сделался тьмой, светом лживым, показывающим предметы не на их местах, не в их виде, одни вместо других. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? " Игнатий Брянчанинов.

- - - Добавлено - - -

когда в человеке есть Свет, благодать, то жизнь такого человека кардинально меняется в лучшую сторону. А когда человек находится в бесовской прелести, то он живет обычной, бесовской жизнью. Наш разум, наши чувства, наши "кажется" могут нас обманывать и обычно обманывают, большинство преступников даже уверенны, что в них свет.
Вот собралось сто человек, каждый из которых твердит что в нем свет и Христос в нем, но все противоречат друг-другу, причем одни бывают даже меняют свое мнение на противоположное. Как нам узнать, кому из них правильно "кажется"? Как нам узнать этот свет от Бога или от сатаны, который не просто "кажется" светом, но который даже принимает вид ангела света? Христос дает нам критерий только один: "по плодам их узнаете их"... Нет истины вне православия.

[Лука]

Не мешайте Луке засорять тему. Настало время переводить отсутствие качества в количество.

Вот в этом я Вас понимаю. Отсутствие качества контраргументов критики гностицизма Вы пытаетесь погасить количеством нападок на Христианство сатаниста Алексеева. Только зря стараетесь - гностическим дерьмом Вы учения Христа не погасите.