Твитнуть
Профессор на уроке богословия рассказывает о трёх стадиях духовного роста.
-Первая стадия – это плотской человек, который не понимает ничего происходящего в жизни, не ориентируется в духовных сферах, видит как ходят люди, поют птички, стоят дома – так и живёт, ни о чём не думая.
_Вторая стадия духовного возрастания – это духовный человек. Когда человек возрождается свыше, то понимает, что дерево – это не просто дерево, а прообраз праведника, посаженного у потоков вод. Глядя на дом видит прообраз Церкви Божьей. Глядя на человека он понимает, что это – не просто человек, а образ Божий. И он всё видит глубоко и духовно.
Тут звенит звонок и лектор заканчивает. А слушатели: Нет-нет, вы ж расскажите а третий-то какой?
- А третий уровень с ним всё просто. Это Божий уровень Это опять дома становятся домами, люди – людьми, а деревья – деревьями.
Мне кажется, вопрос здесь уже не в том, кто духовнее, а в последовательности самого метода.
Вы справедливо говорите, что нужен единый принцип герменевтики. Я с этим полностью согласен.
Но тогда этот принцип должен применяться одинаково ко всем пророчествам.
Когда речь идёт о Машиахе, Вы настаиваете на сохранении исторического смысла: Вифлеем остаётся Вифлеемом, Давид — Давидом, Израиль — Израилем.
Когда же речь заходит об обетованиях Израилю, дому Иуды, престолу Давида или Торе, исторический смысл предлагается заменить исключительно духовным.
Именно здесь, как мне кажется, возникает то, что в Писании называется «двоякими гирями».
Либо мы говорим, что последующее откровение раскрывает первоначальное обещание, сохраняя его адресата и смысл, либо говорим, что оно вправе заменить адресата и содержание. Но тогда этот принцип должен применяться последовательно и к мессианским пророчествам.
Иначе получится, что для одних текстов действует правило сохранения смысла, а для других — правило переосмысления. Тогда критерием становится уже не сам текст, а заранее принятая богословская схема.
Вот почему я снова возвращаюсь не к вопросу «земное или небесное», а к вопросу метода.
Каким объективным правилом Вы пользуетесь, чтобы заранее определить: здесь исторический смысл сохраняется, а здесь уже нет?
Если такое правило есть, его можно сформулировать и проверить на всём корпусе пророчеств. Если же такого правила нет, то неизбежно возникают разные меры для разных текстов.
-Первая стадия – это плотской человек, который не понимает ничего происходящего в жизни, не ориентируется в духовных сферах, видит как ходят люди, поют птички, стоят дома – так и живёт, ни о чём не думая.
_Вторая стадия духовного возрастания – это духовный человек. Когда человек возрождается свыше, то понимает, что дерево – это не просто дерево, а прообраз праведника, посаженного у потоков вод. Глядя на дом видит прообраз Церкви Божьей. Глядя на человека он понимает, что это – не просто человек, а образ Божий. И он всё видит глубоко и духовно.
Тут звенит звонок и лектор заканчивает. А слушатели: Нет-нет, вы ж расскажите а третий-то какой?
- А третий уровень с ним всё просто. Это Божий уровень Это опять дома становятся домами, люди – людьми, а деревья – деревьями.
...... настоящий принцип.....
.
.
Вы справедливо говорите, что нужен единый принцип герменевтики. Я с этим полностью согласен.
Но тогда этот принцип должен применяться одинаково ко всем пророчествам.
Когда речь идёт о Машиахе, Вы настаиваете на сохранении исторического смысла: Вифлеем остаётся Вифлеемом, Давид — Давидом, Израиль — Израилем.
Когда же речь заходит об обетованиях Израилю, дому Иуды, престолу Давида или Торе, исторический смысл предлагается заменить исключительно духовным.
Именно здесь, как мне кажется, возникает то, что в Писании называется «двоякими гирями».
Либо мы говорим, что последующее откровение раскрывает первоначальное обещание, сохраняя его адресата и смысл, либо говорим, что оно вправе заменить адресата и содержание. Но тогда этот принцип должен применяться последовательно и к мессианским пророчествам.
Иначе получится, что для одних текстов действует правило сохранения смысла, а для других — правило переосмысления. Тогда критерием становится уже не сам текст, а заранее принятая богословская схема.
Вот почему я снова возвращаюсь не к вопросу «земное или небесное», а к вопросу метода.
Каким объективным правилом Вы пользуетесь, чтобы заранее определить: здесь исторический смысл сохраняется, а здесь уже нет?
Если такое правило есть, его можно сформулировать и проверить на всём корпусе пророчеств. Если же такого правила нет, то неизбежно возникают разные меры для разных текстов.
Комментарий