-
-
Если вы дьякон то вы к пастырям относитесь, и при этом называете стадо вверенное вам козлами, вы себя характеризуете. Пытаетесь перекладывать необходимые вам профессиональные знания о тучных пастбищах на паству, паства и не обязана знать, как пассажиры не обязаны знать маршрут следования. Вас паства не слушает, так это повод о себе задуматься, чего это они вас шарахаются.Комментарий
-
-
Некоторые ремарки.
Для сравнения, перевод этого же фрагмента у владыки Кассиана (Безобразова).
'И признано всеми: велика тайна благочестия: Он, Кто явлен был во плоти, оправдан был в Духе, виден был ангелами, проповедан был в народах, принят был верою в мире, вознесён был во славе.'1 Timothy 3:16https://my.bible.com/bible/480/1TI.3.16
И тот же фрагмент у Кулакова:
'А тайна благочестия воистину велика: во плоти был Он явлен, в духе Своем безгрешном оправдан, по воскресении ангелы узрели Его; в народах Он возвещен, в мире верою принят и во славу небес вознесен .'I Послание Тимофею 3:16https://my.bible.com/bible/313/1TI.3.16
Первые рукописи, содержащие чтение θς εφανερωθη εν σαρκι, это: Κᵃᵖ (Codex Mosquensis I), Lᵃᵖ (Codex Angelicus), Pᵃᵖʳ (Codex Prophyrianus), Ψ(Codex Athous Laurae), унциал 0150 все IX век и унциал 075 X век. Далее идут минускулы XI века и позже.
Нигде ранее чтение θς εφανερωθη εν σαρκι не встречается. По подделкам:
1. В Синайском Кодексе над ος в θς εφανερωθη εν σαρκι поздний переписчик сверху просто надписал θς другим почерком и другими чернилами.
2. Клермонтский Кодекс изначально содержал чтение ο εφανερωθη εν σαρκι. В нем верхний правый сегмент омикрон подтерт так, что омикрон превращена в лунообразную сигму и слева на полях дописана тета: ο → οϲ
3. Александрийский кодекс содержал либо ος εφανερωθη εν σαρκι (Курт и Барбара Аланд), либо ως εφανερωθη εν σαρκι (о. Иннокентий (Павлов). Либо в омикрон дописана точка, либо в омеге подтерт нижний элемент. В любом из двух случаев произошла трансформация ος или ως в Θς . Новый nomen sacrum отличается ото всех без исключения других примеров того же nomen sacrum формой и длиной титла, шириной новой "теты" и формой и длиной центрального элемента теты.
В случаях 2 и 3 грубые подтирки видны невооруженным взглядом.
Первый греческий текст, в котором данная вставка присутствует, что называется, inline, это греческий перевод деяний Четвертого Латеранского Собора 1215 года, выполненный для сторонников унии с Римом и для греческой паствы, никогда не прерывавшей общения с Римом. Первая же рукопись Писания, в которой появляется данная вставка, это минускул 629 XIV (прописью: четырнадцатого) века. Более ранних греческих рукописей с этой вставкой физически не существует. Минускул 629 представляет из себя латино-греческую билингву, где греческий текст поверен по Вульгате во всём вплоть до порядка слов даже в нарушение греческой грамматики. Следующее появление данной вставки в греческом тексте это уже только Комплютенская Полиглотта (печатный текст, перевод 1502-1517, в продаже с 1522 г.), Codex Montfortianus (рукопись, 1520 г.), третья редакция Textus Receptus (1522, печатный текст), Codex Ravianus (рукописная копия Комплютенской Полиглотты, не ранее 1522 г.).
В Деяниях Первого Вселенского Собора цитируется Первое Послание Иоанна, но не цитируется Иоаннова Вставка. На неё ни разу не ссылается ни один Вселенский Собор, никто из Великих Каппадокийцев, и никто из ранних апологетов Троицы.
Первые латинские рукописи, содержащие данную вставку, это Фризские Фрагменты (V или VI в. по Фогельсу или Уордсуорту, VII век по Мерку, VII или VIII в. по Боверу или Килпатрику) и Леонский Палимпсест (VII век по Скривенеру, Мецгеру и Бергеру), оба происходящие из Северной Африки и перевезенные в Испанию. Далее вставка распространяется среди латинских рукописей из Испании и Северной Африки (из последней, в основном, благодаря Виктору Витенскому (V в.) и Фабию Фульгенцию Руспскому (V-VI вв.).
Сторонники "только Библии короля Иакова" выдумали абсолютно фантастическую сказку про существование "плохой Александрийской" Библии, написанной изначально арианами, и "хорошей Антиохийской Библии", написанной изначально тринитариями. Якобы, антиохийский патриархат, зная о заговоре ариан, специально отправил миссию на юг Франции, где оба эти стиха были сохранены в "каноническом" виде сначала вальденсами, потом в переводе Codex Teplensis, затем Мартином Лютером и, наконец, она в "неискаженном виде" оказалась сначала в Textus Receptus, и только потом в KJV. С этой сказкой есть несколько проблем.
1. Наименования "Александрийский Тип Текста" и "Сирийский Тип текста" выдуманы самим библеистами, исключительно, для удобства классификации и таксономии и не имеют строгой привязки к конкретному региону. Выдумка про "две Библии" происходит из незнания и непонимания терминологии.
2. Ни одно из известных мне типографских факсимиле Codex Teplensis не содержит ни Иоанновой Вставки, ни чтения "Бог явился во плоти" в 1Тим 3:16.
3. Не существует ни одного документального свидетельства о миссии Антиохийского Патриархата к вальденсам. Правда, сторонники этой версии ссылаются на "бережно хранимой и неискаженное" устное предание (sic!).
4. Прижизненные издания переводов Лютера не содержат Иоанновой Вставки и сам Лютер её отрицал. Они появились только в посмертных изданиях Библии Лютера из-за крикливой истерики Меланхтона.
5. Первые два издания Textus Receptus, кстати, тоже не содержат Иоанновой Вставки. Она появляется только в третьем издании и тоже благодаря "истерике Меланхтона".
6. Цвингли отрицал аутентичность вставки, за что тот же Меланхтон обвинял его "в ереси Ария и Эразма".
Это, что называется, чтобы два раза не вставать. Это не единственная сказка, которую часто рассказывают "в защиту" Иоанновой Вставки, но одна из самых распространенных.Комментарий
-
Здесь ситуация несколько сложнее. В C/04 (Codex Ephraemi Rescriptus) 450 года текст присутствует. Вот как в типографском факсимиле Тишендорфа.
Данный текст есть в следующих унциалах:
C или 04 по Грегори-Аландам (по фон Зодену δ3) Codex Ephraemi Rescriptus 450 г.
Dea или 05 по Грегори-Аландам (по фон Зодену δ5) Codex Bezae Catabrigiensis ок. 400 г.
Ke или 017 (по фон Зодену ε71) Codex Cyprius IX в.
Le или 019 (по фон Зодену ε56) Codex Regius VIII в.
W или 032 (по фон Зодену ε014) Codex Washingtonianus V в.
X или 033 (по фон Зодену Α3 ) Codex Monacensis X в.
Δ или 037 (по фон Зодену ε76) Codex Sangallensis IX в.
Π или 041 (по фон Зодену ε73) Codex Petropolitanus IX в.
Также текст присутствует в семьях 𝑓1 (она же "группа Лейка", также обозначаемая общей сиглой λ; обозначение группы у фон Зодена: Ιi ) и 𝑓13 (она же "Феррарская группа", обозначаемая общей сиглой φ; обозначение группы у фон Зодена: Ιh). В теории, "древность" варианта можно было бы вывести из апелляции к гипотетическому Кесарийскому типу текста. Проблема в том, что здесь Кесарийский тип не получается: фрагмент отсутствует в ключевом Кодексе Коридетти (Θ) . Без наличия фрагмента в Θ апеллировать к Кесарийскому типу текста, даже заведомо приняв его гипотезу в качестве верной, нельзя: такой текст должен быть инвариантом в λ, φ, Θ и всех армянских и грузинских рукописях, включая лекционарии.
Текст отсутствует в следующих унциалах:
ℵ или 01 (по фон Зодену δ2) Codex Sinaiticus 325 г.
B или 03 (по фон Зодену δ1) Codex Vaticanus 325 г.
Θ или 038 (по фон Зодену ε050) Codex Coridethianus IX в.
Также отсутствует в эфиопском, коптском бохайрском, коптском сайидском, в сирийских рукописях (Кертоновский Кодекс, Пешитта, различные палимпсесты. В сирийском тексте впервые появляется в сирийском печатном издании Тремеллиуса в 1569 году. И уже после Тремеллиуса попадает во все Пешитты (как, например, в вот эту вот).
А. С. Десницкий даёт следующий комментарий по данному стиху:
В критических изданиях этот стих отсутствует, поскольку его нет и в наиболее авторитетных рукописях. Новые переводы, следующие критическим изданиям, также выпускают его (иногда, как РВ, приводят в примечании), и это дает повод некоторым православным читателям утверждать, что протестанты сознательно выбросили этот стих из Библии, чтобы тем самым оправдать свой отказ от церковных постов.
Источник
"Введение в библейскую экзегетику" М., ПСТГУ. 2013. - 413 с.
В Толковой Библии Лопухина:
Некоторые экзегеты, ссылаясь на то, что 21 стиха нет в важнейших и древнейших рукописях и переводах, признают этот стих позднейшею вставкою или заимствованием из 29 И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.Мк. 9:29.
«Сей род» относится, конечно, к демонам
«Изгоняется только молитвой и постом», т. е. только истинно верующий, который отрешится от всего мирского, делается способным, при помощи молитвы, изгонять демонов.
По комментариям см. порталы "Экзегет" и "Библия-Центр" .
Судя по всему, текст добавлен из Евангелия от Марка уже после Второго Вселенского Собора. Во всяком случае, Ассирийская Церковь этого стиха не знала до XVI века, как и прохалкидониты.Комментарий
-
Приветствую Вас!
Спасибо за дельные ремарки! Вопрос по поводу изгнания бесов постом, вообще очень странен исходя из библейского иудаизма, где такого такого не только не написано в Торе, но даже не было в традиции. Глядя на то, как изгонял нечистых духов сам Спаситель, то нигде он не прибегал к посту, но изгонял их силой Духа, что нам и написано в Евангелиях.
Подобные вставки могли появиться только благодаря полному невежеству христиан, да с них, собственно, и спрос был небольшой, так как им запрещалось самостоятельно изучать не только Евангелия, но и всё Священное Писание, а слушать только проповеди своих пастырей. Те, кто вносил правки прекрасно понимал что делает и делает в угоду церковным доктринам Рима, оппозиция была полностью истреблена и бояться было некого.
Если не выключать здравый смысл, то невозможно себе представить, чтобы нечистый дух вышел из человека по причине его недоедания, ни в одной строчке Библии мы такого не встретим.
Всех благ!Комментарий
-
Текст отсутствует в ранних грузинских, коптских рукописях, его нет ни в ранней Итале, ни в ранней Вульгате. Но самое главное, он отсутствует в папирусах 66 (P. Bodmer II, разные датировки: 100-150 г., ок. 200 г., начало-середина IV века, но не позже середины IV века) и 75 (разброс датировок от 200 года до конца IV века), в Синайском Кодексе, Ватиканском Кодексе (оба около 325 года), Кодексе Безы (около 400 года), Кодексе Борджиа (копто-греческая билингва, V в.), Вашингтонском Кодексе (IV или V век), унциале 0141 (X век), и в различных греческих минускулах.
Этот вариант, однако, есть в Textus Receptus и присутствует в патриаршей редакции 1904 года:
Патриаршая редакция:
ἄγγελος γὰρ κατὰ καιρὸν κατέβαινεν ἐν τῇ κολυμβήθρᾳ, καὶ ἐταράσσετο τὸ ὕδωρ· ὁ οὖν πρῶτος ἐμβὰς μετὰ τὴν ταραχὴν τοῦ ὕδατος ὑγιὴς ἐγίνετο ᾧ δήποτε κατείχετο νοσήματι.
Textus Receptus Стефануса:
ἄγγελος γὰρ κατὰ καιρὸν κατέβαινεν ἐν τῇ κολυμβήθρᾳ, καὶ ἐτάρασσεν τὸ ὕδωρ· ὁ οὖν πρῶτος ἐμβὰς μετὰ τὴν ταραχὴν τοῦ ὕδατος, ὑγιὴς ἐγίνετο, ᾧ δήποτε κατειχετο νοσήματι
В разных изданиях Textus Receptus отличаются пунктуация и придыхания и прочая диакритика.
Фрагмент исключен у Тишендорфа и Весткотта-Хорта, но присутствует у Эберхарда Нестле в издании 1904 г.
В категориях I-IV по Аландам фрагмент, как правило, отсутствует.
Иоанн Каравидопулус комментирует стих так:
"Что касается содержания стиха в Евангелии от Иоанна (5:4: «ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил [в нее] по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью»), который отсутствует во многих древних рукописях, то в настоящее время мало кто из исследователей признаёт его подлинность. Это место считают позднейшей припиской, сделанной для объяснения стиха 7-го. Впрочем, в церковном тексте Евангелия от Иоанна стих 5:4 засвидетельствован с очень раннего времени, был известен уже святителю Иоанну Златоусту и другим толкователям."
Комментарий Мецгера (оттуда же):
"Слова и пометки на полях старых копий иногда включались в текст новых рукописей. Так как поля использовались для заметок (например, для синонимов трудных слов в тексте) и исправлений, переписчику, должно быть, было трудно решить, что делать с этими надписями на полях. Самым простым решением было поместить их в переписываемый текст. Так, например, текст, объясняющий причину движения воды в купальне Вифезда (Ин.5:7) первоначально, возможно, представлял собой комментарий на полях, который был затем вставлен в текст Ин.5:3-4 (см. Библию короля Иакова)."
Т.е., Иоанн Златоуст такое чтение уже знал. Скорее всего, интерполяция сделана во время Второго Вселенского Собора в рамках борьбы с пневматомахами. Но даже после этих событий в уже "минускульный период" значительный корпус рукописи переписывается без этого стиха безо всякой рефлексии.
Судя по чтению Textus Receptus, Дезидерий Эразм опирался именно на Златоустово чтение.Комментарий
-
Спасибо за хороший комментарий!
После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим.
Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по - еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов.
В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды,
ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью.
Действительно, были такие ворота в Иерусалиме, был и такой бассейн, но вот дальше - полная нелепица. Как уже говорилось, у Овечьих ворот был рынок по продаже жертвенных животных: он так и назывался "Овечий рынок". Народ здесь действительно толпился, но он ждал не исцеления в водах бассейна, а очереди к левитам, которые отмывали от грязи будущие жертвы, ибо грязное животное нельзя было вести в Храм. Люди в бассейн никогда не погружались, ибо для людей он был нечист! Действительно, в Иерусалимском Храме совершалось множество жертвоприношений. Ежедневно в этом бассейне отмывали от грязи сотни животных. Можно себе представить какая была в нем вода! Этот бассейн никогда не был купальней.
Что же касается легенды о "возмущении вод Ангелом Господним", то это было совсем в другом месте, в юго-западной части города, и связана эта легенда с источником Гихон. Иудейский царь Хизкияху (Езекия), опасаясь вторжения ассирийцев, предпринял ряд шагов по подготовке города к длительной осаде. В числе прочих мер он решил отвести воды источника по подземному туннелю в город. Туннель пробивали с двух сторон. Обе группы рабочих встретились в точке, которую можно определить и в наши дни. Общая длина туннеля 533 метра, и заканчивается он бассейном Шиллоах (знаменитая Силоамская купель). Об этом знаменательном событии упоминается в Библии. Во Второй книге Царств написано:
"...Он сделал пруд и водовод и провел воду в город". Вода в тоннеле как бы пульсировала - то прибывала, то убывала. В нужное горожанам время она поднималась, как бы облегчая нуждающимся доступ к воде. Люди говорили, что это Ангел Господень поднимает воду. Эти два бассейна расположены в разных концах города и предназначались для разных целей, но ни один из них не служил купальней! Не хотел бы я быть на месте "болящего", который вздумал погрузиться в тот бассейн, из которого почти весь город брал воду для питья..."
На самом деле, вся эта история с "чудом" в субботу была придумана именно с целью того, чтобы оправдать "гонения Иудеев" на Иисуса.
Спрашивается, зачем Иисус сказал больному "взять постель и идти"? Неужели нельзя было просто сказать: "иди!" И проблемы бы не было. А постель можно и на исходе Шабата забрать, если уж она настолько ценная. Думаю, никто бы на неё не позарился. Кому понадобится гнилая вонючая подстилка больного, пролежавшего на ней столько лет. Не из золота же она была сделана, в конце-концов. А хоть бы и так, то все равно не следовало нарушать заповедь Всевышнего, тем более после того, как получил исцеление.
Кроме того, интересно, каким же образом этот парализованный человек мог добираться до места "чудесного исцеления" (хотя и написано "когда я прихожу"), ведь сказано, что у него не было человека, который бы помог ему погрузиться в "животворящие воды". Получается какая-то насмешка над больным: принесли и бросили. А зачем тогда нести вообще? Примечательно, что название Вифезда ("Бейт Хесда" - "дом благодати") упоминается в НЗ только 1 раз, в связи с "чудом исцеления". В еврейских источниках это название не фигурирует.Комментарий
Твитнуть
Комментарий