Мир Вам! Если это Ваш первый визит к нам, то Вы можете посмотреть как пользоваться форумом в справке. Для публикации статей и для общения необходимо зарегистрироваться. Для чтения регистрация необязательна. Благословений!
Я так понимаю вы хотите заявить что существовало такое понятие,или даже система знаний,которую можно назвать: суфийская филлософия? Интересно было бы взглянуть на тексты философов суфиев,и на научный материал по исследованию данной философии....
Хотя я так понимаю что ответа от вас не дождусь на данную тему...
почему бы вам не почитать хотя бы литературу и не разобраться в символике суфизма, в его влиянии на мировую культуру.
Например роман А.Грина "Алые паруса" - это абсолютно суфийское произведение.
почему бы вам не почитать хотя бы литературу и не разобраться в символике суфизма, в его влиянии на мировую культуру.
Например роман А.Грина "Алые паруса" - это абсолютно суфийское произведение.
есть удивительное произведение под названием: История исламской философии,под редакцией и авторством Анри Корбэна. Почему бы вам не почитать сей труд и перестать нести ахинею по поводу суфизма? Так же труд: Исламские течения,Шахрастани? Хотите приведу вам выдержку из труда аль Араби ( для справки если вы не знаете,это самый авторитетный суфий):Называется диалектика тавхида:
Для того чтобы понять глубокую оригинальность суфийской доктрины как формы гнозиса в Исламе, необходимо рассмотреть ее начальную интуицию. Древние гностики прибегали к чисто негативным определениям для того, чтобы сохранить божественую Бездну от отождествления со всяким объектом: Непознаваемое, Неименуемое, Недостижимое, Бездна. У этих выражений есть эквиваленты в исмаилитской терминологии: Принцип или Исток (Мобди), Тайна Тайн (гаиб аль-гуйуб), "то, чего не может достичь дерзость мысли". Ему нельзя приписать ни имен, ни атрибутов, ни качеств, ни бытия, ни небытия. Принцип есть сверх-бытие; он не существует; он заставляет быть; он призыв к бытию. В этом смысле исмаилизм действительно "первая философия". Все, что авиценновцы говорят о Первом Бытии (аль-Хакк аль-авваль), Необходимом Бытии, должно быть подвергнуто ревизии для того, чтобы стать истиной; их метафизика начинается с уже данного бытия в то время как существует заставляющее быть. Суфийская метафизика разворачиватеся с уровня побуждения к бытию; до бытия был предвечный императив КН (Будь!). За пределами Единого есть Объединяющее (муваххид), монадизирующее все монады. Тавхид принимает аспект монадологии; он одновременно выводит это объединяющее из всех единиц, которое то объединяет и утверждает его через них.
Тавхид, утверждение Единого, должен избегать двойной ловушки та''тиля (агностицизма) и ташбиха (отождествления Проявляющегося с проявлением, Манифестируемого с манифестацией). Отсюда диалектика двойного отрицания: Принцип не бытие и не не-бытие; он лежит не во времени и не не во времени и т. д. Каждое отрицание справедливо только до тех пор, пока само не подвергнется отрицанию. Истина состоит в одновременности этого двойного отрицания, выражающегося в двойной операции танзих (избежать приписывания божеству имен и качеств с тем, чтобы отнести их к ходуд, земным и небесным пределам его Манифестации) и таджрид (поместить божество за пределы его Манифестаций). Йеменский автор XII в. определяет сущность тавхида как "познать небесные и земные ходуд (мн. ч. от хадд, степень, предел) и признать, что каждый из них уникален в своем роде и не может ассоциироваться с другим".
Эзотерический Тавхид в таком изложении очень далек от монотеизма современных теологов. Для того чтобы его понять, необходимо уяснить всю важность понятия хадд (степень, предел). Это понятие обнажает связь между "монадологической" концепцией Тавхида и фундаментальным иерархизмом, присущим исмаилитской онтологии. Это понятие устанавливает соответствие между актом Тавхида (признание Единого) и таваххудом, процессом, конституирующим единство, монадизацией монады. Другими словами ширк, разлагающий божество на множество, в то же время разлагает и человеческую монаду. Ведь она является хадд между ходуд, границей, лимитирующей ее модус бытия. Возникает вопрос: каким пределом, каким хаддом открывается бытие, возникающее после Сверхбытия? Другими словами, что является Первым Бытием, где граница за которой божество поднимается из бездны своей абсолютной непознаваемости, граница на которой оно открывается как личность, что делает возможным личное отношение его познания и любви к нему? Как открываются ходуд в продолжение примордиальной божественной Эпифании? (слово ходуд часто переводят как достоинства, что правильно с лингвистической точки зрения, но затемняет его метафизическую сущность). Ответ на эти вопросы дает теория о вечном рождении Плеромы.
Наиболее древние авторы (упомянутые выше иранцы) описывали его как процесс эманации бытия из Первого Интеллекта. Йеменские авторы утверждали, что все Интеллекты, архангелические "световые Формы" Плеромы были установлены сразу же и равными друг другу. Однако это было "первым совершенством". "Второе совершенство" распределило их в бытии в зависимости от исполнения ими Тавхида, т.к. от этого зависит интеграция каждого существа (таваххуд). Именно посредством Тавхида происходят дифференциация, структурирование и иерархизация бытия. Заметим сразу же, что понятие Ибда, немедленное творение (наши авторы не говорят ни о творении из чего-либо, ни о творении ex nihilo) является вечным актом, призывом к небесной Плероме. Плерома определяется как алам аль-Ибда, алам аль-Амр (мир призыва, "Будь!"). Она контрастирует с алам аль-хальк (тварный мир, объект творения). В обеих схемах Эманация бытия начинается только с 1-го Интеллекта, Интеллекта интегрального или всеобщего (Акль-э колль).
В качестве первого Установленного (мобда авваль) бытие является актом вечного установления (Ибда), божественным Словом-создателем (Калам Аллах), т.к. это Слово-призыв, приводя Первый Интеллект к эпифании первого Бытия является с ним одной и той же Манифестацией. Йеменские авторы пишут о том, что 1-й Интеллект первым выполнил Тавхид и призвал к нему другие световые Формы. Отсюда данное ему имя Сабик (тот, кто предшествует, опережает). Древние авторы размышляли над первым изначальным случаем Тавхида как над космической литургией, отражением которой является исламский символ веры: ля илаха илла''ль Лах. В данном Тавхиде исполняется ограничение бытия от первого Интеллекта, ограничение, делающее из него 1-й хадд, сущностную Эпифанию. Мысль, которой он распознал свой Принцип - единственная божественная Самость, доступная нашему знанию: Deus determinatus, Deus revelatus.
Тавхид в этих двух фазах означает тайну бытия первого Интеллекта. Ля илаха: нет Бога, абсолютное отрицание. Absconditum divinum не оставляет никакой возможности ни воспринять, ни утвердить божество, придать ему предикаты. За ним следует предлог "исключения" (илла=кроме), частное абсолютное утверждение, не вытекающее ни из каких логических предпосылок. Между ними пролегает узкий мост: между двумя безднами та''тиля и ташбиха. Т.к. первый Интеллект или первое Бытие признал божество в своей сущности и за ее пределами и т.к. это божество отказывается от самого себя, - первому Интеллекту даровано высшее Имя божества, и он превращается в высшую самость Принципа, какую мы только можем познать. В этом заключается мистерия откровения Бога. Утверждение илла''ль Лах является призывом к поклонению, который возвещает первый Интеллект, умаляя себя и одновременно вызывает к бытию второй Интеллект, мировую Душу, первую эманацию (мунбатих авваль), называемую Тали, "то, что следует". Или в йеменских терминах: Тавхид 1-го Интеллекта делает возможным существование 2-го в том смысле, в каком 1-й является пределом (хадд), горизонтом, Сабиком, соотнесенным со словами илла''ль Лах. Однако 1-й Интеллект с самого начала отбрасывает божественность за свои пределы, к своему Принципу. Таким же образом от хадда к хадду Тавхид становится возможным без ташбиха и та''тиля, в то время как буквалисты-ортодоксы попадают в ловушку идолопоклонства.
Избежать этого метафизического идолопоклонства, значит, признать, что единственной самостью Принципа, которую мы можем постичь, является первый Интеллект, архангел-Логос, последующий за Принципом. Однако это знание есть одновременно незнание: Интеллект знает, что не может достичь сущностной глубины Принципа. За этими пределами нет никакого смысла говорить о наличии или отсутствии божественной реальности, ведь Принцип не является ни бытием, о котором можно сказать утвердительно, ни небытием, которое можно признать несуществующим. Вот почему для исмаилитского гнозиса первый Интеллект - это Deus revelatus, одновременно завеса и опора высшего Имени Аль-Лах. К нему относятся коранические аяты, где это имя упомянуто. Необходимо сказать и о том ключе, в каком толковали этимологию этого имени исмаилитские мыслители (здесь не идет речь о том, правильным или нет было это толкование с лингвистической точки зрения). Они выводили это слово из корня влх, содержащего идею существа, погруженного в состояние грусти и тоски (подобно путнику в пустыне): илах=вилах. Так же и идеограмму, означающую божество (улханийа), арабская грамматика позволяет читать как аль-ханнийа, грусть, тоска. Здесь содержится пафос божественной тайны: идея о том, что самость божества осуществляется только в чистой негативности, тоска, которую испытывает 1-й Архангел или 1-й Интеллект, чувствуя свою неспособность достичь это божество, Имя которого от него ускользает. Оно становится для всех последующих эманаций объектом желания и ностальгии. На всех степенях (ходуд) небесных и земных иерархий повторяется тот же самый парадокс. Когда очередной предел (хадд) достигнут, тотчас же появляется следующий предел. Метафизическая иерархия исмаилитского гнозиса коренится в этом чувстве удаленности, вовлекающей весь мир в восходящий Да''ват.
Сначала устанавливается связь между 1-м хаддом и 1-м махдудом, т.е. между 1-м Интеллектом и 2-м, который происходит от 1-го и видит в нем свой предел, свой горизонт. Это диада Сабика и Тали, Калама и Скрижали (Лаух), имеющих в качестве земного аналога Пророка и его наследника (васи), 1-го Имама. Эта двоичная структура будет повторяться на всех ступенях небесных и земных иерархий, придавая специфический исмаилитский смысл формуле "Тот, кто познал самого себя, познал своего Господа". В то же время вместе с появлением 3-го Интеллекта в "прошлом", очень удаленном от появления земного человечества, разворачивается драма.
Мария,прокоментируете сей текст? Ну в связи с суфийским символизмом и влиянием суфизма на мир? жду...
А что надо комментировать?
Суфии создали свою особенную философию.
Они так же создали неповторимый стиль написания литературных произведений.
В этих стихах,притчах и прозе выражаются их эстетические идеалы и философские воззрения на мир.
Это стиль характеризуется символизмом и поиском Бога.
Они создали неповторимый символический язык для написания произведений.
Они так же создали удивительные примеры музыки.
Суфийская музыка характеризуется развитием одного небольшого мотива,который повторяется многократно под устойчивый ритмический фон.
Данная музыка призвана медитировать.
Тексты в музыкальных произведениях как правило краткие,состоят из одной-двух фраз и так же предназначены для медитаций.
Данные приёмы не являются эксклюзивными у арабских суфиев.
Чувствуется несомненное влияние индусской культуры.
Суфийская культура,в частности поэзия, оказали несомненное влияние на мировую культуру.
Я уже привела вам пример романа Алые паруса.
Даже в советской поэзии мы можем встретить совершенно суфийские образы.
Например в поэмах Роберта Рождественского (Реквием).
Такое влияние суфизма на советскую литературу вызваон системой запретов для писателей.
И символизм суфизма позволил советским поэтам и писателям высказывать свои мысли в символах.
есть удивительное произведение под названием: История исламской философии,под редакцией и авторством Анри Корбэна. Почему бы вам не почитать сей труд и перестать нести ахинею по поводу суфизма?
Я вообще-то будучи по профессии ПРАКТИКОМ не люблю читать исследования.
Предпочитаю ПЕРВОИСТОЧНИКИ.
А уж тем более читать критические статьи Исламских Богословов.
Увольте.
Я читаю Низами и мне нравится всё.
Так же как в Руми.
Я вообще-то будучи по профессии ПРАКТИКОМ не люблю читать исследования.
Предпочитаю ПЕРВОИСТОЧНИКИ.
А уж тем более читать критические статьи Исламских Богословов.
Увольте.
Я читаю Низами и мне нравится всё.
Так же как в Руми.
Мария,я привел вам источник,текст аль Араби,в суфийской поэзии,которая вам так нравится,зашифрованы именно такие тексты и взгляды,поэтому как практик,блесните умом и докажите всю красоту суфийской мысли))) К стати,это не философия а учение для сакрум,внутреннего круга последователей о строении и происхождении мира. Ждус...
А что надо комментировать?
Суфии создали свою особенную философию.
Докажите.
Они так же создали неповторимый стиль написания литературных произведений.
Докажите.
В этих стихах,притчах и прозе выражаются их эстетические идеалы и философские воззрения на мир.
Докажите.
Это стиль характеризуется символизмом и поиском Бога.
Они создали неповторимый символический язык для написания произведений.
Докажите.
Они так же создали удивительные примеры музыки.
Суфийская музыка характеризуется развитием одного небольшого мотива,который повторяется многократно под устойчивый ритмический фон.
Данная музыка призвана медитировать.
Докажите.
Тексты в музыкальных произведениях как правило краткие,состоят из одной-двух фраз и так же предназначены для медитаций.
Докажите.
Данные приёмы не являются эксклюзивными у арабских суфиев.
Чувствуется несомненное влияние индусской культуры.
А вот это доказательство всего выше вами написаного что суфие ничего общего с исламом не имеют.
Суфийская культура,в частности поэзия, оказали несомненное влияние на мировую культуру.
Пример.
Я уже привела вам пример романа Алые паруса.
Докажите.
Даже в советской поэзии мы можем встретить совершенно суфийские образы.
Например в поэмах Роберта Рождественского (Реквием).
Докажите.
Такое влияние суфизма на советскую литературу вызваон системой запретов для писателей.
И символизм суфизма позволил советским поэтам и писателям высказывать свои мысли в символах.
Докажите.
Продолжить?
Материалы научные в подтверждение всей выше приведенно вами писанины.
даже не подумаю.
Сами читайте и изучайте.
Что я вам диссертацию написать должна?
Если не собираетесь- значит не стоит делать глупых и необоснованых заявлений. сказали- докажите,если не можете доказать- молчите или говорите что это ваше мнение,а не то люди подумают что так оно и есть,и эта "ахинея" понесется дальше по народу.
Если не собираетесь- значит не стоит делать глупых и необоснованых заявлений. сказали- докажите,если не можете доказать- молчите или говорите что это ваше мнение,а не то люди подумают что так оно и есть,и эта "ахинея" понесется дальше по народу.
уважаемый НЕ СОБИРАЮСЬ - это значит НЕ СОБИРАЮСЬ.
не больше и не меньше.
Целым рядом открытий и изобретений мусульманские ученые на многие века опередили европейцев.
Ниже приводятся некоторые научные открытия и изыскания ученых- мусульман, сделанные в период расцвета инквизиции, когда Европа кичилась своим невежеством, враждовала с наукой, когда люди науки сжигались на костре. ПРОМЫШЛЕННОСТЬ
[FONT=Tahoma][SIZE=2]* Впервые фабрика по производству бумаги была построена в 794 году в Багдаде Ибн Фазлом, сыном визиря Харуна ар-Рашида.
Осмелюсь обратить ваше внимание на то что Египет был завоёван арабами примерно за сто лет до указанной вами даты.
Этот срок несомненно недостаточен, для того чтобы уничтожить те интеллектуальные силы и ресурсы которые были накоплены за многие сотни лет до этого.
Если вы будете объективны, то заметите, что в течении не более 300 лет после исламизации любой народ и любая страна впадали в варварство и дичали до последней степени.
Последний раз редактировалось Zuul; 08 June 2010, 01:35 AM.
Комментарий