Твитнуть
Православный ученый, научный редактор "Православной Энциклопедии" и автор нескольких десятков статей, размещенных в ней же, Д.В. Смирнов составил интереснейший доклад о времени происхождения молитвенного обращения ко святым.
Краткие выдержки:
"О почитании святых ничего не говорится в НЗ. Словом «святые» в новозаветной литературе помимо Бога обычно обозначаются либо ангелы, либо древние праведники, либо все христиане, но не особая группа умерших христиан (праведников). Нет прямых упоминаний о молитвенном и литургическом почитании святых и в раннехристианской литературе до сер. III в. Примеры, приводимые в устаревшей литературе, напр., в «Догматическом богословии» митр. Макария (Булгакова), после проверки оказываются взятыми из поздних псевдоэпиграфов.
......
Общие выводы.
......
4. Практика молитвенных обращений к святым складывается в кон. III нач. IV в. и связана прежде всего с поминовением мучеников.
5. Несмотря на наличие частной практики молитвенных обращений к святым уже в сер. III в., введение поминовений святых в общую молитву, т. е. Евхаристию, произошло позже; вероятнее всего, в сер. IV в. Однако даже для этого времени не обнаруживается формально обращенных к самим святым общецерковных молитв.
......
8. Напротив, обращения к святым с конкретными земными просьбами не обнаруживаются в раннехристианской практике; они должны считаться следствием влияния на христианство языческих представлений о богах-покровителях, отвечающих за различные сферы жизни. Вследствие этого подобная молитвенная практика должна являться объектом применения церковной дисциплины, в рамках которой могут пресекаться случаи подмены почитанием святых христианского богопочитания и почитание святых может возвращаться в оправдывающий его евхаристический контекст.
......"
А вот ещё одна заметка (не Смирнова) о православных святых "целителях":
"
https://www.academia.edu/28565814/Свв._Косьма_и_%D0%9..
Дополнение:
При издании русского перевода «Оксфордского руководства по византинистике» переводчики скрывают присутствие инкубации в числе христианских практик:http://esxatos.com/comment/19437#comment-19437
Краткие выдержки:
"О почитании святых ничего не говорится в НЗ. Словом «святые» в новозаветной литературе помимо Бога обычно обозначаются либо ангелы, либо древние праведники, либо все христиане, но не особая группа умерших христиан (праведников). Нет прямых упоминаний о молитвенном и литургическом почитании святых и в раннехристианской литературе до сер. III в. Примеры, приводимые в устаревшей литературе, напр., в «Догматическом богословии» митр. Макария (Булгакова), после проверки оказываются взятыми из поздних псевдоэпиграфов.
......
Общие выводы.
......
4. Практика молитвенных обращений к святым складывается в кон. III нач. IV в. и связана прежде всего с поминовением мучеников.
5. Несмотря на наличие частной практики молитвенных обращений к святым уже в сер. III в., введение поминовений святых в общую молитву, т. е. Евхаристию, произошло позже; вероятнее всего, в сер. IV в. Однако даже для этого времени не обнаруживается формально обращенных к самим святым общецерковных молитв.
......
8. Напротив, обращения к святым с конкретными земными просьбами не обнаруживаются в раннехристианской практике; они должны считаться следствием влияния на христианство языческих представлений о богах-покровителях, отвечающих за различные сферы жизни. Вследствие этого подобная молитвенная практика должна являться объектом применения церковной дисциплины, в рамках которой могут пресекаться случаи подмены почитанием святых христианского богопочитания и почитание святых может возвращаться в оправдывающий его евхаристический контекст.
......"
А вот ещё одна заметка (не Смирнова) о православных святых "целителях":
"
ПРАВОСЛАВНА ЛИ ПРАКТИКА ИНКУБАЦИИ И ПРАВОСЛАВНЫ ЛИ СВЯЗАННЫЕ С ЭТОЙ ПРАКТИКОЙ СВЯТЫЕ?
Профессор Кирилл Манго пишет: «Инкубация (вхождение в сон) широко практиковалась у язычников в храмах Асклепия, Исиды, Диоскуров и других божеств. Больной должен был возлечь на прилегающей к храму территории, совершить необходимые подношения и ожидать видений, указующих путь к исцелению. В точности та же самая процедура существовала и при христианах, только исцеления теперь совершались св. Михаилом, св. Феклой, св. Киром и Иоанном, св. Косьмой и Дамианом. Христианская инкубация, во всем схожая с языческой, процветала между V и VII веками и просуществовала вплоть до окончания Византийского периода». Это же говорит и профессор Тимоти Миллер: «Бессребреники {anargyroi} совершали свои чудеса точно таким же путем, как и Асклепий». Профессор Патриция Миллер пишет: «Это одна из ироний истории то, что несмотря на серьезные атаки на культ Асклепия со стороны христианских апологетов, начиная от Тертуллиана и заканчивая Евсевием, видевших в нем противника их собственного исцеляющего Бога, Асклепий продолжал жить в христианстве в культе святых. Наиболее яркий пример христианского усвоения Асклепия обнаружен в середине V века в культе св. Феклы из Селевкии на средиземноморском побережье современной Турции. Впервые обнаруженная в раннем христианском апокрифе как обращенная последовательница апостола Павла, Фекла становится покровительницей центра культа инкубации. Она исцеляла через явления в сновидениях больных, спящих в ее церкви. Искусная в чудесных исцелениях, Фекла была облачена в мантию Асклепия, теперь уже в облике святой жены. Вера в то, что сновидения способны врачевать, слишком глубоко врезались в культурные представления, чтобы уступить капризам религиозного соперничества. Cтремление к излечению через сновидения продолжило жить в образе Феклы».
Доктор Илдико Чепреги пишет: «Еще более сознательная теологическая подгонка вызвала к жизни культ святых Кира и Иоанна в египетском городе Мануфин (Абукир). Само становление культа было результатом своевольного церковного проекта Кирилла Александрийского. В Мануфине находилось одно из самых важных в Египте святилищ Исиды, где чудесные исцеления обретались во время инкубации. Кирилл поклялся истребить все следы культа Исиды и не только попытался уничтожить языческий культ, но и основал там культ соответствующего христианского исцеления. Ссылаясь на видение, он «нашел» кости доселе неизвестных Кира и Иоанна для того, чтобы воздвигнуть вокруг них новый культ христианизации. Помимо языческой хозяйки места, госпожи Исиды (госпожа, т.е. Cyra, отсюда и название христианского дубликата: Святой Кир), он хотел также изжить и практику инкубации, но культовые обряды были так сильно связаны с местом, что это оказалось невозможным. После пристрастной христианской переработки культа Кириллом, в VII веке агиограф Софроний, в последствии патриарх иерусалимский, одарил его явной православной репутацией посредством чудес». Об этом же пишет и профессор Саролта Такач: «И хотя Кирилл и перенаправил религиозные привязанности от Исиды к христианским мощам, механика ритуалов осталась той же. Главным компонентом магии Исиды была инкубация, видения, целительные травы и сила меда. Единственным элементом, который мог измениться при этой донаучной революции, в этом дотехнологическом мире, был источник целительной силы в видениях вместо Исиды являлись двое святых. До того, как мешанные останки святых были эксгумированы Кириллом в базилике св. Марка и перенесены в Мануфин, эти святые были фактически безызвестными, кроме лишь того, что они были какими-то христианскими мучениками».
Ещё одна пара святых целителей Косьма и Дамиан. «Историк, изучающий константинопольский культ святых Косьмы и Дамиана всенепременно сталкивается с настоящим водоворотом противоречивых источников, мест нахождения реликвий, да и самих святых». История Церкви знает культ святых целителей Косьмы и Дамиана, и даже не одной пары, а целых трех все двоицы якобы жили примерно в одно и то же время, всех звали Косьма и Дамиан, все были врачевателями-бессребрениками. «Фактически греки различают три даты: 17-го октября вспоминаются арабские мученики, потому что братья, коих было пятеро, называются аравийскими; 1-го ноября вспоминаются асийские сыновья Феодотии; и наконец 1-го июля вспоминаются римские мученики, жившие при императоре Карине». Как сказано чуть раньше, истории действительно известен культ святых Косьмы и Дамиана, но история Церкви не знает самих святых Косьму и Дамиана: «В сущности самыми ранними сведениями, доступными для агиографов, изучающих этих святых, является отсутствие каких-либо сведений». Историк Церкви Людвиг Дебнер (18771946) писал: «Культ святых-бессребреников распространился с большой силой и при этом ни у кого не осталось и малейших воспоминаний о носителях этого имени это можно объяснить только тем, что культ стал наследником другого культа античного божества <>. Еще в своей работе De Incubatione (стр. 77) я привел доказательства того, что святые Косьма и Дамиан являются ничем иным, как представлением Диоскуров в христианском одеянии». Итак, «Дебнер считал, что Косьма и Дамиан в действительности были христианским олицетворением Диоскуров Кастора и Поллукса <> Христианство действительно переняло многие аспекты предшествующих культов исцеления, в том числе и формы молитвенного обращения, такие как инкубация и сопровождающие ее видения. <> большинство исцелений происходило во время ритуала инкубации. <> Согласно свидетельствам о чудесах, константинопольский храм Косьмы и Дамиана был спроектирован с учетом особенностей ритуала инкубации. Перед храмом находился огромный внутренний двор с портиками, под которыми вопрощающие исцеления могли лежать денно и нощно».
Источник:
https://www.academia.edu/28566015/Свв._Кир_и_Иоанн_и_..Профессор Кирилл Манго пишет: «Инкубация (вхождение в сон) широко практиковалась у язычников в храмах Асклепия, Исиды, Диоскуров и других божеств. Больной должен был возлечь на прилегающей к храму территории, совершить необходимые подношения и ожидать видений, указующих путь к исцелению. В точности та же самая процедура существовала и при христианах, только исцеления теперь совершались св. Михаилом, св. Феклой, св. Киром и Иоанном, св. Косьмой и Дамианом. Христианская инкубация, во всем схожая с языческой, процветала между V и VII веками и просуществовала вплоть до окончания Византийского периода». Это же говорит и профессор Тимоти Миллер: «Бессребреники {anargyroi} совершали свои чудеса точно таким же путем, как и Асклепий». Профессор Патриция Миллер пишет: «Это одна из ироний истории то, что несмотря на серьезные атаки на культ Асклепия со стороны христианских апологетов, начиная от Тертуллиана и заканчивая Евсевием, видевших в нем противника их собственного исцеляющего Бога, Асклепий продолжал жить в христианстве в культе святых. Наиболее яркий пример христианского усвоения Асклепия обнаружен в середине V века в культе св. Феклы из Селевкии на средиземноморском побережье современной Турции. Впервые обнаруженная в раннем христианском апокрифе как обращенная последовательница апостола Павла, Фекла становится покровительницей центра культа инкубации. Она исцеляла через явления в сновидениях больных, спящих в ее церкви. Искусная в чудесных исцелениях, Фекла была облачена в мантию Асклепия, теперь уже в облике святой жены. Вера в то, что сновидения способны врачевать, слишком глубоко врезались в культурные представления, чтобы уступить капризам религиозного соперничества. Cтремление к излечению через сновидения продолжило жить в образе Феклы».
Доктор Илдико Чепреги пишет: «Еще более сознательная теологическая подгонка вызвала к жизни культ святых Кира и Иоанна в египетском городе Мануфин (Абукир). Само становление культа было результатом своевольного церковного проекта Кирилла Александрийского. В Мануфине находилось одно из самых важных в Египте святилищ Исиды, где чудесные исцеления обретались во время инкубации. Кирилл поклялся истребить все следы культа Исиды и не только попытался уничтожить языческий культ, но и основал там культ соответствующего христианского исцеления. Ссылаясь на видение, он «нашел» кости доселе неизвестных Кира и Иоанна для того, чтобы воздвигнуть вокруг них новый культ христианизации. Помимо языческой хозяйки места, госпожи Исиды (госпожа, т.е. Cyra, отсюда и название христианского дубликата: Святой Кир), он хотел также изжить и практику инкубации, но культовые обряды были так сильно связаны с местом, что это оказалось невозможным. После пристрастной христианской переработки культа Кириллом, в VII веке агиограф Софроний, в последствии патриарх иерусалимский, одарил его явной православной репутацией посредством чудес». Об этом же пишет и профессор Саролта Такач: «И хотя Кирилл и перенаправил религиозные привязанности от Исиды к христианским мощам, механика ритуалов осталась той же. Главным компонентом магии Исиды была инкубация, видения, целительные травы и сила меда. Единственным элементом, который мог измениться при этой донаучной революции, в этом дотехнологическом мире, был источник целительной силы в видениях вместо Исиды являлись двое святых. До того, как мешанные останки святых были эксгумированы Кириллом в базилике св. Марка и перенесены в Мануфин, эти святые были фактически безызвестными, кроме лишь того, что они были какими-то христианскими мучениками».
Ещё одна пара святых целителей Косьма и Дамиан. «Историк, изучающий константинопольский культ святых Косьмы и Дамиана всенепременно сталкивается с настоящим водоворотом противоречивых источников, мест нахождения реликвий, да и самих святых». История Церкви знает культ святых целителей Косьмы и Дамиана, и даже не одной пары, а целых трех все двоицы якобы жили примерно в одно и то же время, всех звали Косьма и Дамиан, все были врачевателями-бессребрениками. «Фактически греки различают три даты: 17-го октября вспоминаются арабские мученики, потому что братья, коих было пятеро, называются аравийскими; 1-го ноября вспоминаются асийские сыновья Феодотии; и наконец 1-го июля вспоминаются римские мученики, жившие при императоре Карине». Как сказано чуть раньше, истории действительно известен культ святых Косьмы и Дамиана, но история Церкви не знает самих святых Косьму и Дамиана: «В сущности самыми ранними сведениями, доступными для агиографов, изучающих этих святых, является отсутствие каких-либо сведений». Историк Церкви Людвиг Дебнер (18771946) писал: «Культ святых-бессребреников распространился с большой силой и при этом ни у кого не осталось и малейших воспоминаний о носителях этого имени это можно объяснить только тем, что культ стал наследником другого культа античного божества <>. Еще в своей работе De Incubatione (стр. 77) я привел доказательства того, что святые Косьма и Дамиан являются ничем иным, как представлением Диоскуров в христианском одеянии». Итак, «Дебнер считал, что Косьма и Дамиан в действительности были христианским олицетворением Диоскуров Кастора и Поллукса <> Христианство действительно переняло многие аспекты предшествующих культов исцеления, в том числе и формы молитвенного обращения, такие как инкубация и сопровождающие ее видения. <> большинство исцелений происходило во время ритуала инкубации. <> Согласно свидетельствам о чудесах, константинопольский храм Косьмы и Дамиана был спроектирован с учетом особенностей ритуала инкубации. Перед храмом находился огромный внутренний двор с портиками, под которыми вопрощающие исцеления могли лежать денно и нощно».
Источник:
https://www.academia.edu/28565814/Свв._Косьма_и_%D0%9..
Дополнение:
При издании русского перевода «Оксфордского руководства по византинистике» переводчики скрывают присутствие инкубации в числе христианских практик:
"
Комментарий