Это пелагианство или что?

[Денис Нагомиров]

2 Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом.
3 Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность.
4 Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу.
5 А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность.
6 Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел:
7 Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты.
8 Блажен человек, которому Господь не вменит греха.
Рим. гл. 4.

Лопухин:

Здесь, таким образом, указывается отрицательная сторона оправдания, состоящая в уничтожении зла через оправдание, тогда как в отношении к Аврааму шла речь только о положительной стороне оправдания - о том благе, какое получается в оправдании. Приводит Апостол исповедание Давида, конечно, с той целью, чтобы показать, что и этот выдающийся праведник Ветхого Завета всю силу упования своего возлагал не на дела свои, а на милость Божию. И Давид сознавал, что человек может чувствовать себя блаженным только тогда, когда Бог, независимо от дел человека, простит ему его прегрешения - сам человек не может загладить свою вину своими подвигами.

***

Вы Брянский Волк, что-то путаете, приводя эту цитату, потому что тот-же Апостол Павел пишет и о том, что верующие созданы во Христе Иисусе на добрые дела, подразумевая что такие дела исходят из возрожденной благодатью воли, там ведь в цитате после того как Апостол пишет, что благодатью вы спасены, через веру, а не от дел, далее продолжает: "Ибо мы − Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Еф. 2:8). Так-же Апостол Павел к коринфянам пишет о плодах духа, которые могут исходить только из обновленной благодатью воли. Суть в том, что плоды добрых дел, исходят из обновленной благодатью воли, из веры.

Дела, сопровождают веру, нельзя отделить одно от другого. Вот как об этом говорит лютеранская Формула Согласия:

Но сначала, при обращении Святым Духом, от слышания Евангелия воспламеняется в нас вера. Она (вера) ухватывается за милость Божью во Христе, которой человек оправдывается. Затем, когда человек оправдан, он также обновляется и освящается Святым Духом, и из этого обновления и освящения произрастают плоды добрых дел. Но они не отделяются друг от друга таким образом, как если бы истинная вера могла иногда существовать и продолжаться в течение некоторого времени вместе с порочными намерениями, а различаются как причина и следствие, предшествующее и последующее. Ибо то, что однажды было верно сказано Лютером, остается истиной: Вера и добрые дела хорошо согласуются и неразрывно соединены; но одна только вера, без добрых дел, ухватывается за благословения; и, все же, она никогда не бывает одна - Формула согласия, III, 41

[Денис Нагомиров]

Никто не спорит, что верою человек спасается, но веру сопровождают дела, угодные Богу, добрые дела есть следствия причины - веры. Авраам был послушен Богу, он умолял Бога пощадить города, если там найдутся праведники. Так-же и Джеймс Баттерсби говорит о делах, вытекающих из веры. Когда он перечисляет ветхозаветных праведников, включая Авраама, он везде пишет о их делах, исходивших из веры.

[Денис Нагомиров]

....

Но тематика обсуждения намного глубже, во первых, я Вам предлагаю обратить внимание на 113 (127) правило Карфагенского Собора - Это пелагианство или что? - Страница 7

Данному правилу, вторят каноны Второго Оранжского Собора.

Во вторых, я Вам предлагаю почитать - Мартин Хемниц. Исследование Тридентского собора. Учение Августина о свободе воли и как Андрада его искажает

Обратить внимание по второй ссылке на такие фрагменты:

«Я не сомневаюсь, что сама свобода воли является благодатью Божией, то есть даром Божиим. И не только в ее наличии, но и в ее благости, то есть обращении и исполнении повелений Господних».

Читатель видит, что Августин говорил не о невозрожденной воле, но о той воле, которая уже обращена и начала становиться благой.

Но чтобы никто не подумал, будто он сказал о собственных, то есть естественных силах воли, он в гл. 16 добавил: «Безусловно, что когда мы желаем, то желаем именно мы. Но вот чтобы мы желали, делает Тот, о Ком сказано: "Бог производит в вас хотение"94».

Также в De praedestinatione sanctorum, гл. 3, он исповедовал, что заблуждался, когда сказал, что, соглашаясь с проповедью Евангелия, мы делаем это сами, от себя и собственными силами. Далее он добавил, что его утверждение: «От нас зависит - верить ли нам и желать ли нам», следует понимать так, что дело зависит от Бога, который приуготовляет волю, а также от нас, поскольку обращение не может произойти, если мы того не пожелаем. Он объяснил это так (Ad Bonifacium, Кн. 1, гл. 19): «Христос не сказал: "Он приведет", ибо в каком случае мы могли бы подумать, что воля предшествует. Но Спаситель сказал: "Он привлечет"95. Но зачем привлекать того, кто уже желает? И все же никто не придет, если не пожелает. Итак, человек чудесным образом привлекается к желанию Тем, Кто знает, как действовать в самой глубине человеческого сердца. При этом люди обретают веру не против воли (что невозможно), но нежелающие становятся желающими».

А вот Амвросий Медиоланский, вот как объясняет:

«Ведь благодать совершает это всяким исцелением и всякой помощью, подготавливая в том, кого она призывает, его волю как наилучшую помощницу и служанку ее даров». Также в кн. 1, гл. 9, он указал: «Хотя по естеству человек имеет власть не желать блага, он все же не имеет власти желать блага, если только оно не будет ему даровано. Естество получило первое через вину, второе оно обретает через благодать».

[Денис Нагомиров]

Можно увидеть, что Августин и Амвросий пишут о спасительном хотении, что воля из нежелающей благо, становится желающей благо, из противящейся благодати, становится согласной с благодатью.

[свящ. Евгений Л]

В том материале пишется следующее: Читатель видит, что Августин говорил не о невозрожденной воле, но о той воле, которая уже обращена и начала становиться благой. Также в Hypomnesticon, кн. 3, он сказал: «Пусть никто не верует в благодать так, словно Бог не требует дел от той свободной воли, которую Он восстановил через смерть Своего Сына. Пусть человек бодрствует, просит, ищет, стучится».

Но чтобы никто не подумал, будто он сказал о собственных, то есть естественных силах воли, он в гл. 16 добавил: «Безусловно, что когда мы желаем, то желаем именно мы. Но вот чтобы мы желали, делает Тот, о Ком сказано: "Бог производит в вас хотение"94».

Говорится о делах веры, то есть из возрожденной уже воли, а не о делах ветхого человека. Это и есть монергийная точка зрения.

Монергизм, учит о делах веры, из возрожденной уже воли, а не из ветхой, которая противится Богу. Из возрожденной воли, человек молится, стучится. В деле спасения, желает наша воля, но речь идет о возрожденной воле, именно обновленная воля, желает дела, связанные со спасением, подобные хотения, производит в нас Бог Своей благодатью, почему и говорится о возрожденной воли, которая возраждается благодатью.

И чтобы Вам было еще более понятно о чем идет речь, я процитирую из Формулы Согласия, выделив жирным шрифтом, чтобы Вы уловили акцент:

"Отсюда следует, что, поскольку Святой Дух, как уже говорилось, через Слово и Святые Таинства начал в нас эту Свою работу возрождения и обновления, несомненно то, что силой Духа Святого мы можем и должны, хотя по-прежнему очень слабо и немощно, содействовать [своему возрождению и обновлению]. Но это [наше содействие] происходит не от наших плотских, естественных сил и способностей, но от новых сил и даров, которые Святой Дух зачал в нас при обращении" (Формула Согласия, II, 65).

Синергией, это было бы, если бы я силами своего ветхого человека, содействовал своему спасению. А так как, верующий содействует своему спасению обновленной благодатью волей, силами и дарами Святого Духа, которые Он в нас зачал, то это монергизм. В деле спасения, действует наша воля, но обновленная, возрожденная благодатью! Противостоит греховным наклонностям наша воля, но обновленная, возрожденная Богом!

Монергизм, не отрицает, что я проявляю волю в деле спасения, но он говорит о том, что эта воля возрожденная, имеет подобные хотения. Невозрожденная воля, противится Богу, стремится жить по делам плоти. Возрожденная воля, хоть и имеет греховные наклонности, но она имеет хотение быть с Богом и борется с грехами не невозрожденная воля, а обновленная и получает от Бога помощь.

Ваш монергизм, который как термин словесно совпадает с термином монофизитов (они так учат о Господе Иисусе Христе), тоже не из самого грамотного основания исходит. Отпечаток манихейской картины мира через Августина просвечивает. В Ветхом Завете люди - это рабы тьмы, а тут новый прометей - Господь Иисус - принес искру света в темное царство. То, что тьма была выбрана добровольно, а человек, как образ Божий имеет свободу, уже отходит на второй план. Тьма и несвобода "заработаны" добровольно. Дар свободы, как дар благодати, дан в Ветхом Завете. В Новом Завете он обновлен, по причине добровольной (как наркоманов) порчи естества. Но основа, данная в Ветхом Завете и подлежит обновлению.
У Иоанна Златоуста Ветхий Завет называется тоже делом благодати Божией. Пример Илии и Еноха - это пример усвоения этой благодати Бога-Слова до Его пришествия по плоти. Это одна и таже благодать по происхождению. И если мы исповедуем человека образом Божиим, личностью по подобию Бога, а не машиной, то надо этот дар усваивать самому человеку, как Господь это делает, давая человеку заповеди, как свободному. Эти дары становятся собственностью человека по воле Божией и приписываются уже человеку. За них и спрос бывает, как в притче о талантах.
Разница между делами и верой, о которой толкует Павел, исходит из особенностей сознания верующих людей для того момента. У них в голове вера в Бога и молитва, как дело не рассматривалось. Тогда было более примитивный стандарт "дел" и "бездействия", чем у нынешних христиан. У нас в Евангелии черным по белому записана прямая речь Господа Иисуса, что вера является "делом Божиим". А у иудеев того времени, да и у бывших язычников такое могло быть в голове, что делом является - это барана в храм для жертвы принести, это алименты престарелым родителям платить исправно, а веровать Богу и молиться Ему сидя дома - это безделье в чистом виде.
А у нас (христиан) сейчас молитва и вера - это дело Божие, включенное в обязательный список дел, необходимых для спасения, без которых прощения Божия не видать. Что было далеко не очевидно даже для иудея того времени. Не говоря уж о бывших язычниках.

[Денис Нагомиров]

Ваш монергизм, который как термин словесно совпадает с термином монофизитов (они так учат о Господе Иисусе Христе), тоже не из самого грамотного основания исходит. Отпечаток манихейской картины мира через Августина просвечивает. В Ветхом Завете люди - это рабы тьмы, а тут новый прометей - Господь Иисус - принес искру света в темное царство. То, что тьма была выбрана добровольно, а человек, как образ Божий имеет свободу, уже отходит на второй план. Тьма и несвобода "заработаны" добровольно. Дар свободы, как дар благодати, дан в Ветхом Завете. В Новом Завете он обновлен, по причине добровольной (как наркоманов) порчи естества. Но основа, данная в Ветхом Завете и подлежит обновлению.
У Иоанна Златоуста Ветхий Завет называется тоже делом благодати Божией. Пример Илии и Еноха - это пример усвоения этой благодати Бога-Слова до Его пришествия по плоти. Это одна и таже благодать по происхождению. И если мы исповедуем человека образом Божиим, личностью по подобию Бога, а не машиной, то надо этот дар усваивать самому человеку, как Господь это делает, давая человеку заповеди, как свободному. Эти дары становятся собственностью человека по воле Божией и приписываются уже человеку. За них и спрос бывает, как в притче о талантах.
Разница между делами и верой, о которой толкует Павел, исходит из особенностей сознания верующих людей для того момента. У них в голове вера в Бога и молитва, как дело не рассматривалось. Тогда было более примитивный стандарт "дел" и "бездействия", чем у нынешних христиан. У нас в Евангелии черным по белому записана прямая речь Господа Иисуса, что вера является "делом Божиим". А у иудеев того времени, да и у бывших язычников такое могло быть в голове, что делом является - это барана в храм для жертвы принести, это алименты престарелым родителям платить исправно, а веровать Богу и молиться Ему сидя дома - это безделье в чистом виде.
А у нас (христиан) сейчас молитва и вера - это дело Божие, включенное в обязательный список дел, необходимых для спасения, без которых прощения Божия не видать. Что было далеко не очевидно даже для иудея того времени. Не говоря уж о бывших язычниках.

Благодать в ветхозаветное время, не отрицается. Так например, Кальвин пишет о Ветхозаветных Таинствах, а Таинства ведь рассматриваются как средства благодати, вот его упоминание о Ветхозаветных Таинствах, точнее о Ветхозаветных Таинствах упоминает Августин, а Кальвин ему следует:

Что касается истинности и действенности таинств, то св. Августин излагает своё понимание этих вещей во многих местах. Например, он говорит, что иудейские таинства по знакам были отличны от наших, но по означаемому совпадали с нашими: отличны по видимости, но одни и те же по силе и духовному воздействию (Он же. Трактат о Евангелии от Иоанна, XXVI, I сл. (MPL,XXXV, 1612)). И ещё: «Наша вера и вера праотцев едина при различии знаков - точнее, при различии знаков и слов. Ибо с ходом времени слова изменяют звучание, а по своему действию они суть то же, что знаки. Таким образом, древние праотцы пили то же духовное питьё, что и мы, хотя их телесное питьё было другим. Так и знаки: они претерпели изменение, но вера не изменилась. Для них камень был Иисусом Христом (1 Кор 10:4); для нас же предлагаемое на жертвеннике есть Иисус Христос. Для них была великой тайной исшедшая из скалы вода, которую они пили - а верующие знают, что мы пьём. Если смотреть на видимую сторону, здесь есть различие; но если смотреть на внутреннее значение, оно одно и то же» (Там же, LXV, 9 (MPL,XXXV, 1723)). И ещё: «Наша пища и питьё те же, что и у древних праотцев в том, что касается таинства, то есть означаемого, а не видимого знака. Ибо один и тот же Иисус Христос был изображён у них в камне и явлен нам во плоти» (Он же. Толк. Пс 77, 2 (MPL, XXXVI, 983)).

До сих пор я цитировал св. Августина. Но я признаю, что между древними таинствами и нашими есть некоторое различие в следующем смысле: хотя те и другие свидетельствуют о том, что отеческая любовь Бога открывается нам во Христе вместе с благодатью Св. Духа, тем не менее в наших таинствах это свидетельство яснее и очевиднее. Равным образом, хотя Иисус Христос сообщался праотцам через древние знамения, Он полнее сообщается нам через те знаки, которые Сам даёт нам, как того требует природа Нового Завета в сравнении с Ветхим. Именно это хотел сказать всё тот же учитель, которого я упоминаю охотнее прочих как более верного и надёжного. А именно: после пришествия Иисуса Христа данные нам таинства уступают таинствам народа Изральского по числу, но превосходят их по значению и силе (Августин. Против Фауста-манихея, XIX, 13 (MPL, XLII, 355); О христианском учении, III, IX, 3 (MPL,XXXIV, 71); Письма, 54, 1(MPL, XXXIII, 200)).

Следует предупредить читателей ещё об одном: всё то, что эти софисты измышляют относительно opus operatum (совершённого дела) (как они называют это на своём жаргоне (таинство сообщает благодать через совершённые дела)), не только ложно, но и противно природе таинств. Они были установлены Богом для того, чтобы мы, совлекшись всего, что имеем, предстали перед Ним просителями, которые не могут предложить ничего, кроме своей нищеты. Отсюда следует, что, принимая таинства, мы не заслуживаем никакой похвалы. Более того, поскольку это с нашей стороны пассивный акт, нам не позволено ничего приписывать себе. Я называю этот акт пассивным потому, что всё совершает Бог, а мы только принимаем.

Рассматривая видимые знаки как форму установления в Завете, Кальвин верно дает опредление Таинства, как обетования Богом Своей доброй воли по отношению к верующим.

Интересно, что видимые знаки это материальная форма завета/договора, посредством которой, сообщается благодать, посредством которой совершается Таинство. Кальвин, следуя за Августином, пишет, что у праотцов были свои знаки, что в ветхозаветное время, была своя форма видимых знаков, посредством которых сообщалась благодать. Так-же он пишет об отличии Ветхозаветных и Новозаветных Таинств. Ну а видимый знак, это форма установления.

Так-же Кальвин, вслед за Августином, повторяет, что видимые знаки, внешние формы, через которые совершается Таинство, должны сопровождаться словом, сообщающим смысл совершающегося действия.

Это я пишу исходя из полной главы Кальвина о Таинствах, а не из того фрагмента, что привел.

Отец Евгений, на счет Августина, Вы неправы, я например процитировал не только его, но и Амвросия Медиоланского, чуть ранее привел правило Карфагенского Собора, так-же посмотрите каноны Второго Оранжского Собора о том как они учат о благодати. Пелагианство осуждено как ересь. А Августин, Пятым Вселенским Собором, перечисляется в числе прочих отцов как мерило веры, как Учитель Церкви.

[Денис Нагомиров]

Так-же не стоит забывать, что писал Апостол Павел о Законе, о грехе, о благодати. Августин всего лишь повторяет Павла. Апостол Павел пишет, что мы спасаемся по благодати, он пишет об Искупительной Жертве Христовой. Закон выявлял грех, но не убирал его, а так как Закон не убирал греха, то тут то мы и видим то чему например учат о благодати: Амвросий, Августин, Карфагенский Собор, Второй Оранжский Собор. Нужно еще помнить, Апостол Павел пишет, что делами Закона не оправдается никакая плоть.

[Брянский волк]

Вы Брянский Волк, что-то путаете, приводя эту цитату, потому что тот-же Апостол Павел пишет и о том, что верующие созданы во Христе Иисусе на добрые дела, подразумевая что такие дела исходят из возрожденной благодатью воли, там ведь в цитате после того как Апостол пишет, что благодатью вы спасены, через веру, а не от дел, далее продолжает: "Ибо мы − Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Еф. 2:8). Так-же Апостол Павел к коринфянам пишет о плодах духа, которые могут исходить только из обновленной благодатью воли. Суть в том, что плоды добрых дел, исходят из обновленной благодатью воли, из веры.
Дела, сопровождают веру, нельзя отделить одно от другого.

Я пишу это из своего личного опыта. Мне приходилось видеть людей в церкви, которые ясно представляя себе все о чем тут пишется, акцентировали свое спасение именно на делах исполнения Типикона. Посты, правильная молитва, правильное духовное упражнение, стояние на службе и т. д. все это для них были слагаемые без которых спастись, по их понятиям, невозможно. То есть в новых условиях Христовой благодати, в их представлении, должно быть некое напряжение со стороны человеческой воли которая расценивается так, как расценивалось евреями деятельность относительно своего закона, где неисполняющий всего того, что в нем сказано, спастись уже не может. Естественно и людей другого настроя эти товарищи рассматривали как еретиков, проклятых, которые выпадают из плана спасения из-за того, что думают оправдаться не тем чем они, а верою, где все такие дела по Типикону особенно и не выставляются как нечто важное, а продразумеваются сами собой....
То есть мы видим как уже в новых условиях Церкви Христовой возникает тот же ветхозаветный рецидив - спасения через СОБСТВЕННОЕ УСИЛИЕ - которое возводится в норму и пропагандируется повсеместно как главное условие для спасения. Это именно монофизитский уклон который сейчас очень распространился и который необходимо врачевать. Вы спросите каким же образом он врачуется? Отвечаю. Чисто пастырским воздействием (я приводил пример этого воздействия в теме о Паламизме). Людей которые шибко надеются спастись своей собственной рукой необходимо выправлять показывая им, что спасение осуществляется только благодатью Господа Иисуса Христа. А тем, кто сильно увлекся надеждой исключительно только на Господа и Его благодать, необходимо показывать пагубность ничегонеделания...
Терминология же в таком случае не будет играть большого значения только потому, что в разных юрисдикциях (в силу различного духовного опыта) существует и разный взгляд на это дело. Рационализированное западное сознание лютеран и католиков, естественно, будет искать приемлемую для себя юридическую формулу чтобы данный процесс как-то зафиксировать. Православные же будут довольствоваться синергическим взаимодействием обозначенным в их догматике как ТАИНСТВО. Вот такие дела...

[Денис Нагомиров]

Я пишу это из своего личного опыта. Мне приходилось видеть людей в церкви, которые ясно представляя себе все о чем тут пишется, акцентировали свое спасение именно на делах исполнения Типикона.

Да нифига Вы не поняли, суть в том, что плоды добрых дел рождаются из веры, из обновленной благодатью воли, Вы же пишите про ревность не по разуму. О плодах духа, пишут Апостол Павел и Иаков, это и есть плоды добрых дел, рожденных из веры. К тому-же, я приводил и писал о спасительном хотении, что воля из нежелающей благо, становится желающей благо, из противящейся благодати, становится согласной с благодатью.

[Денис Нагомиров]

....

Закон не освобождал от греха, Закон только лишь его выявлял, показывал, или как пишет Апостол Павел: "Законом познается грех" (Рим. 3:20). В Новозаветное же время, верующие оправдываются Искупительной Жертвой Христовой. Причем такое оправдание не предполагает формальности, за оправданием нераздельно следует дар Духа Святого, который производит в верующем освящение, происходит врачевание нашей природы от греха, в оправдании, происходит усыновление. Оправдание ведь не формальное, а предполагающее освящение, пневматологию.

Это исповедают лютеране:

Уильям Уидон: "Д-р Лютер никогда не уставал объяснять, что есть благодать (Божье милосердное прощение и вменение праведности Христовой) и есть Дар благодати (Дух Святой). Они всегда даруются одновременно и не могут быть отделены друг от друга, хотя их и следует различать. Нашей праведностью пред престолом Бога всегда будет Богочеловек и завершенный труд Искупителя, но никогда - последующая праведность, которую Дух Святой начал производить в нас".

Из статьи "Милость, благодать" в Библейской энциклопедии Брокгауза авторства лютеранина Фритца Ринекера: "Оправдание по милости (благодати) Божьей предполагает не только прощение грехов, но и новую, обретенную благодаря Божьей милости праведную жизнь...".

Формула Согласия: "Затем, когда человек оправдан, он также обновляется и освящается Святым Духом, и из этого обновления и освящения произрастают плоды добрых дел. Но они не отделяются друг от друга таким образом, как если бы истинная вера могла иногда существовать и продолжаться в течение некоторого времени вместе с порочными намерениями, а различаются как причина и следствие, предшествующее и последующее.

И кальвинисты:

Из Вестминстерского исповедания веры: Что такое освящение? Это работа благодати Божией, которой мы облекаемся в нового человека по образу Божию и все больше и больше умираем для греха и живем для правды. Каковы преимущества, которые в этой жизни вытекают из оправдания, усыновления и освящения или сопровождают их? Вот они: уверенность в Божией любви; мир совести и радость во Святом Духе; возрастание в благодати и стойкость в ней до конца".

Из Гейдельбергского катехизиса:

Вопрос 70
Что означает быть омытым Кровью и Духом Христа?

То, что Господь по милости прощает грехи, ради Крови, которую Христос пролил за нас в Своей крестной жертве. А Святой Дух обновляет нас и посвящает в члены Христа, чтобы мы все более и более умирали для греха и вели жизнь святую и непорочную.

И баптисты:

Из книги Чарльза Сперджена "Благодатью вы спасены": "Дорогой друг, если бы спасение не касалось этого обстоятельства, т. е. нашей испорченной природы, то оно было бы печальным и несовершенным делом. Но нам, кроме помилования, необходимо еще и очищение. Оправдание без освящения было бы печальным и несовершенным делом. Оправдание без освящения не было бы спасением".

[свящ. Евгений Л]

Так-же не стоит забывать, что писал Апостол Павел о Законе, о грехе, о благодати. Августин всего лишь повторяет Павла. Апостол Павел пишет, что мы спасаемся по благодати, он пишет об Искупительной Жертве Христовой. Закон выявлял грех, но не убирал его, а так как Закон не убирал греха, то тут то мы и видим то чему например учат о благодати: Амвросий, Августин, Карфагенский Собор, Второй Оранжский Собор. Нужно еще помнить, Апостол Павел пишет, что делами Закона не оправдается никакая плоть.

Это понятно. И Павел правильно акцентировал внимание людей своего времени на этот момент. Потому что люди стали думать, что принести барана - это достаточно ))), а благодать что во время ВЗ, что (еще важнее) во времена НЗ, требует особого внимания и ответственности. Вера и молитва оказываются делами, без которых невозможно спасение.
А Пелагия жалко, он уехал к нормативам иудаизма ради тойже самой причины, ради которой с Римом порвали Лютер и Кальвин - нравственная не лепота окружения Папы. Вместо указания на ересь николаитскую, стал учение о нравственном повреждении человека отрицать. Если бы не ударился в такие рассуждения, был бы прешественником Савонаролы. А вот Лютер за что боролся, на то и напоролся, ибо сам повторил в богословии все оправдания папистов о своих грехах. Догматически согласился с существованием и де факто царствованием греха в христианах. Вот тут беда. В духовном плане разврат папского двора победил Лютера и лютеран того времени. Они позволили себе тоже самое. Причем, догматически обосновывая это явление.

[Денис Нагомиров]

Это понятно. И Павел правильно акцентировал внимание людей своего времени на этот момент. Потому что люди стали думать, что принести барана - это достаточно ))), а благодать что во время ВЗ, что (еще важнее) во времена НЗ, требует особого внимания и ответственности.

Нет. Вы не поняли. Основная суть в том, что Закон не освобождал от греха, Закон только лишь его выявлял, показывал, или как пишет Апостол Павел: "Законом познается грех" (Рим. 3:20). В Новозаветное же время, верующие оправдываются Искупительной Жертвой Христовой. Причем такое оправдание не предполагает формальности, за оправданием нераздельно следует дар Духа Святого, который производит в верующем освящение, происходит врачевание нашей природы от греха, в оправдании, происходит усыновление. Оправдание ведь не формальное, а предполагающее освящение, пневматологию.

- - - Добавлено - - -

А вот Лютер за что боролся, на то и напоролся, ибо сам повторил в богословии все оправдания папистов о своих грехах. Догматически согласился с существованием и де факто царствованием греха в христианах. Вот тут беда. В духовном плане разврат папского двора победил Лютера и лютеран того времени. Они позволили себе тоже самое. Причем, догматически обосновывая это явление.

Вы это пишите по невежеству, тогда как лютеранские символические книги пишут следующее:

АП IV:78 Под оправданием мы понимаем превращение неправедного человека в праведного, или возрождение человека.

АП IV:115 Эта вера также не является пустым знанием и не может сосуществовать со смертным грехом.

АП IV:142-143 Подобным же образом, вера, о которой мы говорим, существует в покаянии. Я имею в виду, что вера рождается в устрашенной совести, которая ощущает Божий гнев в отношении наших грехов и ищет прощения грехов, ищет освобождения от греха. В таком страхе и в прочих скорбях эта вера должна возрастать и укрепляться. И потому она не может существовать в людях, которые живут по плоти, которые находят удовольствие в собственных похотях и повинуется им.

ША III:iii:40 В христианах это покаяние продолжается до смерти. Ибо на протяжении всей жизни человека покаяние подвизается против греха, остающегося в плоти. Павел свидетельствует, что он сражается с законом, действующим в его членах (Рим. 8:1-17), не собственными силами, но по дару Святого Духа, который следует за прощением грехов. Этот дар день за днем очищает и выметает остающиеся грехи, и действует в человеке, делая его поистине чистым и святым.

ША III:iii:44 Святой Дух не позволяет греху властвовать, побеждать и совершаться, но подавляет его и не позволяет творить, что ему угодно (Пс. 50:11; Рим. 6:14). Если же грех творит, что хочет, то Святого Духа и веры нет там. Ибо св.Иоанн говорит: "Всякий, рожденный от Бога, не делает греха... он не может грешить" (1 Ин. 3:9). Однако Иоанн говорит и другую истину: "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас" (1 Ин. 1:8).

ФС-ДИ 1:14 В-пятых, это наследственное зло столь велико и ужасно, что только ради Господа Христа оно может быть покрыто и прощено в крещеных и верующих пред Богом. Более того, человеческая природа, которая извращена и испорчена первородным грехом, должна быть и может быть исцелена лишь посредством возрождения и обновления Святым Духом (Титу 3:5). Однако это исцеление в земной жизни только начинается. Оно будет полным только в будущей жизни (Еф. 4:12-13).

[Денис Нагомиров]

А вот Лютер за что боролся, на то и напоролся, ибо сам повторил в богословии все оправдания папистов о своих грехах. Догматически согласился с существованием и де факто царствованием греха в христианах. Вот тут беда. В духовном плане разврат папского двора победил Лютера и лютеран того времени. Они позволили себе тоже самое. Причем, догматически обосновывая это явление.

Мартин Лютер такому не учил, наоборот, вот что он пишет об освящении:

Именно так сегодня поступают и мои антиномисты, которые произносят прекрасные и (я не могу думать иначе) искренние проповеди о благодати Христовой, о прощении грехов и обо всем прочем, что только можно сказать в связи с учением об искуплении. Однако они шарахаются, словно от самого сатаны, от вытекающей отсюда необходимости говорить людям о третьем артикуле, об освящении, т. е. о новой жизни во Христе. Они думают, что не следует пугать или смущать людей, но всегда произносят утешительные проповеди о благодати и прощении грехов во Христе и ни при каких обстоятельствах не произносят такие или похожие слова: «Слушай! Ты хочешь быть христианином и в то же время остаешься прелюбодеем, блудником, пьяной свиньей, гордецом, распутником, лихоимцем, завистливым, злопамятным, злоумышленным и т. п.!» Напротив, они говорят: «Слушай! Хотя ты и прелюбодей, блудослов, скряга или еще какой-нибудь грешник, если ты веруешь, ты спасен, и тебе незачем бояться закона. Христос исполнил его целиком!» Может быть, для Пасхи их проповеди и хороши, но плохи для Пятидесятницы, потому что они не проповедуют «об освящении Святым Духом», но только об искуплении Иисуса Христа, хотя Христос (Которого они столь высоко превозносят и правильно делают) есть Христос, то есть Он приобрел искупление от греха и смерти, дабы Святой Дух мог преобразить нас из ветхого Адама в нового человека Христос приобрел для нас не только gratia, благодать, но также и donum, «дар Святого Духа», чтобы нам иметь не только прощение греха, но и избавление от него. И у того, кто не удерживает себя от греха, но упорствует в своей греховной жизни, должно быть, есть иной Христос, Христос антиномистов; подлинного Христа там нет, даже если все ангелы будут кричать: «Христос! Христос!» Такой человек подвергнется осуждению вместе с этим своим новым Христом.

Лютер об освящении - Текст - Другие проповедники - - Христианское Видео и mp3 OnLine.

[Elf18]

Мартин Лютер такому не учил, он учил, что за оправдыванием неразрывно следует дар Духа Святого, который производит в верующем праведность, освящение, что это не формальный юридизм, а пневматология, действие благодати.

Денис, раз уж Вы год маятесь и не можете выбрать кальвинизм или лютеранство то может быть все таки компромис -англиканство ?

[Денис Нагомиров]

Денис, раз уж Вы год маятесь и не можете выбрать кальвинизм или лютеранство то может быть все таки компромис -англиканство ?

Я кстати выше привел текст Мартина Лютера об освящении. На счет выбора, так я не спешу, я изучаю, у меня много книг, они требуют не один год прочтения. Приходов Англиканской церкви у нас нет, живу в Алтайском крае. А вот нормальные лютеранские приходы, которые имеют отношение к данной традиции, ближайшие - в Новосибирске, это ЕЛЦИ (Ингрии) и СЕЛЦ, между ними есть Евхаристическое общение. Надо выбирать так, чтобы потом была возможность посещать приход, участвовать в Евхаристии, хотя бы во время наездов. А где я ближайший приход англикан найду, кроме Москвы? Потом ЕЛЦИ (Ингрии) и СЕЛЦ, это консервативные лютеранские церкви, а у англикан с этим беда.