Знамение Сына Человеческого на небе.

[Vladilen]

3. Морская бездна (13:1, а)

Ключ к правильной экзегезе ст.1 не в уникальном существе, не похожем "ни на что в реальном мире", но в архетипе моря, точнее "бездны"(17:8, 11:7).

Традиционно считается, пророк подразумевает "людские массы, мятущиеся, неспокойные народы, враждебно относящиеся к Богу" [Л.12; Л.34]. "Он выходит из моря, прообраза языческих народов" [Л.18, Л.13, 20, 40], здесь "море народов" [Л.16; Л.11, 14, 15, 29, 33].

Противоположное суждение. "Человек, стоящий на берегу моря, стоит как бы на берегу бездны, откуда приходят все тёмные волны ..." [Л.39, стр. 114]. "Под морем тут подразумевается Средиземное море ..." [Л.6].

Последнее мнение, о буквальной морской стихии, хорошо согласуется с лингвистическим анализом слова "море" в 13:1. "Этот термин можно также понимать как бездну" [Л.21], подтверждением чему служат стихи Откровения 17:8 и 11:7. "Кроме того, в воображении евреев присутствовала картина трёхярусного мироздания, в которой земля располагалась между небом сверху и "бездной" снизу" [Л.24, стр. 216].

Действительно, древними народами мироздание воспринималось в виде архетипа целостной организованной модели космоса, возникшего из хаоса (греч. "зияющая бездна"). Хаос - "беспорядочное состояние материи", противостоящей космосу [Л.22]. Их взаимоотношения в пространстве представлялись так. "Сферическая схема космоса, объятого хаосом, первозданным океаном, мировой бездной ..." (стр. 10).

Морские воды в "древнееврейской концепции образов хаоса", есть "остаток бездны на земле" [Л.22]. Причём "все, кто противится богу и пытается нарушить мировой порядок, помещаются в морские воды" (стр. 582), а именно: Левиафан, Раав, Таннин-дракон, Нахаш (там же).

"В тех же самых "глубинах" обитают морские чудовища и силы хаоса ..." [Л.24, стр. 216]. "В Библии, как и на древнем Ближнем Востоке, море и обитавшие в нём чудовища олицетворяли первозданный хаос" [Л.3, стр. 855]. "В представлении евреев море было образом ужаса, страшным и опасным миром, населённым чудовищами хаоса ..." [Л.24, стр. 546].



Так Левиафан (рис.1) в западносемитской мифологии, "воплощающий разрушительные силы водного мира, предстаёт как могучее семиголовое чудовище" [Л.22, стр. 43].

"Левиафан "кипятит пучину, как котёл" (Иов.41:23). Его хвост бьёт по бездне (Иов.4:24), вызывая катастрофы вселенского масштаба (Отк.12:4; ср. Отк.9:10, 19)" [Л.24, стр. 551].

Ещё одно библейское название зверя Раав. "Дракон или морское чудовище древнего мифа, которое правило морем" [Л.4, стр. 513].

Вышеуказанные мифические звери страшного вида, символизируя "силы зла и разрушения" [Л.7, стр. 540]), отождествлялись с вселенским хаосом - "бездной".

"В семитской мифологической литературе то же слово (таннин) употребляется при описании чудища, олицетворявшего космический хаос" [Л.23, стр. 298].

Образы созданных Богом больших рыб (Быт.1:21), точнее "огромных чудищ морских" (пер. [Л.8]) служили "основным классификатором нижней космической зоны" [Л.22, стр. 391]. Поэтому распространённое мнение о символическом "море народов" в стихе 13:1 есть заблуждение.

На самом деле имеется в виду настоящее море, на его берегу "на песке морском" стоял Иоанн (Синод. пер. и [Л.5]) или дракон [Л.4, 7-9]).

Из моря-бездны выскакивает не человек-антихрист, вопреки мнению автора [Л.40]. "Он - человек, но получает силу от ада, потому что выходит из бездны" (стр. 669).

Нет. Поднимается вызывающий чувство ужаса зверь-левиафан, анимальное олицетворение космического хаоса. Являясь космологической персонификацией, древнейшим архетипом "с семью головами и десятью рогами" (13:1), "зверь, чудовище, дикое животное" [Л.21].

Он же, в других подобных пророческих видениях Иоанна, зверь багряный (17:3, [Л.1]), красный дракон (12:3, [Л.2]), изображаемый на древних картах звёздного неба. Тот, "кто противится Богу и пытается нарушить мировой порядок" [Л.22, стр. 582]. Все противники Бога "помещаются в морские воды, т.е. в остаток бездны на земле" (там же).

В таком случае, почему тайновидец не называет семиголового рогатого зверя из моря (13:1), зверя из бездны (17:8), дракона на небе (12:3) левиафаном? подобно ветхозаветному Иову, псалмопевцу Асафу, пророку Исаия.

Потому что во времена Иоанна левиафан, по-видимому, уже считался мифологическим чудовищем [Л.22, стр. 43]. Однако пророк видел НЕЧТО вполне реальное и не хотел, чтобы читатели Откровения приняли увиденное "нечто" за сказочный мифический персонаж. Тем не менее, он описал увиденное, подобно предшественникам, аллегорическим языком из-за отсутствия научного.

[Vladilen]

4. Небесные тела в астральной мифологии (13:1, б)

Отчего же страшный зверь появляется из моря? если большого красного дракона-левиафана пророк видел на небе (12:3), багряного зверя-левиафана увидел в пустыне (17:3, буквально "пустынное место" [Л.12]).

"Согласно представлениям древних, солнце, луна, звёзды и облака выходят на небо через ворота, а горизонт, таким образом, служит границей расположения этих небесных врат" [Л.3, стр. 578].

Так Иоанн стоял "на песке морском", т.е. на берегу, поэтому видел левиафана поднимающимся "из моря". На самом деле, многоголовое космическое тело постепенно появляется из-за видимого морского горизонта по причине медленного вращения небосвода, точнее, вращения Земли вокруг своей оси.

Называя незнакомый небесный объект зверем, пророк использует язык астральной мифологии, за отсутствием иного. В астральных мифах небесные тела (звёзды, созвездия, планеты) оживотворены и "часто представляются в виде животных" [Л.25, стр. 116; Л.3, стр. 638].

Оттого апостол, обращаясь к существовавшим космологическим воззрениям, представляет совокупность космических тел в виде необычного зверя-левиафана (12:3, 4, 13:1-4, 17:7-12). Не заимствуя образы-архетипы из Ветхого Завета, по версии авторов [Л.35, стр. 531, 532], но подражая Даниэйлу (Дан.7:3-7, 8:8-10), Ийову (Иов.41:4-25), Йешайа (Ис.5:29, 27:1).

Они отождествляли увиденное с древними мистическими чудовищами бездны-моря: левиафаном, таннином, раавом, нахашем. Иоанн также использовал перечисленные архетипы, отождествляя небесные тела своего видения (они же "горы" в 17:9) с ужасным мифологическим левиафаном и "семью головами" его (13:1).



Следует учесть, видения, даже когда они относились к отдалённому будущему, пророки "представали в картинах, категориях и понятиях их времени" [Л.23, стр. 316].

По указанной причине, узкие светящиеся следы от полёта болидов тайновидец называет "десятью рогами" (ст.1, в). Лучи-рога исходят от семи голов зверя (рис.2) на фоне радианта метеорного потока ("пасть" в ст.2, 6).

Окончатся же 10 необычных рогов зубчатыми венцами ("десять диадим" в ст.1) из ярких следов разлетающихся метеоритов, после разрушения ("взрыва") болидов в атмосфере [Л.26].

Но почему узкие острые лучи болидов пророк именует "рогами"?

В еврейском языке глагол "karan" - испускать лучи, сиять, по написанию не отличается от глагольной формы "kэrэn" - рог, первоначальное значение "остриё" [Л.27]). То есть лучи вполне могут именоваться рогами, например Авв.3:4 [Л.23, стр. 526].

Некоторым небесным телам-астероидам астрономы присвоят кощунственные имена, оттого "на головах его имена богохульные" (ст.1, д), ими преисполнен зверь багряный (17:3).

[Vladilen]

5. Миксаморф (13:2)

Жуткого семиголового персонажа, "выходящего из моря" (13:1), Иоанн описывает с помощью зооморфизма, подобно ветхозаветным пророкам.

"Зверь, которого я видел, был похож на леопарда, но у него были медвежьи лапы и львиная пасть. Дракон дал зверю свою силу, свой трон и свою власть"(13:2, пер. [Л.7]).

Здесь символическое изображение 3-х империй древности: Греции, Мидо-Персии, Вавилона [Л.12]. "Имеется и другое толкование, согласно которому "барс" олицетворяет лукавство антихриста, "медведь" - его упорство, а "лев" - высокомерие и алчное честолюбие" (стр. 562).

Нет. По первому толкованию, Иоанн провидел будущие события, не древние прошедшие. По второму толкованию, как он мог видеть лукавство, высокомерие, алчное честолюбие? Ясно написно. "Зверь, которого я видел, был похож на леопарда", совсем не на пороки антихриста. Следует искать более плодотворную экзегезу ст.13:2.

Например. "Совместность" медведя и льва характерна для библейской традиции" [Л.22, стр. 129]. "Лев выступает и как воплощение злого и жестокого духа, демонических сил хаоса" (стр. 42). "В семитских мифах о сотворении мира различные низшие божества",- в том числе животные [Л.25],- "отождествлялись с зодиакальными созвездиями" [Л.24, стр. 553].

При таком подходе презентация Иоанном зооморфно персонифицированного небесного тела, похожего на "леопарда" (13:2) или дракона на небе (12:3), есть аллюзия. Аналог архетипов древних изображений зверей в созвездиях северного полушария.

Так из не заходящих приполярных созвездий пророк заимствовал "лапы" Большой и Малой Медведиц, "пасть" Малого Льва, "силу" созвездия Дракон, древнего змия-сатаны (12:9). Именно сатана даст зверю "силу свою и престол свой и великую власть"(13:2, б).

В греческой мифологии похожий архетип чудовища называется миксаморфом, существом со смешанным фенотипом (химерой, монстром). В Библии же именуется: левиафан (Иов3:8, 40:20, Ис.27:1, Пс.73:14, 103:26), раав (Ис.51:9, Иов.9:13, 26:12, Пс.88:11), дракон (Иер.51:34, Пс.43:20, 90:13), таннин (Быт.1:21, Иов.7:12, Пс.148:7), зверь (Дан.7:3-7, Отк.13:1-8, 17:3, 8-10) или леопард (13:2, в Синод пер. "барс").

Почему же описывая единственного в своём роде невиданного свирепого зверя тайновидец воспринимает его словно леопарда? Вероятно из-за уединённого образа жизни, привычки "наблюдать за своей территорией с возвышенных мест" [Л.24, стр. 342], светлой шкуры с тёмными пятнами [Л.27, стр. 71], которые в древности символизировали звёзды.

Поразительный монстр Иоанна не является символическим изображением древних империй, как ошибочно считают многие толкователи. Ни трёх: Греция, Мидо-Персия и Вавилон [Л.12, 18, 19] или Рим [Л.15], ни четырёх: Греция, Персия, Вавилон, Рим [Л.13, 20 29, 33] или Вавилон, Мидия, Персия, Греция [Л.10, 28].

Исчезнувшие империи сменяли друг друга на протяжении столетий, апостол же увидел ВСЕ части чудовища одновременно. Он видел семь голов-гор, десять рогов-лучей, шкуру леопарда из пятен небесных тел, когти лап разрушающихся болидов, львиную клыкастую пасть-радиант, слышал его рёв. Кроме того, появление миксаморфа относится к будущему, не к прошедшей даже для Иоанна истории.

Существует ещё одно популярное мнение. "Здесь этот зверь соединил в себе черты тех четырёх (империй) и символизирует Римскую империю" [Л.8; Л.10, 11, 18, 28, 39, 40]. Однако Рим давно утратил мировое господство. Нет никаких оснований полагать, что Римская империя будет восстановлена; "толкование о грядущем "воссоединении 10 государств западной Европы" ... абсолютно ни на чём не основано" [Л.17, стр. 257; Л.29, стр. 694].

Да, у пророка Даниэйла четыре сверхъестественных зверя представляют 4-е невиданных на земле воинственных царства (Дан.7:17-23). Иоанн же говорит об ОДНОМ воюющем с жителями земли сверхъестественном монстре, но в 4-х видах: большой красный дракон (12:3), зверь из моря (13:1), багряный зверь из бездны (17:8), как бы большая гора (8:8).

Некоторые богословы полагают, в ст.13:2 подразумевается т.н. антихрист [Л.12, 13, 15-17] или "Крупный политический руководитель" [Л.21]. Но рассказ о невероятном семиголовом животном из бездны, его описание с такими жуткими деталями (13:1, 2, 17:8) совершенно НЕ похоже на портрет какого-либо человека, да ещё поднимающегося из моря.

[Vladilen]

6. Смертельная рана (13:3, 4)

Реакция жителей на появление апокалиптического миксаморфа, ранение одной из его голов,- содержание последующих стихов, удивляющих своей необычайностью.

"И видел я, что одна из голов его (зверя) как-бы смертельно была ранена (выглядела так, будто на ней была смертельная рана), но эта смертельная рана исцелела (залечилась). И дивилась вся земля (Весь мир был поражён), следя за зверем; и поклонились дракону, который дал власть зверю" (13:3; в скобках, текст из [Л.4]).

"Возможно, рана могла символизировать обращение императора Константина в христианство" либо "сокрушительный удар, который нанесло папству чистое евангельское учение, возобновлённое Реформацией" [Л.36, стр. 825].

Нет, не символ, ибо написано "И видел я ..." (ст.3). Скорее, "свидетельство того, что один из царей был убит, но вернулся к жизни. Здесь явно просматривается история императора Нерона" [Л.30; Л.10], "Нерон умер, но вернётся из царства мёртвых" [Л.28]. Речь о возрождении, ещё одном восстановлении империи [Л.33].

Третья версия, "антихристу при выходе его на арену истории будет кем-то нанесена смертельная рана, которая чудесным образом будет исцелена сатаной" [Л.12; Л.6, 13, 15-17, 29]. "Но, скорее всего, это относится к притворной смерти и воскресению, инсценированным антихристом ..." [Л.19; Л.9, 14, 27].

Однако, согласно видения (13:3), рану получит не сам антихрист (странно, почему Иоанн ни разу не называет зверя таким словом, которое 5 раз (!) использовал в своих Посланиях). Смертельную рану от Бога [Л.35] получила "одна из голов его" (ст.3, а). Четвёртая [Л.10], седьмая [Л.16] или, согласно предположения автора [Л.38], смертельно ранены все 7 голов.

В таком случае, неужели появится человек-мутант с семью головами? Если же стих 3 всего лишь иносказание, то какое чудо-юдо видел пророк на самом деле? потом облекая видение в мифопоэтическую форму.

Учитывая написанное в §3-5, можно предположить. Одна из семи "голов-гор-царей" (17:9-11, т.е. астероидов [Л.1]) в результате столкновения с другим телом, мечом Бога, "как-бы смертельно была ранена" (13:3, Ис.27:1), точнее раскололась.

Затем апостол видит, "смертельная рана исцелела" (ст.3, б). Части небесного тела невидимым чудесным образом притянулись друг к другу (силами гравитации). Такому "изумительному" [Л.21] событию на небе "дивилась вся земля, следя за зверем" (ст.3, в):

"и стали они поклоняться дракону, ибо он дал свою власть зверю. Они поклонялись также и зверю и говорили: "Кто сравнится мощью со зверем, и кто может воевать с ним?" (13:4, пер. [Л.4]).

Поведение нечестивых жителей земли вполне предсказуемо. Поклонение великому дракону-сатане (12:9), давшему зверю "силу свою и престол свой и великую власть"(13:2); признание над собой власти самой химеры, с её мощью не может сравниться ни одна земная империя.

Победить в войне с метеорно-астероидным потоком, пересекающим орбиту Земли, не сумеет даже современная цивилизация со всеми научно-техническими достижениями её.

[Vladilen]

7. Пророческий антропоморфизм (13:5, 6)

В мифологии древних народов развито "представление о животном как об особой ипостаси человека" [Л.25, стр. 440] или архетипу животного придавались человеческие качества [Л.24, стр. 619]. В таком восприятии оно "фигурирует в двух ипостасях - антропоморфной и зооморфной" [Л.25, стр. 245].

Даже в Библии сообщается о говорящих чудо-животных (Чис.22:28-30, Быт.3:1-5). "Параллель "человек - животное" характерна для Библии" [Л.3, стр. 747]. Оттого пророк наделяет низшее семитское божество двойной зоо-антропоморфной природой, как звериными чертами (13:1-4, 12:3, 4, 17:7-12), так человеческими.

"И даны были ему уста, говорящие (надменные и кощунственные слова) гордо и богохульно, и дана ему власть действовать (позволено властвовать) сорок два месяца" (13:5; в скобках, текст из [Л.7]).



За спиной загадочного высокомерного монстра, образно говоря, явственно торчат рога, хвост и когти дьявола (рис.3).

Иными словами, в ст.5 Иоанн отождествляет уникального зверя (ст.1) с его повелителем драконом-сатаной (ст.2).

Тоже самое он сделал ранее, представляя дракона (12:3, 4) олицетворением архетипа древнего змия-дьявола-сатаны (ст.9, [Л.2]); он "клеветник братий наших" (ст.10).

Хотя сатана передал чудовищу свою силу, престол (всю землю), "великую власть" (13:2), но Бог позволит ему властвовать всего лишь "сорок два месяца" (ст.5).

Святой город Йерушалаим будут топтать язычники также 42 месяца (11:2), они же 1260 дней (12:6) или 3,5 года (ст.14, [Л.31]).

"Это последние три с половиной года страданий" [Л.21], "время великой скорби" [Л.19] и деятельности жуткого антропо-зооморфного персонажа, падшего божества.

"Он раскрыл свою пасть, чтобы клеветать на Бога, на Его Имя, на Его жилище и на всех жителей неба" (13:6, пер. [Л.7, 9]).

Сторонники гипотезы "зверь это империя" [Л.10-13, 38] испытывают большие затруднения при толковании ст.6. Гораздо увереннее его объясняют последователи версии "зверь - антихрист" [Л.6, 9, 13-17, 19, 28]. "Гордость, дерзость, превозношение, противление Богу и хуление - природа дракона. Ею он наделяет и антихриста, своего ставленника, который будет его воплощением, его человеческим отображением" [Л.13].

Однако если зверь-антихрист является "человеческим отображением" дракона-сатаны, почему у него не рот, но "пасть"? да ещё с огромными железными зубами (Дан.7:7). Отчего ОДНА пасть (Отк.13:2, 6), не СЕМЬ? по количеству голов, они же горы (17:9).

Каким образом человек из пасти может выпустить колоссальные объёмы воды? "как реку" (12:15). И зачем ему 7 голов, 10 рогов, 10 венцов на рогах? "а на головах его имена богохульные" (13:1).

Анализируя стихи 1-6, следует признать, страшный семиголовый зверь-левиафан из бездны действительно является ставленником дракона-сатаны, его "отображением". Только олицетворением неживой природы, воплощением антропоморфным, НЕ человеческим.

[Vladilen]

8. Война со святыми (13:7, 8)

Сатана не ограничится клеветой на Бога, небеса, их жителей (13:5, 6). Он начнёт воевать с народом Божьим на земле, используя ставленника.

"И дано было ему (право) вести войну (сразиться) со святыми (святым народом Божьим) и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом (родом) и народом, и языком (наречием) и племенем" (13:7; в скобках, текст из [Л.8]).

Кого имеет в виду апостол под "святыми"? Израильтян, полагает автор [Л.17], "переважно євреї, що приймуть Христа" [Л.15], "христиане и евреи" [Л.13].

Нет. Перечисленные мнения противоречат новозаветному пониманию слова "святые". Под ним апостолы подразумевают христиан (Деян.9:13, 32, 41; 1Пет.2:5, 9; Иуд.1:3; Рим.1:7, 8:26-30, 12:10-13), как и сам Иоанн (Отк.14:12).

Оттого в работе [Л.16] утверждается. "Церковь Христова в это время находится ещё в мире". Верно, ибо свирепый зверь-дракон станет "вести войну" (13:7) со всеми христианами, "сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа" (12:17, б).

Сражение распространится на весь мир, так как единственному в своём роде зверю дана власть над ВСЕМИ народами (13:7, б). В беспощадной войне погибнет очень много людей (6:8, 8:11, 9:18), в том числе христиан из всех народов, племён, наречий (6:9-11, 7:9-14, 13:7, 15).

Поэтому Иоанн видит огромное, неисчислимое множество душ верующих, "которые пришли от великой скорби" в Царство Небесное (7:13-17, 20:4). Ибо позволено жестокому зверю из моря "победить их" (13:7), его победа в физическом уничтожении христиан во время вселенской молотьбы и жатвы.

Но повелитель зверя, клеветник-сатана потерпит сокрушительное поражение от святых, так как они "не возлюбили души своей даже до смерти" (12:11, б). Вышли победителями в духовной войне с беспощадным зверем, попали на небеса (15:2). Каким же окажется поведение остальных жителей земли?

"И поклонятся ему все живущие на земле, которых (чьи) имена не написаны (не записаны) в книге жизни у Агнца, закланного (который был принесён в жертву ещё) от создания мира" (13:8; в скобках, текст из [Л.9]).

"Книга эта представляет собой список имён, искупленных кровию Христовой и предназначенных к новой жизни" [Л.32]. Книга находится у Господа, записи в ней произведены до жертвенной смерти Агнца, записаны в вечности, ещё до сотворения нашего мира.

В стихе 8 говорится не о фатализме, наоборот, свободе выбора в поклонении (Богу или твари). С дальнейшим предупреждением о последствиях такого выбора: либо царствование со Христом (20:4) либо смерть в озере огненном (ст.14, 15).

[Vladilen]

9. Слушайте! (13:9, 10)

В самом начале потрясающего воображение пророчества апостол призывает слушать или читать его свидетельство, "ибо время близко" (1:3).
Увы, мы читаем не вникая, слушаем да не слышим; если слышим, то не слушаемся; рассуждаем и ... не исполняем. Оттого Иоанн ещё раз обращается к нам.

"Кто имеет ухо, да слышит" (13:9; "Если у кого есть уши, пусть послушает!" [Л.9]).

"Эта фраза подчёркивает важность сказанного" [Л.6]. Поведанного о таинственном левиафане из моря, древнейшем архетипе зооморфно-антропоморфного характера, его войне с жителями земли. Все они поклонятся зверю, за исключением святых (13:1-8).

Однако правильнее отнести ст.9 не к сказанному ранее, но к следующему стиху, согласно одного из переводов [Л.4]. "Кто слышит всё это, должен услышать вот что".

"Кому (суждено идти) - в плен, того уведут в плен. Кому (суждено) - от меча погибнуть, тот от меча погибнет. Этим святой народ Божий призывается хранить стойкость и верность! (От святых требуется терпение и вера)" (13:10, пер. [Л.8]; в скобках, текст из [Л.7]).

Стойкость христиан в испытаниях, наша верность Иисусу Христу, побуждаемые Святым Духом, покоятся на прочном основании, доверии Богу Отцу. Лишь один Творец вселенной решает кому в дни Великой скорби "суждено идти в плен", "кому суждено быть убитым мечом" (ст.10, а; пер. [Л.9]), кто останется на земле для Тысячелетнего царства.

От нас христиан требуется "терпение и вера" (ст.10, б), ибо сказано Господом. "Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих (взывающих) к Нему день и ночь ..." (Лк.18:7, 8).

"Книга Откровения становится яснее, если рассматривать её как обращение не к первому лишь поколению христиан, стоявших перед лицом жесточайших преследований, но к верующим всех времён, и особенно к тем, которые будут жить в последнее время" [Л.12, стр. 563].

Защита Богом избранных Своих "в последнее время" выразится как через их спасение, так действие закона возмездия в целом. Второй смысл имеет Отк.13:10 в Синод. переводе некоторых древних рукописей.

"Кто ведёт в плен, тот сам пойдёт в плен; кто мечем убивает, тому самому надлежит быть убиту мечем ...". При любом варианте толкования ст.10, "Здесь терпение и вера святых" (10, б).

[Vladilen]

10. Зверь, выходящий из земли (13:11)

Вслед за видением первого зверя-левиафана из бездны (13:1-7), вызывающем чувство ужаса, пророку открывается видение второго загадочного действующего лица последнего времени.

"И (Потом) увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим (как у ягнёнка), и (но) говорил (он) как дракон" (13:11; в скобках, текст из [Л.7]).

"Для сторонников претеристического толкования зверь-агнец - это жреческая иерархия Римской империи ... Для сторонников футуристического толкования зверь-агнец - глава церкви последней мировой империи, политической главой которой будет зверь-барс, сам антихрист" [Л.14].



Однако некоторые богословы видят "антихриста" (рис.4) во втором персонаже, в звере-агнце [Л.11, 33]. Например, "термин "антихрист" следует использовать в отношении второго зверя" [Л.20], "это лжехристос, религиозный антихрист" [Л.21].

Чтобы правильно толковать стих 11 нужно определить, о какой земле речь?

Земля обетованная, Палестина, Израиль предполагают авторы работ [Л.13, 17, 18, 20]. Нет. "Такая точка зрения не представляется достаточно обоснованной" [Л.12].

Иное мнение. "Похоже, это ещё одна ссылка на бездну, которая лежит под землёй" [Л.19].

Логично. "В Ветхом Завете, бездна (евр. техом) означает морскую пучину ... Бездна - это также места под землёй" [Л.27, стр. 74]. "В апокалиптических видениях "бездна" это сочетание глубин моря и земли (Отк.9:1, 2; 13:1, 11)" [Л.24, стр. 216]. Именно подземную бездну имеет в виду новозаветный пророк в 9:1, 2; очевидно также в 13:11.

"Ця друга звірина вийшла з землі, чи за оригінальним текстом, з підземного світу ... Придивляючись до цієї звірини, ми переконаємось, що це буде також демон, а не звичайна особа" [Л.15]. "Он, очевидно, будет также бесовского происхождения" [Л.29].

Подобные мнения достоверны. Ведь пугающее знамение красного дракона на небе (12:3) одновременно является демоном, драконом-сатаной (ст.9-13), ужасным зверем из морской бездны (13:1-6). Потому что в древности любой объект, особенно небесный, мог быть самим собой и одновременно чем-то иным.

В данном случае, под видением "зверя, выходящего из земли" (ст.11), очевидно подразумевается крупное небесное тело, которое появляется из-за видимого горизонта неба и земли. Тайновидцем оно отождествляется с ангелом-губителем из подземного мира, подобным Аваддону (9:11). Зримым образом ангела из бездны есть человек "лжепророк" (16:13, 19:20, 20:10).

Все три персонажа: дракон-сатана, зверь-левиафан, зверь-лжепророк входят в "архетипы отрицательного опыта" [Л.24, стр. 18]. Оттого второй зверь, хотя и будет маскироваться под ягнёнка, но "говорил как дракон" (13:11).

[Vladilen]

11. Деятельность второго зверя (13:12-14)

В отличие от статичного первого зверя на небе, лжепророк разовьёт бурную деятельность на земле (13:12-17), в первую половину последней седьмины (Дан.9:27).

"Он действует пред ним (в присутствии первого зверя) со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела (залечилась)" (13:12; в скобках, текст из [Л.4]).

Таинственный семиголовый миксаморф, выходящий из-за видимого морского горизонта (13:1), приобрёл власть от дракона (ст.2). Из рук сатаны получит право подчинять своей воле и одноголовый зверь-лжепророк, одержимый нечистым духом (16:13).

Дьявольскую власть он использует, чтобы заставить жителей земли, потерявших страх перед Богом, признать над собой господство всемогущего зверя из морской бездны. Тем более, на виду у всего мира его "смертельная рана исцелела" (13:3, 12).

Наступят дни, когда безжалостное чудовище из бездны подчинит своей воле "всю землю и живущих на ней" (ст.12, б). Птиц небесных, рыб морских, зверей полевых, беспечных людей. Даже земля станет поклоняться ему, "будет (то) подниматься и (то) опускаться как река ..." (Ам.8:8).

Для подтверждения своей демонической силы человек-лжепророк использует сверхъестественные явления.

"И творит великие знамения (совершает великие чудеса), так-что и огонь низводит с неба на землю пред людьми (на глазах людей)" (13:13; в скобках, текст из [Л.9]).

О появлении необычного человека в День Господень (Христов) предупреждает христиан апостол Павел. "И тогда откроется беззаконник ... которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными" (2Фес.2:8, 9).

Какую цель преследует ложный пророк? демонстрацией силы, знамений, ложных чудес.

"И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем (в присутствии первого зверя), он обольщает ("обманывает") живущих на земле, говоря (велит он) живущим на земле, чтобы они сделали образ ("изображение") зверя, который имеет рану от меча и жив" (13:14; в скобках: текст из [Л.4], в кавычках - из [Л.7, 9]).

О каком изображении речь? считается, "лжепророк сотворит идола в храме" [Л.20; Л.9, 12, 15, 19]. Но образ должны сделать сами жители (ст.14, б), очевидно по всей земле, "в присутствии первого зверя" (ст.14, а; пер. [Л.4]). Кроме того, иерусалимский храм будет построен и освящён после исчезновения всех зверей [Л.31].

[Vladilen]

12. Говорящее изображение (13:15-17)

Устрашающий образ зверя, который сделают люди, не похож на немые языческие идолы, так как его оживит лжепророк.

"И дано ему было вложить дух (вдохнуть жизнь) в образ (изображение первого) зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал (изображение могло не только говорить, но и приказать) так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя" (13:15; в скобках, текст из [Л.4]).

"Выражение "вложить дух в образ зверя" или "вдохнуть жизнь в изображение" указывает именно на теле- или компьютерную технику" [Л.13], "это будет искусно выполненный робот" [Л.29]. "Вполне возможно, это будет одержимый демоном компьютер или робот" [Л.6; Л.12].

Маловероятно. Вряд ли за "изображение зверя" (ст.15, пер. [Л.7]) Иоанн принял демонизированный (?) "компьютер или робот". Ибо образ велено сделать всем, "живущим на земле" (ст.14). Более того, сделать "пред зверем" ("в присутствии первого зверя", пер. [Л.4]), его знамение можно увидеть на небе (12:3; [Л.2]).

Очевидно имеются в виду бесчисленные интернетовские изображения миксаморфа по всей планете, вдохновлённые сатанинским духом ложного пророка. Данное "изображение могло не только говорить, но и приказать убить всех, кто не будет поклоняться ему" (13:15, пер. [Л.4]).
На сём дьявольская деятельность зверя-лжепророка, выходящего из земли, не окончится.

"И он сделал (принудил) то, что всем - малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам - положено будет начертание (чтобы они дали отметить себя клеймом) на правую руку их или на чело (на лбу) их" (13:16; в скобках, текст из [Л.4]).

"Начертание зверя на челе нехристиан противопоставляется печати Бога на челе христиан (7:1-8); и то и другое знаменуют собой принадлежность соответственно сатане или Богу" [Л.30].

Христиане, верные Господу (2:10), "не возлюбили души ("жизни" [Л.7, 9]) своей даже до смерти" (12:11, б), поэтому они не дадут отметить себя клеймом зверя. Под клеймом богословы подразумевают: удостоверение [Л.10], татуировку [Л.16], в том числе невидимую [Л.29], или микрочип, вживляемый под кожу [Л.13, 20].

Но каким путём заставить большие массы людей из всех социальных слоёв принять начертание? Экономическим.

"И (требует" [Л.8)] что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя или число имени его" (13:17).

[Vladilen]

13. Число имени зверя (13:18)

Пророк не рассказывает о содержании начертания (изображения), не называет имя архетипа чудовища, а сообщает загадочное "число имени его".

"Здесь (нужна) мудрость ("понимание, восприятие"). Кто имеет ум (человек сообразительный), тот сочти ("букв., считать на счётах") число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть" (13:18; в скобках: текст из [Л.8], в кавычках - из [Л.21]).

Бог подарил царю Соломону мудрость (3Цар.3:12), однако её украли у него многочисленные жёны и наложницы (11:1-11). Несомненно счастлив человек, получивший мудрость, но блажен удерживающий её.

У современных умных людей мудрость ворует обилие знаний, поэтому так трудно счесть "число зверя". Конечно "это число человеческое", не ангельское, хотя и относится к небу (рис.5), небесным телам (рис.7).

"Существует множество соображений и догадок относительно "начертания зверя". Бесчисленны попытки расшифровать число 666 ..." [Л.12; Л.33]. Что свидетельствует об отсутствии правильной версии из всего предлагаемого множества толкований.

Например, число "выражает человеческое несовершенство" [Л.19; Л.6, 9, 12, 17, 18, 20, 32]. Но каким образом "несовершенство" можно счесть? сосчитать на счётах, по совету тайновидца.

Под числом 666 Иоанн зашифровал (зачем?) имя буквального (семиголового?) человека-антихриста, считают другие авторы [Л.8, 10, 14-16, 28, 30, 34]. Однако. "В Библии нет чисел с тайным или скрытым смыслом" [Л.24, стр. 1313].

Вопреки библейской истине, есть сторонники тайного смысла числа. Они придерживаются гематрической гипотезы буквенно-числовых эквивалентов, подсчитывая сумму слагаемых, каждое из которых соответствует одной букве в имени человека.

Таким образом под сумму 666 в разные времена подбирались имена: Калигула, Нерон, Доминициан, Магомет, Кромвель, Джон Нокс, Мартин Лютер, Гитлер, Кеннеди, Киссинджер, Горбачёв, многие римские папы и т.д. [Л.20, 29]. Вместе с тем экзотические прозвища: Еуанфас, Теитан, Латеинос, Арноуме, прочее [Л.10, 15, 36].

[Vladilen]

14. Шестьсот шестьдесят шесть

Из всех версий толкования, их более 100, наиболее популярна "Кесарь Нерон" [Л.6, 8, 10, 16, 28, 30, 32]. "Не приходится сомневаться в том, что число зверя символизирует императора Нерона, и что Иоанн предсказывает пришествие антихриста в образе Нерона, воплощение зла, вернувшегося на эту землю" [Л.10].

Напротив, сомнения есть. Сумму 666 даёт имя "Цезарь Нерон", точнее редко встречающаяся форма Neron-Kaisar, написанная еврейскими буквами [Л.6, 8, 28], а "по-гречески обозначается числом "1005" [Л.28]. Но Откровение написано на греческом языке для всех народов.


Кроме того, существуют древние рукописи с числами 646 и 616 [Л.8, стр. 138; Л.38, стр. 126; Л.39, стр. 120], НЕ соответствующие имени древнего римского правителя даже на еврейском языке.

Тупик, в него заводит не позиционная система счисления с помощью буквенно-числовых эквивалентов, побуждает глубже разобраться в совете Иоанна "сочти число зверя" (13:18). На каких счётах [Л.21] предлагает считать пророк?



Однозначно, это "абак" (рис.6) - счётная доска с полосами (линиями) или углублениями (канавками). По ним передвигались округлые камешки или косточки с целью арифметических вычислений [Л.37]. Камешек греческого абака назывался "псифос", раскладывание счётных камешков - "псифофория".

Абак служил позиционной системой счисления с числовыми разрядами (полоски, линии, канавки) для счёта единиц, десятков, сотен, тысяч. Использовался в Древней Греции с 5 века до Р.Х., потом в Римской империи, позже в Западной Европе - вплоть до 18 века от Р.Х.

Всё сказанное выше приводит к мысли, в предложении Иоанна "сочти число зверя" содержится ирония. На тонкую насмешку, выраженную в скрытой форме, указывает начало ст.18. "Здесь мудрость. Кто имеет ум ...", а кто согласится об отсутствии у него ума? кто признается, что его сестрой является глупость.

Тогда "сочти число", дословно "исчисли на камешках число", предлагает пророк умникам. Зная, осуществить предлагаемое ДО появления зверя невозможно. Действительно, за 2 тысячи лет никто не смог достоверно сосчитать число 666 ... ни мудрые, ни умные.

Многолетние бесплодные попытки идентификации числа с именем неизвестного науке зверя заставили современных богословов выдвигать иные варианты толкования. Здесь "речь идёт скорее о числе, чем об имени, и что число это указано на штрих-кодах продуктов потребления" [Л.14; Л.13].

[Vladilen]

15. Количество членов семьи

Предположение "речь идёт скорее о числе, чем об имени" [Л.14] логично. Так как написано "это число человеческое" (Синод. пер., см. также [Л.5]), не число человека; "оно соответствует человеческому числу" [Л.4].

Однако данное человеческое число не является штрих-кодом Единой системы кодировки продукции (ЕСКП), в т.ч. в виде трёх параллельных вертикальных полосок, каждая из них эквивалентна цифре "6".

Тем не менее считается, на основе ЕСКП каждый человек получит персональный индификационный номер. Затем на лбу или на руке человека "номер будет записан при помощи невидимой лазерной татуировки вертикальными знаками" [Л.13, стр. 228; Л.29, стр. 605] или под кожу установят микрочип.

НЕТ. Пророк настаивает на видимой печати зверя. И не только видимое ЧИСЛО, но также, одновременно, или зримое "начертание" (13:16, т.е. изображение, "в греч. оригинале "памятный знак" [Л.27, стр. 693]) или "имя зверя" (ст.17).

Кроме того, "число зверя" у всех ОДНО и ТО ЖЕ (ст.18), а не свой "номер", согласно ЕСКП. Число 666 принадлежит не человеку, но презентует архетип зверя.

При можелировании мира, в древних письменах буквы соотносились с числами, часто означавшими оживотворённые астрономические объекты: солнце, луну, планеты, созвездия [Л.22, стр. 315, 316]. Например, математики-халдеи "представляли своих богов числами (Син=30; Иштар=15)" [Л.3, стр. 857]; Син - вавилонский бог Луны, Иштар - олицетворение планеты Венера.

Выражение "число имени его" (ст.13:17) лучше всего истолковать в одном из библейских значений - количество членов семьи (рода, племени), носящих имя главы. Так Яхве даёт Моисею указание.

"Исчислите ("Пересчитай" [Л.4]) всё общество сынов Израилевых по родам их, по семействам их, по числу имён ..." (Числ.1:2). Ещё одно подобное указание, "в удел должно разделить землю по числу имён" (26:53, см. также Ездр.гл.2, Ис.4:1, Наум.1:14).



Поэтому Иоанн в Отк.13:17 использует слово "имя" в том же самом значении, т.е. синоним "количества". Подтверждением чему служат его слова "погибло при землетрясении семь тысяч имён человеческих" (11:13).

Следовательно в стихе 13:18 речь о количестве, его необходимо "считать на счётах" [Л.21], используя позиционную систему счисления абак. Передвигая округлые камешки по числовым разрядам в процессе арифметической операции сложения.

Что именно нужно считать? Некоторые полагают - количество людей, но для этого не нужны ни мудрость, ни особый ум (ст.18).

По-видимому, придётся считать не людей, а камни ("псифос") гигантского "абака" (рис.7). Они окружают планетообразное тело первого зверя (13:1), он же "знамение ... на небе" (12:3; [Л.2]), он же "зверь багряный" с головами-горами (17:8-10; [Л.1]).

В результате псифофории, сумма небесных тел составит число 666, или 646, или 616. Оттого тайновидец предупреждает о человеческом числе (13:18, б), совсем не ангельском небесном. Однако лишь сообразительный очевидец сочтёт его.

[Vladilen]

ЛИТЕРАТУРА

1. Статья "6. Комментарии к Книге Откровение. Глава 17 - Великая блудница".
2. Статья "7. Комментарии к Книге Откровение. Глава 12 - Женщина и дракон".
3. Библейский культурно-исторический комментарий. В 2 ч. Часть 1. Ветхий Завет.- СПб.: Мирт, 2003.- 984 с.
4. Библия. Современный перевод Библейских текстов.- М.: World Bible Translation Center, 2002.- 1150с.
5. Подстрочный греческо-русский Новый Завет. Дословный современный перевод [LCV].- Житомир, Украинское общество Благодати, 2005.- 1048 с.
6. Кастэр С. От Патмоса до Рая. Толкование книги Откровение.- Greenvill, BJU Press, 2006.- 255 с.
7. Библия. Новый перевод на русский язык.- United Kingdom, Carlisle: Biblica Europe, 2011.- 1 185 с.
8. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета, канонические. Современный русский перевод.- М.: Российское библейское общество, 2011.- 1 408 с.
9. Библия для нашей жизни. Новый Завет. Finland, International Bible Society, 1999.- 687с.
10. Баркли У. Толкование Откровения Иоанна.- Всем. Союз баптистов, 1986.- 439 с.
11. Бэйнс Т.Б. Откровение Иисуса Христа.- Germany, Dillenburg: GBV, 1994.- 300 с.
12. Толкование новозаветных посланий и Книги Откровения. Гл. ред. Харчлаа.- Seligenstadt: Христианское издательство, 1990.- 598 с.
13. Канатуш В.Я. Апокалипсис и Второе Пришествие.- М.: ХРЦ "Протестант", 2000.- 384 с.
14. Библейский справочник Геллея.- СПб.: Библия для всех, 2006.- 787 с.
15. Барчук І. Пояснення на книгу Обявлення.- Київ: Дорога правди, 1993.- 288 с.
16. Грюнцвейг Ф. Откровение Иоанна.- Корнталь: Свет на Востоке, 1992.- 597 с.
17. Рогозин П. Тайны Апокалипсиса.- Корнталь: Свет на Востоке, 2003.- 432 с.
18. Макдональд У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет.- Bielefeld: CLV, 2000.- 1 465c.
19. Учебная Библия с комментариями Джона Мак-Артура.- Минск: Славянское Евангельское общество, 2004.- 2 201 с.
20. Стэдмен Р. Последнее слово Бога. Постигая Откровение.- Новосибирск: Посох, 2004.- 416с.
21. Клеон Л. Роджерс - мл., Клеон Роджерс III. Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета.- М.: Библия для всех, 2001.- 1 008 с.
22. Мифы народов мира. Энциклопедия. Том 2.- М.: Советская энциклопедия, 1980.- 720 с.
23. Толкование Ветхозаветных Книг. От Книги Исаии по Книгу Малахии.- Ашфорд, Коннектикут, США, Славянское миссионерское издательство, 1996.- 602 с.
24. Словарь библейских образов. СПб.: Библия для всех, 2016.- 1 423 с.
25. Мифы народов мира. Энциклопедия. Том 1.- М.: Советская энциклопедия, 1980.- 672 с.
26. Статья № 7 "Апокалипсис Иоанна Богослова".
27. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза.- Кременчуг: Християнська зоря, 1999.- 1088 с.
28. Библейский культурно-исторический комментарий. В 2 ч. Часть 2. Новый Завет.- СПб.: Мирт, 2005.- 733 с.
29. Дудник А.В. Толкование на книгу Откровение Иоанна Богослова.- Харцызск: Свет, 2012.- 975 с.
30. Новый Библейский комментарий: в 3 ч. Ч.3. Новый Завет.- СПб.: Мирт, 2001.- 751 с.
31. Статья № 14 "Числа".
32. Новая Женевская учебная Библия.- Hanssler-Verlag, 1998.- 2 052 с.
33. Хэдинг Д. От времени в вечность. Книга Откровение.- Ровно: Живое слово, 2008.- 328 с.
34. Толковая Библия. Комментарий на все книги Святого Писания. Под ред. Лопухина А.П. Том 2.- Минск: Харвест, 2001.- 1 312 с.
35. Ветхий Завет на страницах Нового. Т.3. Деяния св. Апостолов. Общие послания. Откровение.- Черкассы: Коллоквиум, 2013.- 592 с.
36. Комментарии к Ветхому и Новому Заветам.- Минск: Фонд "Лютеранское культурное наследие", 2007.- 832с.
37. Депман И.Я. История арифметики.- М.: Просвещение, 1965.- 416 с.
38. Фрискни Т. Сила к победе.- М.: Весть, 2003.- 221 с.
39. Мень А. Апокалипсис. Откровение Иоанна Богослова.- Рига: Фонд им. А.Меня, 1992.- 180 с.
40. Уирсби У. Комментарий на Новый Завет. Том II.- СПб.: Библия для всех, 2018, стр. 696 с.

[Vladilen]

Друзья,
какие будут вопросы по данной теме?