ВОСКРЕСЕНЬЕ
[Церковнослав.
; греч. κυριακή; лат. dominica], один из дней недели, в христ. Церкви празднуемый как день Воскресения Иисуса Христа.
Наименования В.
Совр. рус. слова «воскресенье» и «воскресение» напрямую связаны по смыслу с празднуемым в этот день событием, но в др. языках, в т. ч. в слав., В., как правило, обозначается словами иной этимологии: [день] Господень (греч. κυριακή, лат. dominica; ср. исп. domingo, франц. dimanche); день, когда положено [ничего] не делать, т. е. отдыхать (церковнослав.
; ср. укр. недiля); «день Солнца» (напр., англ. Sunday, нем. Sonntag). В. может также именоваться «первым», последним или (символически) «восьмым» днем недели.
День Господень
Уже во II в. выражение κυριακὴἡμέρα (день Господень) или просто κυριακή в христ. лит-ре является обычным обозначением В. (Ign. Ep. ad. Magn. 9. 1; Acta Petri (Actus Vercellenses) 29-30 и др.). Среди наиболее ранних христ. памятников слово κυριακή как обозначение дня встречается в Откровении Иоанна Богослова и в «Дидахе». Большинство исследователей считают, что в этих 2 памятниках термин κυριακή используется в том же значении, что и в позднейших текстах, но высказывались и иные предположения. В Откр 1. 10, учитывая содержание и жанр этой библейской книги, под κυριακή можно понимать не только В., но и эсхатологический День Господа. Выражение κυριακὴ Κυρίου (букв. [день] Господень Господа) в «Дидахе» 14. 1 употреблено в контексте предписаний о порядке литургического собрания общины, и, хотя скорее всего речь идет о воскресном еженедельном собрании, не исключена возможность того, что за этим выражением стоит семитизм, обозначающий ежегодное празднование Дня искупления (см.: Tidwell. 1999). Прилагательное κυριακός (греч. принадлежащий Господу / господину) распространилось в греч. языке в I в. по Р. Х. (чаще всего в значении «императорский»); один из первых случаев его употребления зафиксирован в 1 Кор 11. 20. По значению прилагательное κυριακός близко к форме genetivus possessivus существительного Κύριος (Господь): [τοῦ] Κυρίου. Распространение этого слова в христ. среде связано, видимо, с тем, что сочетание τοῦ Κυρίου в LXX уже закрепилось в качестве термина, обозначающего эсхатологический День Господа (Bauckham. P. 224). В. Рордорф предположил, что обозначение В. как κυριακή связано с имевшей место в этот день евхаристической трапезой - вечерей Господней (κυριακὸν δεῖπνον - см.: 1 Кор 11. 20), но эта гипотеза не получила поддержки у исследователей (Bauckham. P. 226-227, 233-236).
День отдыха
Наименование
и подобные указывают на то, что В. является днем отдыха (в совр. рус. языке слав. слово «
» обозначает уже не воскресный день, а 7 дней седмицы, но в богослужебных книгах до наст. времени сохр. употребление этого слова в значении «воскресный день»). В этот день житейские заботы отлагались ради участия в воскресном богослужении - одним из первых об этом говорит Тертуллиан (Tertull. De orat. 23). Офиц. днем отдыха В. стало при св. равноап. имп. Константине Великом, к-рый эдиктом 321 г. провозгласил «день Солнца» днем отдыха в Римской империи для судей, горожан и ремесленников (CJ. 3. 12. 2; CTh. 2. 8. 1). В 337 г. был принят закон об обязательном участии солдат-христиан в воскресной литургии (Euseb. Vita Const. 4. 19). Имп. Феодосий Великий запретил устраивать по В. публичные зрелища, первоначальный эдикт об этом не сохранился, но запрет был подтвержден эдиктом 386 г.: в В. запрещались также производство любых юридических процедур и торговая деятельность (CTh. 2. 8. 18). У церковных авторов IV-V вв. необходимость прекращения работы в В. объясняется уже не столько обязанностью участвовать в богослужении в этот день, сколько святостью В. как такового (Euseb. In Ps. 91; Const. Ap. VIII. 33; Ioan. Chrysost. De bapt. Christ. 1; In Gen. 10. 7). На Западе с VI в. распространилось мнение, что отдых в В. заменяет собой субботний покой, предписанный законом Моисея (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) (см.: Caes. Arel. Serm. 10. 3. 5 // PL. 39. Col. 2274; Mart. Brac. De correct. rust. 18; 31-е прав. III Орлеанского Собора (538); 1-е прав. II Масонского Собора (581-583)). Впосл. это мнение стало офиц. позицией католич. Церкви, так что в католич. Катехизисах 4-я заповедь Декалога обычно излагается с заменой слова «суббота» на «воскресенье». Аналогичные представления получили распространение и на Востоке (Лаод. 29), но в правосл. традиции отдых в В. не стал полностью отождествляться с ветхозаветным субботним покоем. Суббота в правосл. Церкви имеет особый статус, но субботний покой, как и проч. обрядовые предписания закона Моисея, не соблюдается в соответствии с решением апостольского Иерусалимского Собора (Деян 15. 6-29). Воскресный же день понимается не как замена субботы, а как новый праздничный день, день Воскресения и начала новой жизни во Христе; работа в В. отменяется не ради покоя как такового, а для участия в богослужении, для совершения духовных подвигов и помощи ближним.
День Солнца
Посвящение одного из дней недели Солнцу (dies Solis) было в I в. по Р. Х. широко известно в греко-рим. мире. Днем Солнца считался 2-й день «планетарной» недели: Сатурн-Солнце-Луна-Марс-Меркурий-Юпитер-Венера. Происхождение «планетарной» недели неизвестно. В «астрологической» неделе, установление к-рой связывалось с учением Пифагора, небесные тела выстраивались по степени удаленности от Земли, так что день Солнца оказывался 4-м: Сатурн-Юпитер-Марс-Солнце-Венера-Меркурий-Луна (см.: Plin. Sen. Natur. hist. 2. 22; Censorin. De die natali. 13; Dio Cassius. Hist. Rom. 37. 18-19). В обеих системах Солнце не занимало значимых мест, и никаких торжеств с этим днем недели не связывалось. Иной 7-дневный цикл (Сатурн-Венера-Юпитер-Меркурий-Марс-Луна-Солнце) был принят в культе Митры, солнечного божества иран. пантеона, почитание к-рого в раннехрист. эпоху было распространено в средиземноморском регионе (Orig. Contr. Cels. 6. 22; ср.: Euseb. Praep. Evang. 5. 14); однако доказательств влияния этого культа на христ. традицию, кроме нек-рых аналогий, не существует. Особое место Солнце занимало в воззрениях терапевтов - аскетического движения, описываемого Филоном Александрийским (Philo. De vita contempl. 89). В христ. лит-ре наименование В. «днем Солнца» впервые встречается у мч. Иустина Философа, что, вероятно, вызвано миссионерскими и апологетическими задачами его сочинения (Iust. Martyr. I Apol. 67. 3). Отождествление дня Солнца с В. имеет основание в библейской традиции, в частности, в наименовании Мессии «Солнцем правды» (Мал 4. 2; Odae Solom. 15). О Христе, как об истинном Солнце, говорили мн. христ. авторы (Meliton. Bapt. 4; Orig. In Lev. 9. 10; Athanas. Alex. De sabbat. 5), подчеркивая вместе с тем отличие празднования В. от языческих солярных культов (Tertull. Ad nat. 1. 13. 1-5; Apol. adv. gent. 16. 9-11).
«Первый» и «восьмой» день
Воскресение. Сошествие во ад. Миниатюра из Четвероевангелия. 2-я пол. XIII в. (Iver. 5. fol. 460a)
Наиболее распространенное обозначение В. в НЗ - «первый [день] недели» (μία σαββάτου или μία τῶν σαββάτων). Это выражение встречается в повествованиях о Воскресении Христовом (Мк 16. 2; Мф 28. 1; Лк 24. 1; Ин 20. 1, 19). Одно из самых ранних свидетельств о придании 1-му дню недели особого значения в жизни церковных общин содержится в 1 Кор 16. 2, где ап. Павел рекомендует коринфским христианам собирать в этот день пожертвования, подобно тому как это делалось в церквах Галатии. Отсюда еще нельзя заключить, что 1-й день недели был временем, когда обязательно происходили собрания христиан, т. к. ап. Павел говорит о сборе средств частным образом (παρ᾿ αυτῷ) по домам. Однако частный характер сборов, рекомендуемых ап. Павлом, не исключает собраний в этот день, тем более что в Деян 20. 7 говорится о собрании христиан Троады для евхаристической трапезы именно в 1-й день недели. Поскольку связь Евхаристии с явлениями воскресшего Христа просматривается уже в Лк 24. 1, 13-32 и Ин 20. 1, 19, 26, евхаристическое собрание и, вероятно, сбор пожертвований (διακονία τῆς λειτουργίας - 2 Кор 9. 12; ср.: Рим 15. 27) очень рано должны были быть приурочены к воспоминанию Воскресения Христова и дополнять друг друга. «Восьмым днем» В. называется уже в Послании Варнавы (ок. 130-135) (Barnaba. Ep. 15. 8-9). Происхождение этого названия коренится в символике пророческой и межзаветной апокалиптики (один из ранних примеров употребления в Иез 43. 27) и указывает на полноту исполнения обетований Божиих; именование В. «восьмым днем» подчеркивает его эсхатологический характер. Символика В. как 1-го и одновременно последнего, «восьмого», дня недели нашла выражение, в частности, в том, что в одних странах в наст. время В. считается 1-м днем недели, в других (в т. ч. в России) - последним (7-м).
Установление В. как праздничного дня
Судя по приведенным выше свидетельствам из НЗ, В. уже в апостольское время стало обычным днем совершения Евхаристии и днем воспоминания Воскресения Христова, таковым оно оставалось и впосл. Традиц. т. зр. на историю установления В. заключается в том, что как особый день оно было выделено апостолами сразу после случившихся в этот день недели Воскресения Христа и Пятидесятницы. Ряд исследователей доказывают, что первоначально христиане собирались не просто по В., а именно вечером в В.; эта т. зр. отстаивается К. Каллевертом, О. Кульманном, А. Дюменом, Рордорфом, к-рые считают, что для первых христиан более значимым событием была встреча с воскресшим Христом (ср.: Деян 10. 41), состоявшаяся вечером (Ин 20. 19), а затем повторившаяся в то же время через неделю (Ин 20. 26), чем обнаружение пустой гробницы утром в В. Однако помимо традиц. т. зр. в совр. науке большое распространение имеет иная, рассматривающая В. как день, заменивший ветхозаветную субботу. Эта т. зр. опирается на католич. традицию толкования 4-й заповеди Декалога и поддерживается убеждением, что в апостольскую эпоху христиане, воспитанные в иудаизме, еще не могли расстаться с соблюдением субботы. По одной из версий (Х. Ризенфельд, Р. Штаатс), христиане из евреев собирались вечером в субботу, когда заканчивался субботний покой и по евр. счету времени начинался следующий день, впосл. же не соблюдавшие субботу христиане из язычников перенесли празднование Воскресения Христова на утро, т. к. счет дней в греко-рим. мире велся с полуночи или с восхода солнца. Альтернативная версия, с наибольшей полнотой изложенная С. Баккиокки, связывает установление В. с антииудейской полемикой в Риме во II в., до этого времени христиане либо соблюдали иудейские праздники, либо собирались в любой день. Во II в., несомненно, В. уже было основным днем богослужебных собраний христиан. Некий «установленный день» (stato die) для церковных собраний упоминается в письме Плиния Младшего (Plin. Jun. Ep. X 96. 7); днем совершения Евхаристии В. называется в «Дидахе» и у мч. Иустина Философа. Участие в воскресном евхаристическом собрании стало одной из главных обязанностей христианина, отказ от ее выполнения порицается уже в сир. «Дидаскалии» III в. (2. 59), а 21-е прав. Эльвирского Собора (ок. 306) предписывает отлучать тех, кто пропускает собрания 3 В. подряд без уважительной причины (ср.: Сердик. 11; Трул. 80).
http://www.pravenc.ru/text/155336.html
[Церковнослав.

Наименования В.
Совр. рус. слова «воскресенье» и «воскресение» напрямую связаны по смыслу с празднуемым в этот день событием, но в др. языках, в т. ч. в слав., В., как правило, обозначается словами иной этимологии: [день] Господень (греч. κυριακή, лат. dominica; ср. исп. domingo, франц. dimanche); день, когда положено [ничего] не делать, т. е. отдыхать (церковнослав.

День Господень
Уже во II в. выражение κυριακὴἡμέρα (день Господень) или просто κυριακή в христ. лит-ре является обычным обозначением В. (Ign. Ep. ad. Magn. 9. 1; Acta Petri (Actus Vercellenses) 29-30 и др.). Среди наиболее ранних христ. памятников слово κυριακή как обозначение дня встречается в Откровении Иоанна Богослова и в «Дидахе». Большинство исследователей считают, что в этих 2 памятниках термин κυριακή используется в том же значении, что и в позднейших текстах, но высказывались и иные предположения. В Откр 1. 10, учитывая содержание и жанр этой библейской книги, под κυριακή можно понимать не только В., но и эсхатологический День Господа. Выражение κυριακὴ Κυρίου (букв. [день] Господень Господа) в «Дидахе» 14. 1 употреблено в контексте предписаний о порядке литургического собрания общины, и, хотя скорее всего речь идет о воскресном еженедельном собрании, не исключена возможность того, что за этим выражением стоит семитизм, обозначающий ежегодное празднование Дня искупления (см.: Tidwell. 1999). Прилагательное κυριακός (греч. принадлежащий Господу / господину) распространилось в греч. языке в I в. по Р. Х. (чаще всего в значении «императорский»); один из первых случаев его употребления зафиксирован в 1 Кор 11. 20. По значению прилагательное κυριακός близко к форме genetivus possessivus существительного Κύριος (Господь): [τοῦ] Κυρίου. Распространение этого слова в христ. среде связано, видимо, с тем, что сочетание τοῦ Κυρίου в LXX уже закрепилось в качестве термина, обозначающего эсхатологический День Господа (Bauckham. P. 224). В. Рордорф предположил, что обозначение В. как κυριακή связано с имевшей место в этот день евхаристической трапезой - вечерей Господней (κυριακὸν δεῖπνον - см.: 1 Кор 11. 20), но эта гипотеза не получила поддержки у исследователей (Bauckham. P. 226-227, 233-236).
День отдыха
Наименование


День Солнца
Посвящение одного из дней недели Солнцу (dies Solis) было в I в. по Р. Х. широко известно в греко-рим. мире. Днем Солнца считался 2-й день «планетарной» недели: Сатурн-Солнце-Луна-Марс-Меркурий-Юпитер-Венера. Происхождение «планетарной» недели неизвестно. В «астрологической» неделе, установление к-рой связывалось с учением Пифагора, небесные тела выстраивались по степени удаленности от Земли, так что день Солнца оказывался 4-м: Сатурн-Юпитер-Марс-Солнце-Венера-Меркурий-Луна (см.: Plin. Sen. Natur. hist. 2. 22; Censorin. De die natali. 13; Dio Cassius. Hist. Rom. 37. 18-19). В обеих системах Солнце не занимало значимых мест, и никаких торжеств с этим днем недели не связывалось. Иной 7-дневный цикл (Сатурн-Венера-Юпитер-Меркурий-Марс-Луна-Солнце) был принят в культе Митры, солнечного божества иран. пантеона, почитание к-рого в раннехрист. эпоху было распространено в средиземноморском регионе (Orig. Contr. Cels. 6. 22; ср.: Euseb. Praep. Evang. 5. 14); однако доказательств влияния этого культа на христ. традицию, кроме нек-рых аналогий, не существует. Особое место Солнце занимало в воззрениях терапевтов - аскетического движения, описываемого Филоном Александрийским (Philo. De vita contempl. 89). В христ. лит-ре наименование В. «днем Солнца» впервые встречается у мч. Иустина Философа, что, вероятно, вызвано миссионерскими и апологетическими задачами его сочинения (Iust. Martyr. I Apol. 67. 3). Отождествление дня Солнца с В. имеет основание в библейской традиции, в частности, в наименовании Мессии «Солнцем правды» (Мал 4. 2; Odae Solom. 15). О Христе, как об истинном Солнце, говорили мн. христ. авторы (Meliton. Bapt. 4; Orig. In Lev. 9. 10; Athanas. Alex. De sabbat. 5), подчеркивая вместе с тем отличие празднования В. от языческих солярных культов (Tertull. Ad nat. 1. 13. 1-5; Apol. adv. gent. 16. 9-11).
«Первый» и «восьмой» день
Воскресение. Сошествие во ад. Миниатюра из Четвероевангелия. 2-я пол. XIII в. (Iver. 5. fol. 460a)
Наиболее распространенное обозначение В. в НЗ - «первый [день] недели» (μία σαββάτου или μία τῶν σαββάτων). Это выражение встречается в повествованиях о Воскресении Христовом (Мк 16. 2; Мф 28. 1; Лк 24. 1; Ин 20. 1, 19). Одно из самых ранних свидетельств о придании 1-му дню недели особого значения в жизни церковных общин содержится в 1 Кор 16. 2, где ап. Павел рекомендует коринфским христианам собирать в этот день пожертвования, подобно тому как это делалось в церквах Галатии. Отсюда еще нельзя заключить, что 1-й день недели был временем, когда обязательно происходили собрания христиан, т. к. ап. Павел говорит о сборе средств частным образом (παρ᾿ αυτῷ) по домам. Однако частный характер сборов, рекомендуемых ап. Павлом, не исключает собраний в этот день, тем более что в Деян 20. 7 говорится о собрании христиан Троады для евхаристической трапезы именно в 1-й день недели. Поскольку связь Евхаристии с явлениями воскресшего Христа просматривается уже в Лк 24. 1, 13-32 и Ин 20. 1, 19, 26, евхаристическое собрание и, вероятно, сбор пожертвований (διακονία τῆς λειτουργίας - 2 Кор 9. 12; ср.: Рим 15. 27) очень рано должны были быть приурочены к воспоминанию Воскресения Христова и дополнять друг друга. «Восьмым днем» В. называется уже в Послании Варнавы (ок. 130-135) (Barnaba. Ep. 15. 8-9). Происхождение этого названия коренится в символике пророческой и межзаветной апокалиптики (один из ранних примеров употребления в Иез 43. 27) и указывает на полноту исполнения обетований Божиих; именование В. «восьмым днем» подчеркивает его эсхатологический характер. Символика В. как 1-го и одновременно последнего, «восьмого», дня недели нашла выражение, в частности, в том, что в одних странах в наст. время В. считается 1-м днем недели, в других (в т. ч. в России) - последним (7-м).
Установление В. как праздничного дня
Судя по приведенным выше свидетельствам из НЗ, В. уже в апостольское время стало обычным днем совершения Евхаристии и днем воспоминания Воскресения Христова, таковым оно оставалось и впосл. Традиц. т. зр. на историю установления В. заключается в том, что как особый день оно было выделено апостолами сразу после случившихся в этот день недели Воскресения Христа и Пятидесятницы. Ряд исследователей доказывают, что первоначально христиане собирались не просто по В., а именно вечером в В.; эта т. зр. отстаивается К. Каллевертом, О. Кульманном, А. Дюменом, Рордорфом, к-рые считают, что для первых христиан более значимым событием была встреча с воскресшим Христом (ср.: Деян 10. 41), состоявшаяся вечером (Ин 20. 19), а затем повторившаяся в то же время через неделю (Ин 20. 26), чем обнаружение пустой гробницы утром в В. Однако помимо традиц. т. зр. в совр. науке большое распространение имеет иная, рассматривающая В. как день, заменивший ветхозаветную субботу. Эта т. зр. опирается на католич. традицию толкования 4-й заповеди Декалога и поддерживается убеждением, что в апостольскую эпоху христиане, воспитанные в иудаизме, еще не могли расстаться с соблюдением субботы. По одной из версий (Х. Ризенфельд, Р. Штаатс), христиане из евреев собирались вечером в субботу, когда заканчивался субботний покой и по евр. счету времени начинался следующий день, впосл. же не соблюдавшие субботу христиане из язычников перенесли празднование Воскресения Христова на утро, т. к. счет дней в греко-рим. мире велся с полуночи или с восхода солнца. Альтернативная версия, с наибольшей полнотой изложенная С. Баккиокки, связывает установление В. с антииудейской полемикой в Риме во II в., до этого времени христиане либо соблюдали иудейские праздники, либо собирались в любой день. Во II в., несомненно, В. уже было основным днем богослужебных собраний христиан. Некий «установленный день» (stato die) для церковных собраний упоминается в письме Плиния Младшего (Plin. Jun. Ep. X 96. 7); днем совершения Евхаристии В. называется в «Дидахе» и у мч. Иустина Философа. Участие в воскресном евхаристическом собрании стало одной из главных обязанностей христианина, отказ от ее выполнения порицается уже в сир. «Дидаскалии» III в. (2. 59), а 21-е прав. Эльвирского Собора (ок. 306) предписывает отлучать тех, кто пропускает собрания 3 В. подряд без уважительной причины (ср.: Сердик. 11; Трул. 80).
http://www.pravenc.ru/text/155336.html
Комментарий