Твитнуть
test, Michael2 и irbe, спасибo за ваши oтветы.
-
-
В продолжение темы об иконах.
С моей точки зрения в сознании "среднего протестанта" по отношению к учению Православной Церкви произведена абсолютно сознательная подмена.
Вопрос об иконах в формулировке отношения к православному христианству у неопротестантов искусственно поставлен во главу угла. Но мало кто из них знает, что в самом православии иконы не занимают того "главного и важнейшего" места, которое они занимают в умах критиков православия.
Поэтому в межконфессиональных диалогах и спорах разговор о "законности" икон занимает.. ну не знаю, иногда кажется, что чуть ли не половину всего времени.
Однако внутри православия у этого вопроса совсем другой статус.
Каждый православный христианин, более-менее разобравшийся в основах веры, понимает, что учение православия никак не зависит от присутствия или отсутсвия икон. И православное понимание (и, соотвественно, восприятие) иконы не отделено "в отдельный от всего остального вопрос", как это происходит в умах тех, кто пытается выдернуть икону из среды Церкви "в чисто поле" и там с ней "отдельно разобраться".
Вне Церкви (говорю о духовной среде, а не о материальном здании храма) любое действие, любой обряд, даже любое слово или утрачивает полноту, или даже изменяет свое значение и свой смысл.
Это утверждение понятно любому, кто более-менее вник в суть христианского учения - и всегда будет абсолютно недоступно всем (и каждому), кто остается вне Церкви.
А икона - просто не исключение в этом ряду.
Другими словами, если человек хочет понять, что такое рыба - нельзя попросить соседа вынуть рыбку у него дома из аквариума и принести ему показать. Конечно, это будет та же рыбка - но, увы, не в своей среде. А без воды, беспомощно трепыхающаяся в ладони человека.
Если кто-то способен всерьез думать, что таким способом он изучает (и справедливо критикует за беспомощность) рыб - ну что ж, это его право.
А для тех, кто ищет не подтверждения уже имеющихся у него представлений, а более глубокого понимания христианства - ниже приведу очень неплохую статью. С помощью которой можно составить представление о том, какими глазами смотрит на "материальные предметы" сама Церковь.Комментарий
-
Статья.
Зримое воплощение церковного символизма православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм».
Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.
Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.
Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.
Как уже отмечалось выше, христианский храм сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.
Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.
Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм «дом Господень» отличен от всякого другого здания.
Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IVVIII вв. в трудах святых отцов творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.
Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.
О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.
Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.
***
Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.
Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, писал он, полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон».
Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом».
Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).
Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно той или иной области церковной жизни.
Восточная часть область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.
«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея».
Алтарь, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.
Алтарь символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий символ места распятия и поношения тела Христова.
Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары тело и кровь Господни.
О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму».
Солея «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.
Амвону полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.
На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.
В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.
Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».
Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.
Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».
По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.
Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.
Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени.
Иконостас это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы образа Иисуса Христа.
Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.
Самый верхний ряд праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).
Второй ряд это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры Давид, Соломон, Даниил).
Третий ряд праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVIIXVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).
Четвертый ряд деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.
Нижний (местный) ряд изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда царские врата, слева (если смотреть от молящегося) икона Богородицы, справа икона Спасителя.
В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, к единству Церкви».
Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.
Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе от начала первозданной Церкви до Страшного суда конца ее бытия по эпохам.Комментарий
-
Окончание....
Вся роспись храма символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.
На северных и южных стенах храма изображения Вселенских соборов важных событий церковной истории.
Притвор (соответствует двору скинии) символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах.
Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви Христос Вседержитель.
Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.
Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа Главы Вселенской Церкви. Если сам храм тело Церкви, то его глава вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).
Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви апостолы, епископы, подвижники, мученики.
Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).
Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле образ «столпов Церкви» апостолов, святителей, учителей Церкви.
***
Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.
Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.
Крест главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух».
Византийская форма главы полусфера образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов».
Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.
Многоглавие храмов.
Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.
Одна глава знаменует единство Бога.
Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.
Три главы знаменуют Святую Троицу.
Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.
Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.
Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.
Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.
Тринадцать глав знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.
Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 1518) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.
Тридцать три главы число земных лет Спасителя.
Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.
И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии о камне и о дереве.
Камень символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).
Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33).
Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных от начала, до скончания времени согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).
Если стены храма все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.
Дерево символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.
Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы.
Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.
Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.Комментарий
-
7-й Вселенский Собор:
"1. Приявшим священническое достоинство свидетельствами и руководством служат начертанные правила и постановления, которыя охотно приемля, воспеваем с Богоглаголивым Давидом, ко Господу Богу глаголюще: на пути свидений Твоих насладихся, яко о всяком богатстве. Такожде: заповедал еси правду, свидения Твоя во век; вразуми мя и жив буду. И Если пророческий глас повелевает нам вовек хранить свидения Божия, и жить в них: что явно есть, яко пребывают оныя несокрушимы и непоколебимы. Ибо и боговидец Моисей тако глаголет: к сим не подобает приложить и от сих не подобает отъять. И Божественный Апостол Петр, хвалясь ими, вопиет: в это желают Ангелы проникнуть. Такожде и Павел вещает: Если мы, или Ангел с небес благовестит вам более, еже благовестили вам, анафема да будет. Понеже сие верно, и засвидетельствовано нам: то, радуясь о сем, подобно как обрел бы кто корысть многу, Божественные правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных Апостолов, святых труб Духа, и от святых вселенских соборов, и поместно собирающихся для издания таковых заповедей, и от святых отцов наших. Ибо все они, от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем; а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучением, тех и мы отлучаем; кого же подвергают епитимии, тех и мы такожде подвергаем. Ибо восшедший до третьяго неба, и слышавший неизреченные глаголы, Божественный Апостол Павел ясно вопиет: не сребролюбцы нравом, довольные сущим. "
А вот комментарий:
"Настоящий седмый собор был во второй раз в Никее при Константине, внуке треклятого и богоненавистного Копронима, и при матери его Ирине, происходившей из Афин, когда, по совету и убеждению Тарасия архиепископа константинопольского, собрались триста шестьдесят семь богоносных отцев. А собрание их было против иконоборцев, или клеветников на христианство: и они предали их проклятию; а церкви возбранили древнее ея украшение, и прекрасно определили, чтобы она и имела иконныя изображения и благоговейно лобызала их, а точно также, чтобы покланялась и образу честного креста."
Делайте выводы.Жизнь - это поиск Бога,
смерть - это встреча с Ним...
---------------------------------
Никогда не опускай Библию на уровень своего интеллекта,
но всегда повышай уровень своего интеллекта до уровня Библии.Комментарий
-
Нужно, видимо, привести вероопределение 7-го Вселенского Собора.
"Вероопределение (греч. oros, лат. terminus) краткая формулировка, определяющая истину веры; в узком смысле догматическое положение, сформулированное на Вселенском Соборе. Понятие «вероопределение» уясняется на основе значения термина: греч. «oros» от «ori» букв. пределы, границы. Вероопределение, таким образом, не претендует быть адекватным выражением содержания христианского догмата, но только очерчивает его границы, отделяя православие от ереси."
Итак, вероопределение Собора, касающееся почитания икон:
"...храним не нововводно все, писанием и без писания установленныя для нас церковныя предания, из которых одно касается иконнаго живописания ... определяем: подобно изображению честнаго и животвторящаго креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честныя и святыя иконы, написанныя красками и из дробный камений и из другого способнаго к тому вещества устрояемыя, как-то иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Непорочныя Владычицы нашея Богородицы, также и честных Ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Ибо, когда чрез изображение на иконах лики Спасителя, Богородицы и других бывают видимы, то взирающие на них побуждаются к воспоминанию и любви первообразов их, и чествованию их лобзанием, и почитательным поклонением не собственным, по вере нашей богопоклонением, которое приличествует единому Божескому естеству, но почитанием, воздаваемым изображению честнаго и животворящаго креста и святому евангелию и прочим святыням".Комментарий
-
Здраствуйте Searhey, не мoгу здесь с вами сoгласиться насчёт пoдмены. Причина, пo кoтoрой прoтестанты ставят икoны вo главу угла не мoгу, кoнечнo, сказать за всех прoтестантoв, нo пoкрайней мере так oбстoят дела сo мнoгими прoтестантами, кoтoрых я знаю причина заключается в тoм, чтo этo вoпрoс сoвести верующегo. В Библии есть не малo увещеваний беречь себя oт идoлoв, и, если для прoтестантoв пoклoнение икoнам этo пoклoнение идoлам, тo, кoнечнo, oни будут пo этoму пoвoду oчень мнoгo гoвoрить, пoтoму чтo для них этo oчень важный вoпрoс oни, как и любой другой следующий за Гoспoдoм христианин, не мoгут пoступать вразрез с сoбственной сoвестью.Комментарий
-
Простите, что отвечаю вместо уважаемого Searhey...
Термин "неопротестанты" рожден совсем недавно. Если брать историю, то дело было приблиз. так:
в 15-16 вв. от римской католич.церкви откололись несколько ТРАДИЦИОННЫХ протестант."деноминаций" (e.g. лютеране, кальвинисты). Это т.н. протестанты (традиционные протестанты).
в 19-20 вв. появились умные люди, просвященные "духом святым" (Свид.Иеговы, баптисты, и проч. "еванг.христиане"). Баптисты - самые революционные из традиц..протестантов - появились даже в 17 в. Но их относят уже к "нео"-протестантам (по стилю их общения и проч.)
----
Так вот. На этом форуме православные всех кто не католик, называли протестантами. Это не нравилось традиц.протестантам (e.g. лютеранам), которые чаще выступают на стороне православных. Поэтому был введен термин "неопротестанты" т.е. те - кто: 1) не православный/католик 2) не лютеранин/etc/традиц.протестант.
Т.е. речь идет о тех, кто хватает Вас за рукук на улице и начинает "благовествовать". Это как раз протестанты нового/новейшего времени (=неопротестанты). Их отличает агрессивная миссионерская деятельность. Именно из-за них и был прилеплен ярлык "протестанты" к этим "нео-протестантам". Протестанты (традиционные) этим не довольны, и часто упрекали православных за примение термина "протестант" к тем, кто не имеет отношение к традиционному протестантизму. Поэтому здесь и прижился этот термин - "неопротестантизм". Чтобы не обижать адекватных людей.
Нео-протестанта от протестанта на этом форуме отличить довольно просто. Критерий - это степень агрессивности к Православию (иконы,мощи,свечи и т.п.). Претензии, как правило, именно у НЕО-протестантов.
PS. Тема эта большая.... Что мог - изложил. Будут вопросы - пишите...Неверующие не могут опровергнуть веры. А верующие могут не живя по своей вереКомментарий
-
Иконоборчество никак не было связано с изображениями. Сами иконоборцы почитали другие предметы, как то крест, евхаристию, алтарь, места которые посещал Господь с соответствующим их почитанием. Для них вопрос стоял в почитании а не в изображении. Изображения никто не отрицал. Во вторых изображение вообще не имеет отношения к иконе. Смысл иконы не в изображении. И спор был не об изображениях.на седьмoм вселенскoм сoбoре решался тoлькo вoпрoс, являлoсь ли испoльзoвание изoбражений при пoклoнении Бoгу идoлoпoклoнствoм или нет, и пoсле тoгo, как былo решенo, чтo этo идoлoпoклoнствoм на являлoсь,
Икона делается иконой, когда она освящена, до того она - дерево и краски. Так пока ты не станешь сосудом Святого Духа, ты дубина, на которой намазана краска (Антоний Митрополит Сурожский)Поэтому согласно православному богословию икона без освящения, какой бы Рублев ее не написал, годна только как дрова или музейный экспонат. То есть не в изображении дело было.этому и подобному воздаю почитание и поклоняюсь, и всякому
святому Божию храму, и всему, над чем Бог именуется (Иоанн Дамаскин)Последний раз редактировалось tulack; 11 February 2009, 09:55 PM.Комментарий
-
Чин освящение появился сравнительно недавно и не повсеместно (в Греции его нет и сейчас), причем пришел он с Запада. В 754 году тот факт, что икона не освящается, упомянут иконоборцами как доказательство в их пользу.
Икона считается иконой, когда на ней нанесено имя изображенного. Именно оно является идентификатором, а не картинка, точнее, внешняя схожесть.Комментарий
-
Задающий вопрос, приветствую!
(каждый раз хочется улыбнуться, когда к Вам приходится обращаться по нику)...
Все дело в том, что "вопрос совести верующего" содержит два разных вопроса: "вопросы моей совести" - и "вопросы чужой совести".
Если говорить об учении, о самих изображениях - то на него ответить легко. В В.З. Бог не являлся ни в каком образе. И даже мысленно уподобить Его кому-либо (или чему-либо) для ветхозаветного иудея было невозможно. Поэтому основанием заповеди было "...твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа..." (Втор. 4:15)
А неотъемлемой частью Евангелия Иисуса Христа является то, что эта ситуация изменилась. Изменилась в самом принципе, по самой сути: в В.З. "не видели" - в Н.З. "видели".
Но проблема большинства (не всех, конечно) критиков в том, что они не научены и не наставлены чувствовать грань между судом своей совести - и судом над чужой совестью. Собственным, "внутренним" вопросам их богословие особого внимания не уделяет. И поэтому они не могут в собственной совести отделить вопрос "о допустимости изображений" от вопроса "отношения другого человека к изображению".
Их собственная совесть, убаюканная учением, что "если нет изображений", то "заповедь исполняется", спит спокойно. А заснувшая собственная совесть всегда провоцирует вершить суд над чужой совестью. И поэтому подавляющее большинство критиков, перескакивая вопрос "о допустимости изображений", сразу приписывают грех идолопоклонства людям, имеющим изображения. Что является судом над чужой совестью.
Всех благ!Комментарий
Комментарий