-
-
ЯЗЫК ЯФЕТА В ШАТРАХ ШЕМА
http://www.lechaim.ru/
Комментированный Хумаш в новом русском переводе
Менахем Яглом, Меир Левинов
Учение заповедал нам Моше, наследие общине Яакова.
Дварим, 33:4
В ближайшее время в серии «Библиотека еврейских текстов» издательство «Лехаим/Книжники» выпускает новый русский перевод Хумаша, подготовленный коллективом переводчиков Института перевода еврейских текстов под редакцией раввина Ишаи Гиссера.
Предвосхищая это значительное в среде русскоязычного еврейства событие результат кропотливой работы ряда лет, мы предлагаем вниманию читателей исследовательский текст, открывающий новое издание.
Тора это не книга об истории народа Израиля и не сборник законов, собранных в разные времена и записанных для того, чтобы о них знали грядущие поколения. Тора была создана до Сотворения мира, она, по выражению наших мудрецов, «записная книжка» Всевышнего.
Тора говорит: «Я была орудием Святого Мастера, благословен Он». Принято в миру, что царь из плоти и крови строит дворец не по своему разумению, а по разумению мастера, но и мастер строит не по своему разумению пользуется он черновиками и табличками, чтобы делать комнаты и двери. Так и Святой, благословен Он, глядел в Тору и творил мир. А Тора говорит: «В начале сотворил Б‑г»; «начало» это не что иное, как Тора (Берешит раба, 1:1).
Сказанное здесь, да и в других местах, нашими мудрецами путеводная нить по миру Торы. Это мир построен по Торе, а не Тора построена по образу нашего мира. Неправильно утверждать, что в Торе отражена история мира, наоборот история мира повторяет написанное в Торе. В этой связи стоит привести мидраш о начале творения любого человека, который, увы, часто приводят не полностью, пропуская самую яркую деталь о записной книжке:
Так толковал рабби Симлай:
На что похож младенец в чреве матери? На сложенную, отложенную до времени записную книжку. Руки прижаты к бокам, предплечья к коленям, пятки к ягодицам, голова лежит между колен. Рот закрыт, а пупок открыт. Ест то, что мать ест, пьет то, что мать пьет, и не испражняется, чтобы не убить мать. Когда же выходит в мир, открывается закрытое и закрывается открытое, потому что иначе не выжил бы и часа. И свеча горит над его головой, и он видит весь мир от края и до края. И нечего тут удивляться вот, человек спит здесь, а во сне видит происходящее в Испании. И нет дней лучше тех в жизни человека. Когда же он приходит в наш мир, то появляется ангел, бьет его по губам, и забывает младенец все, чему его учили. Не выходит он из чрева, пока не услышит, как заклинают его: «Будь праведным и не будь злодеем. И даже если весь мир говорит: Праведен ты! считай себя злодеем. И помни, что Святой, Благословен Он, чист, слуги Его чисты, и душа, данная тебе, чиста. Если ты сохранишь ее таковой, то будет благо, а нет, то Я заберу ее у тебя» (Нида, 30б).
Наши мудрецы не приводят мидрашей, иллюстрирующих только одну мысль. Как правило, их рассказы весьма многогранны, и часто они предпочитают умолчать, а не сказать. Здесь р. Симлай намекает (как водится, среди прочего) на то, что человек в чреве матери это исписанная книжка, которая при рождении раскрывается, давая себя прочесть. Вся прожитая жизнь это реализация некоего проекта, который был зафиксирован еще до рождения. В конце же жизни человеку остается только проверить, реализовал ли он проект или построил здание своей жизни, нарушив все указания архитектора. Точно так же Тора это проект мира. Мир разворачивается во времени, следуя записанному в проекте, а проект, Тора, остается неизменным. И причина тому одна Тора существовала до сотворения времени, до сотворения самой возможности изменений. Она предшествует миру даже не во времени, а в самом фундаментальном, самом понятийном смысле.
Семь предметов были сотворены до сотворения мира: Тора, раскаяние, Райский сад, ад, Престол Славы, Храм и имя Машиаха (Псахим, 54а).
Райский сад и ад места, куда попадает душа после земной жизни, находятся вне материального мира. Они существуют, если можно так выразиться, в другом времени и пространстве. Престол Славы одно из основных понятий еврейской метафизики в некотором смысле исток всего мира, врата, через которые существование истекает в наш мир, и очевидно, что эти врата существуют вне нашего пространства и времени.
Храм, о котором идет речь в этом мидраше, это особое пространство-время, это место, где прогибаются небеса, соединяясь с землей, где время течет не так, как на земле. Понятие «раскаяние» противоречит всем законам ведь оно предполагает, что время можно развернуть вспять, что можно исправить уже содеянное в прошлом так, чтобы оно стало никогда не свершенным. Машиах это начало нового времени, то есть врата между сущим, привычным нам миром и миром новым, когда Всевышний «творит новые небеса и новую землю, и не будут больше вспоминаться прежние и даже на сердце не придут» (Йешаяу, 65:17).
Точно так же Тора существует не в нашем времени, вне нашего пространства. Она прибывает на землю с горы Синай в виде «букв, написанных белым огнем на черном огне».
Рамбам пишет о вечности Торы:
Объяснено в Торе четко и ясно, что она заповедана навсегда и на вечные времена. И нельзя ни изменить ее, ни убавить от нее, ни прибавить к ней, как сказано: «Все то, что Я заповедую вам, старайтесь исполнять; ничего не прибавляй к этому и ничего не убавляй от этого» (Дварим, 13:1); и сказано: «Скрытое Г-споду, нашему Б‑гу, а явное [дано] нам и нашим потомкам навеки, чтобы мы исполняли все слова этого учения» (Дварим, 29:28). Из этого мы учим, что все, сказанное в Торе, мы обязаны исполнять во веки веков, подобно сказанному: «Это вечный закон на все поколения» (Ваикра, 23:14). И сказано: «Не на небесах она» (Дварим, 30:12).
В другом отрывке Рамбам находит нужным объяснить, почему Тора неизменна, почему нельзя ничего ни прибавить к ней, ни убавить от нее.
Если вещь совершенна в своем роде, то любая подобная вещь в том же роде будет менее совершенна... Любое добавление или убавление от Торы нарушит ее гармонию, и после добавления она будет менее совершенна (Путеводитель растерянных, 3:34).
Рабби Меир один из величайших учителей Талмуда зарабатывал на жизнь перепиской книг, в том числе свитков Торы. Когда он пришел к рабби Ишмаэлю, тот сказал ему: «Сын мой, будь тщательным в своем ремесле, потому как ремесло твое ремесло небесное. Если ты добавишь или убавишь одну букву, то окажется, что ты разрушил весь мир» (Эрувин, 13а). Маараль из Праги говорит нам, что слова р. Ишмаэля следует понимать буквально.
Тора это способ существования всей реальности, и, добавляя к ней букву или убавляя ее, ты вмешиваешься в реальность, созданную Творцом, Который не мог ошибаться в ее Творении, ты же своей ошибкой разрушаешь это Творение. И мы уже неоднократно говорили, что сама Тора представляет собой отдельное Творение, она указывает порядок Творения, следуя которому Всевышний творил Вселенную (Маараль из Праги. Тиферет Исраэль, 49).
Далее Пражский раввин приводит среди прочего такой мидраш:
Сказал рабби Александри.
Как всем миром люди не могут отбелить одного крыла ворона, так и весь мир, буде соберется вместе, не сможет удалить одну букву йуд из Торы, а ведь она наименьшая из букв. Откуда ты это учишь? Из истории про Шломо, который хотел изъять одну букву йуд из Торы, и его за это обвиняли. И кто его обвинял? Сказал р. Шимон бар Йохай: «Книга Дварим вознеслась и предстала перед Святым, Благословен Он, и сказала: Вот, если в завещании будет стерта хоть одна буква, все завещание недействительно, а царь Шломо мечтает изъять букву йуд из Торы. Сказал ей Святой, Благословен Он: Успокойся, царь Шломо исчезнет, и сотня подобных ему исчезнут, а йуд, что в тебе, не исчезнет вовек» (Шир раба, 5:3).
Пражский раввин делает вывод: как нельзя изменить реальность (пример с крылом ворона), так нельзя изменить букву Торы, потому что буквы Торы и реальность вещи одного порядка.
Сюжетная линия этой истории обвинение царя Шломо в желании изъять букву йуд достойна внимания. Дело в том, что царь Шломо желал «исправить» заповедь Торы: «И пусть не множит [царь] себе жен, чтобы не развращалось его сердце» (Дварим, 17:17). Царь Шломо сказал: «Я умножу, и мое сердце не развратится». В мидраше, который цитирует Пражский раввин, говорится следующее: царь Шломо не хотел изменять текст Торы, он хотел изменить только время глагола, чтобы вместо «не умножит» было написано «не умножили» (йуд в начале глагола обозначает будущее время), как если бы это относилось к царям прошлого, а не к нему.
На это последовал ответ Всевышнего: как можно представить, что Тора будет меняться со временем?! Тора неизменна. Если внимательно читать начало книги Коелет, написанной великим царем Шломо, обнаруживаешь, что царь принял такой ответ. Там сказано: «Все течет, все изменяется, а мир остается неизменным».
Более того, во второй главе той же книги царь развивает эту тему. Дела рук человеческих, говорит он, меняют мир, человек в состоянии создать новое, но Всевышний сотворил мир так, что по прошествии времени все созданное человеком исчезнет, и мир вернется к прежнему состоянию. Тора не подчиняется времени.Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
Деяния Апостолов, 17:11Комментарий
-
если бы вам было безразлично, то не оправдывались бы постоянно. значит чувствуете за собой что-то. тем самым доказываете мою правоту.
всякая ложь и клевета ваша будет выставлена на всеобщее обозрение - Мессианские ответы пока без покаяния.
кто вы есть я уже показал:
здесь - http://www.evangelie.ru/forum/blogs/40991/blog8318.html
здесь - http://www.evangelie.ru/forum/blogs/40991/blog9160.html
и здесь - http://www.evangelie.ru/forum/blogs/40991/blog8301.html
и здесь - http://www.evangelie.ru/forum/blogs/40991/blog8300.html
- - - Добавлено - - -
тяжело вам идти против рожна.
праведен суд на таковых.Комментарий
-
ЯЗЫК ЯФЕТА В ШАТРАХ ШЕМА
РУССКИЕ ПЕРЕВОДЫ ТАНАХА
Церковнославянский перевод.
В IX веке славянские племена постепенно начали обращаться в христианство. Географически они находились между двумя сферами культурного влияния Византией и Римом. В Византии Библия читалась по Септуагинте, в западных странах по Вульгате. Ни тот, ни другой перевод не был понятен славянам. В 864 году в Моравию приехали византийские миссионеры Константин (Кирилл) и Мефодий.
Кирилл хорошо владел славянским языком и решил перевести для своей паствы библейские тексты, для чего составил славянскую азбуку, используя греческие и еврейские буквы. Перевод Септуагинты (именно ее переводили с греческого Кирилл и Мефодий) на славянский, точнее, на староболгарский язык вызвал много протестов. Кирилла и Мефодия обвиняли в том, что они вышли за пределы трех священных языков (еврейский, греческий и латинский), на которых только и можно читать Писание. В конце концов с новшеством смирились как в Византии, так и в Риме.
Таким образом, в славянских землях появилась Библия в переводе Кирилла и Мефодия, но в рукописных списках их перевода очень быстро увеличивалось число различий, вызванных небрежностью или злонамеренностью переводчиков, что требовало постоянного «исправления» текстов.
Унификацией славянской Библии особенно много занимались в XV начале XVI века, в результате чего часть книг была исправлена, часть переведена заново с Септуагинты и с ориентацией на Вульгату. Вскоре на Руси появилось книгопечатание. В 1581 году вышла в свет первая печатная славянская Библия (Острожская Библия), сильно отличавшаяся от переводов Кирилла и Мефодия. Она основывалась на Вульгате, чешской Библии, Библии, изданной Франциском Скориной, и других текстах. По Острожской Библии была издана и первая Московская Библия 1663 года, а в ХVIII веке, при Петре I, было начато восстановление оригинального славянского текста по Септуагинте и старым славянским рукописям. Работа эта завершилась в 1751 году выходом так называемой Елизаветинской Библии.
Синодальный перевод.
Церковнославянский язык, выполнявший также и функции литературного языка, изначально был очень близок к обиходному. Лишь в XVIIXVIII веках из-за появления существенных различий между церковнославянским и русским языком начал вырабатываться новый литературный язык. Уже в XVII веке под европейским влиянием предпринимались опыты перевода ТАНАХа на язык обиходный.
Например, протестантский пастор Глюк, живший в Мариенбурге, с помощью русского священника сделал перевод части ТАНАХа со славянского языка на русский (перевод не сохранился). Целью Глюка было предоставить русскому населению прямой доступ к Писанию.
Начало систематического перевода ТАНАХа на русский язык связано с деятельностью Российского библейского общества (18121826), исходной целью которого было распространение Библии среди протестантов. В 1822 году Российское библейское общество опубликовало русский перевод Теилим, выполненный с еврейского оригинала гебраистом Г.П. Павским. Предисловие, составленное московским архиепископом Филаретом, отмечало те систематические искажения первоначального смысла, которые содержит перевод Септуагинты.
В 18241825 годах Российским библейским обществом было опубликовано Восьмикнижие (Хумаш, Йеошуа, Шофтим и Рут). Оригиналом служил еврейский текст, дополненный в согласии со славянским текстом по греческому оригиналу Септуагинты. В связи с закрытием в 1826 году Библейского общества Восьмикнижие не было пущено в продажу; напечатанное прежде Пятикнижие было сожжено на кирпичном заводе Александро-Невской лавры из опасения, что оно может привести к распространению ереси. Несмотря на это, Восьмикнижие переиздавалось Британским библейским обществом; книга Теилим в переводе Павского вышла в свет с параллельным еврейским текстом (Лейпциг, 1853).
В середине 20-х годов XIX века православный истеблишмент начал отчаянную борьбу против перевода ТАНАХа. Обер-прокурор Синода Н.А. Протасов (17991855) представил императору столетней давности послания к Синоду Русской церкви, в которых греческие патриархи осуждали чтение мирянами Библии «без руководства».
В 1826 году Николай I подписал официальный указ о закрытии Библейского общества, а работа над русской Библией была приостановлена. После этого работа над переводами ТАНАХа официально была прекращена, но это не помешало появлению новых переводов. В 18391841 годах были литографически изданы переводы ТАНАХа, сделанные Г. П. Павским на своих лекциях по еврейскому языку и богословию для студентов Санкт-Петербургской Духовной академии. Кроме текстов они включали в себя толкования и развернутые оглавления.
Распространение этих переводов навлекло на Павского обвинения в ереси; долгий разбор дела в Синоде закончился разысканием и уничтожением большого числа литографий. В 18361847 годах миссионер Макарий Глухарев подготовил перевод большей части книг ТАНАХа и некоторых апокрифов, включенных в Септуагинту.
В эти же годы предпринимались и другие опыты перевода ТАНАХа на русский язык. Среди них несомненно заслуживает упоминания перевод, изданный в 1860 году в Лондоне под следующим заглавием: «Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета, переведенное с еврейского независимо от вставок в подлинник и от его изменений, находящихся в греческом и славянском переводах.
Ветхий Завет. Отдел 1-ый, заключающий в себе закон или пятикнижие. Перевод Вадима».
Его автор, В. И. Кельсиев (18351872) бывший студент Восточного факультета Санкт-Петербургского университета, политический эмигрант и соратник Герцена и Огарева, в дальнейшем раскаявшийся и вернувшийся в Россию. Именно Герцен предложил Кельсиеву взяться за этот труд; в дальнейшем Герцен говорил, что именно издание перевода Вадима побудило Синод ускорить работу над русским переводом Библии.
Образцом для В.И. Кельсиева служил английский еврейский перевод Авраама Бениша (1851 год), своего рода подстрочник масоретского текста, лишь иногда учитывающий особенности английского языка. Перевод Вадима тоже крайне буквален и временами напоминает малопонятный подстрочник. Кельсиев жаловался на отсутствие «готового русского библейского языка» и попытался изобрести совершенно новую библейскую фразеологию. Так, арон брит А-Шем он перевел как «Сундук Союза Сущего», шабат как «день Отдыха», малах как «исполнитель» и т. п.
Еще одной особенностью перевода В.И. Кельсиева является транскрибирование имен и названий, насколько это позволяют фонетические возможности русского языка. Так, фараона он называет «парао», египтянина «мицрит», еврея «ибрит». Но, несмотря на многочисленные несуразности, Кельсиев сделал и множество замечательных переводческих открытий, которые были востребованы лишь спустя полтора столетия.
С воцарением в 1855 году императора Александра II и последовавшим изменением политической обстановки в России московский митрополит Филарет добился от Синода согласия на подготовку русского перевода ТАНАХа и использование в качестве основы для него масоретского текста. Он пригласил гебраистов Д. А. Хвольсона, В. А. Левисона, М. А. Голубева, Е. И. Ловягина и П. И. Савваитова обработать переводы Г. Павского и Макария Глухарева.
Часть книг ТАНАХа была переведена в Киеве; впрочем, в окончательное издание перевода эти переводы не вошли. Опубликованные тексты были значительно отредактированы членами Синода, а затем, в 1876 году, вся Библия была издана «для домашнего назидательного чтения».
Этот перевод, получивший название синодального и до сих пор считающийся основным русским переводом Библии, по сути, является переработкой предшествовавших ему переводов. Он был объявлен синтезом еврейского и греческого оригиналов, хотя на самом деле во многом следует славянской версии. Перевод сделан с масоретского текста, в круглых скобках введены добавления Септуагинты, включенные в Елизаветинскую Библию, но во всех сложных местах ТАНАХа интерпретация следует не за еврейским оригиналом и даже не за Септуагинтой, а непосредственно за славянской версией.
Синодальный перевод страдает множеством недостатков как в литературном смысле, так и в содержательном. Сразу же после публикации он вызвал шквал критики, но в силу исторических причин он долгое время был главным русским переводом ТАНАХа, и после его появления Библия стала самой тиражируемой русской книгой.
Параллельно работе над синодальным переводом гебраисты В. А. Левисон и Д. А. Хвольсон, по происхождению крещеные евреи, при содействии П. И. Боголюбова и П. И. Савваитова выполнили перевод ТАНАХа с еврейского оригинала без вставок по Септуагинте и славянскому тексту. Отдельными частями он публиковался в Лондоне в 18661874 годах. В 1877 году в Вене Британское библейское общество опубликовало полный текст ТАНАХа. В дальнейшем этот перевод перепечатывался с параллельным еврейским текстом (Вена, 1888, 1897 и др.) и с пометой «предназначенный для евреев» ввозился в Россию.
В 1882 году под заглавием «Священные книги Ветхого Завета» Синодальная типография в Санкт-Петербурге опубликовала по заказу Британского библейского общества Ветхий Завет в синодальном переводе с устранением всех вставок по славянскому тексту, но с сохранением семантических изменений. Вероятно, эта версия послужила основой при перепечатке синодального перевода баптистами в 1926 году за рубежом, а позже Израильским библейским обществом (Иерусалим, 1991, 1992).
Российское библейское общество. После революции 1917 года работа над переводами ТАНАХа практически прекратилась, лишь в 1970-х годах появилось несколько фрагментарных переводов С. С. Аверинцева, И. М. Дьяконова и др. Активная переводческая деятельность в этой области возобновилась лишь в конце 1980‑х годов и продолжается по сей день. С середины 1990-х годов центром библейских переводов стало обновленное Российское библейское общество (РБО).
Провозглашенная цель Общества обеспечение христиан всех конфессий Священным Писанием на понятном для них языке и распространение христианской веры. Переводы Библейского общества в первую очередь смысловые, они выполнены исключительно с масоретского текста, следуют принципам научной корректности, учитывают последние достижения современной библеистики и опыт современных переводов Библии на европейские языки. Нет смысла говорить, что издания РБО столь же далеки от еврейского прочтения ТАНАХа, сколь и синодальный перевод. К настоящему времени РБО издало большую часть книг ТАНАХа, к 2010 году перевод планируется завершить полностью.
Среди переводов, увидевших свет в начале 1990-х годов, выделяется монографический перевод И.Ш. Шифмана: От Бытия до Откровения. Учение. Пятикнижие Моисеево. М.: Республика, 1993. И.Ш. Шифман (19301990) советский историк-востоковед. Его перевод выполнен по критическому изданию масоретского текста (труд Рудольфа Киттеля, впервые вышедший в свет в 1906 году, а в 1977-м увидевший свет в переработанном виде под названием «Biblia Hebraica Stuttgartensia»), с учетом Септуагинты, Самаритянского Пятикнижия, Вульгаты, таргумов и т. д.
Шифман предлагает филологическую интерпретацию текста Хумаша на основе параллельных древневосточных материалов и стремится максимально приблизить перевод к академическому пониманию оригинала, говоря его словами: «представить современному читателю библейский текст таким, каким его воспринимали в середине первого тысячелетия до новой эры, когда Библия только складывалась». Перевод сопровождают подробные комментарии историко-филологического характера.Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
Деяния Апостолов, 17:11Комментарий
-
ПЕРЕВОД НОВОГО ЗАВЕТА ПОД РЕДАКЦИЕЙ ЕПИСКОПА КАССИАНА (БЕЗОБРАЗОВА)
Епископ Кассиан (в миру Сергей Сергеевич Безобразов; 29 февраля 1892, Санкт-Петербург 4 февраля 1965, Париж) епископ Катанский в юрисдикции Константинопольского патриархата, богослов, экзегет.
Сын сенатора Сергея Владимировича Безобразова и Веры Антоновны Арцимович. В 1914 г. окончил историко-филологический факультет Петербургского университета. В 1917 г. сдал экзамен на степень магистра и был избран доцентом по кафедре истории церкви. С 1918 г. преподавал на Высших (Бестужевских) женских курсах по кафедре истории церкви и религии. В 1920-1921 гг. профессор Туркестанского гос. университета в Ташкенте по кафедре истории религии. В 1921 г. возвратился в Петроград. Читал лекции в Петроградском Богословском институте. В 1922 г. выслан за границу вместе с группой известных профессоров (Н.О. Лосским и др.).
В 1923-1924 гг. преподавал в Белграде. С 1925 г. жил в Париже. Участвовал в создании Русского православного Богословского института, в котором заведовал кафедрой Нового Завета.
В 1932 г. совершил паломничество на Афон, пострижен в монашество и был зачислен в число монашествующей братии Св. Пантелеймонова монастыря.
В 1946 г. возвратился на Сергиевское подворье. В 1947 г. защитил докторскую диссертацию. В 1947 г. после смерти епископа Иоанна назначен наместником Сергиевского подворья. С 1947 г. ректор Богословского института.
Хиротонисан в конце 1947 года митрополитом Владимиром (Тихоницким) и епископом Сергиевским (США) Никоном (Греве) в Париже во епископа Катанского, викария митрополита Владимира (Тихоницкого).
Редактор нового перевода на русский язык Нового Завета. Доктор богословия "Гонорис кауза" Фессалоникского университета. Скончался в 1965 г. Похоронен в склепе церкви Успения Божией Матери на кладбище в Сент-Женевьев-де-Буа.
Кассиан (Безобразов) Википедия
Аннотация
Настоящий перевод Нового Завета выполнен группой переводчиков, которой руководил известный русский библеист епископ Кассиан (Безобразов).
Первоначально задумывалось осуществить не столько новый перевод, сколько исправление и обновление Синодального перевода. В Кассиановском варианте Нового Завета были учтены достижения Библейской текстологии, связь новозаветного койне с еврейским и арамейским языками, а также некоторые изменения, произошедшие в русском языке со времени первой публикации Синодального перевода.
Исключительным правообладателем перевода Нового Завета под ред. еп. Кассиана (Безобразова) является Российское библейское общество.
Предисловие
Настоящий перевод Нового Завета был начат в 1953 году, при поддержке Британского и Иностранного Библейского Общества, группой переводчиков, которой руководил известный русский библеист еп. Кассиан (Безобразов; 18921965). В нее также входили протоиерей Николай Куломзин, баптистский пастор А. Васильев и их ученики. Писатель Борис Зайцев принимал участие в литературной редакции текста.
Первоначально в Комиссии по переводу Нового Завета на русский язык при Свято-Сергиевском Богословском институте в Париже, которую епископ Кассиан возглавлял с 1951 по 1964 г., предполагалось только пересмотреть Синодальный перевод. Однако со временем члены Комиссии пришли к выводу о необходимости новой русской версии новозаветной части Библии. В Кассиановском варианте Нового Завета были учтены достижения Библейской текстологии, связь новозаветного койне с еврейским и арамейским языками, а также некоторые изменения, произошедшие в русском языке со времени первой публикации Синодального перевода. Новый перевод был полностью издан Британским и Иностранным Библейским Обществом в 1970 году.
Кассиановская версия стала первым в XX столетии полным русским переводом Нового Завета, выполненным в соответствии с нормами современной науки о переводе Священного Писания.
Новый Завет (перевод под ред. еп. Кассиана [Безобразова]) читать, скачать - епископ Кассиан (Безобразов)
Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
Деяния Апостолов, 17:11Комментарий
-
Михаилу бен Шалому.
Михаил! Как Вы думаете как бы отнесся владыка Кассиан к Закону?Комментарий
-
Я думаю, (вернее, знаю) что епископ Кассиан относился к Закону Божьему так, как к нему относится Православная церковь.
Видимо, вы не читали или не помните этот пост: Мессианские ответы
Там в частности есть следующие ссылки:
Православная церковь о Божьем Законе:
Определение грехов по десяти заповедям | Молитвослов ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЯМ
Православная энциклопедия "Азбука веры"
1-я заповедь. "Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии разве Мене"
2-я заповедь. "Не сотвори себе кумира..."
http://www.paskha.net/christianity/c...-catechism.htm О Законе Божием и заповедях
Если вы до сих пор задаёте интересные вопросы о Законе, то возможно после прочтения материалов этого поста вы поймёте, о чем идёт речь, когда мы говорим: "Божий закон" и "Вечный Духовный закон", и научитесь отличать его от "Церемониального закона", или "Моисеева", который хоть и не отменён никем (так сказал Иисус Христос), но не вменён к исполнению нееврейским христианам Соборным посланием еврейских апостолов (Деяния апостолов, гл.15)Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
Деяния Апостолов, 17:11Комментарий
-
Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
Деяния Апостолов, 17:11Комментарий
-
Я думаю, (вернее, знаю) что епископ Кассиан относился к Закону Божьему так, как к нему относится Православная церковь.
Видимо, вы не читали или не помните этот пост: Мессианские ответы
Там в частности есть следующие ссылки:
Православная церковь о Божьем Законе:
Определение грехов по десяти заповедям | Молитвослов ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЯМ
Православная энциклопедия "Азбука веры"
1-я заповедь. "Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии разве Мене"
2-я заповедь. "Не сотвори себе кумира..."
http://www.paskha.net/christianity/c...-catechism.htm О Законе Божием и заповедях
Если вы до сих пор задаёте интересные вопросы о Законе, то возможно после прочтения материалов этого поста вы поймёте, о чем идёт речь, когда мы говорим: "Божий закон" и "Вечный Духовный закон", и научитесь отличать его от "Церемониального закона", или "Моисеева", который хоть и не отменён никем (так сказал Иисус Христос), но не вменён к исполнению нееврейским христианам Соборным посланием еврейских апостолов (Деяния апостолов, гл.15)
Хорошо. Скажите, тот Закон о котором говорит, скажем, Денни в своих постах, относится к тому о чем говорите Вы? Закон Христа - это Закон Его заповедей о котором мы с Вами уже говорили... Но не происходит ли смешение Закона упраздненного Христом, о котором пишет ап. Павел, с Законом Заповедей?Комментарий
-
ЯЗЫК ЯФЕТА В ШАТРАХ ШЕМА
Переводы Торы: взгляд сквозь века
http://www.lechaim.ru/
Тору, Книгу книг, «орудие святого Мастера» (Берешит раба, 1:1), лежащее в основании мироздания, недостаточно бережно хранить, благоговейно прикасаясь от случая к случаю к древним томам. В книге Мишлей (3:18) говорится о Торе: «Древо жизни она для держащихся ее», и эти слова повторяют всякий раз, когда в синагоге поднимают свиток.
Как жизнь, так и Тора нуждается в непрерывном обновлении, и изучение Торы не просто чтение, а еще и стремление всякий раз заново понять прочитанное всегда было главной и всеобъемлющей еврейской страстью. Вся еврейская литература не только религиозная, но и светская, как и само бытие еврейского народа, это непрерывный опыт сосредоточенного прочтения Письменной Торы. Главный способ освоения действительности еврейским народом это изучение Книги, вне которой не найти ни Б-га, ни самого себя. В книге Зоар сказано об этом:
Три ступени неразрывно связаны друг с другом Святой, благословен Он, Тора и Израиль (Зоар, 3:73а).
Строительство Вавилонской башни. Хендрик III ван Клеве. XVI век
Письменная Тора, Хумаш (Пятикнижие), как и большинство книг Танаха, написана на святом языке, лежащем в основе современного иврита. На этом языке говорили праотцы и цари, однако разговорным он был далеко не всегда. Чаще всего святой язык использовался только для сакральных целей для изучения Торы и молитвы, а во многие эпохи в силу тех или иных исторических причин забывался всеми, кроме избранных мудрецов, и большинству евреев смысл написанного оказывался недоступен.
Тогда возникала нужда в переводе на общедоступный, понятный язык. Но ведь даже люди, говорящие на одном языке, нередко не в состоянии понять друг друга, тем более трудно при переводе даже не очень сложного современного текста с одного языка на другой полностью передать смысл оригинала. Что же говорить о текстах древних, к тому же чрезвычайно многозначных и сложных?! В таких случаях перевод, по сути, оказывается созданием нового текста, воссоздающего оригинал на принципиально иных основаниях.
Переводчик всегда интерпретатор. Необходимость переводить священные тексты на иные языки, несомненно, чревата риском: в перевод можно привнести чуждые, не свойственные оригиналу идеи, а потом попытаться заменить им подлинник. Но отсутствие перевода Писания представляет опасность не меньшую: элита, владеющая языком оригинала, может заявить, что только она владеет истиной в последней инстанции, и поработить тех, кто с первоисточником не знаком. Такое случалось в человеческой истории неоднократно яркие примеры как той, так и другой тенденции можно встретить, обратившись, например, к истории Библии в христианском мире.
Именно поэтому еврейская традиция относится к переводам Танаха достаточно неоднозначно: некоторые арамейские переводы таргумы считаются настоящими священными текстами, а день, когда Писание было переведено на греческий язык, мудрецы Талмуда объявили постом.
Возможно, дело в том, что арамейские переводы изначально были предназначены для евреев, а греческие для неевреев, но в ошибочности такого предположения убедиться несложно, обратившись к другим примерам: Цеена у-рена, появившийся в XVII веке перевод (а точнее пересказ) Хумаша на еврейско-немецкий язык (иври-тайч, называющийся также идишем), считается важнейшей книгой, насаждающей Б-гобоязненность, в то время как значительно более точный перевод Моше Мендельсона[1], известный под названием Биур, на еврейско-немецкий язык (в значительной степени изобретенный самим переводчиком и поэтому сильно отличающийся от иври-тайча) был объявлен мудрецами того времени книгой еретической и неоднократно запрещался к использованию.
Полноценный перевод это авторское произведение, он обязательно несет на себе отпечаток личности переводчика (или переводчиков), его идей и чаяний. Он может как раскрывать и обогащать смысл оригинала, так и вступать в противоречие с изначальным текстом и даже отвергать его. Впрочем, восприятие перевода зависит не только от переводчика, но и от читателя: выражения, которые в изначальном культурном контексте воспринимались вполне однозначно, в рамках иной культуры могут быть поняты совершенно иным образом. Вполне возможны ситуации, в которых добросовестному переводчику приходится ради сохранения изначального смысла идти на сознательное искажение оригинала.
Пример тому приводится в талмудическом предании о греческом переводе Торы, о котором мы будем говорить ниже: все старцы-переводчики, не сговариваясь, перевели первый стих Писания: «В начале сотворил Б-г небеса и землю» (Берешит, 1:1) как: «Б-г сотворил в начале» «чтобы не истолковали так: [Высшая сила, зовущаяся] В начале, сотворила Б-га, небеса и землю» (Вавилонский Талмуд, далее ТВ, Мегила, 9а).
Если бы все люди говорили на одном языке, нужды в переводах попросту бы не возникало. Хорошо ли это было бы? На этот вопрос отвечает библейский рассказ (и развивающие его мидраши) о Вавилонской башне, строительство которой стало возможным потому, что «был на всей земле один язык и единые речи» (Берешит, 11:1). Там описан мир, лишенный языкового многообразия, когда все люди собрались в одном месте, чтобы заняться общим делом.
В результате единомыслия строителей человеческая жизнь совершенно обесценилась, тоталитарные властители, не замечавшие отдельных личностей, а думавшие лишь о благе всего человечества, восстали против Творца миров, и лишь прямое вмешательство Б-га, смешавшего, а точнее, разделившего языки, позволило людям не уничтожить самих себя, а расселиться по всему миру и продолжить историческое развитие. Единоязычие не во вред, а во благо возможно лишь вне истории до нее, прежде вавилонского столпотворения, или после в конце времен, в эпоху Машиаха. В историческом времени важнейшим фактором, объединяющим человечество, обеспечивающим преемственность поколений и сохраняющим единство еврейского народа, становятся многочисленные переводы.
Танах (Еврейская Библия) переводился на другие языки больше, чем какая-либо иная книга в истории человечества[2]. История переводов Танаха насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Первые свидетельства о переводах Торы относятся к эпохе возвращения из Вавилонского изгнания (середина V века до н. э.), хотя талмудическая традиция утверждает, что такие переводы существовали и ранее. В книги Нехемьи рассказывается о вернувшихся в Землю Израиля изгнанниках: «И читали книгу Торы Б-жьей с толкованием и внятно, и понимали читаемое» (Нехемья, 8:8). В Талмуде этот стих разъясняется следующим образом:
«И читали книгу Торы Б-жьей» это текст [Торы], «с толкованием» это перевод, «и внятно» это разделение на стихи, «и понимали читаемое» это кантиляция. Некоторые говорят, что такова была традиция [со времен Первого храма], но [в Вавилонском изгнании] она забылась, а затем возобновили ее (ТВ, Мегила, 3а).
Под переводом здесь подразумевается так называемый таргум перевод на арамейский, бывший на протяжении веков основным разговорным языком евреев, живших как в Земле Израиля, так и в Вавилонии (Междуречье). И поныне арамейские переводы таргумы играют в еврейской традиции особую роль: важнейший из них, таргум прозелита Онкелоса, обладает сакральным статусом, максимально близким к самому тексту Хумаша, недаром постановление мудрецов предписывает прочитывать недельный раздел Торы трижды: два раза в оригинале и один в переводе Онкелоса (подробнее см. ниже).
Но переводили Тору не только (и даже не в основном) евреи. Впервые Тора была переведена на другой язык в глубокой древности примерно в III веке до н. э. Тогда был создан перевод на греческий, получивший название Септуагинта. О его создании рассказывает «Послание Аристея к Филократу», наиболее раннее из сохранившихся произведений еврейско-греческой литературы (вероятно, 150100 годы до н. э.), написанное анонимным автором-евреем в форме письма, якобы посланного греком Аристеем, придворным Птолемея II Филадельфа (285246 годы до н. э.), своему брату Филократу.
В нем рассказывается о том, как царь Птолемей пожелал приобрести для знаменитой Александрийской библиотеки Тору евреев в греческом переводе и обратился за этим к еврейскому первосвященнику Эльазару, предварительно освободив захваченных ранее в рабство евреев и отправив ценные дары для Храма. Эльазар выбрал семьдесят двух старцев, по шести от каждого колена, которые и прибыли в Александрию вместе с благодарственными дарами от первосвященника. Царь десять дней устраивал в их честь пиры, в течение которых все больше убеждался в их великой мудрости. Затем старцев отправили на остров Фарос, и там они за 72 дня перевели на греческий язык Священное Писание, после чего перевод и получил свое название Септуагинта, или «Перевод семидесяти».
- - - Добавлено - - -
Будьте добры, уточните у Денни смысл того, что имеет в виду Денни
Ваш вопрос ко мне, простите, явлется сумбуром, который говорит о том, что вы и в глаза не видели того, о чём говорят материалы по приведенным вам ссылкам. Более того: вы даже не слушаете объяснений, вы слышите самого себя. Это всё та же болезнь, которой страдает среднестатистический блогер на всех ресурсах: желание учить вместо желания научиться, самослышание и самовнушение.
Я уже писал вам, что нельзя что-либо объяснить человеку, который НЕ ЧИТАЕТ И НЕ ВДУМЫВАЕТСЯ в то, что ему пишут. Я не могу бесконечно отвечать вам на одни и те же вопросы, повторяющиеся без конца
Дай Бог, чтобы вы хоть Библию читали И ДУМАЛИ над ней, о большем вас уж и просить не приходитсяЗдешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
Деяния Апостолов, 17:11Комментарий
-
Так наше время и есть время Машиаха, но Он не приходит, потому что мы не готовы к Его пришествию. Если бы Он пришел сейчас, когда даже верующие истинно не покаялись, не понимая, что покаяние заключается в реальном признании Бога Царем на земле, то вынужден был бы уничтожить находящееся без покаяния человечество. А тогда бы терялся весь смысл Христовой жертвы на Кресте.
Пророком Даниилом предсказано, что где упадет камень, разрушивший великое антихристово государство, с того места и начнется Царство Божье на земле живых. Камень, разрушивший СССР, упал в декабре 1991 года в Вискулях, в Беловежской Пуще в Беларуси. И разрушил СССР не Горбачев, в чем его все обвиняют, а Господь Бог, как предсказано было ещё пророком царем Давидом:
"5 Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей;
6 Совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной.
7 Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу" (Пс 109).
Что за поток, из которого будет пить Господь, чтобы Ему вознести главу?
И почему Ему нужно вознести голову? Что, она у Него опущена?
Как я понимаю: да! Он огорчен, что мы такие неблагодарные, особенно- евреи. Господь вывел их из Египетского плена, был у них Царем, а они отвергли Его, как Царя! Сейчас Господь хочет вывести человечество из сатанинского плена, женщину подготовив так, что она стала как бы Его устами, чтобы сообщить людям о наступлении времен Мессии, и они смогли подготовиться к Его пришествию. Женщине известно, что Господь Бог уже оправдал всё племя Израилево, и желает его прославить. Но для этого необходимо, чтобы евреи помогли женщине вознести Божью правду над миром, которую она на данном форуме неоднократно излагала. Разве для них так трудно ради Бога, Который не забыл их и не оставил, это сделать?Комментарий
Твитнуть
Комментарий