Мессианские ответы

[Лука]

Очень странно на Христианском форуме читать открытую рекламу и пропаганду Иудаизма, что запрещено Правилами форума.

[Михаил Беншалом]

Символы Песаха и их мессианское значение

Источник: Евреи за Иисуса Мы неуклонно следуем плану Божьему по спасению еврейского народа.



Песах красивый и очень символичный праздник. Больше, чем какое-либо другое празднество, он неразрывно связан с еврейским образом жизни, помогая сформировать ядро духовной идентичности, независимо от страны нашего проживания, и неизменно напоминая о надежде Израиля на спасение.

Символы Песаха свидетельствуют об удивительном сверхъестественном действии руки Божьей.

Несмотря на то, что по григорианскому календарю Песах каждый год выпадает на разные даты, еврейские семьи во всем мире ежегодно собираются на праздничный седер и проводят его в соответствии с порядком, предписанным в Агаде. Более пристальный анализ этих традиций позволяет нам увидеть их полнее и всестороннее, раскрыть тайные значения в высшей степени символической пасхальной трапезы.

Символы Песаха свидетельствуют об удивительном сверхъестественном действии руки Божьей в развитии традиций соблюдения этого праздника на протяжении многих веков.

История Песаха это история искупления. Это история, которую каждый из нас должен прочувствовать лично. Исследование древних символов Песаха открывает возможность пережить историю смерти и воскресения Иешуа, а также обетование Его возвращения в свете Еврейских Писаний.

Символы и их значения

1. Рабство и Исход

Еврейские Писания: Исход 12:24-27. Народу Израиля заповедано праздновать Песах как ежегодное таинство в память о Божьем избавлении и верности Своим обещаниям.

Раввинистическая традиция: Мы призваны персонализировать значение Песаха в соответствии со знаменитым изречением: «Во всяком поколении обязан человек смотреть на себя так, как будто он сам вышел из Египта».

Современный иудаизм: Бедственное положение русскоговорящего еврейства в советское время рассматривалось как аналог рабства в Египте.
А реформистский иудаизм всегда связывал Песах с всеобщей надеждой на свободу для всех людей. Это опять же перекликается с призывом к личному восприятию истории рабства и искупления, как если бы мы сами вышли из Египта.

Новый Завет: Иоанна 8:36. Те, кто верит в Иисуса, признают, что Бог распространил спасение на все народы; благодаря спасительной силе крови Иешуа мы освобождены от рабства греха. Иисус Искупитель всего человечества.

2. Агнец

Еврейские Писания: Исход 12:5, 8, 46. Испечённое на огне мясо ягнёнка (или козлёнка) одно из трёх обязательных блюд, которые повелевалось есть во время пасхальной трапезы. В самый первый Песах в Египте агнец был центральным элементом таинства Божьего избавления. Израильтянам было велено взять ягнёнка, принести его в жертву, помазать жертвенной кровью дверные косяки своих домов, а затем приготовить на огне и съесть этого ягнёнка в качестве основного блюда. В тот первый Песах во время десятой и последней казни ангел смерти «прошёл мимо» тех домов, которые были помечены кровью агнца.

Слово, используемое сегодня для обозначения берцовой кости ягнёнка, зроа, переводится как «рука» и используется не только как напоминание о пасхальном агнце, но и как символ Божьей «простертой мышцы (руки)», которой Он освободил нас из Египта (Исход 6:6).

То же самое слово (зроа) используется в вопросе в 53 главе Исаии ключевом мессианском пророчестве: «Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца (зроа) Господня?» (стих 1). Затем во 2 стихе Исаия продолжает: «Ибо Он» (по-видимому, теперь говоря о мышце [руке] как о человеке). Затем пророк описывает раба, который будет страдать и умрёт за грехи своего народа, «как овца ведён был Он на заклание» (ст. 7).

Раввинистическая традиция: В раввинистической традиции пасхальный агнец отсутствует, так как на Песах ягнёнка перестали употреблять в пищу со времени разрушения Храма в 70 году нашей эры.

Современный иудаизм: Среди евреев-ашкенази (восточноевропейского происхождения) баранину часто заменяют курицей. Евреи-сефарды (средиземноморского, испанского и ближневосточного происхождения) зачастую продолжают есть баранину, но им не разрешается жарить ягненка целиком, поскольку так поступали только тогда, когда можно было совершать пасхальные жертвоприношения.¹

Новый Завет: Иисус понимается как пасхальный Агнец, закланный, чтобы взять на Себя грехи мира (1 Коринфянам 5:7). Иоанн Креститель подтвердил это, когда, увидев Иисуса, сказал о Нём: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира!» (Иоанна 1:29).

3. Бейца

Еврейские Писания: Печёное яйцо (бейца) не упоминается в еврейских Писаниях, поскольку является напоминанием о разрушении Храма.

Раввинистическая традиция: Бейца олицетворяет собой обновление жизни. В нетронутом виде оно символизирует упразднённую когда-то корбан хагига («праздничную жертву»), которую приносили в иерусалимском Храме. Яйцо напоминание о скорби по разрушенному Храму и невозможности приносить пасхальные жертвы.

Современный иудаизм: Во время современного седера бейца употребляется в качестве «закуски», которую окунают в солёную воду, как символ скорби о разрушении Храма. Оно служит визуальным напоминанием о хагиге.

Новый Завет: Бейца не упоминается в Новом Завете. Однако и яйцо, и косточка ягнёнка вынуждают нас задаться вопросом: каким образом можно искупить грехи без Храма, без жертвенника и без самой жертвы? Раввины говорят, что прощение грехов достигается через покаяние, молитву и добрые дела. Но Закон Моисея гласит, что искупление должно совершаться через кровь, а наши добрые дела не могут нас спасти. Сегодняшний седер оставляет эту дилемму без решения и ответа. Последователи Иисуса верят, что Иешуа и есть это искупление.

4. Марор

Еврейские Писания: Марор («горькие травы») второе из трёх обязательных блюд, которые Писание предписывает есть во время пасхальной трапезы (Исход 12:8).

Раввинистическая традиция: Марор олицетворяет горечь египетского рабства. Каждый Песах, когда мы едим марор, мы вспоминаем о тяжёлом труде и бремени рабства, которое несли наши предки.

Современный иудаизм: Марор едят и во время современного седера и вкладывают в него то же значение, что и раввинистическая традиция. Естественная физиологическая реакция при поедании очень горьких трав (обычно свежемолотого хрена) выступающие на глазах слёзы, которые напоминают нам о том, как печальна жизнь без возможности искупления.

Новый Завет: В Евангелии от Иоанна 13:26 во время Тайной вечери Иисус сказал: «Тот, кому Я, обмакнув [кусок хлеба], подам. И, обмакнув [кусок], подал Иуде Симонову Искариоту».

И хотя этот стих чаще всего переводится так, что Иисус обмакнул кусок пресного хлеба, в оригинале не уточняется, что именно и во что Он обмакнул. Здесь могли иметься в виду и горькие травы, поскольку после первой чаши церемония пасхальной трапезы начинается именно с горьких трав, которые обмакивают в уксусную подливу.

5. Пресный хлеб

Еврейские Писания: Пресный хлеб, обычно называемый мацой, последнее из трёх блюд, которые в Исход 12:8 заповедано есть на Песах.

Раввинистическая традиция: Пресный хлеб напоминает о той поспешности, с которой израильтяне бежали из Египта. Надвигающаяся египетская армия не позволила Израилю ждать, пока поднимется их тесто для хлеба. Мы вспоминаем бегство израильского народа из Египта в течение семи дней Песаха, во время которых мы в соответствии с традицией воздерживаемся от всего квасного.

Современный иудаизм: Во время современного седера и в последующие семь дней мацу едят вместо дрожжевого хлеба, и она имеет то же значение, что и в раввинистической традиции.

Новый Завет: Во время Тайной вечери со своими учениками Иисус отождествил мацу со Своим телом (Луки 22:19). Он преломил хлеб (афикоман: см. следующий раздел) и раздал его Своим ученикам со словами: «Сие есть Тело Моё, за вас ломимое» (1 Коринфянам 11:24). Сегодня маца часто используется как элемент причастия в память о жертве Иисуса. Маца предназначена напоминать нам, что тело Иешуа было истерзано за нас.

Интересно, что современный способ производства мацы предполагает её полосатость и прокалывание. Некоторые верующие евреи видят в этом своего рода «визуальный мидраш», напоминающий нам о том, что тело Мессии было исполосовано, «изъязвлено» (Исаия 53:5) и «пронзено» (Захария 12:10; Откровение 1:7).

Очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом.

Есть и ещё один аспект символического значения мацы. Подобно тому, как закваска поднимает хлеб, грех надмевает нас. На Песах мы удаляем из наших домов всё квасное не только в память о поспешности, с которой мы покинули Египет, но и как символ удаления греха из нашей жизни. Апостол Павел призывает нас: «Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Коринфянам 5:7).

[Михаил Беншалом]

Афикоман

Во время седера второй (средний) пласт пресного хлеба (афикоман) вынимается из маца тош (специального мешочка с тремя отделениями для трёх пластин мацы, которые положено съесть во время трапезы), разламывается, а затем отломанный кусок заворачивается в салфетку и прячется в укромное место. В конце трапезы его необходимо найти, разломать на кусочки и всем вместе съесть перед принятием чаши искупления.

Изначально афикоман не был частью предписаний для празднования Песаха, изложенных в еврейских Писаниях.

Хотя традиционное значение слова «афикоман» это «десерт», у евреев существуют и другие его трактовки. Согласно мнению покойного специалиста по иудаике Давида Даубе и некоторых других учёных, «афикоман» на самом деле является греческим словом, означающим «грядущий», и представляет собой явную отсылку к Мессии.²

Он также отмечал, что: «Если бы на тот момент не существовало подобной символической привязки пресного хлеба, что тогда ученики Иисуса должны были понять, когда Он дал им и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Моё?»³

Как верующие в Иисуса, мы знаем, что безгрешное тело нашего Мессии было «преломлено» смертью, завернуто в ткань, спрятано в гроб, а затем сила Божья вернула его назад в жизнь. Мы видим удивительные параллели этих событий в традиции афикомана, которая напоминает нам о жертве Иисуса. В этом заключается новое значение новый смысл привнесённый в седер Нового Завета.

Для тех из нас, кто искренне в это верит, традиция афикомана подтверждает мессианский символизм хлеба, который стал частью церковного таинства Вечери Господней.

6. Харосет

Еврейские Писания: В Ветхом Завете харосет (сладкая смесь из измельчённых яблок, орехов, вина и корицы) не упоминается.

Раввинистическая традиция: Эта смесь символизирует строительный раствор, из которого израильские рабы делали кирпичи для фараона. Харосет сладок и вкусен, и раввины используют его как иллюстрацию того, что обещание будущего искупления способно подсластить даже самые трудные обстоятельства нашей жизни.

Современный иудаизм: Харосет едят во время современного седера, и ему придаётся такое же значение, как и в раввинистической традиции.

Новый Завет: Харосет ещё один возможный вариант трактовки того, во что Иешуа обмакнул тот самый «кусок», протянутый Иуде, однако в описании Тайной вечери с учениками прямо он не упоминается.

7. Карпас

Еврейские Писания: Карпас («зелень» обычно это петрушка или сельдерей) не присутствовал во время празднований Песаха в эпоху еврейских Писаний.

Раввинистическая традиция: Зелёные растения символизируют жизнь. Но перед тем как съесть, веточку зелени макают в солёную воду, которая символизирует слёзы. Карпас окунают в солёную воду, чтобы вспомнить о том, что жизнь израильских рабов была полна слёз. Окунание также напоминает нам, что жизнь без искупления это жизнь, утопающая в слезах.

Современный иудаизм: Карпас едят и во время современного седера, где он имеет такое же значение, как и в раввинистической традиции.

Новый Завет: Возможно, карпас и был на столе во время Тайной вечери, однако, вероятнее всего, на тот момент ему не придавалось такое символическое значение, как в более поздние периоды. Прямого упоминания о нём тоже нет, поскольку в то время зелень, скорее всего, была привычной частью любых праздничных трапез.

8. Церемониальные чаши

Еврейские Писания: В описании первого Песаха чаши не упоминаются. Тем не менее в еврейских Писаниях чаша часто используется как символ и Божьего суда, и спасения. А мы знаем, что именно эти темы тесно переплетены в истории Песаха.

Раввинистическая традиция: Четыре чаши символизируют четыре фразы из книги Исход 6:6-7: «выведу вас»; «избавлю вас»; «спасу вас»; «приму вас Себе в народ».

Современный иудаизм: В современном седере практикуется традиция четырёх чаш, в Агаде им придаётся такое же значение, как и в раввинистической традиции. Сначала идет чаша кидуш (чаша освящения), за ней следуют чаша казней, чаша искупления и наконец чаша халлель (чаша хвалы).

Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается.

Новый Завет: Во время Тайной вечери Иисус поднял чашу перед трапезой (Луки 22:17-18), и чашу после трапезы (чашу искупления), когда сказал: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Луки 22:20).

Это тот завет, который Бог пообещал нам в книге Иеремии 32:38-40, когда сказал, что установит новый завет со Своим народом. Апостол Павел говорит, что чаша с вином для причастия есть приобщение к крови Мессии (1 Коринфянам 10:16). Псалмы халлель, исполняемые во время поднятия чаши халлель, вероятно, пели и ученики после вечери. Здесь можно узнать больше о пасхальных чашах и их значении в Тайной вечере.

Заключение

Песах знаменует важный исторический момент в жизни наших еврейских предков, о котором мы каждый год вспоминаем и к которому приобщаемся на личностном уровне через его символы. Тем не менее Песах не единичный пример Божьей искупительной силы.
Господь постоянно и верно избавлял Свой еврейский народ: от изгнания в Вавилоне, от преследований нацистского режима и бесчисленного количества других бедствий о чем свидетельствует сам тот факт, что вы и ваша семья ежегодно собираетесь за столом на седер! Символы Песаха напоминают нам о том, что Бог постоянно присутствует с нами, и о том, что в Мессии мы имеем твёрдую и непреходящую надежду.

Примечания:

1. Бонем Макс. Кто ест ягнёнка в Песах?, 8 апреля 2019 г., https://www.foodandwine.com/holidays-events/passover/who-eats-lamb-passover-exactly.
2. Традиционно значение этого слова объясняется как «десерт» или «то, что приходит позже». Покойный ученый-гебраист Дэвид Даубе, профессор права Калифорнийского университета в Беркли, и ряд других специалистов по иудаике отстаивают мнение, что это слово происходит от греческого «афикоменос», «грядущий». См. Даубе Дэвид. Собрание сочинений Дэвида Даубе. Том. 2. Иудаизм Нового Завета. Ред. Калум Кармайкл (Беркли: The Robbins Collection, 1992), 425; Кармайкл Дебора Блейхер. ДэвидДаубеоЕвхаристииипасхальномседере. // Journal for the Study of the New Testament 42 (1991), 4567.
3. См. Даубе, примечание 2, 425: «Марка 14:22. На арамейском языке это вполне могло означать это я. Повеление творить в воспоминание см. в Луки 22:19 и 1 Коринфянам 11:24».

[iosef]

Вопрос:«Что такое совершенная любовь?... можете ли вы привести примеры такой совершенной любви, когда человек отдал свою душу за своих друзей?»*

*им. в виду сказанное Мессией в Евангелии от Йо-Ханана (Иоаана) 15/13: «Это - заповедь Моя: да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Больше той любви никто не имеет, как кто душу свою положит за друзей своих.»

Ответ: да, я могу привести такие примеры, и немало как из библейской истории, так и вплоть до наших дней.

Однако слово «йедидим», которое должно стоять в тексте в его варианте на иврите, означает не только «друзья», но прежде всего «возлюбленные», «близкие», «дорогие».

Смысл этого слова намного шире и глубже, чем просто «друзья».

Однажды у нас в синагоге со слезами молился один верующий, в мольбе которого мы различили «...текабель эт нафши, эт хайейни тахат нафша», что на иврите означает «...возьми мою душу, мою жизнь вместо ее души».

На наш вопрос, о ком он молился, верующий ответил: о своей больной жене. Он просил Бога, если необходимо, взять от его здоровья, от его жизненных сил и отдать их его жене, а если необходимо то взять его жизнь вместо ее жизни, только чтобы она была жива и здорова.

Нет нужды говорить, что мы все после того молились о нем и его жене, и тоже со слезами. И она жива. И он жив.

Вот вам только один пример такой Великой любви, которая не увидит смерти. И его вполне достаточно.

[Михаил Беншалом]

Краткая история еврейского мессианского движения
Ист. https://bethelnnov.ru/articles/istor...go-dvizheniya/

Первая мессианская община образовалась в Иерусалиме на Шавуот (Пятидесятницу) после вознесения Йешуа (Деяния 2:1-4,38-47). Она определённо выражала себя по-еврейски. Первоначально она рассматривалась как одно из направлений иудаизма. В книге Деяний пишется о том, что многие из священников поверили в Йешуа.

Когда Павел прибыл в Иерусалим, Иаков, лидер мессианской общины Иерусалима, сказал: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона. (Деяния 21:20). Евреи, верующие в Йешуа, вели ревностный еврейский образ жизни и рассматривали свою веру в Йешуа как абсолютно согласующуюся с таким образом жизни. Иаков (родной брат Йешуа) был известен как Иаков Справедливый.

Мессианская община в Иерусалиме вела еврейский образ жизни, при этом веря в Йешуа как в Господа и Мессию. Их соседи-евреи никогда не считали, что они приняли нечто нееврейское. Их воспринимали как евреев, верящих в то, что их Мессия пришёл. Хотя между мессианскими евреями и прушим (фарисеями) существовало соперничество, оно также существовало между всеми направлениями того времени, будь то цдуким (саддукеи) или ессеи. Несмотря на то, что все придерживались различных точек зрения, в первом столетии существовал плюрализм, который позволял им считаться братьями-евреями.

Из этой древней мессианской общины весть о Мессии разошлась к евреям в диаспоре и язычникам по всему миру. Мессианская община зримо присутствовала в Иерусалиме до его разрушения в 70 году н.э. римлянами. Когда Иерусалим был осаждён римскими армиями, верующие евреи бежали в Пеллу, где они жили как сообщество. После 70 г. н.э. Мессианская община вернулась в Иерусалим и продолжала жить там до восстания Бар Кохбы против римлян.

Еврейскому народу с того времени было полностью запрещено указом и повелениями Адриана даже приближаться к округе Иерусалима, чтобы они не смогли взглянуть на землю отцов даже издалека. Таким образом, им пришлось покинуть его, и город евреев полностью лишился своих древних обитателей, а также заселён чужеземцами; римский город, появившийся впоследствии, изменил его название и превратился в Элию Капиталину в честь императора Аэлиуса Адриана; и когда там была собрана церковь из язычников, первым епископом после обрезанных был Маркус.

В этот период, между 70 и 132 годами, зародился раввинский (традиционный) иудаизм в том виде, в каком он известен нам сегодня. У еврейского народа больше не было Храма, в котором можно было совершать жертвоприношения. Центром еврейской жизни стала синагога. Фарисейский иудаизм стал нормой. Когда евреи, верующие в Йешуа, бежали в Пеллу, фарисеи бежали в Явне, и в 90 году н.э. под руководством Йоханана бен Заккая иудаизм был трансформирован в религию без жертв и без Храма.

Между мессианской и раввинской еврейскими общинами того времени существовали острые противоречия и интенсивное соперничество. К древней молитве Шмонэ Эсре, Восемнадцати Благословениям, было добавлено девятнадцатое, которое, по сути дела, было проклятием, направленным против мессианских евреев и других сектантов. Во время этого периода евреи, последователи Иешуа, по-прежнему являлись частью еврейского сообщества, живя рядом с другими евреями.

Негативное отношение фарисейского иудаизма к мессианским евреям ещё больше обострилось после того, как верующие евреи отказались сражаться во время восстания Бар Кохбы против римлян (132-135 г. до н.э.). В начале восстания мессианские евреи принимали в нём участие. Но в критический момент войны Раввин Акива провозгласил Бар Кохбу Мессией. А мессианские евреи верили, что Йешуа из Назарета является Мессией. Когда из-за своих убеждений они удалились с поля боя, их заклеймили как предателей и разрушителей, и еврейское сообщество изгнало их из своих рядов.

Мессианский иудаизм как движение наравне с другими не фарисейскими формами иудаизма пришёл в упадок после разрушения Иерусалима, но просуществовал до четвёртого и пятого веков.

По причине стремления к единообразию в церкви мессианские евреи рассматривались как еретики. Они поклонялись в еврейском стиле и сохраняли свою еврейскую индивидуальность. Однако они не считались еретиками до начала Никейского периода (четвёртое столетие н.э.) по той причине, что они отличались от верующих язычников культурой и формами поклонения, а не теологией.

В 325 году на первом Никейском собрании лидеров из Ефеса, Рима, Константинополя и др. городов постановили, что верующим нельзя соблюдать праздники Танаха и особенно Песах, а жить по римскому календарю. Было введено поклонение Мирьям.

Когда еврей хотел уверовать в Йешуа, принять водное погружение и стать частью церкви, то он должен был встать перед всем собранием и сказать: «Я не женюсь на еврейке, не буду обрезать своих детей, праздновать Песах, Шабат и всякий праздник, связанный с еврейской верой. Я не буду соблюдать кашрут. Я буду праздновать римские праздники» (документ церкви в Испании).

Верующие евреи были вынуждены либо приспособиться к растущей, язычески настроенной церкви, либо угаснуть как движение. Историк Давид Рауш заметил: «Языческая церковь заявляла, что она является истинным Израилем, и пыталась отделиться от еврейского народа в начале своей истории». Это антиеврейское настроение стремилось отделить христианство от его еврейских корней, верующих евреев от их еврейского наследия.

Со времени пятого столетия у верующих евреев не было возможности жить в мессианском сообществе или участвовать в поклонении в мессианской общине. Давление как со стороны еврейского общества, так и со стороны церкви, вытеснило мессианский иудаизм и лишило его жизнеспособности. История мессианского иудаизма между 5 и 19 столетиями становится историей отдельных верующих евреев, которые в большинстве стали членами традиционных церквей.

Возрождение мессианского еврейского движения является свидетельством того, что хотя мессианский иудаизм и находился в периоде спячки, он не был мертв. Во время 19 столетия среди еврейского народа началось как физическое, так и духовное пробуждение.

В 1897 году в г.Базель, Швейцария, был созван первый Конгресс Сионистов, на котором говорили о восстановлении независимого еврейского государства. 14 мая 1866 года был образован первый Иудео-Христианский Союз в Великобритании. В 1915 году был сформирован американский Иудео-Христианский Союз. В 1898 году возникла Еврейская Христианская община в Лондоне. До Второй Мировой войны было образовано несколько Иудео-Христианских общин в Европе и США, среди них первая Мессианская Синагога в Бессарабии. Хотя некоторые из этих общин нельзя было назвать мессианскими в современном смысле этого слова, они были родоначальниками сегодняшних мессианских общин.

Холокост нанес еврейскому народу огромный урон. Не обошел он стороной и верующих евреев. В Европе погибло много еврейских христианских союзов и общин. Тем не менее, когда из пепла Холокоста возникло Государство Израиль, подобным образом в это же время возродилось мессианское движение. С 1967 года до настоящего времени огромное число евреев уверовало в Йешуа как в Мессию.

В 1970-х годах возникло много мессианских общин. Сегодня во всем мире существует примерно около 160мессианских общин. В начале 90-х годов Бог призвал мессианских евреев США и Израиля для открытия мессианских общин в России. Были проведены мессианские фестивали еврейской музыки и танца в С.Петербурге в 1993 г., в Москве в 1994 и в 1995 годах. Первыми раввинами лидерами мессианских общин были американцы Джонатан Бернис в С.Петербурге и Майкл Беккер в Москве. Были открыты первые мессианские общины и рукоположены российские еврейские служители.

В 1996 году при мессианской синагоге Шомер Йисраэль была создана миссия для открытия общин в других городах России. В результате служения миссии были открыты новые мессианские общины в Нижнем Новгороде, Ростове-на-Дону, Омске, и в странах СНГ на Украине, в Грузии, в Эстонии. За последние годы Бог призвал российских мессианских лидеров открывать общины не только в странах бывшего СССР, но и в Израиле, Германии, США там где есть русские евреи.

Мессианские евреи не ассимилировались в церквях и в их нееврейской культуре. Они соблюдают еврейскую культуру и традиции. Тем не менее все они являются верующими евреями. С другой стороны все они являются одним народом.

Вопрос, возникающий по причине существования мессианских общин, не в том, от Бога они или нет. Их плоды свидетельствуют о том, что рука Бога находится на них на протяжении всего их существования. Скорее всего, люди задаются вопросом, как им следует относиться к этому вновь возникшему движению, чтобы решить для себя, в какой мере им хотелось бы участвовать в нем.

[ДмитрийВладимир]

Краткая история еврейского мессианского движения
Ист. https://bethelnnov.ru/articles/istor...go-dvizheniya/

Первая мессианская община образовалась в Иерусалиме на Шавуот (Пятидесятницу) после вознесения Йешуа (Деяния 2:1-4,38-47). Она определённо выражала себя по-еврейски. Первоначально она рассматривалась как одно из направлений иудаизма. В книге Деяний пишется о том, что многие из священников поверили в Йешуа.

То бишь церковь.

[Михаил Беншалом]

Проигрываете битву? Возможно, вы не на том поле боя

ист. https://orenu.co.il/
charismamag.com

Дни осенних праздников могут помочь нам понять вечную истину. Почти все верующие в той или иной степени осведомлены о библейских праздниках: Рош ха-Шана / Йом Труа (Праздник Труб), Йом Киппур (День Искупления) и Суккот (Праздник Кущей). На протяжении многих лет все больше и больше церквей начинают включать эти дни в свои богослужения или каким-то иным образом признавать их.

Шофары начали появляться на служениях, а проповеди о Йом Киппур и вхождении первосвященника в Святое Святых стало обычным явлением в церквях почти всех деноминаций. И все больше церквей приглашают мессианских раввинов, подобных мне, чтобы в своих собраниях услышать в эти дни как о физическом, так и о символическом их значении.

Наше внимание к этим библейским праздникам, особенно в свете нашей веры в Иешуа как Мессию, слишком часто фиксируется на «здесь и сейчас». Чаще всего в иудаизме в эти дни говорится о прощении наших грехов через заместительную жертву, приносимую в Йом Киппур, которая покрывает наши грехи в течение года до следующего Дня Искупления.

Однако, когда мы читаем об этих днях и изучаем их в контексте Писания, мы узнаем, что самым важным их аспектом является не «здесь и сейчас», а вечность. Эти дни, как и все другие назначенные времена, были установлены так, чтобы у нас был некий временный символ, который может помочь нам помнить о вечном. Здесь именно вечное является центром и целью, а не одно лишь временное, небесное, а не земное. Мы всегда должны помнить, что мы вечные души, живущие во временном теле.

Поскольку нас учили мыслить и действовать с точки зрения этого мира, мы были убеждены в том, что наши духовные битвы происходят между «добром и злом» или «правильным и неправильным». Хотя и это часть духовной войны, в которой мы являемся солдатами, но наша настоящая битва происходит не между «добром и злом». Она между «временным и вечным».

Установка «добро против зла» одна из наиболее веских причин, по которой мы проигрываем столько сражений. Вы не можете выиграть битву, если сражаетесь не на том поле. Добро и зло есть результат жизни, которая проживается либо для вечности, либо только лишь для настоящего времени.

Если кто-то живет для настоящего времени, то его сердце утверждается на том, что от мира сего. Наркомания, блуд, жадность, зависть, обжорство, прелюбодеяние и все другие грехи возможны только тогда, когда вы живете для настоящего времени.

Не любите мира и того, что в мире. В том, кто любит мир, нет любви к Отцу; поскольку всё, что в мире желания старого естества, желания глаз, житейские притязания не от Отца, но от мира. Мир же исчезает, и вместе с ним его желания. Но тот, кто исполняет волю Бога, будет жить вовеки. (1 Иоанна 2:15-17)

И еще: «Так как разум, руководимый старым естеством враждебен по отношению к Богу, поскольку он не покоряет себя Божьей Торе в действительности, он и не способен на это. Таким образом, люди, которые отождествляют себя со своим старым естеством, не могут угодить Богу.» (Рим.8:7-8).

Но 8 глава послания Римлянам на этом не заканчивается. Далее говорится, в стихе 9:

«Вы же отождествляйте себя не со своим старым естеством, а с Духом если только Дух Божий обитает в вас, так как всякий, не имеющий Духа Мессии, не принадлежит Мессии.» (Рим.8:9).

Эта противоположность между временностью плоти и вечностью Духа также показана в Галатам 5:16-17:

Я хочу сказать этим вот что: в своей жизни руководствуйтесь Духом. Тогда вы не будете исполнять прихоти старого естества. Поскольку старое естество желает противоположного тому, чего хочет Дух, а Дух -противоположного тому, чего хочет старое естество. Они противостоят друг другу, так что вы, имея добрые намерения, не можете исполнить их.

Как мы видим, битва заключается не в том, чтобы быть хорошими или плохими. Речь идет о жизни для временного или для вечного. Или, как говорится в Колоссянам 3:1-2:

Итак, если вы воскресли с Мессией, ищите вышнего, где Мессия сидит по правую руку от Бога. Сосредоточьте свои мысли на вышнем, а не на земном.

Осенние праздничные времена предназначены для того, чтобы каждый год напоминать нам, что все, что мы говорим или делаем, должно быть сделано по вечным причинам, потому что наши слова и действия имеют результаты и последствия в вечности.

[Михаил Беншалом]

Можем ли мы просить Иешуа молиться за нас?

Автор: Рон Кантор roncantor.com

Несколько недель назад я испытал необычное волнение. Это было похоже больше на духовную атаку, чем на заурядное беспокойство или нервозность. Я открыл Библию, чтобы найти утешение в Священном Писании, и прочел Евреям 7:25, где написано: «Посему и может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них».

Меня осенило. Иешуа молится за меня! Интересно, было бы нормально попросить Его прямо там и тогда помолиться за меня? Я так и сделал. Спустя всего несколько минут я заметил существенное уменьшение беспокойства. Я продолжал бормотать это каждые несколько минут с просьбой о том, чтобы Он заступился за меня. Через несколько часов беспокойство полностью ушло. Я решил поглубже взглянуть на этот стих и задать вопрос: «Можем ли мы просить Мессию молиться за нас?»

1. Молился ли Иисус за людей? Ну, конечно же, Он молился. Он молился за больных, изгонял демонов и совершал ещё много другого. И Он предоставляет длинную молитву за всемирное общество верующих в Иоанна 17. Но есть одна молитва, которая бросается мне в глаза. Перед тем, как Симон Пётр должен был предать Иешуа, Он говорит ему: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Луки 22:31-32).

Это не тот случай, когда кто-то просил об исцелении. Эта была такая молитва, которой один человек молится за другого. И в данном случае, Пётр даже не просил об этом. Мне кажется, что если Иисус молился за людей, будучи в теле на земле, то Он до сих пор молится за людей, находясь по правую руку Отца.

2. Послание Евреям 7:25 говорит о том, что Его основная деятельность ходатайствовать за нас. Я не хочу вырывать этот отрывок из контекста. Он указывает на Свою священническую миссию. Он сравнивается со смертными священниками, чьё служение не вечно, потому что они в итоге умирают. Когда говорится, что Он «будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них», то это не нужно понимать в том смысле, в котором мы используем слово «жить».

Кто-то может сказать, что он живёт ради того, чтобы ходить на пляж или чтобы кушать картошку фри. В этом смысле, это просто означает, что мы чего-то сильно желаем. Тут более буквально это значит, что Он всегда жив для того, чтобы ходатайствовать за нас. Ранее написано, что Он священник «по силе жизни непрестающей» (16 стих). Римлянам 8:34 подтверждает, что Иешуа «одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». Не забывайте, что Иешуа сказал нам: «Если чего попросите во имя Моё, Я то сделаю» (Иоанна 14:14).

3. Как это работает? Пастор Джон Старк говорит, что ходатайство Иешуа существует для двух основных нужд. Во-первых, Он молится за нас, когда мы грешим. «Мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника». Он покрывает нас молитвой, когда мы оступаемся. Во-вторых, это происходит в духе того, о чем говорит вышеприведенный отрывок о Петре. «Он молится за тех, кто сталкиваются с соблазном, чтобы они не потерпели кораблекрушение в вере». [1]

Так что мы установили, что люди просили Иешуа молиться за них пока Он был на земле. Он ответил на их молитвы. И Он продолжает ходатайствовать за нас на небе по правую руку Отца. Поэтому, совершенно кошерно действительно попросить Его о молитве.

Одно из возражений по этому поводу звучит так: Сын противопоставлен Отцу. Другими словами, Иисус должен убеждать Отца сделать то, чего Он не желает делать. Но я не думаю, что это является библейским характером Отца. Существует множество причин, по которым нам нужно молиться о тех или иных изменениях. Мы живём в падшем мире; мы живём в грешном мире; мы навлекли осуждение на нашу жизнь из-за греха, и враг пытается помешать нам ощутить благословение и расположение Бога. Всё, что мы получаем, основано на смерти и воскресении Иешуа. Богу Отцу нравится благословлять нас и Он послал Иешуа обеспечить это благословение.

Теперь представьте в своём воображении, как Иешуа молится за вас. Он слышит ваше беспокойство и из огромной любви и сострадания начинает молиться за вас. Кого ещё вы бы хотели видеть ходататаем за вас? Он сидит по правую руку Отца!

Молитва Иисусу

Вы когда-нибудь слышали о молитве Иисусу?

«Вот слова молитвы, адаптированные из притчи Иисуса из Луки 18:9-14: «Господи, Иисус Христос, Сын Божий, будь милостив ко мне, грешнику». Со времён шестого века, молитва Иисусу уже долгое время была основанием духовности восточного христианства, чтобы помочь верующим оставаться укоренёнными и полагающимися на Бога на протяжении дня. Повторяя эту молитву в течении дня, синхронизируя слоги этих слов с нашим сердцебиением на протяжении дня, это является намерением нашей жизни стать воплощением богатства молитвы». [2]

Вместо слов «Сын Божий, будь милостив ко мне, грешнику» (нет никаких проблем с этой фразой), я стал говорить: «Сын Божий, помолись за меня, грешника».

[Igor R]

Молитва Иисусу

Вы когда-нибудь слышали о молитве Иисусу?

Когда стою в молитве, то прошу Отца во имя Иисуса Христа.

Вместо слов «Сын Божий, будь милостив ко мне, грешнику» (нет никаких проблем с этой фразой), я стал говорить: «Сын Божий, помолись за меня, грешника».

В трёх стихах приведённых ниже есть нюансы:

И в тот день вы не спросите Меня ни о чем. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, (Он)даст вам. (От Иоанна 16:23)

В тот день будете просить во имя Мое, и не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: (От Иоанна 16:26)

Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю. (От Иоанна 14:14)

А вот, чтобы обращаться в молитвах к Самому Христу, такого в Писаниях Новго Завета не встречал.

[dameerv]

А вот, чтобы обращаться в молитвах к Самому Христу, такого в Писаниях Новго Завета не встречал.

А в чем проблема молиться Иисусу?

[Михаил Беншалом]

Когда стою в молитве, то прошу Отца во имя Иисуса Христа.

В трёх стихах приведённых ниже есть нюансы:

И в тот день вы не спросите Меня ни о чем. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, (Он)даст вам. (От Иоанна 16:23)

В тот день будете просить во имя Мое, и не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: (От Иоанна 16:26)

Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю. (От Иоанна 14:14)

А вот, чтобы обращаться в молитвах к Самому Христу, такого в Писаниях Новго Завета не встречал.

Попробуйте осознать следующее: Иисус - Бог-Сын, Слово Отца. Сказано: "Я и Отец - ЕДИНЫ" (Эхад)
Бог есть Отец, Сын и Святой Дух. Сын же поставлен Спасителем, Отец не дает спасения ни через кого и ни через что иное.

Поэтому Сын дал молитву "Отче наш", и заповедал молить Отца во Имя Иисуса; но Он Сам принимал поклонение, перед Ним становились на колени, умоляли "помилуй меня Господин" (ханэни а-Адон!) - это приличествует только Богу, но Он не возражал.

Поэтому нужно молиться молитвой "Отче наш", но можно и нужно молить и Самого Иисуса. Отец и Сын - едины

- - - Добавлено - - -

Мессианское еврейское понимание Шаббата
автор: Даниэль Джастер

В истории христианства можно выделить пять основных взглядов (или подходов) в отношении заповеди Шаббата, которую мы находим в книге Исход (20 глава), а также в пятой главе книги Второзакония.

"День Шаббата (субботний день) был заменен"

Наиболее распространенный в христианстве взгляд, что заповедь о субботе, как одна из 10 заповедей, остается в силе, но Новый Завет привносит изменение: седьмой день заменяется первым днем, днем воскресения. Такая интерпретация этих текстов Писания была принята на ранних Церковных Соборах. Таким образом, католицизм, протестантство и православная церковь в точности переняли и утвердили для себя такое понимание этих текстов Писания, принятое решением ранних Соборов Церкви.

Этот взгляд отражает также историческую позицию, что исполнение моральных требований Еврейских Писаний, особенно, что касается исполнения 10 заповедей, остается актуальным и во времена Нового Завета. Классическое христианство утверждает различие между требованиями закона в отношении морали и этики и церемониальной частью закона. По мысли католических теологов, церемониальный закон был заменен или трансформирован, и в Римско-католической церкви это нашло выражение в соблюдении постов и праздников, культов, в проведении месс, в признании и соблюдении таинств.

Однако, протестантские церкви отвергают сакраментальные культы, где считается, что внешнему, обрядовому исполнению культов пришёл конец, но моральным требованиям законам придается большое значение.

Однако, заповедь о субботе является одной из десяти заповедей и рассматривается, как часть морального закона для всего человечества. Это не является таковым по отношению к остальным праздникам иудаизма, так как они не занимают столь выдающегося места среди десяти заповедей, поэтому им не уделили достойного внимания, такого, как заповеди о Субботе.

Сегодня многими богословскими школами не признается такое поверхностное разделение закона, различие его моральной и церемониальной (обрядовой) составляющей. Те же, кто продолжает следовать этому «классическому» пониманию, до сих пор говорят о «христианской субботе», но сегодня наиболее вероятно услышать выражение «день Господень». Различные христианские традиции по-разному трактуют, что разрешено и что запрещено делать в «день Господень».

Почти все традиции соглашаются, что в этот день неприемлем оплачиваемый труд. На Западе это было главной содержательной частью Sunday Blue laws (так называемых, Воскресных голубых законов), которые вплоть до недавнего времени требовали закрытия всех бизнес учреждений во время «воскресных Шаббатов».

Стоит вспомнить строгие предупреждения против нарушения Шаббата проповедников из пуритан и методистов! Сегодня те, кто придерживается этой позиции, уже не выступают за столь жесткие ограничения, как это делали их сторонники ранее.

"Заповедь о субботе отменена"

Второй взгляд, относительно этого вопроса, появился сравнительно недавно. В его основании лежит понимание, что с приходом времени Нового Завета, Закон полностью исполнен. Мы теперь живем «не под законом» (включая даже десять заповедей). Эта точка зрения, на которой стоят приверженцы диспенсационализма, развитого в Англии Джорджем Н. Дарби.

Диспенсационалисты традиционно отвергают разделение морального и ритуального, обрядового (церемониального) законов. В качестве доказательства того, что «мозаика» закона была полностью собрана, диспенсационалисты указывают на то, что заповедь о субботе помещена в середине перечисления десяти заповедей. По их мнению, оба и моральный, и (обрядовый) церемониальный законы были полностью исполнены и завершены и, таким образом, закончены со смертью Мессии.

Что же теперь остается ведущим в этическом плане? Ответом на этот вопрос является учение, оставленное в Посланиях Апостолов, а также водительство Духа Святого. Многие утверждают, что Новый Завет не «различает», не указывает ни на какой определённый день. Такие тексты Писания, как Рим:14, которые учат о том, что каждый человек является обличаемым собственной совестью, а также Кол. 2 глава о том, что никто «не может осудить нас за несоблюдение святого дня», используются как доказательство того, что сегодня уже заповедь о субботе неактуальна. Небольшое количество диспенсационалисты придерживаются взгляда, что со времени Нового Завета установлен новый день для поклонения, и этот день воскресенье.

Это не просто Шаббат (седьмой день) был перенесён на воскресенье, но появился новый порядок собрания и празднования, центром которого стало воскресение Йешуа в первый день недели. Гарольд Линдселл поддерживает точку зрения, что нет «определённого дня» для христиан.

Однако, он согласен, что, так как евреи и адвентисты соблюдают субботний день, все должны присоединиться к ним в этот день ради единства, чтобы все двигались в одном темпе жизни. Христиане должны принимать тех людей, от которых требуется поклонение в седьмой день. Мартин Лютер предвосхищал эту позицию диспенсационалисты, когда выступал против субботних ограничений, перенесенных на воскресенье, которых придерживались английские христиане.

Заповедь о субботе не изменялась, и от всех требовалось ее соблюдение

Третий исторический взгляд говорит о том, что Шаббат все еще седьмой день, соблюдение которого требуется от всех. Имеют место дискуссии, превосходит ли по своей значимости Шаббат все другие праздники. Утверждение, что Шаббат превосходит по своей значимости все остальные праздники, основано на том, что седьмой день упоминается особым образом в процессе творения, и из-за того, что Шаббату выделено особое место в процессе творения, соблюдение седьмого дня по праву является одной из десяти заповедей. Человечество нуждается в отдыхе в один из семи дней недели.

Большинство сторонников этого взгляда разделяют моральные и церемониальные (культовые, обрядовые) заповеди Библии, но заповедь о соблюдении Шаббата рассматривают, как часть Божьего морального закона. Более мягко к этому вопросу относятся те представители баптистских групп, которые считают, что другие христиане ошибаются в этом вопросе, и их следует поправить. Однако, адвентисты Седьмого дня считают, что замена субботы на воскресенье является «отметкой зверя».

Ассоциируя Рим с системой антихриста, как это делали и реформаторы, они рассматривают поклонение в воскресенье, как один из знаков Рима и антихриста. Этот важный вопрос не был поправлен во время Реформации. Некоторые из них продолжают верить, что проблема до сих пор не решена, и «имеющие на себе этот знак» будут потеряны. Исторически для адвентистов было сложны взаимодействовать с другими христианами из-за подобных взглядов, но в некоторых кругах этой конфессии подобные взгляды начинают пересматриваться.

"Заповедь о субботе актуальна, но только для евреев"

Четвертый взгляд таков, что седьмой день Шаббат это день для еврейского народа. Он, как утверждают Писания, является «знаком между Мной и сынами Израилевыми» (Исход 31:16,17). Новый Завет не предписывает соблюдать Шаббат любому другому народу, но его соблюдение продолжает являться неотъемлемой частью жизни еврейского народа. Этот взгляд в настоящее время поддерживает и усиливает изучение достоверности значения знаков Завета, практикуемых в древние времена на Ближнем Востоке.

Мнения консерваторов и либералов отличаются способами и методами применения этой позиции. Для либерального экуменического мышления евреи до сих пор являются народом со своим Заветом, который остается действенным, а христиане находятся в своем Завете. Консерваторы поддерживают идею о том, что Шаббат продолжает быть действенным, как часть Божьего Завета с Израилем, но евреи также должны войти и в Новый Завет.

Компромисс переходного времени

Пятый и последний взгляд таков, что Шабат это знак Завета, данный Израилю. Это до сих пор продолжает быть действенным для еврейского народа. В данном случае, этот взгляд схож с четвертой позицией, но отличается тем, что Шаббат продолжает быть действенной частью Божьего Завета с евреями. Однако, Шаббат имеет и другие, более глобальные особенности. Например, Шаббат отражает Божий прообраз творения и является предзнаменованием «века Царства» в его полноте.

Шаббат будет соблюдаться во всемирном масштабе в этом веке до тех пор, пока Новый Завет не будет полностью установлен (Исаия 66). Тем не менее, Писания Нового Завета не требуют от церкви соблюдать Шаббат в это переходное время. Поэтому этот взгляд рассматривает требование соблюдать Шаббат, которое было приостановлено для язычников на время этого века. Это переходное время между старым веком и новым веком, который грядет. В этом переходном веке язычникам дан компромисс. Более того, нет простого разделения между моральным и церемониальным законами.

Церемониальный закон это празднование, целью которого является мотивировать моральное осознание и поведение. Каждая заповедь должна рассматриваться в свете ее применения в Новом Завете, как в переходное время, так и в грядущее. По моему мнению, наиболее правильным является пятый взгляд; первые три взгляда я подвергаю жесткой критике, а четвертый, в некоторых пунктах, нуждается в дополнении.

далее см. Мессианское еврейское понимание Шаббата Международный Хайфский Теологический Институт дистанционное обучение из Израиля

[Михаил Беншалом]

Иешуа - Царь иудейский и Мессия, предсказанный в Торе

Ист. Иешуа - Царь иудейский

Иешуа а-Ноцри. Иисус из Назарета. Кто же Он на самом деле? Основатель новой монотеистической религии? Один из пророков? Выдающийся учитель гуманизма? Или всё-таки Машиах Израиля?



Споры об этом ведутся уже почти две тысячи лет, и было бы наивным пытаться разрешить их в рамках одной короткой статьи. Тем не менее, рассмотрим некоторые интересные тексты Библии и ряд исторических фактов и постараемся сделать из них выводы.

Он рожден Царем иудеев (Матф. 2:2) и как Царь иудеев казнён (Матф. 27:37). Он был послан только к погибающим овцам дома Израилева (Матф. 15:24). Он пришёл для того, чтобы исполнить написанное в Торе и Пророках, а не нарушить это (Матф. 5:17). К Нему обращались "рабби" (Ин. 1:38). Каждый шаббат Он учил в синагоге (Лук. 4:16). Он носил цицийот (Матф. 9:20, 14:36), отмечал Хануку (Ин. 10:22-23), а Его знаменитая "тайная вечеря" вовсе не тайная - это традиционный еврейский пасхальный седер (Лук. 22:7-20).

Он умер, исполнив мессианские пророчества Танаха (Пс. 21:17, Ис. 53, Дан. 9:26). И исполнив эти же пророчества, воскрес (Пс. 15:10). Он вознесся с Масличной горы в Иерусалиме и туда же обещал вернуться (Деян. 1:10-12). Не в Ватикан. Не на Афон. И даже не в Новый Иерусалим в Московской области. А в Эрец Исраэль, по зову жителей Иерушалаима - когда они закричат "Барух аба беШем Адонай!" (Матф. 23:39).

Все Его талмидим (ученики) были евреями (Матф. 10:2-4). Они не ели нечистого (Деян. 10:14), не рисовали иконы, не поклонялись деве Марии, не строили церкви, не называли себя христианами - такое по сути прозвище им дали жители Антиохии (Деян. 11:26). Да и само понятие "Христос" это не греческая фамилия, а греческий перевод ивритского "Машиах", т.е. Помазанник (а помазывали в Израиле священников, царей и пророков). Ученики приходили молиться в иерусалимский храм (Деян. 3:1); а путешествуя по язычеязыческим провинциям Римской империи, каждый шаббат посещали синагогу (Деян. 17:1-3).

Они осуждали тех, кто принимал весть о Иешуа слепо, и одобряли лишь тех, кто сравнивал её с написанным в Танахе (Деян. 17:11). Ученики никого не "крестили" - ритуальное погружение, которое они совершали, это являющаяся частью гиюра твила. Знаменитый апостол Павел (а на самом деле раввин Шауль) писал о том, что радостная весть о Машиахе Иешуа принадлежит, в первую очередь, иудеям, а потом всем остальным (Рим. 1:1-32)

Другими словами, что ни Иешуа, ни Его талмидим не создавали новую религию; всё, что они делали, было в рамках иудаизма 1-го века, в котором на тот момент насчитывалось порядка 30 течений - "мессианские евреи" было одним из них. Они никогда не отделяли себя от Израиля, который и в Новом Завете остаётся для Бога первенцем из народов. Кстати само понятие Нового Завета взято из книги пророка Йирмиягу (Иеремии), и завет этот Господь заключил с домом Иуды и домом Израиля, а все остальные народы присоединились к нему (Иер. 31:31-34).

"Но тогда почему же евреи не приняли Иисуса?" До боли знакомый вопрос. Приняли! Более того, если бы иудеи не приняли бы Его, как долгожданного Машиаха, Его бы не распяли. Люди ходили за Ним тысячами, целыми городами (Матф. 4:25, Мк. 3:7-8, Лук. 6:17). Верующих в Иешуа иудеев было десятки тысяч в самом Иерусалиме (Деян. 5:14, 21:20) и огромное количество по всей Римской империи (Деян. 14:1, 17:4).

Тех, кто не принял Его, было меньше, но это были люди, обременённые богатством и властью (1 Кор. 22:8). На службе у них стояли религиозные фанатики, которых всегда хватает и которые готовы на всё, лишь бы сохранить устоявшуюся форму, не вникая в содержание. В личности Иешуа они видели угрозу утраты своего положения (Матф. 27:18) и потому организовали Его казнь и позже преследовали Его последователей (Деян. 5:17). Другими словами, в лице религиозно-политической элиты мессианское движение имело сильное сопротивление. Однако это не отменяет того, что вплоть до 4-го века верующие и неверующие в Иешуа были частью одного еврейского народа, вместе ходили в синагоги и вместе праздновали установленные в Торе праздники Господни.

Что же произошло потом и почему современный ортодоксальный иудаизм так яростно отвергает Иешуа? Всё началось, когда римский император Константин I Великий объявил "христианство" государственной религией. Константин не был прозелитом и никогда реально не отказывался от многобожия. Его решение было чисто политическим: ища средство для укрепления пошатнувшейся империи, в качестве оного Константин выбрал веру мессианских евреев, которые, несмотря на все гонения, не только не были уничтожены, но но росли числом и отличались удивительной сплочённостью.

Только "приняв" веру в еврейского Машиаха, император параллельно отказался от всего "еврейского" антисемитизм существовал и тогда. Шаббат заменили на день Солнца (Sunday), Песах - на праздник богини Астарты (Easter), потерявшая в новых реалиях свою актуальность Ханука уступила место "Кристмасу" и т.д. По сути своей, новоиспечённое католичество было перелицованным язычеством, со всеми вытекающими из этого последствиями. Священное Писание как таковое стало не нужно, а евреи как основной его "носитель" превратились в опасный элемент общества. Дальше по нарастающей:

Блаженный Августин писал, что евреи "виновны в крови Христа" и т.к. они "проклятые от земли", они также "прокляты церковью".

Иоанн Златоуст, архиепископ Константинополя, в своих проповедях утверждал, что "Бог всегда ненавидел eвpeeв" и что "на всех христиан наложена обязанность ненавидеть евреев".

Через год после выхода этих проповедей в свет "христианами" была разрушена синагога в городе Калиникон. Так началась история еврейских погромов.

Во время средневековых крестовых походов убийство евреев крестоносцами по дороге в Святую землю было рутинным делом. Когда эти заблудшие люди прибыли в Иерусалим в 1099 году, они согнали и заперли всех евреев в Большой синагоге и подожгли её. И пока здание полностью не сгорело, торжествующие крестоносцы маршировали вокруг и пели: "Христос, мы обожаем Тебя".

Испанская инквизиция жестоко преследовала евреев, насильно обращая их в католичество, под страхом пыток и смерти заставляя отречься от законов Торы либо (в лучшем случае) предлагая оставить все имущество государству и позорно покинуть страну. Православная Русь недалеко ушла от Испании. На протяжении многих лет здесь действовал запрет евреям селиться в главных городах. А в местах, где селиться все же было можно, - постоянные погромы. В средние века на Руси христиан, соблюдавших шаббат (таковыми становились зачастую те, кто читал Библию, и их было немало), называли "ж*довствующими", их пытали и жгли на кострах.

Антисемитизм продолжался и во время протестантской Реформации церкви. Отец реформации, Мартин Лютер, в своём труде "Евреи и их ложь" изложил следующие идеи: Еврейские синагоги следует сжечь. Еврейские дома должны быть разрушены. Евреям следует давать работу слуг и лакеев. Еврейские деньги следует конфисковать. Евреев следует изгнать силой из их сообществ.

Эти идеи заложили основание для событий Холокоста, случившегося 400 лет спустя, когда Гитлер, прикрываясь "заветами" Лютера, задался целью стереть еврейский народ с лица земли.

Современное "христианское" общество в основной своей массе, так и не усвоив уроки истории, по-прежнему поражено антисемитизмом. Это доказывает хотя бы тот факт, что большинство "христианских" государств в арабо-израильском конфликте придерживается либо трусливого нейтралитета, либо поддерживают арабскую сторону - хотя знают, что она является агрессором и что Землю, за которую идет война, Бог, согласно Библии, отдал евреям.

Так что же удивительного в том, что всё, с чем ассоциируется "Иисус Христос" у среднестатистического еврея, - это ненависть, боль, страх?

Как исправить ситуацию? Восстановить установленный Богом порядок! Удалить из христианских домов молитвы идолов. Отвергнуть языческие праздники и начать отмечать праздники Господни. Убрать из церковных лавок обереги и талисманы. Восстановить авторитет Священного Писания. Всем миром попросить у евреев прощения за многие века жестокости. Вернуть Израилю его Землю.

Просить мира Иерусалиму (Пс. 121:6). Утешать народ Его (Ис. 40:1). Тогда сердца евреев откроются, и мы увидим Того, Которого пронзили, и поймём, что это наш еврейский Машиах, и будем плакать о Нем как о единственном сыне (Зах. 12:10).

Этот процесс уже начался и активно набирает силу. И это важнейший признак того, что мы стоим на пороге великих событий. Израиль, как и было обещано Творцом, воссоздан и расцветает как смоковница, ветви которой становятся мягкими и пускают листья, - а значит скоро лето (Матф. 24:32) и близко то время, когда "гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать" (Ис. 2:1-4).

Но всё это не произойдет само собой. Нам нужно приготовить путь Господу (Ис. 40:3):

Как христианам, так и иудеям пересмотреть "учения старцев" и отказаться от всего, что противоречит Библии. Найти в себе силы, и ради Бога отказаться от многовековой вражды. Восстановить разрушенные мосты и стать наконец одной Семьёй в Боге.

В заключение хочу привести цитату из книги Мишлей (притчи царя Соломона) 30:4-6: "Кто восходил на небо и нисходил? Кто собрал ветер в пригоршни Свои? Кто завязал воду в одежду? Кто поставил все пределы земли? Какое имя Ему? и какое имя Сыну Его? знаешь ли?
Всякое слово Бога чисто; Он щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя и ты не оказался лжецом."

Вот так выглядит этот текст на иврите:



Прямо по центру можно рассмотреть крест, состоящий из двух слов: "имя" (השם), являющееся частью фразы "какое имя Сыну Его", и "Иешуа" (ישוע). Основанием креста служит фраза "Не прибавляй к словам Его", которая фактически является цитатой из книги Дварим (Второзаконие) 12:32, т.е. из Торы.

Говоря образно, это место показывает нам, что идея распятого Машиаха не является "христианским новоделом", а основана на Торе.

Сверху крест как бы накрывает слово "руах" (רוח); в данном случае оно переведено как "ветер", но также может быть переведено как "дух". И это отсылает нас к ещё одному мессианскому пророчеству: "Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача елей радости, вместо унылого духа славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его..." (Ис. 61).

Дух Господа помазал Иешуа, чтобы... утешить сетующих на Сионе. Услышь это, Израиль!

[Михаил Беншалом]

Йешуа

https:// мессия-йешуа.рф



Это имя Иешуа. Знакомое и полюбившееся многим, но для многих являющееся по-прежнему преткновением, увы. Иешуа... Человек, казалось бы, сын плотника, нёсший определённое учение, приобретший себе учеников, а затем Иешуа казнили. Вот и всё, казалось бы...

Но разве бывает такое с человеком, с преступником и самозванцем? Иешуа сегодня поклоняются многие и многие, многие получили и получают исцеление, исцеление израненных сердец, измученных душ и искалеченных тел. Ему поклоняются, Его воспевают, Его прославляют.

Становится очевидной, и для многих стала очевидной реальность существования Иешуа и Его любви.

Иешуа. Сын ли плотника? Нет, но Сын Божий, воспитанный как человек сызмальства плотником, ходивший среди нас как человек, принявший нашу природу "от нижних", чтобы даровать нам свою "от высших". Принёс учение, дарующее Жизнь. Да, Его Слова и сегодня есть Дух и Жизнь. И многие-многие в Иешуа нашли свой шалом, и радость, и себя самих.

Да, умер Иешуа как преступник, но таковым никогда не являлся. Но за наши преступления умирал мученически на стойке казни Иешуа. За наши беззакония Его казнили на стойке казни. За наши грехи Иешуа проливал свою невинную, абсолютно невинную Кровь, которая и сегодня продолжает омывать от греха всякого, приходящего к Нему в покаянии с искренним сердцем.

Сила Божья чудотворная в драгоценной Крови Иешуа! Аллилуйа!

Иешуа тот, кто действительно воскрес. Иешуа тот, кто является современником для всех когда-либо бывших на земле поколений, для существующих на Земле ныне и, если Он позволит, для имеющих ещё существовать. Иешуа является самой Жизнью.

С прискорбием упомяну и то, что для многих (Увы и увы!) это имя Иешуа является ненавистным. Многие пытаются Его обойти, изобретая свой путь. Но куда ж это приведёт? Если Он является Путём? Я Путь, и Истина, и Жизнь; никто не приходит к Отцу, не через Меня говорит Иешуа. Именно Он является еврейским Мессией, Избавителем, и для всего мира.

Нельзя прийти к Богу не Божьим путём, понимаете?.. Невозможно. Скажу так Он является явленным человечеству Отцом. Если Вы способны это принять. На просьбу Филиппа показать Отца Иешуа ответил: Я был с вами так долго, и неужели вы не узнали Меня, Филипп?

Отвергающий Меня отвергает Пославшего меня Мессия Иешуа

В чём смысл и зачем мне нужен еврейский Мессия?

В чём смысл жизни? И как мне иметь надежду? Я знаю, что Бог есть, но как мне Его достичь? Как Его найти? Какой Он? Будет ли Он грозен для меня, или всё же я могу рассчитывать на милость?

Такими, и подобными вопросами задаются многие люди. И хорошо, если задаются. Потому что иные решили утонуть в суете, раствориться в ней, не думая о Вечном и о будущности. И если уж Вы зашли в Синагогу онлайн, вероятно, Вам небезразлично Ваше будущее.

А почему Йешуа? Разве недостаточно просто верить в существование Всевышнего?

Недостаточно. Потому что со Всевышним нужно иметь живые и личные отношения. Его нужно горячо любить, подтверждая то своим послушанием. Йешуа Он и есть тот самый еврейский Мессия, которого многие продолжают ожидать... Хотя Он и есть тот, о ком говорили пророки, о ком предсказано в Танахе, и Он доказал это и словом и делом.
И многие-многие люди уже обрели в Нём целостность и шалом. Он тот, кто явился Совершенной Жертвой за грехи не только Израиля, но и всего человечества. Так что сегодня именно Он является Величайшим Первосвященником, посредством которого мы можем приходить перед лицо Всевышнего.

Есть те, кто говорят: "А я напрямую к Богу! Мессия мне не нужен!" Но послушайте, драгоценные, Он есть тот, кто сказал: "Я и Отец одно" (Йн.10:30). Мы знаем, что Адонай, наш Бог, един. Таким образом Мессия един с Богом. Обладает одним и тем же со Всевышним Естеством. И именно Его пролитая Кровь как жертвенного Ягнёнка позволяет человеку приходить перед лицо Божье и не быть попалённым

Славным огнём Его Присутствия. Признание своих грехов и этой Жертвы как капары (умилостивления, искупления) перед лицом Адоная открывает нам доступ к Нему.

Кто лжец, как не тот человек, который отрицает, что Йешуа является Мессией? Подобный человек антимессия, он отвергает Отца и Сына. Всякий человек, отвергающий Сына, не имеет и Отца, но тот, кто признаёт Сына, имеет и Отца.

1 Йо-Ханана.2:22-23

[Нынешний]

Кто лжец, как не тот человек, который отрицает, что Йешуа является Мессией? Подобный человек антимессия,

"Антимессия" - противоположность мессии, ибо приставка "анти" всегда обозначала противоположность.
И как бы вы конкретно определили этого антимессию?

[Михаил Беншалом]

"Антимессия" - противоположность мессии, ибо приставка "анти" всегда обозначала противоположность.
И как бы вы конкретно определили этого антимессию? [/LEFT]
[/CENTER]

"Мы конкретно" всегда определяем библейские понятия и термины так, как это определяет Слово.
Анти - это означает и "против", и "вместо" - так, как это значит в греческом языке, и в древнегреческом (койне)
Антимессия, или Лжемессия, или Враг Мессии - означает Антихрист. Дух антихриста уже обрел плоть, и его шаги уже звучат по земле. Но вслед за ними уже слышна поступь и Истинного Мессии, чьи ноги станут, сойдя с небес, на Масличной горе в Иерушалаиме.
Он придет судить народы и систему дьявола, и система дьвола и ее адепты будут уничтожены. Зверь и лжепророк будут брошены в Геенну, их воинство - туда же, а их люди - в ад до Страшного суда. Дьявол же будет заключен на 1000 лет до последнего испытания.

Это будет смерть первая, и Первая жизнь в Тысячелетнем Царстве для избранных.
До того последнего восстания, которое поднимет в Царстве выпущенный из заключения дьявол, и тогда погибнет навсегда и он, и его бунтовщики. А избранные и верные наследуют Новую Землю и Новое Небо, и прошедшие бедствия уже больше никогда не повторятся.