Можно ли спастись только верой, отделив от неё совесть?

[Просто Иван]

Труд действительно необходим и он меня очень привлекает. Только важно, чтобы труд не был напрасен.

И даже здесь, у меня, с вами, полное расхождение, на приложение силы...

Для меня труд сей, не привлекателен, никоим образом. Напротив, это борьба и мне надо прилагать усилие, что бы принудить себя и естество свое. Для меня, это труд, приносящий скорби.

Так, в своей сфере, я знаю, что для того чтобы научить других игре на гитаре, необходимо в начале научиться самому, а потом преобрести опыт обучения, то есть, научиться учить. Только тогда можно призывать других к труду, и только тогда этот труд не будет напрасен. Если же призывающий других трудиться не квалифицирован, то труд доверяющих ему может быть напрасным.
В духовной сфере же, к труду могут призывать те, кто научился духовному не теоретически, но практически. Это те, кто воплотил духовность христианского учения, те, кто воплотил Христа своей жизнью. Именно такой труд в духовных вопросах, под их руководительством, меня и привлекает. И только для такого труда, я готов отдать своё время и силы.

Это о ком? О тех кто был? Или о тех, кто есть?

Святые КЦ и ПЦ учили, что совесть - это качество человека. В Евр 9, 14 говорится, что кровь Христа очищает нашу совесть. Очищать Бога нет смысла, но очищается то, посредством чего Бог "слышим" и "видим" не кем-нибудь, но именно нами. В отношении веры и совести, я доверяю Апостолам Христа и Отцам Церкви. Мне интересен труд прилагаемый для изучения слов тех людей, которые доказали своё понимание на деле.

Так и я, с Апостолом Павлом, согласен, а с вами нет. Разницу, понимаете? Что толку, изучать слова людей, если не понимать, что значит, их слово?

Иначе, не было и такого названия, самой этой темы.

Мир вам.

[Мариин]

И даже здесь, у меня, с вами, полное расхождение, на приложение силы...

Для меня труд сей, не привлекателен, никоим образом. Напротив, это борьба и мне надо прилагать усилие, что бы принудить себя и естество свое. Для меня, это труд, приносящий скорби.

У вас только кажущееся расхождение. Принуждают естество своё, борятся и прилагают усилие, всегда только для того, что очень сильно привлекает! Если какого-то моего ученика сильно привлекает музыка, и сильно привлекает игра на гитаре, он готов отдать все свои усилия, он готов бороться и принуждать своё естество. Тоже самое с влюблённым, то же с христианином. Их должен кто-то в первую очередь привлекать. О труде же, говорится, что он привлекает косвенно. Если рассматриваются два варианта труда, плодотворный и бессмысленный, то привлекает последний. Привлекает он своей пользой и ожидаемым результатом.

Это о ком? О тех кто был? Или о тех, кто есть?

О том, кто учтит умея, в не зависимости от времени, прошлого или настоящего.

Так и я, с Апостолом Павлом, согласен, а с вами нет. Разницу, понимаете? Что толку, изучать слова людей, если не понимать, что значит, их слово?

Вы понимаете слова ап. Павла от того что сами научились, или же вы переняли чей - то опыт объяснения его слов? Согласны ли вы с объяснением слов ап. Павла святых и Отцов Православной Церкви?

[Просто Иван]

У вас только кажущееся расхождение. Принуждают естество своё, борятся и прилагают усилие, всегда только для того, что очень сильно привлекает! Если какого-то моего ученика сильно привлекает музыка, и сильно привлекает игра на гитаре, он готов отдать все свои усилия, он готов бороться и принуждать своё естество. Тоже самое с влюблённым, то же с христианином. Их должен кто-то в первую очередь привлекать. О труде же, говорится, что он привлекает косвенно. Если рассматриваются два варианта труда, плодотворный и бессмысленный, то привлекает последний. Привлекает он своей пользой и ожидаемым результатом.

Может и кажущееся... Но... Опять таки... Привлекать... А что вы скажите, не на "привлекать", а на прямое знание, что надо делать так, а не и иначе? Даже, если и особо, твоя природа, не хочет делать этого? Не так ли, происходит у людей? Не потому ли, люди любят делать то, что привлекает их, а не то, что надо? Не потому ли и разделения в христианстве, от того, что каждый, видит в нем, то, что его привлекает? А другое, что противно его естеству, так то и соблазняет его? Как соблазнялись иудеи о Христе, по делам Его?

Кстати... Расскажите Маринин, как вас привлекают страдания? Ваши страдания, ваших близких, привлекают ли они вас? Может, тогда, поймете, что слово привлекать, не уместно, в данном контексте диалога.
Даже, если они, страдания, дадут пользу и ожидаемый результат.

О том, кто учтит умея, в не зависимости от времени, прошлого или настоящего.

Вы понимаете слова ап. Павла от того что сами научились, или же вы переняли чей - то опыт объяснения его слов? Согласны ли вы с объяснением слов ап. Павла святых и Отцов Православной Церкви?

Можете привести их, после прочтения того, что написано, мной выше.

Мир вам.

[Мариин]

Кстати... Расскажите Маринин, как вас привлекают страдания? Ваши страдания, ваших близких, привлекают ли они вас? Может, тогда, поймете, что слово привлекать, не уместно, в данном контексте диалога.
Даже, если они, страдания, дадут пользу и ожидаемый результат.

Иван, я чувствую, что мы примерно того же мения о труде познания Божьей истины. Я с вами полностью согласен, что этот труд - есть страдание. (Аристотель говорил, что познание - есть страдание). А вы, я так чувствую, понимаете теперь какой смысл я вкладывал в слово "привлекает".

С другой стороны, есть разница между трудом/страданием и другим страданием. А также есть разница между моим страданием и страданием ближнего. Однако, очень часто, я встречаюсь, именно, с трудом/страданием своих близких. Ведь мои ученики (а их около 150) всегда страдают от труда учёбы. Однако к этому труду, я их привлекаюо той причине, по какой привлекал и себя. Причина же их - в пользе. Недавно прочитал диалог Платона "Протагор", где как раз обсуждается временное страдание ради большего удовольствия в будущем. Очень понравилось сравнение Сократа: близкое кажется нам большим, а то, что стоит дальше, хоть оно реально больше этого близкого, зачастую кажется меньшим. Так и со страданием, коорое сейчас ближе, чем удовольствие, которое дальше.

Можете привести их, после прочтения того, что написано, мной выше.

Я уже приводил, приведу и ещё раз.

(Православие.ru)

Что такое совесть?

Славянское слово совесть значит со-весть, т.е. со-вестник, который ведает наши добрые и злые дела. Святые отцы называют совесть голосом Бога в человеке. Св. авва Дорофей говорит:
Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон. Это те кладези, которые, как толкуют святые Отцы, искапывал Исаак, а Филистимляне засыпали (Быт. 26). Последуя сему закону, то есть совести, патриархи и все святые прежде написанного закона угодили Богу. Но когда люди, чрез грехопадение, зарыли и попрали её, тогда сделался нужен закон написанный, стали нужны святые пророки, нужно сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы открыть и воздвигнуть её (совесть), чтобы засыпанную оную искру снова возжечь хранением святых Его заповедей. Ныне же в нашей власти или опять засыпать её, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо когда совесть наша говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим, и когда она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать её, тогда мы засыпаем её, и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но, как светильник, сияющий за завесою, начинает показывать нам вещи темнее. И как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и мы, по преступлении, не разумеем, что говорит нам совесть наша, так что нам кажется, будто её вовсе нет у нас. Однако нет человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто Божественное и никогда не погибает, но всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем сего, потому что, как уже сказано, пренебрегаем ею и попираем её (Душеполезные поучения).
иеромонах Иов (Гумеров)

Совесть - это то, что Бог вселил в в него - в человека. Это качество человека, а не то, что существует вне человека, как существует сам Бог.

[Просто Иван]

Иван, я чувствую, что мы примерно того же мения о труде познания Божьей истины. Я с вами полностью согласен, что этот труд - есть страдание. (Аристотель говорил, что познание - есть страдание). А вы, я так чувствую, понимаете теперь какой смысл я вкладывал в слово "привлекает".

С другой стороны, есть разница между трудом/страданием и другим страданием. А также есть разница между моим страданием и страданием ближнего. Однако, очень часто, я встречаюсь, именно, с трудом/страданием своих близких. Ведь мои ученики (а их около 150) всегда страдают от труда учёбы. Однако к этому труду, я их привлекаюо той причине, по какой привлекал и себя. Причина же их - в пользе. Недавно прочитал диалог Платона "Протагор", где как раз обсуждается временное страдание ради большего удовольствия в будущем. Очень понравилось сравнение Сократа: близкое кажется нам большим, а то, что стоит дальше, хоть оно реально больше этого близкого, зачастую кажется меньшим. Так и со страданием, коорое сейчас ближе, чем удовольствие, которое дальше.

Я уже приводил, приведу и ещё раз.

(Православие.ru)

Что такое совесть?

Славянское слово совесть значит со-весть, т.е. со-вестник, который ведает наши добрые и злые дела. Святые отцы называют совесть голосом Бога в человеке. Св. авва Дорофей говорит:
Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон. Это те кладези, которые, как толкуют святые Отцы, искапывал Исаак, а Филистимляне засыпали (Быт. 26). Последуя сему закону, то есть совести, патриархи и все святые прежде написанного закона угодили Богу. Но когда люди, чрез грехопадение, зарыли и попрали её, тогда сделался нужен закон написанный, стали нужны святые пророки, нужно сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы открыть и воздвигнуть её (совесть), чтобы засыпанную оную искру снова возжечь хранением святых Его заповедей. Ныне же в нашей власти или опять засыпать её, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо когда совесть наша говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим, и когда она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать её, тогда мы засыпаем её, и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но, как светильник, сияющий за завесою, начинает показывать нам вещи темнее. И как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и мы, по преступлении, не разумеем, что говорит нам совесть наша, так что нам кажется, будто её вовсе нет у нас. Однако нет человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто Божественное и никогда не погибает, но всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем сего, потому что, как уже сказано, пренебрегаем ею и попираем её (Душеполезные поучения).
иеромонах Иов (Гумеров)

Совесть - это то, что Бог вселил в в него - в человека. Это качество человека, а не то, что существует вне человека, как существует сам Бог.

Спасибо, Маринин, спасибо. И Платоном, вы мне угодили и особо, Сократом... Хоть, ни того, ни другого, мне не довелось читать.

Со Св. аввой Дорофеем, и с иеромонахом Иовом (Гумеров), согласен тоже...

Но пока... Не согласен с вами, Маринин. Не согласен, с названием темы. Как вы думаете, чего, в нем не достает, что б оно, обрело должное звучание? Не на мой вкус, должное, но, на Божий устав? Без чего и совесть, не помощник? Без чего, она, как те засыпанные колодцы? Без чего, совесть, не может делать ничего?

И с чем, совесть, становится глубже, чище, прозрачнее и полнее?

Одно, без другого, не бывает и то, другое, начало и сила совести.

Мир вам.

[Мариин]

Но пока... Не согласен с вами, Маринин. Не согласен, с названием темы. Как вы думаете, чего, в нем не достает, что б оно, обрело должное звучание? Не на мой вкус, должное, но, на Божий устав? Без чего и совесть, не помощник? Без чего, она, как те засыпанные колодцы? Без чего, совесть, не может делать ничего? И с чем, совесть, становится глубже, чище, прозрачнее и полнее? Одно, без другого, не бывает и то, другое, начало и сила совести. Мир вам.

И чего же вам, Иван, нехватает в гармонии веры (в Божественное откровение) и совести (нравственного звкона)? Выдайте мне свой секрет, уж не томите меня, пожалуйсто, своими догадками.

[Вячеслав Цуркан]

И чего же вам, Иван, нехватает в гармонии веры (в Божественное откровение) и совести (нравственного звкона)? Выдайте мне свой секрет, уж не томите меня, пожалуйсто, своими догадками.

Ну вот вам пример, совесть мстителя. Ведь он считает что правильно поступает по совести убивая за нанесённую ему боль.

[Мариин]

Ну вот вам пример, совесть мстителя. Ведь он считает что правильно поступает по совести убивая за нанесённую ему боль.

Человека, совершившего убийство, преследует невыносимое терзание совести.

Путь разума в поисках истины А.И. Осипов.

Профессор Московской Духовной Академии В.Д. Кудрявцев справедливо писал: «Истинный источник закона нравственного, так же как и прочих законов нашей природы... вне нас, в той высочайшей природе, которой мы обязаны своим существованием, в Боге. О независимом от человека происхождении нравственного закона говорит как психологический опыт, указывающий на существование в нас этого закона прежде и независимо от каких-либо определений нашего разума и воли, вызвавших его появление, так и идеальный характер этого закона, необъяснимый из данного состояния человеческой природы». Нравственный закон всегда оказывается неизмеримо глубже тех норм, которыми человек хотел бы регламентировать свою жизнь, и этот закон он не в силах отменить при всем своем желании: голос совести часто слышат самые закоренелые преступники, избравшие себе иной закон жизни.
(...)
Сами муки совести возникают большей частью по мотивам чисто личного характера.
Ф.М. Достоевский в романе «Преступление и наказание» прекрасно показал это. Студент Раскольников убил старую ростовщицу и ее сестру. Убил, исходя из того, что «не преступление» убить «чахоточную, злую, глупую старушонку», и что «старушка вредна», и что на эти «старухины деньги, обреченные в монастырь», можно сделать «сто, тысячу добрых дел и начинаний». Каков же был результат этого «наполеоновского» плана, этого « не преступления»?
К величайшему недоумению и ужасу Раскольникова, вопреки всем его самым последовательным и «разумным» доводам, оправдывающим и даже одобряющим убийство этой не более как «вши, таракана... старушонки (да и того не стоит)», он вдруг ощутил жестокую боль в душе. И совсем не потому, будто считал, что совершил преступление против общества, закона и т.д., не потому, что ему стало жалко старуху, ничего этого не было. Он сам не понимал, откуда и почему пришла эта внутренняя страшная кара.
(...)
Совесть как наиболее очевидное проявление нравственного закона есть нечто совершенно необъяснимое данной гипотезой. Страшный преступник, потерявший не только общественное сознание, но, кажется, и облик человеческий, может вдруг испытывать муки совести. И это мучение у него возникает совсем не по социальным мотивам, но от неожиданного, вопреки его сознанию возникшего видения несоответствия сделанного им в жизни с внутренней правдой, открывшейся в нем. Это чувство заявляет о себе как об идеале, величие которого неизмеримо превосходит все установленные и принятые обществом моральные нормы. Нужно отвергнуть подобные факты, чтобы утверждать, что нравственное чувство, совесть продукт исключительно общественной жизни людей и что какие-либо моральные ее нормы исчерпывают содержание всего нравственного закона, присущего человеку.

[Мариин]

Но пока... Не согласен с вами, Маринин.

Сегодня пересмотрел, что о совести пишут Святитель Василий Великий, Святитель Григорий Богослов, Святитель Григорий Нисский, Св. Иоанн Дамаскин, Иерей Олег Давыденков, Сергий Страгородский, В. Н. Лосский и А.И. Осипов; - и не у кого не нашёл похожей мысли, Иван, на вашу, что "ее (совести) нет, как качества, у человека, какой находится в воле Его".

Это что-то новенькое в православном богосовии.

Совесть

«Беседы на Шестоднев»Святитель Василий Великий

Тогда восхитят праведников, а колесницей праведникам послужат облака; тогда провожатыми праведников будут ангелы, тогда праведники вознесутся от земли на небо, подобно звездам. Грешники же, в оковах, под бременем своих грехов ниспадут в преисподнюю со своей нечистой совестью.

Беседы на псалмы Святитель Василий Великий

Итак, приступите к Нему, и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Блажен, кто в день Праведного Суда Божия, когда приидет Господь во свете привести тайная тмы и объявить советы сердечныя (ср.: 1 Кор. 4, 5), осмелившись вступить в сей обличительный свет, возвратится непостыженным, потому что его совесть не осквернена порочными делами. А те, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов.

Слова Святитель Григорий Богослов

Вот первая и важнейшая часть моего увещания! Вторая же часть, насколько знаю, будет для многих тяжела и неприятна. Ибо человек, получивший возможность воздать злом за зло, особенно, если то, что потерпел, дает справедливую причину к гневу, не любит повиноваться слову, которое обуздывает его раздражительность. Однако же слово мое достойно того, чтобы его выслушали и приняли. Не будем неумеренно пользоваться обстоятельствами времени, не допустим излишества в употреблении своей власти, не будем жестокосерды к тем, которые нас обижали, не будем делать того, что сами осуждали. Из настоящей перемены воспользовавшись тем, что избегаем зла, возненавидим всякое отмщение. Люди умеренные почитают для своих оскорбителей достаточным наказанием их страх, ожидание того, чего они достойны, и мучения собственной их совести. Ибо, кто боится будущего наказания, тот уже страдает, хотя и не терпит еще наказания; он сам себя наказывает, может быть, более, нежели, как наказали бы его исполнители казни. Итак, не пожелаем умерять (Божия) гнева, да не явимся наказывающими слабее надлежащего, но поскольку не можем за все наказать, то простим во всем и через то сделаемся лучше наших обидчиков и станем их выше. Покажем, чему их учат демоны и чему нас научает Христос, Который страданиями приобрел славу и восторжествовал не менее тем, что не сделал того, что мог сделать.
(...)
И первые наследуют неизреченный свет и созерцание Святой и царственной Троицы, Которая будет тогда озарять яснее и чище и всецело соединится со всецелым умом (в чем едином и поставляю особенно царствие небесное); а уделом вторых, кроме прочего, будет мучение, или, вернее сказать, прежде всего прочего, отвержение от Бога и стыд в совести, которому не будет конца.
(...)
Кто больше Василия чтил добродетель, или наказывал порок, или оказывал благосклонность отличившимся и суровость согрешившим? Часто улыбка его служила похвалой, а молчание выговором, подвергающим злое укоризнам собственной совести.

О молитве. Святитель Григорий Нисский

А наш Законоположник, Господь наш Иисус Христос, намереваясь привести нас к Божественной благодати, указует нам словом не гору Синайскую, покрытую мраком и дымящуюся огнем, не гласы труб, звучащих что-то невнятное и страшное, и не соблюдением тридневной плотской чистоты, не водой, омывающей скверны, очистив душу, и всю Церковь оставив при подошве горы, одному только позволяет взойти на вершину, покрытую мраком, скрывающим в себе Божественную славу; а, напротив того, сперва вместо горы возводит на само небо, сделав его для людей удобопроходимым посредством добродетели; потом делает не зрителями только, но и причастниками Божественной силы и приступающих к Нему вводит некоторым образом в родство с превысшим естеством и не мраком покрывает все превосходящую славу, чтобы неудобозримой была для ищущих, но, озарив мрак ясным светом учения, сделал, что чистые сердцем в полной ясности созерцают неизреченную славу. Дает же и воду для окропления, не из чуждых потопов почерпаемую, но текущую в нас самих, будет ли кто разуметь под ней источники очей, или чистую совесть сердца, узаконив не допускать никакой тины порока; да и плотскую чистоту поставляет в воздержании, не от законного только общения супругов, но и от всякого вещественного и страстного расположения и, таким образом посредством молитвы возводит к Богу.
(...)
Отче? Ибо произносящему это какая потребна душа? Сколько нужно дерзновения? Какую надобно иметь совесть, чтобы, сколько возможно, познать Бога, примышленными Ему наименованиями руководствуясь к уразумению неизреченной славы, и узнать, что естество Божие, представляемое в себе самом, есть благость, святыня, радование, сила, слава, чистота, вечность, то, что всегда то же и таково же, и все, что подобного этому представляется мыслью о Божием естестве, и уразумев при помощи божественного Писания и собственного рассудка, потом уже осмелиться выговорить это слово и такое Существо наименовать своим Отцом? Явно, что если имеет кто сколько-нибудь разума, то, не усматривая в себе того же, что в Боге, не осмелится произнести к Нему слова этого и сказать: Отче. Ибо не естественно Благому по сущности стать отцом лукавого поступка, и Святому - отцом оскверненного по жизни, а также Неизменяемому - отцом превратного, Отцу жизни - отцом умерщвленного грехом; Чистому и безпримесному - отцом опозоривших себя страстями бесчестия, Благодетелю - отцом любостяжателя, вообще Тому, Кого представляем во всяком добре - отцом пребывающих в каком-либо зле. Если кто, видя себя имеющим еще нужду в очищении и порочную совесть свою признавая исполненной скверн и дурных отметок, прежде, нежели очистился от таких и столь многих худых свойств, включит себя в родство с Богом и неправедный Праведному, нечистый Чистому скажет: Отче, - то речение прямо будет оскорблением и злословием, если только именует он Бога Отцом собственной своей порочности. Ибо слово "отец" означает причину от него происшедшего. Поэтому если порочный совестью назовет Бога Отцом своим, то не иное что этим выскажет, а то, что Бог есть начало и виновник собственных его худых свойств.
(...)
И отступивший от жизни именуется сыном погибели (2Фес.2:3), а человек сластолюбивый и изнеженный назван сыном девок, блудниц (1Цар.20:30), равно как, напротив этого, имеющие чистую совесть называются сынами света (Лк.16:8) и дня (1Фес.5:5), а другие, укрепившие себя до Божественной силы - и сынами силы (Суд.21:10).
(...)
Духовный же законоположник - Господь наш Иисус Христос, обнажая закон от телесных покрывал и приводя в ясность гадательный смысл прообразов, во-первых, не одного только избирает из целого народа, вводит в собеседование с Богом, но всякому равно дарует достоинство, предложив желающим общую благодать священства, а потом незаимствованным убранством, найденным в какой-либо краске и ткацком ухищрении, придает искусственную красоту священнику, но возлагает свойственное и сродное ему украшение вместо разнообразно испещренной одежды, делая цветоносным приятностями добродетелей; и грудь украшает не земным золотом, но непорочной и чистой совестью придавая красоту сердцу. К увяслу же этому приноровляет и блеск драгоценных камней, а это, по мнению апостола, соответствует светлости святых заповедей. Да и надрагами обезопашивает ту часть, которой украшением служит такой вид одеяния; конечно же не знаешь, что украшение такой части - покров целомудрия.
(...)
Кто старается о правде, тот от Бога приемлет хлеб, а кто возделывает неправду, того питает снабдитель неправды. Поэтому, взирая на совесть свою, приноси Богу прошение о хлебе, зная, что у Христа нет общения с велиаром.
(...)
Поскольку в нас есть все это, и в живущих скотски весьма дурно и несносно, в более же внимательных к себе сноснее, но все, кто одного с нами естества, всегда непременно участвуют в погрешностях естества, то, припадая в молитве к Богу, просим поэтому оставить нам долги. Но не приемлется таковой глас и не достигает Божественного слуха, если не вопиет вместе и наша совесть, что оказанное милостью делиться с другими - прекрасное дело.
(...)
Поэтому если намереваемся принести Богу моление о милости и прощении, то приуготовим дерзновение совести, представим жизнь свою ходатаицей за произносимую молитву, чтобы воистину можно было сказать: Яко и мы оставили должником нашим.

Точное изложение православной веры Св. Иоанн Дамаскин


Следует иметь в виду, что выбор дел находится в нашей власти, исход же их зависит от Бога. При этом исход добрых дел зависит от божественного содействия, ибо Бог, по Своему предведению, праведно содействует тем, которые по правой совести избирают доброе. Исход же дурных дел зависит от божественного попущения, от того, что Бог, опять по Своему предведению, праведно оставляет человека, предоставляя его собственным силам.
(...)
Итак, закон Божий, входя в наш ум, влечет его к себе и возбуждает нашу совесть. А наша совесть называется также законом ума нашего. (С другой стороны), внушение лукавого, т. е. закон греха, входя в члены нашей плоти, через нее воздействует на нас. Ибо, однажды преступивши произвольно закон Божий и поддавшись внушению лукавого, мы открываем этому внушению доступ (к нам), предавши таким образом самих себя греху. Отсюда тело наше (уже) легко влечется ко греху. Поэтому покоящиеся в нашем теле запах и ощущение греха, т. е. похоть и чувственное удовольствие, называются законом во удех плоти нашей.
Закон ума моего, т. е. совесть, соуслаждается законуБожию, т. е. заповеди, и желает ее. Закон же греха, т. е. внушение через закон, находящийся во удех, или через похоть, чувственную склонность и движение и через неразумную часть души, противуюет закону ума моего, т. е. совести и, хотя я желаю закона Божия и люблю (его), а греха не желаю, пленяет меня вследствие смешения (с моими членами тела) и, через приятность удовольствия, через похоть плоти и через неразумную часть души, как я говорил, обольщает меня и убеждает сделаться рабом греху. Но немощное закона, в нежме немоществоваше закон плотию, Бог Сына своего посла в подобии плоти греха (Рим. VIII, 3), ибо Он воспринял плоть, но без греха; осуди грех во плоти, до оправдание закона исполнится в не по плоти ходящих, но по духу (Рим. VIII, 3). Ибо Дух способствует в немощех наших (Рим. VIII, 26) и подает силу закону ума нашего против закона, находящегося во удех наших. (Такой именно смысл имеет вот это (изречение): о чесом помолимся, якоже подобает, не вемы; но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизголанными, т. е. научает нас, о чем нам должно молиться. Поэтому невозможно исполнить заповеди Господни иначе, как посредством терпения и молитвы.

[Мариин]

Догматическое богословие. Иерей Олег Давыденков.


Однако человек может прийти к выводу о существованииБога не только через изучение природы. Это можно сделатьтакже и через познание самого себя. Св. Иоанн Дамаскин ут-
верждает, что "познание в том, что Бог есть, Он Сам насадил вприроде каждого..."
Все три основные силы человеческой души свидетельствуютнам о существовании Бога.
Уму человеческому является прирожденной мысль о Существе совершеннейшем и бесконечном. Что касается воли, то этоголос совести в человеке и нравственный закон, который ощущает в себе человек. В области сердечной жизни, или в чувствах это врожденное стремление к блаженству, причем, здравый ум и нравственный закон говорят человеку, что блаженство может быть только следствием добродетельной жизни, в
то время как грешники достойны осуждения.
(...)
Законодательное действие правды Божией выражается в том,
что Бог даровал человеку, во-первых, естественный закон (Рим.2, 14-15): "ибо когда язычники, не имеющие закона, по природезаконное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: онипоказывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чемсвидетельствует совесть их и мысли..."Но поскольку человеческое естество помрачено грехом, естественных сил для нравственной жизни человеку недостаточно,поэтому естественный закон получает восполнение в виде закона богооткровенного сначала ветхозаветного Синайского законодательства, а затем и новозаветного нравственного уче-
ния.Но Бог не только дает человеку нравственный закон, Онеще и производит над человеком суд в зависимости от того,как он исполняет этот закон. Во Втор. (32, 35), Бог говорит: "УМеня отмщение и воздаяние". В Рим. (2, 5-8) говорится о Богекак о Мздовоздаятеле, Который "воздаст каждому по деламего".
(...)
Сами понятия Промысла Божия и предваряющей благодати достаточно трудно разделить. Предваряющая благодать есть частный аспект Промысла Божия вообще. Различие между этими двумя понятиями можно выразить следующим образом. В собственном смысле под предваряющей благодатью мы понимаем благодать Бога не как Творца и Промыслителя, а как Искупителя и Освятителя, которая через различные орудия (чтение слова Божия, христианская проповедь, христианская среда, определенные обстоятельства жизни, чудеса и т. п.) совместно с действием естественных сил человека (разум, совесть, свободная воля) призывает и влечет ко спасению во Христе. Действие ее предшествует человеческой свободе. Отсюда название: "предваряющая благодать".
(...)
"...отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: "...червь их не умирает, и огонь не угасает" (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: "Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое..." (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо "...утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут..." (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20).

ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СПАСЕНИИ Cергий Страгородский

Нравственный союз требует соответствия нравственного, проникает со своими требованиями и указаниями в самое святилище человеческой совести. Правовой же строй туда не проникает никогда, довольствуясь соблюдением внешних условленных рамок и оставляя человека полным господином внутри себя.
(...)
Уже не ради вечного спасения и вечной жизни, а ради или земного благополучия или награды, не в пример прочим человек делает добро. А с другой cтороны, необходимость доброделания для спасения, о которой настоятельно говорит человеку его совесть, именно как о необходимости, о долге, а не о пользе, попыткой Меланхтона отнюдь не объяснялась и не доказывалась.
(...)
Т.о., протестанты, не смотря на свое искреннее желание быть верными опыту и дать утешение (совести) верующих душ, не могли сделать ничего, оставаясь на правовой почве. Избегая крайности католицизма, они впали в другую крайность: совершенно зачеркнули внутреннюю сторону оправдания. Правда, протестанты всех времен постоянно говорят, что они требуют добрых дел, что они признают их необходимыми для того, чтобы вера была живою верою, которая одна оправдывает, что обвинение, будто они проповедуют учение опасное для нравственности, основано или на непонимании или же на злостном искажении протестантского учения". Но все это только прорывающейся голос совести, только уступка требованиям природы человеческой, уступка, неоправданная в учении. Не смотря на все эти заявления, необходимость доброделания остается необоснованной, поскольку побуждения к нему положены не в спасении, а вне его: в чувстве долга, благодарности Богу и т.п. Но ведь разум, если он будет стоять лишь на правовой точке зрения, всегда имеет право спросить: если мои дела решительно не имеют значения для Бога, в смысле какой-нибудь ценности, то могут ли они считаться воздаянием благодарности Богу и есть ли какой смысл в подобном исполнении никому не нужного долга? А так как на этот вопрос может быть только отрицательный ответ, то сама собою падает необходимость сознательного и намеренного доброделания. Жизнь оправданного теряет нравственный характер и совесть успокоения не получает.

ОЧЕРК МИСТИЧЕСКОГО БОГОСЛОВИЯ ВОСТОЧНОЙ ЦЕРКВИ В. Н. Лосский

Чаще всего это монахи, проведшие многие годы своей жизни в молитве, ушедшие от мира в затвор, и под конец жизни широко распахнувшие перед всеми двери своих келлий. Они имеют дар проникновения в сокровеннейшие глубины человеческой совести, обнаруживая в них грехи и трудности, о которых чаще всего мы сами не знаем, они поддерживают поникшие души, наставляя их не только на пути духовном, во также и руководя ими на всех путях житейских.

Путь разума в поисках истины А.И. Осипов.

Направления деятельности человека многосторонни. Одни обусловлены пытливостью его разума, стремящегося познать все, что его окружает (наука), другие необходимостью его существования в этом природном мире (общественная, техническая и хозяйственная деятельность), третьи чувством красоты, желанием ее воплощения в своей жизни и деятельности (искусство), четвертые неистребимым желанием понять смысл и цель своей жизни, жизни мира, познать истину (религия, философия). Однако фундаментом и источником всей жизнедеятельности человека, определяющим ее направление, характер и содержание, является духовное и нравственное состояние человека, формируемое его свободой, его волеизъявлением перед лицом добра и зла, перед зеркалом своей совести. Ибо дух творит себе формы.
(...)
Апостол Павел говорит: «Где Дух Господень, там свобода» (2Кор. 3:17). Он называет человека, достигшего духовной свободы, «новым» (Еф.4:24), подчеркивая этим обновленность его ума, сердца, воли и тела. Напротив, живущего греховно называет «ветхим» (Еф. 4:22), «рабом» (Рим. 6:6-17), как не имеющим силы следовать тому, о чем ему говорят и вера, и разум, и совесть, и о чем он хорошо знает, что оно несомненно является для него благом.
(...)
В сердцах язычников всегда оставалось «написано дело законное», « спослушествующей им совести» (Рим. 2:15), возвещавшей о их нравственных обязанностях к Богу и ближним. Бог открывал Себя и язычникам, в меру их разумения.
Св. Иустин Философ говорит, что Логос действовал не только «через Сократа, среди эллинов», но и «среди варварских народов''. «У всех есть семена Истины». «Христос есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные». «Во всяком народе, говорит св. Иустин Философ, веруют во Христа и ожидают Его». Климент Александрийский писал: Господь даровал грекам философию, как ступень к «философии во Христе», она служила для них своего рода Ветхим Заветом.
Богоискание является естественной потребностью живого душой человека. И многие, ища Бога на путях философии и в различных религиях, приходили к православию. Яркими примерами бескорыстного искания Бога в XX-м веке являются подвижники: русский игумен Никон Воробьев (1963) и американский иеромонах Серафим Роуз (1982), пришедшие к православию через джунгли атеизма, науки, философии.
(...)
Древние христианские писатели хотя и говорят, что Бог и язычников милует и им открывает Себя в их совести и разуме, однако постоянно подчеркивают существенное различие между язычеством и учением Христовым. Так, христианский апологет Аристид в своей «Апологии» подвергает критике религиозные верования «варваров и эллинов». «Те и другие, говорит он, грубо заблуждаются. Первые поклоняясь стихиям, а вторые воздавая поклонение антропоморфным богам». Другой христианский апологет Татиан, который, по его признанию, «ознакомился с мистериями, исследовал различные виды богопочитания» говорит, что отвергает «языческие заблуждения, как детские бредни», что языческие мифы «чистый вздор» и что «христианское познание о Боге неприлично даже сравнивать с мнениями язычников, которые погрузились в вещество и нечистоту». Тертуллиан в резкой форме обращается к язычникам: «Боги ваши и демоны одно и то же, а идолы тела демонов». Язычество очень неоднородно по форме.
(...)
Однако оба эти подхода означают не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления на разных уровнях. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, давшие «обещание Богу доброй совести» (1Пет.3:21) и получившие дар благодати Крещения, хотя в настоящий момент и являющиеся еще плотскими, то есть грешными и несовершенными. Церковная же традиция логически завершает новозаветное понимание, увенчивая ореолом славы тех христиан, которые своей праведной жизнью осуществили это призвание. То есть обе эти традиции говорят об одном и том же об особой причастности христианина Духу Божию, и обуславливают саму возможность такой причастности степенью ревности верующего в духовной жизни. «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:21-27). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).
(...)
«Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» прямо предаёт анафеме тех, кто учит, что Бог является виновником вечного наказания нераскаявшихся грешников. Так что вовсе не Бог готовит вечность ада. Ад, по мысли прп. Макария Египетского, лежит «в глубине сердца человеческого». «Подобно тому», объясняет прп. Симеон Новый Богослов, «как слепцы, не видящие сияющего солнца, хотя и всецело бывают освещаемы им, пребывают вне света, будучи удалены от него чувством и зрением; так и Божественный свет Троицы будет во всём, но грешники, заключённые во тьме, и среди него не увидят его..., но опаляемые и осуждаемые своею собственною совестью, они будут иметь неизреченное мучение и невыразимую скорбь во веки».

[prostak]

...Спастись можно только верой ...

[Мариин]

...Спастись можно только верой ...

Если вера в Бога настоящая, то она всегда с совестью. Если же она без совести, то есть бессовестная, то она есть псевдо-вера или же ложная вера. Ею спастись трудновато, разве что, человек в последнее мгновение жизни раскается в такой "вере".

[prostak]

Если вера в Бога настоящая, то она всегда с совестью. Если же она без совести, то есть бессовестная, то она есть псевдо-вера или же ложная вера. Ею спастись трудновато, разве что, человек в последнее мгновение жизни раскается в такой "вере".

... Деян 16:31"....веруй в Господа Иисуса Христа и спасёшься ..." ... ну и что вы здесь развезли ? решили подправить Писание и уточнить Слово Божье ? не уклоняйтесь от простоты во Христе ...

[Просто Иван]

И чего же вам, Иван, нехватает в гармонии веры (в Божественное откровение) и совести (нравственного звкона)? Выдайте мне свой секрет, уж не томите меня, пожалуйсто, своими догадками.

Томил, томлю и буду томить...

То, что дается человеку даром, по природе его, человека, имеет наименьшую ценность. Но, то, чего человек, достигнет потом и кровью, то для него бесценно.

...и не у кого не нашёл похожей мысли, Иван, на вашу, что "ее (совести) нет, как качества, у человека, какой находится в воле Его".

Это что-то новенькое в православном богословии.

Это, навряд ли, и не только в православном, но и вообще в богословии. У меня обычно бывает так: Сперва, получение разумения от Бога, а после, нахожу подобное и у учителей, бывших до меня, только, в более подробном и развернутом виде. Соответственно их природе и получаемые ими откровения.

Мне же, остается только дивиться и славить, Мудрость Бога Всевышнего.

Здесь же, по поводу совести, как качества человека, приоткрою завесу, для вас.

Вы привели много свидетельств, проделали большую работу и это хорошо, трудитесь Маринин, трудитесь. Только, помните одно, что б понять слово Святого, надо стать, под стать ему. Потому и говорил вам, что первое и необходимое для вас, это труд и время.

Общаясь с вами, мне приходится много писать, не по мне это. Но, что бы достигнуть вас, мне надо и многословие. Требует этого, несовершенство природы человека. Вещи простые же, не требуют, большого количества слов.

Теперь, собственно о совести.
О ком говорят, все свидетели, каких вы привели? О первом, совершенном Адаме? Или, назовем его, вторым Адамом, какой отпал от Бога.

Вот теперь и подумайте, была ли у первого Адама совесть?

Мир вам.

[Джа дай]

... Деян 16:31"....веруй в Господа Иисуса Христа и спасёшься ..." ... ну и что вы здесь развезли ? решили подправить Писание и уточнить Слово Божье ? не уклоняйтесь от простоты во Христе ...

Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?
Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,
а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы?
Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.
Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?
(Иак.2:14-20)