Внешний и внутренний смысл Священных Писаний. Язык притч.

[Andy_asp]

Греческое слово, обозначающее веру, происходит от глагола означающего «убеждать или заставлять повиноваться».
Что в человеке заставит все его стороны повиноваться ему? Какое убеждение в его уме поставит в положение, где все в нем уступит свою власть ему?
Если бы человек мог найти этот секрет, он был бы господином себя. Непрямо через свою собственную силу, а через силу, данную ему верой. И именно в этом, человек должен создавать себя и это осуществление само-создания не может быть не системным. Оно должно быть основано на идеях, которые выходят за пределы обычных смыслов. Вера в то, что мы можем иметь, не создает нас.
Из всего того чему мы являемся свидетелями, мы можем выбрать тот или иной аспект и считать его истиной, но такая истина внешняя и ее источник исходит из видимой жизни. Источник веры исходит из невидимой жизни. Ученики не имели веры, потому что Христос просто произвел на них впечатления как обыкновенный человек и поразил их своими чудесами и в некотором смысле пока Христос был среди них видимым телом, они не могли иметь веры и не могли создать себя. В некотором смысле Христос испытывал их тем, что был суров с ними. Даже его ученики подобно другим слушавшим его учение боялись задавать вопросы. В Евангелии от Матфея говорится, что после того как Христос привел в смущение фарисеев, которые сказали что Христос сын Давида, словами: «Если Давид называет его Господом как же он тогда его сын?» Никто тогда не был в состоянии ответить ему. Не посмел ни один человек с того дня задавать Ему больше вопросов». И мы читаем в Евангелии от Марка, что даже ученики, когда Христос учил их о своей грядущей смерти и воскресении, не понимали о чем говорилось, и боялись спрашивать Его. Целью было заставить их верить не благодаря тому, а вопреки всему что происходит и распятие, самый бесчестный из всех видов смерти, было само по себе испытанием кроме других его значений. Затем после того как они остались только с тем чему их научили, с некоторыми странными идеями, притчами, изречениями и возможно с очень многим из того, что никто никогда не попытался записать, они должны были превратить все то, что они видели и слышали, все что должно было воспринятым через анналы ощущений в это живое семя называемое верой. Они должны были лишиться ее внешнего основания, прежде чем она могла установиться в них на новой основе, в соответствии с обещанием, которое дал им Христос. Утешитель, именно Святой Дух, которого Отец ниспошлет во имя Мое, Он будет учить вас всему и заставит вас вспомнить все то, что Я говорил вам.
Люди или спорят, что Бога не существует, потому что на земле случаются ужасные вещи или говорят, что если существует что-нибудь высшее, почему нам не говорят что это такое и что должны мы делать и т.д.?
На первый аргумент ответ был дан. Ясно сказано, что воля Бога не свершается на Земле.
Ответ на второй аргумент: люди не могут развиваться, т.е. достичь нового рождения самих себя посредством просто внешнего примера или по сути дела какой-либо формы мысли или идеи основанной на ощущениях.
Истина, которая может действовать в человеке в направлении само изменения может быть посеяна в него через этот канал и должна быть посеяна, но сама по себе упав на то, что основано на ощущении в его уме, она «падает у дороги и погибает». Человек должен слышать и воспринимать сверх себя, сверх того, что он приобрел из контакта с обычной жизнью, ее проблемами и свидетельствами, сверх всех обычных понятий и его ограниченных способностей понимания, которые он получил из времени и пространства. Все что может обновить, возродить и изменить его должно быть понято сверх этого уровня просто потому, что истинное назначение этого, открыть в нем другой уровень. Таким образом, она зачаточная, и хотя она приходит извне она имеет более высокую судьбу в том, что относится к более высокой ступени человека и есть, короче говоря, первая из связующих идей и мылей, первый фермент или закваска, которая ведет к общению с этим высшим уровнем и трансформации в понимании смысла человеческой жизни на Земле. Ибо если мы считаем эволюцию человека внутренним соединением с уже существующей возможностью, точно также как дубовое дерево есть возможность в желуде, будучи более высоким уровнем желудя и что это соединение может быть возможным только через растущую интенсивность внутреннего проникновения и убежденности, что делает возможным для человека сместить центр равновесия в себе так сказать с тем, чтобы стрелка указывала в новом направлении, о котором Христос постоянно говорит иносказательно и в притче. Тогда мы сможем легче понять что пассивная убежденность, возникающая в результате того о чем свидетельствует ощущения бесполезно и что вера должна быть чем-то живым и постоянно работать в человеке для того чтобы осуществить свое высшее искусство, свою алхимию, что есть создание нового человека в человеке. И в этом процессе законы другого порядка, более высокого порядка, чем его собственные должны начать влиять и действовать на человека точно так, как для того чтобы желудь претерпел свою скрытую возможную трансформацию он должен начать подчинятся законам дубового дерева и постепенно переставать быть желудем вообще.

[Andy_asp]

Ученики сказали Христу «Увеличь нашу веру!» Какой ответ получили они, и какой свет бросает он на смысл слова «вера», употребляемого так терминологически в Евангелиях и такого трудного для понимания и которое, по мнению людей, означает верование?
Случай по поводу, которого ученики задали вопрос, дается в 17-й главе Евангелия от Луки. Христос показан, когда Он впервые говорит о трудностях жить учением. Трудности должны были непременно возникнуть. Простая попытка начать практиковать учение не уничтожала сразу же все препятствия. Христос говорит им «Невозможно, чтобы не пришли случаи отступничества, но горе тому, через которого они приходят». Он говорит о трудностях, которые должны возникнуть среди тех, которые следовали учению и даже тогда возможно они не могли понять, почему их учили внутренней дисциплине. Он продолжает: «Было бы лучше для него, чтобы повесили ему на шею жернов и бросили бы его в море, чем чтобы он заставил одного из малых сих отступиться». Это относится не к маленьким детям, а к тем, которые только начинают пытаться понимать учение Христа. Они малы в понимании. По-гречески дано слово «микроскопический», что не имеет ничего общего с малыми детьми.
Ученики должны были узнать, что они должны учить других, пока они думали что, следуя за Христом, они следуют за будущим царем на Земле - это должно быть была странная идея. Затем показано как Христос говорит: «Замечайте себя, буквально «обращайте внимание на себя», если ваш брат грешит, упрекните его и если он раскаивается, простите его, и если он грешит против тебя 7 раз в день и 7 раз обращается, говоря тебе «я каюсь», ты должен простить его».
Христос говорит о том, как человек должен вести себя в учении. Люди принимают знание независимо от поведения. Человек должен вести себя определенным образом по отношению к другим в учении. Ученики, может быть, поняли, что для того чтобы вести себя, таким образом, необходимо было иметь веру или иначе это будет невозможно.
Если понимать это совершенно буквально, прощать человека 7 раз в день нелегко, если даже он раскаивается. Ученики тогда высказывают свою просьбу «И апостолы тогда сказали Господу «Увеличь нашу веру!». Буквально они говорят «Добавь к нашей вере!». То как к вере может быть добавлено или как она может быть увеличена не сразу говорится: «Христос отвечает, говоря «Если бы у вас была вера, подразумевая здесь и в других местах, что у них ее нет, »Если бы у вас была вера с горчичное зерно, вы сказали этой смоковнице, вынь свои корни и пересадись в море, и она повиновалась бы вам»
Каждое препятствие, каждая естественная трудность делается бессильной и должна подчиниться воли человека, который обладает верой, ни его обычной воли, а воли возникающей с другого уровня и источника в нем, открытой верой. Христос затем описывает, как увеличивается вера, словами, которые не кажутся прямо связанными с требованием учеников и, которые не всегда воспринимаются как ответ. Он говорит: «Но кто, из вас имея слугу, который пашет или пасет овец скажет ему, когда он приходит с поля «Пойди и сядь поесть» и разве скорее не скажет ему «Приготовь, чем мне поужинать и подпоясайся и прислуживай мне, пока я не поем и не попью, а после ты будешь есть и пить. Благодорит ли он слугу, который сделал то, что было приказано ему? Я думаю, нет. Также вы, когда вы сделаете все то, что вам приказано, говорите «Мы нерадивые слуги, мы сделали то, что нашим долгом было сделать».
Какой смысл лежащий за этим обычным примером? Как содержит он ответ на просьбу учеников «Добавь веры нам!»?
Необходимо определенное отношение для того, чтобы вера существовала и увеличивалась. Какова природа этого отношения?
Человек должен осознавать, что он находится под властью. Центурион осознал это и, осознав это, понял одну вещь он знал, от чего зависит вера и таким образом в какой-то степени, что такое вера. Вера это убежденное и уверенное осознание более высокого уровня, которому человек должен подчинить все в себе. Он не может делать, так как ему нравиться, но в жизни всякий чувствует, что он должен и может делать, как ему нравиться. Он должен заставить себя повиноваться этому более высокому уровню, который лежит в нем.
Человек, обладающий верой, больше не один человек, просто человек жизни, а два человека в нем начало происходить разделение, делящее его надвое. Он человек в жизни и человек осведомленный о другой жизни, ни о другой жизни после смерти, но о другой теперь, возможной для него теперь. Имеется внешняя жизненная сторона, которая смотрит на внешнюю жизнь, на мир как видимый и на все его награды и внутренняя сторона, которая смотрит на этот высокий уровень, в существовании которого он в конце концов убедился и который знает и чувствует находиться внутри него. Когда человек является, таким образом, двумя, его отношение к самому себе и к жизни совершенно меняется, он осознает более высокий и более низкий уровни в себе. Прежде все, что он делал, как бы хорошо это ни было, делалось из низшего уровня в нем и оставалась там, а когда это так человек не может не ожидать заслуги и вознаграждения за все, что он делает, и не может не приписывать себе свою собственную добродетельность или величие, или длительное страдание. Он не может избежать этого. Также он не может не рассчитывать на вознаграждение за все, что он делает сверх, за все, что он делает дополнительно, за каждый полезный поступок, за каждое достойное похвалы деяние, за каждое лишние усилие. Его добро, т.е. доминирующий принцип его уровня развития на котором он находится, находится в мире. Он делает все определенным образом, все окрашено им самим, сознанием заслуги, добродетельностью, идеей вознаграждения это его уровень бытия, уровень на котором он живет, единственный уровень, который он знает. Поскольку он не имеет веры, у него нет представления о более высоком уровне себя, с которым он стремится соединиться. Его бытие он сам, его любовь к самому себе поглотит все. Вследствии этого, он будет втайне ненавидеть людей, которые не соглашаются с ним или тех, которые не хвалят его или смеются над ним, хотя он может не показывать этого внешне, чтобы не пострадала его репутация. Он не найдет средства против этого, потому что он принимает себя таким каким он является и поэтому не может измениться. Он только хочет быть лучше, не другим человеком, а тем же самым человеком, не вновь рожденным человеком.
Все чему учил Христос, говорило о достижении более высокого уровня, называемого рождением вновь. Его учение было об эволюции, об эволюции возможной и ожидающей человека. Это было учение не о том, чтобы остаться тем же самым человеком и стать немного лучшим человеком, а о том, чтобы стать новым человеком, рожденным водой и духом, т.е. верой и ее истиной и живущей в соответствии с духом ее, т.е. желая ее. Ибо если существует в каждом человеке другой уровень, достижение его может быть только через учение знания, достигающего человека из него и через жизнь им.
Все высказывания и притчи в Евангелиях есть знание об этом более высоком уровне, этой более высокой возможной ступени человека. Таково их объяснение. Это знание не похоже на знание, получаемое через видимую жизнь и ощущения, которые легко проверить. Оно должно быть понято умом. Это вера.
Вера это не верование в необыкновенное, потому что совершаются чудеса, а восприятие, понимание, убежденность, что имеется порядок истины сверх истины ощущений и порядок истины, которое ощущения не могут дать прямо, т.е. они не могут образовать отправную точку. Человек должен начать за пределами себя и вера есть отправная точка. И здесь имеет значение все то, что он думал и молчаливо понимал в уединении его собственного ума. Имеет значение все, о чем он не может говорить, все, что является в нем самым внутренним и поэтому все, что находится за пределами его внешней стороны, приводимой в движение ощущениями, которые в действительности является машиной в нем, ибо все такие мысли принадлежат к чему-то, что может овладеть знанием, т.е. к вере и установить связь с высшим или более внутренним уровнем, достижение которого есть истина его эволюции и смысл его сложного существования.
Эти личные мысли, размышления, колебания, фантазии, воображения, обдумывания все кажущееся бесцельным и возникшее с детства и невинности, относится к самой глубокой и наиболее значительной стороне человека. Но они таковы только потому, что они могут образовывать отправную точку для знания веры, ибо если далее человек встречает реальные знания, как это произошло с учениками Христа, то чему его учат через внешнюю сторону ощущений может соединиться с ним, если он обдумывает и уединенно думает и размышляет об этом, воображает и, в конце концов, постигает эту внутреннюю более глубокую сторону себя.
Христос не рассчитывал, что ученики поймут то, что Он говорил. Он знал, что они еще не могут понять этого.
Люди воображают, что они могут понять, если им просто скажут что-то. Но людям говорили вещи с начала времен. И многие знают очень хорошо, что если они думают внешне о себе и о том, что они собой представляют ничего не случается. Думать о себе так, чтобы начать изменятся в свете новых идей, нового знания, новой истины и нового понимания это не то, что каждый может делать.
Однако люди обращаются друг к другу и придираются, друг к другу как будто те могут тотчас же измениться. Нет, не будет преувеличением сказать, что никто не может измениться не посредством своего собственного круга идей, не посредством нового знания, если внутреннее согласие, возникшее вследствие внутреннего и удивительного понимания в самом сердце, не предшествует его попытке и не образует этого вступления в другое понимание. Ибо никто не может измениться по принуждению, ничто совершаемое в мире, в смысле новых устроений, новых установлений, общественных систем и правил и т.д. не может изменить человека в себе. Только пробудившись к истине и видя истину в свете истины, а больше не в свете эгоизма и выгоды, он может начать изменятся, ибо он может измениться только из того, что он понял для себя и никогда из того, что ему говорят.
Каков же тогда смысл притчи, который относится к вере?
Человек должен действовать за пределами себя, чтобы увеличить веру. То, что он делает это ничто. Чтобы следовать знанию, которое происходит из веры, он должен действовать в жизни иначе, чем другие люди.

[Andy_asp]

Как поступает в жизни обычный человек?
Он подсчитывает то, что положено ему. Если он чувствует, что он делает больше других, он жалуется. Вся жизнь такова и все люди таковы каждый завидует всем остальным. Каждый думает, что с ним несправедливо поступают или что он должен иметь лучшее вознаграждение такова человеческая жизнь.
Для того чтобы человек вел себя по-другому, он должен иметь другое чувство жизни и другое чувство себя. В свете нового понимания, все, что он делает, и все усилия, которые он делает должны казаться ему ничем. Не могут производиться никакие расчеты кредита или дебета.
Притча о нерадивом слуге, однако, не просто о жизни, она о жизни в круге учения, в школе которую основал Христос. В этом учении этой школы все, что человек должен был делать ничто. Он не должен был чувствовать никакой заслуги из-за этого. Это был всего лишь его долг. Чувство заслуги уничтожило бы веру. Это означало бы, что он чувствовал обычный уровень себя с обычными смыслами. С такими стандартами никто бы не мог стать другим, ибо, если человек всегда чувствует одинаково и имеет одни и те же идеи, те же самые границы в себе, как он может измениться? Он должен выйти за пределы себя для того чтобы стать другим. И если он делает это, он должен считать это ничем. Чувствуя свою собственную бедность и невежество в знании, которое есть вера и в убежденности в чем, что сверх него, какие бы усилия он не делал, он считает их ничем. Он не считает, что достоин вознаграждения или похвалы, он знает, что он нерадивый бесполезный слуга.

[Andy_asp]

Имеется несколько притч о вере, где описывается действие, и ее связь со значением веры не сразу становиться ясной. В качестве примера возьмем притчу о женщине, которая была грешницей рассказанная в Евангелии от Луки.
«И смотрите, женщина в городе, которая была грешницей, когда она узнала что Он сидел за едой в доме фарисея принесла мраморную коробочку с миррой и стояла у его ног позади Него плача и начала орошать его ноги своими слезами и вытирала их своими волосами и целовала Его ноги и умасливала их миррой. И когда фарисей, который пригласил Его, увидел это, он сказал в себе, говоря «Этот человек, если бы Он был пророком знал бы кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница». И Иисус, отвечая, сказал ему «Симон, мне нужно что-то сказать тебе». И он говорит «Учитель говори» «Некий кредитор имел двух должников: один должен был 500 динаров, а другой 50. И когда им было нечем платить, он великодушно простил им обоим. Скажи мне теперь, который из них будет теперь любить его больше? Симон ответил и сказал «Тот я полагаю, которому он простил больше». И Он сказал ему «Ты правильно рассудил» и Он повернулся к женщине и сказал Симону «Ты видишь эту женщину? Я вошел в твой дом, ты не дал мне воды вымыть ноги, а она омыла мои ноги слезами и вытерла их своими волосами. Ты не целовал меня. А она с того времени, как я вошел, не переставала целовать мне ноги. Ты не помазал мне Моей головы миррой, а она смазала мои ноги миррой. Поэтому я говорю тебе многие ее грехи прощены, ибо она много сильно любила, но кому мало прощается, тот любит мало. И Он сказал ей «Твои грехи прощены». И те, которые сидели за едой с Ним, начали говорить себе «Кто Он который прощает также грехи?» И Он сказал этой женщине «Твоя вера спасла тебя. Иди с миром.».
В этой притче Симон изображен как определенный тип человека, который любит мало. И показаны последствия: так как он любит мало ему может быть мало прощено. Женщина, которая была грешницей, противопоставляется ему. Так как она любит много, ей можно многое простить. Но связь со смыслом веры еще не ясна. Симон был фарисей, т.е. он символизировал такого человека, который применяет такую религию как средство показного проявления внешнего вида и тем самым как увеличение самозаслуги. Такой человек делает все ради себялюбия, не ради любви к Богу или ближнему, а все сделанное из себялюбия может идти только в себя и таким образом увеличивать чувство сознания заслуги. Себялюбие это не любовь.
Фарисей постоянно показывается на протяжении всех Евангелий как пример всех тех, действия которых основаны на себялюбии, на привлечении внимания, на репутацию и которые поэтому ничего не могут делать без чувства заслуги, каким бы милосердным это не казалось. А если человек делает все из заслуги, он не может не считать себя лучше других и не рассчитывать на вознаграждение за то, что он делает.
Женщина показана как действующая из веры и ей говорят, что вера спасла ее и что грехи ее прощены. Она действовала не из себялюбия, а из любви. Действовать из веры это не действовать из себялюбия и из его чувства заслуги, его неизбежного превосходства мнения, что он лучше других. В этом основной смысл притчи. Хотя каждый инцидент в ней имеет свой собственный смысл.
Действовать из веры это действовать из того, что за пределами себя самого, за пределами себялюбия и его интересов.
То же относится и к думанью из веры. Думать из знания и идеи веры, значит думать из того, что находится за пределами обычного ума человека, за пределами всех обычных идей и способов мышления. Думать из веры, значит думать по-новому. Действовать из веры, значит действовать по-новому. Во всех притчах о вере в Евангелиях делается ударение на то, что приближение к Христу, т.е. приближение к учению о рождении вновь и эволюции себя невозможно с помощью видимых средств и обычных мирских мыслей и эмоций. Необходимо напряжение, усилие сверх всего того, что человек обычно думает и делает. Порядок истины принадлежащей к категории веры не имеет ничего общего с порядком истины, которую можно доказать ощущениями.
Когда Никодим увидел чудеса и поверил просто из-за чудес, ему сказали недвусмысленно, что все бесполезно. Видимые чудеса по сути дела мешали ему. Они не могли прикоснуться к его уровню ума, который может быть пробужден только через веру и который только вера может пробудить. Человек не приходит к стадии внутреннего понимания принадлежащего к вере с помощью чего-нибудь внешнего, чего-нибудь видимого. Жить видимым значит жить на одном уровне жизни, жить верой значит начать жить на другом и этот другой уровень который, в конечном счете, есть рождение человека вновь, если он достигает его, есть определенная вещь, реальное состояние, действительная возможность, которой все идеи веры и ее истины и знания могут, в конце концов, поднять человека. Более высокий уровень человека, может быть достигнут только через некий класс знания и идей, которые должны сохранится живыми посредством постоянных усилий и которые не соответствуют ничему, что подтверждает жизнь. Человек должен отвернуться от сцены жизни, для того чтобы постичь ее смысл.
Вера, таким образом, - это постоянная внутреннее усилие, постоянное изменение ума, привычных методов мышления, привычных способов восприятия всего, привычных реакций.
Действовать из веры, значит действовать из того, что вне сферы идей и оснований, которых построила в уме каждого, познаваемое ощущениями, сторона мира. На стороне любви это желать действие вне пределов естественных соображений, в свете сравнения между тем, чем человек является и что находится выше него, что возможно, ибо ее направление это другая стадия человека и таким образом другой уровень себя, к которому жизнь не может поднять его.
Таким образом, через обладание верой, отношение человека к жизни постепенно изменится. Он не будет считать ее единственной целью и он не будет больше всегда действовать ради человека, которым он является, а ради нового человека сверх себя, ради новой возможности скрытой в нем.
В вышеуказанной притче как инциденте, факт, что Симон пригласил Христа пообедать с ним, сам по себе ничего не значит. Приближение к Христу происходило не через что-нибудь такое. Тот факт, что Христос был за столом у Симона, видимом для него, не был средством приближения. Приближение к Христу могло быть только через веру, не через видимое. Оно могло быть только внутренним.
Люди воображают, что вступление в контакт означает главным образом нахождение в видимом контакте, через ощущение и даже думают, что они могут все, что они слышат, даже если это были слова Христа, просто услышав, как их произносят. Но ко всему, что символизировал Христос, приблизится можно было только внутренне, через веру.
Симон это портрет критически настроенного человека. Человека, который мог бы понять немного, но боится сделать это, и в результате груб из-за своей нервозности. Очевидно, Симон считал, что с его стороны было бы любезным пригласить Христа обедать. Он до некоторой степени рисковал своим социальным положением, делая это. Но он даже не потрудился приветствовать Христа вежливо или сделать другие полагающиеся в таких случаях вещи. И он хотел указать на то, что он считал недостатками Христа и критиковать их. Тем не менее, он вежливо ответил Христу, когда ему был задан вопрос. Он немного понимал, но не мог правильно вести себя и хотел придираться. Тем не менее, Христос обедал с ним. Это означает, что этот тип человека способен к пониманию, хотя его ценность не высока. Он любил мало.
Многие определенные часто встречающиеся типы мужчин и женщин изображены в Евангелиях с точки зрения их отношений и их возможности понимания. Например, в Евангелиях описано три типа женщин: Мария, Марфа и Мария Магдалина, т.е. Мария, которая родом из Магдалы. Мария Магдалина, возможно, была женщиной, которая сильно любила и поэтому ей простилось, и было сказано ей, что ее вера спасла ее.
Какова связь между любовью и верой?
Знания, которые являются вопросом веры, не может войти в желание, если только нет любви к нему. Не только изменение ума соединяет человека с тем, что выше него, но изменения желания, т.е. изменение любви того, что человек любит. Любовь только в себе никуда не ведет. Любовь бывает разной, точно также как и знания бывают очень разнообразными. Каждый вид знания нуждается в своем собственном виде любви, чтобы принести плод.
Учение Христа представляет собой определенный порядок знания, который в свою очередь требует определенного рода любви. Приближение к учению Христа происходило только через веру. К нему нельзя было приближаться никаким другим путем. Его учение нельзя было воспринимать также как обычное учение. Принять учение Христа на том же самом уровне, как такое учение, которое можно получить в школе или колледже значит сделать его бесполезным. Порядок знания этого учения можно получить только в терминах веры, поэтому постоянно изображается, как Христос ищет признаков веры в людях, т.е. тех качества понимания, которые относятся к вере, что было первейшей необходимостью. Он искал такое качество в людях, которое соответствовало вере: не уровень буквального ума, не уровень буквального ума понимания, не себялюбие, а уровень, который мог бы принять учение и постичь его смысл. И было найдено очень мало людей, которые могли бы понять хотя бы одну вещь из всего того, чему учили. Они не могли не слышать, не видеть того, что имелось в виду. Они хотели принимать все по-своему, в соответствии со своими собственными интересами и понимать их в тех же самых терминах, как они понимали все в повседневной жизни. Они не могли различать. Они хотели принизить учение Христа о трансформации человека до собственного уровня мышления, как это делал Никодим.
Но упомянуты некоторые, которые имели качество любви необходимого для этого порядка учения, без всякого знания его.
Женщина у ног Христа в доме Симона имела любовь этого рода. Ее любовь была различающей. Через качество своей любви она могла постичь значение Христа и таким путем могла войти в контакт. Она изображена дотрагивающейся до ног Христа. Ее приближение началось здесь, но оно было уже верой, оно не было физическим приближением. Ноги Христа касались Земли и ее собственного эго, и она увидела низшее и высшее в себе. Поэтому ее приближение к Христу было из веры, не из знания, которое требует веры, но из любви, которое необходимо для роста этого знания как семени.
То, что в качестве ее любви было редкое, представлено не только мраморной коробочкой с миррой, но тем фактом, что она была прощена. Ей было дано доказательство, что прошлое вычеркнуто и таким образом она может начать сначала. Ибо никто не может начать сначала иначе.
Какова природа этого уровня развития, к которому ведет вера? Что это за эволюция человека, латентная, потенциально присутствующая в нем, о которой все время говорится в Евангелиях?
Для того, чтобы что-нибудь понять из того, что она означает необходимо взглянуть на притчи о Царстве Небесном.

[Andy_asp]

О Царстве Небесном

Хотя никто не может понять уровень жизни относящейся к Царству Небесному, человек может понять уровень жизни, на котором он находится. Каждый может видеть характер жизни в этом мире. Он может видеть через свои внешние ощущения, что делается с людьми на этом уровне жизни. И он может, если он посмотрит на себя, увидеть своими внутренними ощущениями, что он делает. Он тогда увидит, какова жизнь и каков он на этом уровне. И ни жизнь, ни он сам не могут быть другими на этом уровне, ибо, понимая внутреннее, вселенная есть ряд уровней и любая вещь есть то, чем она является в соответствии с тем, где она находится в этом ряду.
Уровень сверхчеловека называется в Евангелиях Царством Небесным или Царством Божьим. Он имеет много других названий в различных писаниях. В Евангелиях говорится, что Царство Небесное находится внутри. Это более высокий уровень человека. Чтобы достичь его, человек должен достичь более высокого уровня в себе. Если бы каждый сделал бы это, уровень жизни на этой Земле изменился бы. Вся Земля сделала бы шаг вверх в эволюции, но этот шаг может быть сделан только отдельным человеком. Человек может достичь более высокого уровня в себе и, тем не менее, жить в жизни этой Земли.
Каждый человек имеет внутренний, но разный доступ к более высокому уровню. Это возможность в нем, ибо человек создан как существо способное к дальнейшей индивидуальной эволюции или как это называется в Евангелиях к «рождению вновь». Человек не должен ждать пока он увидит своими собственными глазами, что его окружает видимое царство, называемое Царством Небесным. Христос сказал, что не надо ждать, что Царство Небесное придет каким-нибудь видимым путем. Он сказал: «И спрошенный фарисеями, когда придет Царство Божье, Он отвечал им и сказал: Царство Божье придет невидимо, неприметно и не скажут смотрите здесь или там, ибо смотрите Царствие Божье есть внутри вас».
Царство Небесное это внутреннее состояние, не внешнее место. Это внутреннее состояние, которое человек может достичь. Оно не связано со временем или пространством, с «когда» и «где», ибо оно над человеком как более высокая возможность его самого. Но нужно понять, что между этими двумя уровнями, часто называемыми «землей» и «небесами» имеется множество промежуточных ступеней. Имеются ступени «земля» высшая из которых, является более низкой, чем низшая ступень «небес».
Например, Иоанн Креститель, который играл роль провозвестника учения Христа, не был обыкновенным человеком. Он получил учение. Он собрал учеников вокруг себя, которые как нам говорят, практиковали пост. Но он не достиг самого низкого уровня Царства Небесного. Христос ясно говорит о нем, что самый малый в Царстве Небесном был более велик, чем он. «Среди тех, которые рождаются женщинами не никого более великого, чем Иоанн, тем не менее, тот, кто всего лишь малый в Царстве Божьем более великий, чем он». Иоанну Крестителю выпала очень трудная роль в драме Христа. Он должен был проповедовать пришествие Христа. Когда Он пришел к нему, для того чтобы подвергнуться формальному ритуалу крещения и, когда Иоанн не хотел крестить его, говоря «Мне нужно быть крещенным тобой, а Ты приходишь ко мне!?» Христос сказал ему «Претерпи это теперь ибо так надлежит выполнять нам всякую справедливость.» Он напоминает Иоанну, что тот должен сыграть свою роль. Тогда Иоанн окрестил Христа. Потом Иоанн Креститель сказал о Христе «Он должен расти, а я должен умаляться. Он, который приходит свыше, превыше всех. Тот, который от земли есть от земли и от земли он говорит. Тот, который приходит с небес превыше всех».
Позже Иоанн Креститель был обезглавлен по просьбе дочери Ирадиаты, которой подсказала ее мать, чей брак с Иродом, братом ее мужа, Иоанн осудил с точки зрения закона. Ясно, что Иоанн Креститель знал, что произойдет. Все это можно понять только в терминах конечной стадии, которой мог достичь Иоанн, тем, что он намеренно взял на себя эту трудную роль, которая, по меньшей мере, в физическом смысле была также мучительна, как и та, которую, играл Иисус.
Поэтому ясно, что Иоанну Крестителю было поручено играть определенную роль. Он сказал, что должен был прийти Христос, и Он узнал его по определенному знаку невидимому другими, и он действительно говорит о ком-то, кто послал его, чтобы играть определенную роль, которую он должен исполнить. Он говорит «Я не знал Его..», он имеет в виду Христа, когда он впервые увидел Его, «но тот, который послал меня, чтобы крестить водой, Он сказал мне « На кого ты увидишь, будет спускаться Дух и останется на нем, есть тот, кто крестит Святым Духом».
Кто послал Иоанна?
Нам этого не говорят!
Христос говорит об Иоанне Крестителе, как о человеке рожденной женщиной, т.е., что он не претерпел «рождение вновь», которому учил Христос, поэтому он был еще «от земли». Он принадлежал к уровню называемому «землей», к высшей ступени ее, но не к низшей ступени Царства Небесного. Он крестил водой, т.е. истиной и таким образом он учил через принятие знания или истины раскаянием, именно изменению ума, что является настоящим значением греческого слова. «Вода» была символом этого. «Крещение» означает очищение. Истиной с более высокого уровня ум очищается от иллюзий связанных с ощущениями и себялюбием.
Иоанн Креститель учил знанию, истине, которая, если она была принята, могла очистить ум и привести человека к изменению мышления, т.е. к раскаянию или изменению ума. Он ясно говорит «Я не Христос, я послан перед ним». И он сам говорит, что он не родился вновь, а еще земного уровня, но что Христос выше этого уровня. О Христе он говорит: «Тот, который приходит свыше превыше всех» и о себе он говорит «Тот, который от земли есть от земли и от земли он говорит.» И он добавляет опять, имея в виду Христа «Тот, который приходит с Небес превыше всех».
Во всем этом проводится различие между двумя уровнями «земли» и «небес». Кроме этого разъясняется еще нечто другое. Имеются ступени «земли» и ступени «небес», ибо говоря о «земном» уровне Христос говорит об Иоанне Крестителе «Среди тех, которые рождены женщинами нет никого более великого чем он», т.е. малость и величие принадлежат земному уровню развития также как и к высшему уровню.
Но эти слова Христа проясняют кое-что еще: То, что является величайшим на уровне «земли» не переходит прямо в то, что наименьшее на уровне Царства Небесного. Чтобы перейти с высшей стадии на низшем уровне к низшей стадии на высшем уровне требуется «рождение вновь», т.е. трансформация человека.
Христос учил раскаянию и рождению вновь и Царству Небесному. Иоанн Креститель учил раскаянию и идее Царства Небесного, но он ничего не говорит о рождении вновь. Он не был рожден свыше. Влияния, принадлежащее к этому более высокому уровню, называемым Царством Небесным, его еще не достигли. Он не был рожден от Духа. Его внутреннее состояние далее описывается на языке притч, который говорит психологически в терминах физических предметов, посредством перечисление, что он ел, во что он был одет и, что окружало его. «Он ел дикий мед, он был одет в шкуры и опоясан кожаным ремнем».
Одежда человека символизирует его отношение во что он облачен психологически, в какую истину облачен его ум. Его пояс символизирует то, что объединяет его психологически, его пища символизирует, какими идеями он себя питает. Иоанн питается диким медом с саранчой. Саранча пожирает. Она пожирает всю растущую растительную жизнь. Здесь имеется в виду нечто очень интересное: Иоанн Креститель признает, что он от земли.
Он может понимать только земного уровня, т.е. какое бы новое учение он бы не получил, он смотрел из земного уровня или естественного уровня своего ума. Он понимал новое в терминах старого.
Христос говорит в притче, подразумевая непосредственно Иоанна и его учеников «Никто не отрывает куска от новой одежды и не кладет его на старую одежду, а то он порвет новую и также кусок от новой не будет соответствовать старой. И никто не наливает нового вина в старые мехи, иначе новое вино разорвет мехи и само разольется и мехи пропадут, но новое должно лить в новые мехи и никто, выпив старого вина, не пожелает принять нового, ибо он говорит «Хорошее старое».
Человек не может принять новое учение правильно, если он воспринимает его со всеми предрассудками, отношениями расовыми или личными, всеми точками зрения и иллюзиями ощущений, которые жизнь создала в нем. Он не может принимать новое вино учения в старую посуду. Высший уровень нельзя воспринимать высшим уровнем земли.
Также нельзя новое учение добавить к старому, его нельзя пришить к старому. «Никто не отрывает куска от новой одежды и не кладет его на старую одежду, а то он порвет новую». Взяв одну вещь от нового и добавив к старому, он повредит новое.
Новая одежда означает новое учение, которое человек должен так сказать надеть и носить. Новое должно быть воспринято в его целостности, его нельзя приложить к старым точкам зрения и, кроме того, не только новое будет разорвано, но говорит Христос «и также кусок от новой не будет соответствовать старой.»
Все это говорится Христом в отношении Иоанна Крестителя и его учеников, его уровня понимания, после того как фарисеи сделали сравнение учеников Христа с учениками Иоанна не в пользу первого. Они сказали, что ученики Иоанна постятся и творят молитвы, а ученики Христа едят и пьют.

[Andy_asp]

Прежде чем начнется разбор многочисленных притч, использованных Христом для описания высшего уровня развития, называемого Царством Небесным, давайте возьмем фразу: «Царство Небесное есть внутри нас» и попытаемся понять Cлово внутри.
Царство Небесное есть высшее состояние эволюции достижимой человеком. Чтобы достичь нового состояния себя, человек должен измениться внутренне, он должен стать новым человеком. Это состояние есть внутреннее. Царство Небесное есть внутреннее. Это состояние, которое может быть достигнуто человеком внутренне через внутренние изменения.
Может оно быть достигнуто без внутреннего изменения?
Изменение внутреннего состояния может быть вызвано искусственно, но это не есть внутренняя эволюция. То, что человек должен наблюдать в себе, каким образом он должен думать, что он должен начать ценить и к чему стремиться - все это постепенно преподавалось Христом в качестве средства вплоть до того высшего уровня, которое называется Царством Небесным. Высший уровень находится внутри человека.
Говорим мы более высокий или более внутренний это одно и тоже, если только мы понимаем, что более высокое состояние человека существует потенциально внутри него точно также как существует более внутреннее состояние. Человек может быть лучше, чем он есть. Это лучшее состояние есть внутреннее или более высокое по отношению к его нынешнему состоянию.
Царство Небесное самое высокое состояние человека - есть, таким образом, внутреннее по отношению к человеку, т.е. оно внутри человека каким он является или оно находится на более высоком уровне, т.е. над человеком каким он является. Идея одна и та же.
Значит человек ощущений, сексуальный человек, буквальный человек, человек «земли» - это человек с умом направленным вовне. Царство Небесное состоит не в этом. Как видно, Иоанн говорит о себе, что он от земли, в то время как он говорит о Христе как о грядущем свыше. Когда Иоанн говорит своим ученикам, что Христос должен возрастать, а он сам должен умаляться, он далее говорит: «Он, который приходит свыше превыше всех, тот, который от земли есть от земли и от земли он говорит. Тот, который приходит с Небес превыше всех».
И в другом месте Христос объясняет Никодиму, что человек должен родиться свыше. Он говорит: «Истинно, истинно говорю я тебе, если человек не рожден свыше, он не может увидеть Царства Божьего». Свыше можно также передать как внутренне. Человек должен родиться внутренне, внутренне по отношению к тому, чем он является. Царство Небесное есть внутреннее, внутри нас. И оно также над нами. Над и внутри психологически означает одно и тоже, т.е. в Евангелиях внутреннее есть высшее. Другими словами, чтобы достичь более высокого уровня себя человек должен пойти во внутреннем направлении, в себя таким образом, высшее есть внутреннее, а низшее есть внешнее. Поймите, что более низкий уровень есть внешний и лежит во внешнем человеке, а более высокий уровень есть внутренний и лежит во внутреннем человеке.

[Andy_asp]

В свете идеи, что Царство Небесное находится внутри человека, давайте попытаемся понять, почему Христос столь безжалостно нападает на фарисеев, и из этого поймем, что означает фарисей в отношении возможности внутренней эволюции.
Для того чтобы развиваться, человек должен двигаться по направлению вовнутрь. Он должен, прежде всего, стать позади себя и посмотреть, что он делает. Мы уже уяснили, что двигаться во внутреннем направлении значит двигаться к более высокому уровню. Теперь можно будет понимать кое-что из смысла и природы движения вовнутрь, к Царству Небесному, которое находится внутри, если мы поймем, что стоит на пути, что может помешать человеку двигаться вовнутрь.
Много вещей может помешать ему, но одна из главнейших это фарисей в нем, который не может двигаться вовнутрь, не умерев, ибо это находится во внешней стороне человека и любит похвалу.
Фарисеи ничего не могли понять в своей религии за исключением внешнего. Их поклонение божеству принимало буквальную, внешнюю форму и не шло от сердца. Добро является внутренним по отношению к истине, потому что оно выше, чем истина и поэтому истина, понимаемая правильно должна вести во внутреннего человека. Но истина, практикуемая, как внешняя добродетель, не может сделать этого. Христос часто говорил фарисеям, что у них нет самосознания, нет способности проникновения, т.е. нет никакого внутреннего понимания. Он бичевал их, потому что они делали все внешнее ради приличий и отравляли умы людей с величайшим усердием.
Христос употребляет очень резкие выражения, говоря об этом внешнем поклонении, которое мешает человеку войти в Царство Небесное. Потому что внешнее поклонение держит его во внешней стороне, а также, говоря об этом усердии обращенного, губящего умы людей, в смысле всякого будущего внутреннего развития Он говорит «Но горе вам писцы и фарисеи, лицемеры потому что вы закрываете Царство Небесное от людей, ибо вы не входите в него сами и не даете тем, кто хочет в него войти. Горе вам, писцы и фарисеи, лицемеры, ибо вы обходите море и землю, чтобы обратить одного и когда он обращен вы делаете его в два раза больше сыном преисподние, чем сами».
Обратите здесь внимание, что Христос говорит прямо, что фарисеи не входят и мешают другим войти в Царство Небесное.
Почему они закрывают Царство Небесное от людей?
Поскольку Царство Небесное находится внутри человека и поэтому к нему можно приблизиться через более глубокое понимание и через развитие своего внутреннего ума, фарисей в нем закрывает Царство от него, потому что фарисей делает упор только на внешнее, ритуальное и буквальное повиновение, т.е. на внешний ум.
Пока человек придерживается букве закона, ничто другое не имеет значение для фарисеев как класса. Они считали, например, что клятва связывает с золотом храма, а не храмом. Христос говорит о них: «Вы слепые поводыри, которые говорят, что тот, кто покланяется храмом это ничего, а тот, кто покланяется золотом храма - он должник. Вы глупцы и слепые, ибо, что выше золото или храм, который освещает золото?»
Фарисеи воспринимали все наоборот: они считали, что человек создан для субботы, а не суббота создана для человека. Духовный смысл храма должен был бы быть гораздо более значительным для них, чем буквальная ценность видимого золота в нем и, именно, потому что они делали это упорно на внешнюю сторону вещей и никакого на внутреннюю, они, как класс, закрывали Царство Небесное от людей и не входили сами и не давали войти другим.
Психологическая причина ясна. Человек, который живет во внешних смыслах и в буквальных вещах ощущений не двигается и не может двигаться внутренне в себе к более глубоким и бесконечно более тонким смыслам и таким образом к новым переживаниям в смысле. Он фиксируется в самой внешней стороне себя, которая является самой низкой стороной, наиболее основанной на ощущениях и только там он чувствует и понимает определенным образом. Но Царство Небесное находится внутри человека. Оно лежит в направлении его размышлений, новых пониманий и новых мыслей. Царство Небесное не на внешнем или низшем уровне в человеке, а является внутренним по отношению к низшему уровню и поэтому выше его.
Не трудно увидеть кое-что из того, что имеется в виду. Христос нападает на фарисеев потому, что они находились на противоположном полюсе понимания от Него. Фарисей находится во внешнем, в заслуге и любви к внешней видимости. Все это означает психологически, что фарисеи в человеке отрезают ему путь в Царство и мешают всему остальному в нем войти в него. Все, что вы делаете для того, чтобы увидели люди, а не по какой-нибудь другой причине это фарисей в вас. Он принадлежит к внешнему человеку в вас. Фарисей в высказываниях Христа символизировал не только наиболее внешнее, мелочно-педантичное религиозное верование, но нечто гораздо худшее. Христос много говорит об их тщеславии, самомнении и самооправдании, но резче всего он говорит об их грехе лицемерия, который Он сказал, облекает их на проклятия.
Они делали все внешнее ради приличий и не во что не верили внутренне, поэтому они не имели доступа к тому, что внутренне в них самих и поэтому они обрекли себя на проклятие. Таким образом, они были своим собственным наказанием. Именно о них говорил Он, когда определил грех против Святого Духа.

[metamodell]

Andy_asp, хотелось бы прочесть Ваши статьи целиком, чтоб не копировать Ваши посты по частям.))
И знаете, я как-то пробовала объяснять, как говорится, "простым" людям этот самый скрытый смысл, о котором Вы пишете, и выяснила для себя, что - понимают, вне зависимости от уровня образования и "библейской" грамотности! Язык притч - это универсальный язык и направлен прямо в самое существо человека, в суть его ума.
Может быть, те, кто обязан делать это "по долгу-по должности" сами пока еще плохо владеют пониманием смыслов притч?

[Andy_asp]

Следует ли тогда понимать, что все это относилось к Иоанну Крестителю, о котором говорится, что он не достиг даже самого низкого уровня Царства Небесного?
Очевидно, так понимать невозможно. Иоанн был во внешней и буквальной стороне религиозной истины, но в отличие от фарисеев он был человеком неподдельной искренности. Он провозвестник благих вестей. Он символизирует стадию человека движущегося по направлению к внутреннему царству, но находящийся еще вне его, еще видящего его с уровня «земли». Он символизирует, какую-то стадию в понимании. На такой внутренней стадии сталкиваются старое и новое. Мы можем понять, что должен быть когда-нибудь период, когда старое понимание может поедать или разрушать новое понимание.
Было замечено, как в притче о новом вине в старой посудине и новой заплате на старой одежде были рассказаны Христом сразу после того, как фарисеи сравнили учеников Христа, которых обвинили в том, что они не постятся с учениками Иоанна Крестителя, которые постились. То, что понимание Иоанна было еще во внешних вещах и в буквальном смысле показано в описании его одежды. Христос связывает его с Ильей или Илией. Одна из причин заключается в том, что Иоанн и Илия символизировали сходство в ступени понимания истины Слова Божьего. Говорится, что Илия был одет в одежду из шерсти. Иоанн Креститель был одет в верблюжью шерсть и кожаный пояс.
Пророк Илия описывается следующим образом: «Он был человеком, облаченным в одежды из шерсти и был опоясан кожаным ремнем вокруг чресл своих», а Иоанн Креститель описан в Евангелии от Матфея следующим образом «Иоанн сам был одет в верблюжью шерсть и был опоясан кожаным ремнем вокруг чресл своих».
На древнем языке притч, то во что одет человек символизирует то, во что одет его ум. Человеческий ум одет в то, что он считает истинной, будь это просто мнение или более глубокая убежденность. Поэтому истина эта одежда ума. И в соответствии с тем, что человек считает истинной, такова и природа одежды.
Истина может быть понята внешне или внутренне. Истина, которой учил Христос, называемая Словом Божьим, которая говорит о внутренней эволюции может быть понята в ее буквальном внешнем смысле или в ее более глубоком внутреннем смысле. Если она понимается внешне, тогда она представлена в виде одежды, сделанной из внешних вещей. Шерсть и кожа внешние вещи. Они относятся к шкуре, тому, что самое внешнее.
Поскольку описание одежд Илии и Иоанна Крестителя сходны это означает на скрытом языке притч, что они находились в одинаковом состоянии относительно их понимания истины. Это было внешнее понимание, не внутреннее. То, что удерживало это понимание пояс, было сделано из кожи, т.е. оно удерживалось чем-то внешним не внутренним. Например, когда убеждения человека зависят от мнения кого-либо еще, они удерживаются внешними средствами.
И к тому же многие люди не поверили бы в Христа, если бы исторические подробности оказались бы недостаточно точными. Их убеждения удерживаются чем-то внешним. Они еще не видят добра истины, которой их учили. Иоанн Креститель не понимал Христа, когда Он учил своим методом.
Христос учил из добра, Иоанн оставался неуверенным в отношении него. Когда Иоанн был в тюрьме, он послал спросить действительно ли Христос, тот Христос. «Ты ли тот, кто грядет или мы ждем другого?» Так вот, если мы сравним, что говорится об одежде Христа с тем, что говорится об одежде Иоанна, мы увидим, что Христос одет в истину совершенно иначе, чем был одет Иоанн.
Когда солдаты, которые распяли Христа, разделили его одежды, говорится: «Одежда была без шва, сотканная сверху донизу». Обратите внимание, что она была соткана сверху, т.е. свыше. Мы видели, что «свыше» или «внутренне» означает одно и тоже. Иоанн был во внешней истине, Христос во внутренней истине.
И когда человек находится в одной только истине, когда он действует и судит обо всем из истины, из доктрины, из правил, из буквального смысла он жесток, часто бессердечен. Если бы все люди действовали преимущественно из добра, ни одна группа не преследовала бы другую группу, которая придерживается иного взгляда относительно того, что есть истина. Именно добро объединяет истину в живое целое. Добро сплетает вместе все отдельные элементы истины, которые привели к нему, смягчает их и приводит в гармоничное соотношение.
Иоанн находится в жестокости доктринальной истины. Истины, которая еще не полностью привела к тому, что является по-настоящему кульминацией всей истины, именно новым осознанием добра, новым уровнем добра. Вот почему Христос сказал о нем, что он не одет в мягкую одежду, находящихся в Царстве. Его одежда была грубой: верблюжья шерсть и кожа, поэтому Христос сказал, говоря об Иоанне «Что вы вышли увидеть: человека в мягкую одежду? Смотрите, те, которые одеты в мягкие одежды, находятся в царских хоромах»
Иоанн Креститель символизирует сторону истины, т.е. закон без его милости. Христос союз истины с добром. Добро превыше истины. Вся истина должна вести к добру. Но, как мы уже видели раннее, сперва, должна прийти истина, а добро вторым, пока истина не объединится со своим добром. Тогда добро идет первым, а истина второй, поэтому в Евангелии от св. Иоанна, который не был Иоанном Крестителем написано в первой главе « Иоанн (Креститель) воскликнул: «Это Он, о котором я сказал, Он, который грядет после меня, превзошел меня, ибо Он существовал прежде меня» Добро предшествует истине, закону.
Поскольку Бог добр, добро предшествует, важнее всей истине, всякому закону и поэтому Святой Иоанн добавляет «Закон был дан через Моисея, но милость и истина пришли через Иисуса Христа». Милость, милосердие или добро объединились с истинной во Иисусе Христе, поэтому святой Иоанн говорит, что Христос был в полноте, т.е. в исполнении истины, которая есть добро и таким образом полон милости и истины.
И эти первые слова в Евангелии от святого Иоанна дают ключи к этому Евангелию, которое написано иначе, чем первые три Евангелия и вызывает другое чувство, ибо оно написано из милости, из добра, эмоционального чувства того, что Христос символизировал в мире, а не со стороны истины, лишенной милости, не из буквы, не из буквального факта. Вследствие этого все Евангелие производит другое впечатление от учения Христа и падает на другую часть понимания.

[Andy_asp]

Когда начинает постигаться концепция Царства Небесного начинает проясняться новый и пугающий смысл жизни.
Первая притча, данная Христом это притча о сеятеле. Она говорит о Царстве Небесном. Христос говорит о ней, что это притча притч и, не поняв ее, нельзя понять другие притчи. Необходимо понять, что все притчи в Евангелиях говорят о Царстве Небесном и притча о сеятеле есть первая. Она является отправным пунктом учения Христа о тайне Царства.
В 13-й главе Евангелия от Матфея Христос начинает говорить притчами с народом. Почему?
Потому что Он начинает говорить о Царстве Божьем. Его ученики спрашивают, почему он начал пользоваться притчами, и Он говорит им: «Вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано. Ибо к тому кто имеет, будет дано и у того будет наиболее, а у того кто не имеет, будет отобрано даже то, что он имеет. Поэтому я говорю с ними притчами, потому что видя они не видят и, слыша они не слышат и не понимают».
Какова первая тайна, которую Он раскрывает о Царстве Небесном?
В притче о сеятеле можно видеть, что первая тайна заключается в том, что человек посеян на Земле как материя для Царства Небесного. Называть ее притчей о сеятеле и семени значит вводить в заблуждение, если не понимать, что человек есть семя. На самом деле нет никакого упоминания о семени. В Евангелии от Матфея в греческом тексте говориться «Смотрите, сеятель вышел сеять и когда он сеял некоторые упали у дороги». Слово «семя» добавлено при переводе (в частности английском) и он таков «Смотрите, сеятель вышел сеять и когда он сеял, некоторые семена упали у дороги».
Что имеется на самом деле в виду? Что сеятель сеял?
Он сеял людей. Это первая пугающая идея, скрытая в притче. Люди посеяны на Земле, как материал для Царства Небесного: некоторые на дороге, некоторые на каменистой почве, некоторые среди терний и некоторые на хорошей почве. И только находящиеся в последней группе способны претерпеть эту внутреннюю эволюцию, которая приводит их к уровню Царства. Ясно, что имеются в виду люди, потому что в своем объяснении притчи ученикам отдельно, Христос говорит: «Когда кто-нибудь слышит Слово Царства и не понимает его, тогда приходит дьявол и предает то, что было посеяно в его сердце это тот, который был посеян у дороги». И Он продолжает говорить о том, который был посеян на каменистой почве и о том, который был посеян среди терний и о том, который был посеян на хорошей земле.
В свете Царства Небесного, человечество, следовательно, является экспериментом во внутренней эволюции.
После того как Христос дал притчу о сеятеле и объяснении ее он начинает говорить о Царствии в другом аспекте. Сначала Он дал идею Царства в терминах человеческих существ посеянных на земле, затем Он говорит об учении, посеянном на эти человеческие существа, которое может пробудить их и заставить развиваться.
Он рассказал им другую притчу, говоря «Царство Небесное подобно человеку, который посеял хорошее семя на своем поле. Но в то время как его люди спали, его враг пришел и посеял плевела среди пшеницы и ушел. Но, когда взошли ростки и появился плод, тогда появились также плевела и слуги у правителя пришли и сказали ему «Господин разве ты нехорошее семя посеял на своем поле? Откуда тогда на нем плевела? И он сказал им «Враг сделал это». А слуги говорят ему: «Хочешь, чтобы мы пошли и вырвали бы их?». Но он говорит: «Нет, а то может так случиться, что когда вы будете собирать плевелы, вы вырвете с корнем пшеницу вместе с ними. Пусть и то и другое растет вместе до сбора урожая, и во время жатвы я скажу жнецам «Сперва, соберите плевела и свяжите их связки, чтобы сжечь их. Но соберите пшеницу в мой амбар».
Эта притча о Слове Царства, т.е. об учении, которое должно быть дано на земле и та часть человечества, которая может развиваться в данное время должна получить его, понять и следовать ему.
Доброе семя это Слово Царства, поле на котором оно сеется это человечество на Земле. Но что-то попеременно происходит в таком учении каждый раз, когда оно сеется на Земле. Оно смешивается с ошибками, с вещами, которые вызывают отступничество. Греческое слово, которое переводится как «плевела» относится к растению похожему на пшеницу, когда оно начинает расти. Когда оно начинает расти, то его сначала нельзя отличить от пшеницы.
Почему же происходит это смешение: истинного и ложного?
Причина объясняется во фразе « В то время когда люди спали..» когда в оригинале еще более выразительно буквально «во сне людей».
«Царство Небесное подобно человеку, который посеял хорошее семя на своем поле, но во сне людей его враг пришел и посеял также плевела среди пшеницы» Это, конечно же, не может означать, что в какую-то ночь, когда люди спали, пришел Дьявол и посеял плевела. Ошибка неизбежно вкрадывается и отравляет первоначальное учение и делает это так тонко, что ошибку нельзя отделить от истины. Причина заключена в том, что люди спят. Они не могут оставаться бодрствующими к полному смыслу данного им учения.
В Евангелиях говорится множество вещей о сне и бодрствовании. Ученики часто описываются, как спящие и не имеется в виду буквальный физический сон и имеется множество упоминаний о необходимости бодрствования для того, чтобы понять Слово Царства. Христос часто говорит «Наблюдайте», что по-гречески значит «бодрствуйте». Христос говорит «Что я говорю вам, то я говорю всем. Бодрствуйте (переведено «Наблюдайте»).
Еще Он говорит: «Бодрствуйте (переведено «Наблюдайте») ибо вы не знаете когда придет хозяин дома. И если он придет внезапно, он найдет вас спящими» Это относится к состоянию внутреннего сознания или бодрствование в доме своего собственного бытия в определенное критическое время. Когда человек подавлен миром ощущений, жизнью, какой она кажется, всеми событиями, задачами и трениями повседневного существования, учение о внутренней эволюции и более высоком уровне человека постепенно улетучивается из его ума и кажется далеким и нереальным. Внешнее поглощает внутреннее. Он тогда спит, в смысле Евангелий. И то что он понимает, когда он бодрствовал внутренне, он теряет из виду или смешивает с другими смыслами. И поэтому понятно, что все учение о более высоком уровне может измениться.
Притча о плевелах показывает нам, что отравление правильного понимания неправильным пониманием происходит с самого начала каждого случая, когда учение Высшего Царства сеется на любую часть человечества. Такой, каким он является, человек, не может бодрствовать в достаточной степени, чтобы принять и передать учение в его первоначальной чистоте. Оно смешивается с его личными предрассудками или он изменяет что-нибудь, что кажется противоречащим чему-то еще или пропускает что-нибудь, чего не может понять.
Такими и многими другими способами вырастает много ошибок и заблуждений рядом с тем, что подлинно и истинно.
Пшеница в притче это истинное, подлинное учение, а плевелы это заблуждения, которые неизбежно смешиваются с ним, потому что человек не может оставаться постоянно бодрствующим к тому порядку истины, который исходит с более высокого уровня смысла. Поэтому говорится, что во сне людей пришел враг и посеял плевелы среди пшеницы. Значит учение о том, что человеку необходимо знать и делать для того, чтобы осуществить свой внутренний рост и завершенность путем чего он может достичь уровня смысла и понимания называемого Царством Небесным, такое учение не может существовать на Земле в своей первоначальной чистоте вследствие сна людей. Оно неизбежно смешивается с ложью.
Давайте повторим, человек сеется на Земле как материал для ступени развитий. Он материал для Царства Небесного. Но возникают определенные трудности. Не все посеяны на благоприятных местах. К тому же человек должен получить знание. Знание того, как достичь этой стадии развития называемой Царством должно быть также посеяно не на самой Земле, а на земле человеческих умов. Но возникают новые трудности. Ошибки всегда вкрадываются в учение о внутренней эволюции и о том, чему человек должен верить и что думать и делать для того, чтобы достичь более высокого уровня своей собственной природы и понимания. Эти ошибки не могут быть отделены от истины без опасности повредить последнюю. Поэтому ситуация не может быть исправлена на Земле и может быть исправлена только в Конце Света. (об этом далее)

[Andy_asp]

Как видно из притчи о сеятеле, что человек сеется на самой земле как материал для Царства Небесного. Затем было видно из второй великой притчи о пшенице и плевелах, что учение Царства сеется на человека. Сперва, человек сеется на Земле, затем учение о внутренней эволюции сеется на человека на земле. Но по отношению к этому второму посеву, человек сам является «землей», человек сам есть «земля» на которой сеется учение о более высоком уровне.
Давайте попытаемся понять эту концепцию как можно яснее. Небеса сеют человека на Земле, значит человек на Земле, но все люди находятся не в одинаковом состоянии по отношению к Царству. Человек, следовательно, на Земле есть в свою очередь «земля», «психологическая земля».
Это относится к тем, которые могут получить учение, посеянное на земле, о чем и идет речь во второй великой притче о пшенице и плевелах. После первых двух притч: притче о сеятеле человека и притче о сеянье учения о его эволюции идут две короткие притчи:
Притча о человеке и о горчичном зерне
и
Притча о женщине и закваске.
Они следуют прямо после притчи о пшенице и плевелах.
В Евангелии от Матфея они рассказаны следующим образом: «Он рассказал им еще одну притчу, говоря «Царство Небесное подобно горчичному семени, которое человек взял и посеял на своем поле, которое, в самом деле, меньше всех семян, но когда оно вырастит оно больше травы и становится деревом, так что птицы небесные прилетают и живут на его ветвях.
Он рассказывал им другую притчу «Царство Небесное подобно закваске, которую взяла женщина и спрятала ее в три меры муки, пока все не взошло».
Что означают эти две притчи?
Если вы подумаете, то поймете, что они относятся к принятию Слова Царства. Сначала нам была дана притча о сеянии человека на самой земле и затем притча о сеянии учения на «земле» самого человека, поэтому естественно ожидать, что теперь последует притча о том, как человек в качестве земли получает или принимает само учение. В отношении этих двух коротких притч следует отметить, что в них обеих появляется идея принятия.
Принятия чего?
Принятие учения посеянного на человеке. Это явно притча о том, как человек может овладеть учением посеянном на нем. Принять это первое, что необходимо. Человек принимает семя, т.е. он должен сам овладеть учением о Царстве. Более того, принятие включает в себя, что он протягивает руку для того, чтобы взять, а «рука» на древнем языке притч есть «способность», «сила», потому что в физическом или буквальном смысле посредством своей руки человек может взять то, что он хочет. Принятие, следовательно, означает, что человек думает и выбирает для себя и поэтому из себя овладевает учением о Царстве Небесном.
В первой притче говорится, что человек не только принимает, но сеет. Он принимает и сеет меньшее из всех семян. Где он сеет его?
Он принимает и сеет его на своем «поле». Это означает на том, что его собственное. У нас есть внешняя сторона, которая не наша собственная и внутренняя сторона, которая мы сами. В Евангелии от Луки говорится «в своем собственном саду». «И когда сделал все это, когда человек принял семя сам и посеял его в своем собственном саду, семя вырастает в дерево».
В каком направлении оно растет?
Оно поднимается от уровня его земного ума к уровню высшего ума, называемого Царством Небесным. Тогда он начинает узнавать, что означает мышление на более высоком уровне. К нему приходят мысли не от земли, а обладающие тонкостью, полнотой и красотой смысла намного превосходящую грубую природу мышления, принадлежащего к земному уму основывающего на ощущении. Это истинный рост смысла и таким образом это ум в его реальном развитии, осуществляемом в разветвленном смысле как у дерева. Развитие ума происходит через понимание все более и более тонких смыслов. Он развивается через осознание все более и более тонких различий. Птицы Небесные прилетают и селятся на ветвях этого развивающегося мышления. Птицы символизируют мысли на языке притч.
Здесь притчи означают более тонкие смыслы и мысли, которые относятся к Царству Небесному. Это сравнимо с тем, как человек, имеющий плохое зрение, который видит все мутным, теперь получает новые и лучистые глаза.
Теперь давайте попытаемся найти смысл во второй притче. Обратите внимание, что образы разные. Человек, семя и почва не употребляются, а вместо них женщина, закваска и мука. Но здесь также говорится, что что-то берется женщина берет закваску и прячет ее. Она не берет чтобы посеять ее.
Почему она прячет ее?
Христос говорит в одном месте о закваске фарисеев. Он предостерегает своих учеников относительно этой закваски говоря « Будьте осторожны и остерегайтесь закваски фарисеев и саддукеев».
Они не могут понять Его и думают, что Он говорит о буквальной закваске. Он порицает их за то, что они принимают его слова буквально и думают, что Он говорит о хлебе. Тогда поняли они, что Он велит им остерегаться не закваски хлеба, но учения фарисеев и саддукеев.
Почему закваска была злом? Прятали ли фарисеи что-нибудь?
Напротив религия у них была сплошным проявлением показного и презрения. Она была для того, чтобы ее видели люди, она вся была внешней заслугой, добродетелью, респектабельностью. Христос называл это прелюбодеянием смешиванием истинного и ложного. Женщина прятала учение о Царстве в своем сердце и работала тайно, ей не нужна была аудитория. Она видела Его добро и поэтому она вся была под его воздействием. Во внутреннем смысле число «3» означает «весь», поэтому в притче говорится, что женщина спрятала закваску в трех мерах муки, пока все не подошло. «3» и «все» - одно и тоже. Если человек действует из желания, все находится под воздействием. Женщина спрятала закваску потому что, взяв ее, она показала, она оценила как нечто очень драгоценное. О самом драгоценном человек не говорит, но оно, учение, стало интеллектуальным ростом в ней. Оно воздействовало на нее через ее эмоциональную оценку, ее чувства и таким образом скрытым путем.
Царство Небесное воздействовало на нее тем, что она овладела его смыслом, ценила его так далеко, что спрятала его. Он приняла его в свое сердце, как добро. То, что происходит в сердце скрыто. Оно действовало на ее желания, не на нее ум, как оно действовало на ум человека в другой притче. Она восприняла добро учения Царства Небесного, а не истину как сделал человек.
Эти два способа принятия учения Царства Небесного иллюстрируется в этих двух притчах о горчичном зерне и закваске, как человек, который воспринял ее как истину в уме и женщина, которая восприняла его в сердце как добро. Они символизируют помимо мужчины и женщины, еще два способа принятия учения о Царстве Небесном. Один главным образом из-за мышления, а другой в основном через чувства. Именно таким образом этим двум менее значительными притчам о принятии, которые следуют за двумя значительными предыдущими притчами, может быть предан смысл.
И таким образом можно понять, что эти 4 притчи образуют так сказать полную картину смысла Царства Небесного относительно человека на Земле.
Давайте теперь посмотрим на интерпретацию притчи о пшенице и плевелах рассказанных Христом. Она идет после притчи о женщине и закваске. В ней Христос не упоминает о сне человека, из-за которого сеются заблуждения или плевелы. Он уже говорит об этом своим ученикам в объяснении причины, почему он учит народ притчами, а не открыто.
Притча о пшенице и плевелах рассказывается следующим образом: «Царство Небесное подобно человеку, который посеял хорошее семя на своем поле, но в то время когда люди спали, пришел враг его и посеял также плевела среди пшеницы и ушел, но когда взошли ростки и принесли плод, тогда появились также и плевелы. И слуги у правителя пришли и сказали ему: - Господин разве ты нехорошее семя посеял на своем поле? Откуда тогда на нем плевелы? И он сказал: - Враг сделал это. И слуги говорят ему: - Хочешь ли чтобы мы пошли и вырвали бы их? Но он говорит: - Нет. А то может так случиться, что когда вы собираете плевелы, вы вырвите с корнем и пшеницу вместе с ними. Пусть то и другое растет вместе до сбора урожая, и во время жатвы я скажу жнецам: - Сперва соберите плевела и свяжите их в связки, чтобы сжечь их. Но соберите пшеницу в мой амбар.»
Интерпретация этой притчи следующая: «Тот кто сеет хорошее семя есть Сын Человеческий и поле есть мир и хорошее семя это Сыновья Царства и плевелы это сыновья лукавого и враг, который посеял их есть дьявол и жатва есть Конец Света и жнецы ангелы. И так как собираются плевелы и сжигаются в огне, так будет и в Конце Света. Сын Человеческий пошлет вперед своих ангелов и они выберут из его Царства все вещи которые вызывают отступничество и тех, которые творят беззаконие и бросят их в огненную печь, там будет плач и скрежет зубовный. Тогда праведные засияют, как солнце в Царстве их Отца».
Объяснение значения плевел дано ясно. Это, прежде всего все заблуждения, все то, что является причиной отступничества в связи с учением Царства или высшего уровня развития человека. И, во-вторых, это все те, которые действуют неправильно внутри учения. Плевелы это семена лукавого, потому они символизируют как само неправильное учение, так и неправильные результаты, возникающие из него вследствие сна человека. Тоже самое относится к семени Царства или пшеницы, которая является как самим истинным учением, так и результатами его воздействия на тех, которые посажены на хорошей почве.
Фраза, переведенная как Конец Света, означает завершение века. Разрушение материальной Земли не имеется в виду.
Пока можно увидеть, пытаясь понять о Царстве Небесном и учении о нем, что люди сеются на земле по разному, что они образуют материал для Царства, что истинное учение о Царстве и о том как Его достичь, которое в свою очередь сеется на умы людей смешивается с ложными точками зрения вследствие «сна» человека и при этом настолько тесно и запутанно, что нельзя сделать разделение до Конца Света, т.е. до завершения века.
Что значит век?
Век это период времени, характеризующийся каким-то определенным учением о внутренней эволюции или уровни Царства Небесного. Оно подходит к концу и тогда сеется новая форма того же учения приспособленного к господствующим условиям. Появляется новый урожай, но всегда перемешанный с плевелами, производится новая жатва и новое разделение и этот процесс опять повторяется.
Каждая форма учения о Царстве с Ее зарождения до Ее кульминации век. Каждое действие учения это отборочное действие. Те, которые получили в некотором определенном веке учение о внутренней эволюции и следовали ему 30, 60 или 100 кратно это урожай и они достигнут вечной жизни на уровне Царства Небесного. В этой связи мы должны напомнить себе слова Христа: «В доме моего Отца много жилищ».

[Andy_asp]

Идея отбора

В учении о Царстве Небесном и его отношении к человечеству на Земле, как изложено в 14 главе Евангелия от Матфея следуют 3 дальнейшие притчи после 4-х более значительных притч, которые мы исследовали. Эти притчи относятся к идее отбора. Одна из них следующая: «Также Царство Небесное подобное сети, которая была заброшена в море и собрала каждого рода, которую, когда она была наполнена, они натянули на берег, и они сели и собрали хорошие в сосуды, а плохих выбросили. Так будет и в Конце Света: ангелы придут и отделят грешных от праведных, и бросят одних в печь огненную и будет плач и скрежет зубовный».
Давайте рассмотрим эту притчу в связи с теми мыслями, которые возникают в уме о несправедливости. Все что говорится о высшем уровне Царства, начиная с первой притчи о Нем, кажется несправедливым. Совершенно ясно, что Царство Небесное достижимо не для всех живущих в данном цикле времени. Также ясно из других притч посвященных Ему, таких как притча о брачном пире, на который не пришли приглашенные, что из тех, которые могли достичь Его не многие пытаются.
Но сперва давайте рассмотрим притчу о сети и отделении хорошего от плохого, пойманного ею. Идея отбора здесь очевидна. Хорошие собирается в сосуды, а плохие выбрасываются. Та же самая идея об отделениях хорошего от плохого появляется в притче о плевелах.
Является ли идея отбора действительно несправедливой? Разве это несправедливость и разве неправда, что в обычной жизни отбор играет главную роль? Разве люди не отбираются, когда они поступают на работу?
Люди принимают идею отбора осуществимого с помощью экзаменов и т.д. и не считает ее несправедливой, если одни сдают успешно, а другие проваливаются. Они даже принимают теоретическую идею естественного отбора, осуществляемого посредством выживания самых приспособленных и не считают ее несправедливой. Одно поедает другое, сорняки борются с полезными растениями, и вы также не ожидаете, что все семена, которые вы сеете на своей земле, взойдут. Вы не считаете несправедливым, если этого не происходит. Везде где существует жизнь, существует борьба. Люди различаются очень сильно по своим способностям. Даже в каждой форме человеческого общества действует отбор. Некоторые хорошо умеют делать одно, другие другое. В каждом разделе человеческой деятельности одни будут лучшие, другие худшие и должен быть произведен отбор лучших. Все человеческое образование основано на принципе отбора лучших. Нельзя ожидать, скажем, что школа, готовящая инженеров, отберет самых плохих студентов и пошлет их в мир в качестве квалифицированных инженеров. Это было бы не просто бессмысленным, а явно несправедливым. Если вещь находится не на своем месте это несправедливо. Вы не можете, короче говоря, отделить смысл справедливости от идеи отбора, если вы серьезно задумаетесь над этим.
Две другие притчи также об отборе, но они относятся к внутреннему отбору и здесь мы должны заметить, что используется идея покупки и продажи. Покупатель означает, прежде всего, на этом личном уровне «принимать», а «продавать» означает «отделываться».
«Царство Небесное подобно сокровищу, спрятанному на поле, которое нашел человек и спрятал. И в своей радости он идет и продает все, что он имеет и покупает то поле.
Также Царство Небесное подобно человеку являющимся купцом, который ищет красивый жемчуг и найдя одну жемчужину высокой цена он пошел и продал все, что он имел и купил ее».
Эти две притчи об индивидуальном. О том, что должен делать отдельный человек внутренне, в себе для того, чтобы достичь уровня Царства Небесного. Он должен стать хорошим купцом и знать, что покупать и что продавать.
Так вот, отчего в особенности должен человек отделаться, продать, прежде чем смеет покупать?
В Евангелии от Луки рассказывается, что когда богатый принц, греческое слово здесь означает «принц», не «правитель» спросил Христа, что он должен делать, чтобы унаследовать вечную жизнь, т.е. достичь Царства Небесного или уровня полностью развитого человека? Христос сказал ему «Продай все, что имеешь». И в другом месте в том же Евангелии Христос говорит «Продайте то, что вы имеете».
Что должно быть продано? Отчего нужно избавиться?
Во втором случае, приведенном выше, Христос говорит своим ученикам, что одна вещь, от которой они должны избавиться есть беспокойство. Он говорит им, что они ничего не смогут сделать тем, что будут беспокоиться, что буквально по-гречески означает «иметь разделенный ум». Он говорит «И, кто из вас беспокоясь, может добавить локоть к своему росту? Если вы не в состоянии сделать даже самое малое, почему же вы беспокоитесь относительного остального? Больше всего ищите Царство Божьего и все эти вещи приложатся вам, эти вещи о которых вы беспокоитесь».
Здесь мы видим одну вещь, которую человек должен продать, для того чтобы иметь жемчужину или сокровище. Он должен продать, т.е. отделаться от определенных сторон себя и при продажи этих сторон себя, он может получить достаточно, чтобы купить то, что он ценит больше всего.
Идея, которая выражена в этих двух притчах, не может быть ясной, если не понято, что для того чтобы развиваться к уровню Царства Небесного, человек должен, прежде всего, отделаться от определенных вещей в себе, он должен продать их, что означает здесь что он должен окончательно отделаться от них. Только таким образом он может высвободить место для того, что ново и только таким путем он может получить средство, чтобы покупать, т.е. взять себе как свое собственное.
Таким образом, отделавшись от множества неправильных идей, многих неправильных способов мышления и чувствования многих форм бесполезного беспокойства и тому подобно, продав их, человек оказывается в состоянии покупать то, что действительно ценит. Он не может купить ничего нового, но если прежде всего он не продаст и посредством продажи не получит деньги, чтобы покупать.
В двух цитированных притчах купец и человек, который нашел сокровище, оба изображены как продающие все, что они имеют, для того чтобы купить то, что они действительно ценят.

[meningod 2]

Здравствуйте, Слово содержит внутренний духовный смысл,это чувствуют многие ,и христиане по разному действуют исходя из этого понимания.Некоторые иной раз путаються когда понимать буквально а когда пытаться увидеть подтекст.
Собственно если бы Слово было написано не языком символизма а так прямоленейно и ясно ,не возникло бы столь многих рассколов в христианской церкви.
Ибо все по разному видят подтекст разнообразных мест в Слове, начиная с триединства в Боге и до обрядности.
Здравомыслящий человек додумается до того что если Слово часто по разному интерпретируется то сие в провидении Бога,и на то есть весомая причина.
Если мы будем возмущаться ,мол почему Господь подал Слово в таком виде что сие приводит к расколам к разному пониманию(про апокалипсис я вообще молчу) неужели нельзя было подать предельно ясно и в таком ракурсе который не позволял бы иметь место интерпритациям разного толка.
Но братия сказать так все равно что сказать Господу -а почему Ты не создал мир без возможности в своем развитии придти к злу.
То есть практически любой христианин знает что если бы не было бы зла не существоало бы свободы человека ,он был бы марионетка с заданной программой любви.
Соответственно если Слово явно содержит в себе скрытый смысл,то опять таки по причине дабы человек искал истин в свободе и мог различать плевелы от пшеницы.

[Игорь Голаев]

Бог Свое слово открывает только верным Духом Святым.
А все человеческие толкования возникают от того, что верующие сами пытаются трактовать Библию от своего непросвещенного ума. Отсюда и все разделения.

[meningod 2]

[quote=Игорь Голаев;2142827]Бог Свое слово открывает только верным Духом Святым.

Здравствуйте ,все верно это так,но некоторые недобросовестные браты выдают свое понимания за открытое им Святым Духом.Но если это действие по болезни душевной ,то Господь простит,а если человек этот по жизни не жил по заповедям то прощение Господне не поможет уже ,ибо человек усвоил некоторое удовольствие ко злу