Внешний и внутренний смысл Священных Писаний. Язык притч.

[Andy_asp]

Так как Петр был человеком знания и еще эмоционально не пробудившимся, он не мог прощать. Прощение приходит из эмоционального развития. Только через эмоциональное развитие можем мы постичь долги других. Все эмоциональное развитие означает развитие за пределы себялюбия и всех его поглощающих интересов до стадии любви к ближнему.
Типично для Петра спрашивать Христа «Господи, как часто мой брат должен грешить против меня, а я прощать ему? До семи раз? Иисус отвечает ему: «Я не говорю тебе «до семи раз», а «до семидесяти семи раз».
Потом Он обращает следующею притчу прямо к Петру «Поэтому Царство Небесное подобно некоему царю который хахотел сделать расчет со своими слугами. И когда он начал рассчитываться, привели одного к нему, который долже был ему 10000 талантов, но так как ему нечем было платить, господин велел его продать и его детей, и все что он имел, чтобы заплатить долг. Слуга поэтому пал на колени и молил его, говоря «Государь, имей терпение со мной, и я заплачу тебе все». И господин того слуги тронутый страданиями освободил его и простил ему долг. Но этот слуга вышел и нашел одного из своих товарищей, который должен был ему 100 динаров и набросился на него и схватил его за горло, говоря «Плати то, что ты должен». Тогда его товарищ пал на колени и молил его, говоря «Имей терпение со мною и я заплачу тебе». Но он не хотел терпеть, пошел и бросил его в тюрьму, пока он не заплатил то, что был должен. Так что его товарищи-слуги увидели, что было сделано, они были чрезвычайно опечалены и пришли и рассказали своему господину все, что было сделано. Тогда его господин призвал его к себе и говорит ему «Ты злой слуга. Я простил тебе весь твой долг, потому что ты молил меня. Разве тебе не следовало сжалиться над своим товарищем-слугой, как я сжалился над тобой». И его господин был разгневан и отдал он его истязателям, пока он не заплатил то, что был должен. Также Мой Небесный Отец сделает с вами, если вы все не простите своему брату от своего сердца».
Прощение должно исходить из сердца. Оно эмоционально. Когда человек имеет любовь к добродетели в себе, он не судит одной истиной. Человек истины мрачен и угрюм. Он мыслит логически и одна истина судит и осуждает нас всех. Только милосердие может найти выход и это милосердие должно начинаться с других. «Прости нас, как мы прощаем других» как говорится в молитве Господней.
Эмоционально Петр был неистовым человеком. Его эмоции были механическими эмоциями. Механическая любовь и сознательная любовь очень различны. В жизни люди любят механически. Эта механическая любовь может легко превратиться в ненависть и таким образом в отречение. Сознательная не может. Через механическую любовь мы все страдаем, сознательная любовь исцеляет нас.
Любовь Петра к Христу была механической любовью, не сознательной любовью. Поэтому Христос пытался показать ему природу людей любви. В отрывке ниже процитированном используется два различных греческих слова для обозначения двух разных видов любви: механической любви и сознательной любви.
Но в переводе не было сделано никакого различия. В разговоре с Петром Христос дважды употребляет слово, обозначающее сознательную любовь, но Петр употребляет слово, которое относится к обычной механической любви.
Цитируя этот инцидент, я подчеркну различия, сделав перевод.
«Иисус говорит Симону Петру: «Симон, сын Ионы, любишь ли ты меня (сознательно) больше чем они?
Он говорит Ему «Да, Господи. Ты знаешь, что я люблю тебя (механически)!»
Он говорит ему «Покорми моих ягнят!»
Он говорит ему опять второй раз «Симон, сын Ионы, любишь ли ты меня (сознательно)?
Он говорит Ему «Да, Господи. Ты знаешь, что я люблю тебя (механически)!»
Он говорит ему «Посмотри за моими овцами!».
Он говорит ему в третий раз: «Симон, сын Ионы, любишь ли ты меня (механически)? Петр был опечален, потому что Он сказал ему в третий раз «любишь ли ты меня (механически)?»
И он сказал Ему « Господи, ты знаешь все! Ты знаешь, что я люблю тебя (механически)!»
Иисус сказал ему «Покорми моих овец!»
Петр не мог понять, что имел в виду Христос.
В описанном ранее случае рассказывается, как Петр шел по воде и начал тонуть. Это описание в Евангелии от Матфея.
Ученики в бурю плыли в своей лодке и увидели, как Иисус идет к ним по воде и испугались. Но тотчас же Иисус обратился к ним говоря «Взбодритесь, это я. Не бойтесь». И Петр ответил ему и сказал «Господи, если это ты, прикажи мне прийти к тебе по воде». И Он сказал «Приди!» И Петр вышел из лодки, и он пошел по воде, чтобы прийти к Иисусу, но когда он увидел ветер, он испугался и, начиная тонуть, он закричал, говоря «Боже спаси меня!» И тотчас же Христос протянул свою руку и охватил его и говорит ему «О, ты маловерный! Зачем ты сомневался?»
Ясно, что этот отрывок в своем более глубоком небуквальном смысле означает, что у Петра было мало веры или не было ее. Происхождение ее идет от понимания внутренней истины вещей независимо от какого-либо подтверждения через свидетельства внешних ощущений. Петр верил через видимую личность Христа, а не из чего-нибудь в себе. Учение, данное ему Христом, не было еще чем-то отличным от видимого Христа по отношению, к которому он чувствовал такую страстную преданность, и, таким образом оно не достигало того уровня в нем, который терминологически называется «верой».

[Andy_asp]

Вера это не слепое верование, а понимание для себя истины вещи и вера не означает верование из ощущений. Та истина, которую имел Петр, была недостаточно сильна, чтобы поддерживать его, ибо ее источник был ни в нем, а в не его, в лице его Учителя. Поэтому его истина, не будучи порядка веры, не могла поддержать его.
Вода на языке притч относиться к определенному виду истины, ни к истине вообще, а к источнику истины. Моисей выпил воду из скалы. Вода это истина, относящаяся к человеку в форме, которая символизирует истину или знание о самом себе в связи с внутренней эволюцией или рождением вновь. Но как таковая она не является живой, т.е. живая вода. Такую истину живой делает вера или скорей всего она является отправным пунктом для веры, абстрагированной от ощущенья, и образуется на другой стороне или в другой части человека отличной от части или стороны управляемой внешними инструментами ощущений.
Знание, истина в Петре еще не имела правильного основания. Он не видил его внутреннего смысла, так как его глаза были жадно устремлены на внешнего Христа, любимого Христа которого показывали его ощущения. Когда он пытался довериться такой истине, он терпел неудачу. Такая истина не поддерживала его, кроме как на один момент и поэтому сказано, что у него нет веры. Он реально еще не понял смысла того, чему его учили. Это пришло позже. Он пытался идти, опираясь на эту истину и погружаясь должен был просить поддержки у Христа. Внешний мир над ним имеет больше власти, чем внутренний, т.е. внешний смысл имеет больше власти, чем внутренний смысл. По этой причине она не могла поддерживать ее. Тотчас же возникли трудности, тотчас же подул ветер, и поднялись волны он потерял истину из виду и начал тонуть. И все это означает, что внутреннее в себе жизнь и учение Христа были перемешаны и еще не разделены, ибо можно увидеть из гибких переходов, которые свойственны трудному для понимания языку притч в свете замечания Христа, что Его учение не из этого мира, что Петр не мог еще через порядок истины, который учил Христос ходить выше истины принадлежащей жизни.
Изменение в эмоциональном развитии Петра показано в финальном инциденте, в котором он участвует после воскресении Христа.
Рассказывается, что Петр сказал остальным ученикам «Я иду ловить рыбу». Некоторые из учеников пошли с ним, и они ловили всю ночь, но ничего не поймали. Но когда день уже начинался Иисус стоял на берегу, хотя ученики не знали, что это был Иисус. Иисус тогда сказал им «Дети, есть ли у вас что-нибудь поесть?» Они ответили Ему «Нет». И Он сказал им «Забросьте сеть с правой стороны лодки и вы найдете». Они забросили, поэтому и они не могли вытащить из-за множества рыбы. Тогда тот ученик которого Иисус любил, сказал Петру «Это Господь». Так как Симон Петр услышал, что это Господь, он одел свою одежду на себя, ибо он был наг и бросился в море. Но остальные ученики приплыли в маленькой лодке, ибо они были недалеко от земли на расстоянии 200 локтей, волоча за собой сеть полную рыбы. Так, когда они высадились на землю, они видят костер из углей там, и рыба лежала на нем и хлеб. Иисус говорит им «Принесите рыбу, которую вы сейчас поймали! И Симон Петр поэтому пошел и вытащил на берег сеть полную рыбы 153. И хотя было так много, сеть не порвалась. Иисус говорит им «Идите и нарушьте свой пост, и никто из учеников не смеет спросить Его «Кто ты?», зная, что это был Господь. И Иисус подходит и берет хлеб и дает им и также рыбу.
Этот инцидент содержит много идей. За его внешней формой лежит много смысла. Воспринять его буквально значит воспринять его только на одном уровне.
Можете ли вы предположить, что было поймано точно 153 рыбы? Можете ли вы предположит что утверждение, что Петр был наг и затем надел на себя одежду перед тем как он бросился в море нужно понимать буквально? Зачем записывать такой пустяковый и вместе с тем такой курьезный факт?
Петр отрекся от Христа, так как имел только убежденность и поэтому он был лишен веры. Поэтому он показан здесь как нагой. Отсутствовала броня веры - покрытие ума, которая дает возможность человеку думать ясно за пределами ощущений и жить не будучи затронутым событиями мира и стоять твердо в другом понимании жизни. Поэтому Петр был нагим, но, услышав от Иоанна, что Христос здесь он схватил одежду веры, которую он раннее отбросил и опять приблизился к Христу. Но главный смысл в отношении Петра заключается в том, что он стал способным ловить людей после того, как ему помогли.
В более раннем религиозном архаическом учении имеется подобная идея о том, что человек рыба которую следует поймать и вынуть из океана. Солнце, например, представлено ловящим человека.
За всеми этими восходящими и заходящими формами религии в мире был широкий полностью развитый поток знания, всегда тот же самый и всегда имеющий одну и ту же цель именно внутреннее ускорение и внутренний рост, и эволюцию человека до более высокого уровня его самого. Так сходные идеи проявляются весьма отдалено друг от друга в исторические периоды, которые исходят из этого источника столетия спустя. В легенде о Святом Граале, который считается чашей, в которую была собрана Иосифом Аремафейским Кровь Христа, появляется рыбак-король. Ловить людей из моря, значит поднимать их от служения природе, приводить их к пониманию другого более сознательного мира, в котором они должны научиться дышать с помощью другого порядка истины.
Петр стал ловцом людей. Он выполнил пророчество Христа «с этих пор ты будешь ловить людей».

[Andy_asp]

Идея молитвы

В Евангелиях имеется так много указаний о молитве, что полезно собрать некоторые из них вместе и попытаться получить представление о том, чему учил Христос о значении молитвы и условиях необходимых, для того чтобы она получила отклик.
Молитва направлена к тому, что над человеком, к тому, что находится на более высоком уровне, чем он сам. Как уже это было показано раннее, язык притч в Евангелиях передает смысл с более высокого уровня на более низкий. Молитва передает смысл из более низкого уровня на более высокий. В одном случае это «небо» общающееся с землей, в другом «земля» пытающаяся общаться с небесами. И так как мы тоже видели, что в общении высшего с низшим существуют трудности, не удивительно, что имеется подобная же трудность в общении низшего с высшим. Эти два уровня не находятся в контакте.
Основная концепция человека в Евангелиях заключается в том, что он есть незавершенное творение способное достичь более высокого уровня путем определенной эволюции, которая должна начаться его собственными усилиями и что все их учение говорит о том, что должно быть сделано, чтобы этого достичь.
В этом свете Евангелия ничто иное, как серия указаний, которые касаются возможного и определенного заранее установленного психологического развития человека, на которое он способен и развитие, которое если человек займется его осуществлением открывает ему глаза и позволяет ему видеть, в каком направлении находится его истинная цель. И давайте также напомним себе, что достижение этого высшего уровня возможного для человека называется «Небесами» или Царством Небесным в Евангелиях и что оно находится внутри человека как возможность его собственной внутренней эволюции или его рождения вновь. И что человек на том уровне, на котором он есть, как не пробужденное существо, незаконченный эксперимент называется «землей».
Это два уровня высший и низший и между ними существуют очень большие различия, столь же большие как между семенем и цветком. Таким образом, общение между этими двумя уровнями трудно. Миссия Христа было перебросить мост, соединить и привести в соответствие в себе эти два уровня божественный и человеческий. Если эта связь не осуществлена несколькими людьми и за определенные интервалы времени все общение свыше прекращается и человек остается без всяких идей или учений, которые могут поднять его, т.е. он представлен своим инстинктам, своему эгоизму, своему неистовству и своим животным аппетитам и, таким образом, оказывается без всяких влияний, которые могут поднять его над уровнем варварства.

[Andy_asp]

Необходимость настойчивости в молитве

Принимая во внимания трудность общения между высшим и низшим уровнями, возможно понять, что прямой контакт с Богом нелегок, как часто полагают религиозные люди. Религиозные люди часто думают, что они могут прийти в контакт с более высоким уровнем, т.е. с Богом такими, какими они являются. Они не понимают, что для того чтобы это было возможно, они должны стать иными.
Давайте посмотрим на некоторые замечания, которые были сделаны в молитве в Евангелиях в связи с идеей, что необходима настойчивость.
Один из учеников Христа спрашивает, как молиться. Он говорит: «Господи научи нас, как молиться также, как Иоанн учил своих учеников?» Между прочим, нет никаких сведений о том, как Иоанн учил своих учеников молиться. Христос говорит в ответ: «Отче, да светится Имя Твое. Пусть придет Царство Твое. Дай нам каждый день наш повседневный хлеб и прости нам наши грехи, как мы сами прощаем всем, кто должен нам и не введи нас в искушение».
Обратите внимание, как продолжает Христос. Он говорит «Кто-нибудь из вас будет иметь друга и пойдет к нему в полночь и скажет ему «Друг, одолжи мне три буханки хлеба, ибо один мой друг приехал ко мне из путешествия и мне нечего поставить перед ним. И он из дома ответит и скажет: «Не беспокой меня. Дверь сейчас заперта и мои дети со мной в постели. Я не могу подняться и дать тебе». Я говорю вам, хотя он не поднимется и не даст ему из дружбы к нему однако из-за его назойливости он встанет и даст ему столько, сколько ему нужно».
Христос подчеркивает, что настойчивость необходима и использует пример который, пожалуй, наводит на мысль, что дело обстоит так, как если бы молитва была обращена к тому, кто слышит, но не желает чтобы его беспокоили и он вынужден сделать что-нибудь, только если имеется достаточная настойчивость. И Христос указывает, что именно вследствие бесстыдной настойчивости получается ответ. Слово, переведенное как «назойливость» означает буквально «бесстыдную наглость». Та же самая идея именно что молитва не легко получает ответ, выражена еще в одном отрывке.
«И он рассказал им притчу, что они должны всегда молиться и не унывать, говоря «В городе был судья, который ни Бога не боялся, ни человека не уважал. И была вдова в том городе, и она часто приходила к нему, говоря «Защити меня от моего врага». И он не хотел этого сделать какое-то время. Но после он сказал в себе «Хотя я не боюсь Бога и не уважаю человека, однако поскольку эта вдова беспокоит меня, я защищу ее, а то она меня измучает своим постоянным приходом»
Проведена параллель между вдовой, которая просит справедливости у судьи, который действует, потому что он вынужден, чтобы избавить себя от беспокойства и человеком, который молиться Богу. Все это означает, что на молитву нелегко получить ответ: существуют преграды. Помощь нелегко получить.
Во многих местах Христос велит своим ученикам постоянно молиться, но не говорит им, что молитвы легко поучают ответ. Нелегко получить отклик с более высокого уровня на просьбы исходящие из более низкого уровня. Только настойчивость и интенсивность просьбы могут заставить высший уровень ответить. Это трудность сравнивается с трудностью заставить человека встать с постели или заставить мирского судью оказать справедливость по отношению к вдове.
Христос учил, что в отношении молитвы и получении помощи в ответ на нее, дело обстоит также, как на Земле, когда человек просит помощи у людей, которые не расположены дать ее. Но в отношении молитвы, суть дела заключается не в желании, а в трудности свойственной природе вещей. То, что ниже не находиться в контакте с тем, что выше.
Поймите этот момент ясно низшее не находиться в прямом контакте с высшим. Бог и человек ни на одном и том же уровне. Вся концепция невидимого аспекта Вселенной или духовного мира подразумеваемого в учении Евангелий заключается в том, что имеется высший и низший уровни отличающееся друг от друга и что Вселенная устроена в таком порядке, что есть то, что вверху и то, что внизу, т.е. в виде уровней. Низший не находится в прямом соприкосновении с высшим, как нижний этаж дома не находится в прямом соприкосновении с верхним этажом. И поэтому для того, чтобы достичь того, что наверху нужно преодолеть много трудностей, которые стоят на пути, что создает впечатление, как-будто имеется нежелание со стороны высшего уровня отвечать низшему.
Это не вопрос нежелания, но человеческому уму это представляется именно так, поэтому и иллюстрируется в таких терминах Христом в вышеприведенных сравнениях, которые показывают, что необходимо большое усилие, чтобы получить ответ на молитву. Это как если бы человек, который серьезно молиться должен был подбросить что-то на определенную высоту посредством интенсивности стремления, прежде чем он может рассчитывать, что кто-нибудь услышит это и он получит какой-нибудь ответ. И не сумев сделать это, не сумев подать просьбу правильно, подбросить ее на достаточно высокий уровень, он думает, что молится напрасно кому-то, кто не хочет ничего сделать и поэтому он начинает падать духом.
Он должен настаивать. В молитве человека его цели, его просьбе нужна настойчивость. Она, молитва, должна продолжаться, несмотря на то, что на нее не отвечают. Он должен иметь «бесстыдную наглость». Как говорит Христос, он должен молиться долго и не унывать. Это выражение «не унывать» означает в оригинале «не вести себя плохо». Он должен молиться продолжительно и не вести себя плохо в отношении всех трудностей связанных с молитвой.

[Andy_asp]

Необходимость искренности в молитве

Христос иногда говорит об отношении, из которого человек молиться. Бесполезно молиться из неправильного отношения и поэтому человек должен посмотреть в себя и увидеть из чего он молиться, потому что невозможно никакое общение с более высоким уровнем через то, что неискренне и ложно в нем. Только то, что искренне и истина в нем может соприкоснуться с более высоким уровнем. Например, любой след тщеславия, самомнение или высокомерие прекращает связь с более высоким уровнем. Вот почему так много говориться об очищении эмоций в Евангелиях ибо самая большая неочищеность в человеке та, на которую постоянно указывается в притчах и высказываниях Христа происходит из чувства своей праведности, своей добродетельности, своей заслуги, своего превосходства и т.д. Это показано в следующей притче, которая адресована некоторым, которые верили в то, что они праведны и всех остальных ставили ни во что.
«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей и другой мытарь. Фарисей стоял и молился так про себя «Боже, я благодарю тебя, что не такой как остальные люди вымогатели, обидчики, прелюбодеи или даже вот как этот мытарь. Я пощусь дважды в неделю, я отдаю десятую часть всего, что я получаю. А мытарь, стоя поодаль даже не подымал глаз к небесам, а бил себя в грудь, говоря «Боже будь милосерден ко мне, грешнику». Я говорю тебе, тот человек пошел домой оправданный более чем другой, ибо каждый, кто возвышает себя будет принижен, а тот, кто принижает себя будет возвышен.
Для того, чтобы молиться, войти в соприкосновение с более высоким уровнем, человек должен знать и чувствовать, что он ничто по сравнению с тем, что над ним. Но он должен истинно видеть, что вот это так а не просто чувствовать это, как например, когда человек смотрит на звезды он чувствует как мала земля. Такое отношение своего ничтожества вызвано физическими размерами, а человек должен чувствовать свое ничтожество посредством составления психической значительности. Если человек не чувствует что он ничто, молитвы бесполезны, также как в практическом смысле бесполезна спичка, если она мокрая. Человек чист в своей эмоциональной жизни пропорционально тому, как он чувствует свое собственное ничтожество, свое собственное невежество и свою собственную беспомощность, и, именно эта самая мысль выражена Христом, когда Он говорит о делании вещей из себя, а не из своего тщеславия.
«И когда вы молитесь, вы не должны быть, как лицемеры, ибо они любят стоять и молиться в синагогах и на углах улиц, чтобы их видели люди. Истинно говорю Я вам, они получили свое вознаграждение, но ты, когда ты молишься, войди в свою внутреннюю комнату и, закрыв дверь, молись твоему Отцу который в тайне и твой Отец, который видит тайное, вознаградит тебя».
Войти в свою внутреннюю комнату и закрыть дверь означает войти прямо в дом самого себя, в самую внутреннюю комнату и, закрыв дверь от всего внешнего молиться из этого внутреннего себя, который не является слугой общественности или выдуманного социального мира и который не гонится за наградами и успехами и внешней похвалой. Это значит выйти за пределы всякой связи с тщеславием и самомнением, это значит, что только внутренний человек в человеке может добиться отклика на молитву и может общаться с более высоким уровнем.
Внешняя мирская сторона человека, претворяющийся человек не может молиться. Все эти указания и многие подобные им говорят о том, как передать послание более высокому уровню. Это практические указания по методу передачи телепатии, которая возможно только через реальные эмоции. Только реальные эмоции могут передавать, только реальные эмоции телепатичны. Ложные эмоции, основанные на тщеславии и самомнении, не могут передавать.
Чтобы получить отклик на молитву, молитва должна быть определенного качества. Она должна удовлетворять определенным условиям и одни из них являются то, что она должна исходить из абсолютно чистого и эмоционального истинного чувства. В противном случае она не может достичь своей цели. Поэтому человек должен очищать себя от своей личности, от своей эмоциональной жизни и это означает, что он должен развиваться эмоционально, т.е. он должен начать любить своего ближнего. Это первая стадия эмоционального развития, которому учил Христос. И как она трудна! Как трудно вести себя сознательно по отношению к другим! Даже к тем, как человек воображает, уже любит!
Можете ли вы сказать, что вы любите сверх своего себялюбия? Только эмоции, которые находятся за пределами себялюбия и самоэмоции могут общаться с чем-нибудь за пределами самого человека и в конце концов этого можно было бы и ожидать, если поразмыслить над этим вопросом.
Как могут самоэмоции общаться с другими людьми? Они общаются только с самим человеком, поэтому вы видите, почему делается такой упор на любви к ближнему.

[Andy_asp]

В связи с молитвой Христос говорит «Просите и вы получите», но человек должен знать, что значит просить. Молитва это средство получить отклик с более высокого уровня Вселенной, так что его влияние спускаются и на мгновение входит в то, что есть более низкий уровень.
Давайте рассмотрим, что означает просить. Правильное понимание Вселенной это есть ответ на просьбу. Ученый работает уверенно, считая, что он получит ответ из физической вселенной в результате его экспериментов, теорий и усилий, которые составляют его просьбу. Это молитва в одной форме. Он получает ответ, если он находит правильный способ, как просить и это означает, принимает ли его форма правильную форму. Но для того, чтобы найти правильную форму просьбы требуется время, хлопоты и усилие и не только бесстыдная наглость, но также чувство уверенности в неизвестном, т.е. вера. Например, ученый своими настойчивыми просьбами и вопросами открыл и ввел в общение с человеческой жизнью силы электричества и электромагнетизма вообще, которая относится к другому миру, миру электронов. Это ответ на просьбу. Это общение в одном смысле с другим миром. Так вот мы понимаем, что мы живем в готовой Вселенной сложность, которой находится за пределами нашего понимания, но мы уверены, что она даст отклик на наши усилия. Таково на самом деле наше отношение со Вселенной и мы его не подвергаем сомнению. Мы уверены, что если мы попытаемся выяснить, как сделать что-нибудь, мы получим результат.
Когда вы готовите пищу, вы получаете ответ точно в соответствии с формой вашей просьбы, вашего вопроса. Если результаты не те, которые вы ожидали, вы получаете неправильный ответ, не потому что виновата Вселенная, а потому что форма вашей просьбы неправильная. Вы не знаете как спрашивать правильно и поэтому должны научиться как лучше готовить, т.е.как спрашивать лучше. Спрашивать значит просить.
Если бы мы не жили во вселенной видимой и невидимой, которая дает ответ на правильную просьбу, какой бы ни была природа этой просьбы, добрая или злая, ни ученый, ни человек, молящийся о внутренней помощи, не могли бы ожидать какого-то либо отклика. Тем не мене получить отклик не всегда легко. Должны быть выполнены определенные условия.
В отношении молитвы в форме просьбы или вопроса можно сказать, что она не должна быть механическая или просто делом повторения, думаньем, что многословие даст результаты. Дело не в количестве, а в качестве молитвы. Простое повторение слов не дает результата. Христос сказал: «Молясь, не употребляйте напрасных повторений». И как мы уже увидели в молитве надо проявлять настойчивость. Человек должен иметь некоторое представление о том, что он просит и должен быть настойчивым в своей просьбе и верить, что можно добиться результата. И также как и ученый в свойственной ему форме молитвы к естественной вселенной задает вопрос, когда он имеет мысли, что он может что-то открыть и чувствует, что это возможно и неоднократно изменяет свой вопрос путем экспериментов, ошибок и изобретательности, пока он не получит ответа через нахождение правильного вопроса, точно также и человек, который молиться Духовной Вселенной должен иметь такую же веру, терпенье, ум и изобретательность.
Человек должен работать, трудится и изобретать в отношении своего собственного развития также как должен поступать ученый, когда он хочет сделать открытие. Ученый получит ответ, если его вопрос сформулирован правильно и также получит отклик человек, который молиться, если его просьба правильная для него. Но он должен знать себя и понимать, что просить. Просить что-нибудь что невозможно или просить что принесет ему только вред, значит просить неправильно.

[Andy_asp]

Просьба в молитве

Что мы должны просить в молитве?
В молитве, которую Христос сформулировал для своих учеников, когда они спросили его, как молится, все обычные личные желания кажутся исключены. Но так как все сказанное в Евангелиях говорится о достижении высшего уровня внутренней эволюции возможного для человека называемого Царство Небесное, неудивительно, что она имеет неземное качество. Однако, имея в виду ее цель, она не могла быть более личной. Молитва Господня говорит о самоэволюции.
Первая фраза обозначает высший уровень «Отче, да светится Имя Твое, пусть придет Царство Твое», т.е. пусть будет установлена связь между высшим и низшим и спрашивается связь между «землей» и «небом» - это первая просьба. И вы поймете, что это значит достижение определенного эмоционального состояния для того, чтобы произнести эти слова с интенсивностью смысла.
В других версиях говорится: «Наш Отец на Небесах». Человек может потратить минуту, час или жизнь, прежде чем он достигнет эмоционального восприятия смысла этих первых слов, которые должны быть сказаны сознательно.
Затем идет просьба о повседневном хлебе, который означает небуквальный хлеб, а надсущный хлеб. Значение слова в оригинале неизвестно, но его идея есть духовный хлеб или пища, которая питает понимание человека в борьбе за то, чтобы поднять себя более высокому уровню.
Затем идет просьба о том, чтобы нас простили, как мы прощаем других и это означает, что для того чтобы достичь более высокого уровня абсолютно необходимо, прежде всего, простить долги других, записанные в той бухгалтерской книге, которую мы все имеем в нашей памяти, о том, что как мы воображаем нам должны другие из-за своего плохого поведения по отношению к нам и недостатка уважения к нам. Не простить других означает удерживать себя внизу, прикованным к земле. Мы заключаем в тюрьму самих себя, удерживаем себя внизу, удерживаем себя там, где мы находимся, если не можем простить долгов. И как мы прощаем другим, так и нам прощается бесчисленные ошибки, заблуждения в росте нашего собственного понимания, т.е. в нашей собственной эволюции.
Затем идет странная просьба не быть введенным в искушение. Но давайте осознаем, что ни один человек не может подвергнуться внутренней эволюции и у него не может развиться понимание без искушения и что природа такого искушения отличается оттого, что люди обычно считают искушением, которое они связывают с плотью и ее слабостями. Например, мы всегда испытываем искушение недопонять или ошибочно понять. Когда человек становиться на путь развития, указанный в Евангелиях, он начинает подвергаться искушению всяческими сомнениями и невериями и чрезвычайными внутренними трудностями понимания, через которые он должен пройти, где его человеческие умственные силы, основанные на свидетельстве ощущений оказываются совершенно недостаточными и только уверенность, что нечто есть, только убежденность что путь на котором он стоит, ведет куда-то короче, только его вера может помочь ему, ибо вера значит не только уверенность, основанная сверх всякого ощущения доказательства, но и убежденность в возможностях раньше, чем человек осознал их.
И поэтому Христос говорит в одном месте «Все о чем бы вы не молились и чтобы вы не просили, имейте веру что вы уже получили это и вы получите это».
Обратите внимание, что вы должны иметь вещь, прежде чем вы получите ее. Вы должны поступать так, как будто вы уже имеете то, что вы еще не имеете, и вы будете иметь это. Это кажется очень странным, но все что связано с установлением контакта с более высоким уровнем и все указания относительно природы требуемого усилия кажутся странными.
Поразмыслите, разве не подумало бы семя, что все указания о том, как стать цветком страны!? Перейти от одного уровня хотя бы к первым зачаткам другого уровня это значит пройти через очень трудные искушения, о которых никто, кто доволен собой таким, каким он является не имеет никакого понятия. Но ключ к пониманию молитвы Господней находится в первой фразе. Это молитва о достижении более высокого уровня. «Пусть придет Царство Твое» - пусть приду я в Твое Царство, пусть будет воля Небес более высокого уровня, пусть она свершится надо мной как землей.
И последующая просьба не быть искушаемым слишком сильно, сверх человеческих сил касается этого стремления, ибо много вещей стоит на пути и как сказано в аллегориях Ветхого Завета Бог борется с человеком и стремится победить и даже «убить» его. Так выражена борьба за то, чтобы поднять себя с уровня, на котором находится человек к новому уровню. Это как если бы та самая вещь, о которой человек молиться и которую желает, стало бы врагом противодействующему каждому сделанному шагу.
Но если мы вспомним, что достижение более высокого уровня означает трансформацию и рождение себя вновь, то идея становится ясной. Человек, каким он является, не может достичь более высокого уровня. Он не может приблизиться к Богу таким, каким он является. Высший уровень будет непременно оказывать противодействие ему до тех пор, пока он остается тем же человеком.
Так вот, все эти просьбы о достижении другого состояния. Молитва Господня полностью об этой цели. Она не о жизни, она показывает кроме всего остального сказанного в притчах и учениях, о том же самом что смысл молитвы по сути своей достижение более высокого уровня и что все молитвы должны быть об одном, и что человек молясь должен думать, прежде всего, об этом и должен просить больше всего остального того, что необходимо для достижения этого более высокого уровня, ибо это высочайшая цель.
Христос определил это «Ищите, прежде всего, Царство Небесное», т.е. высший возможный уровень. Это то, что человек должен реально просить, молясь. И поскольку это высочайшая цель молитвы, человек в молитве должен соединять ту менее важную цель, о которой он просит с этой высшей целью, которая является высочайшим смыслом человека и ведет к высочайшему возможному уровню, которого он может достичь.

[Andy_asp]

Нагорная проповедь

Учение, которое Христос дает в Нагорной проповеди находится между учением Иоанна Крестителя и учением Христа в притчах Царства Небесного. Они образуют три порядка учения на различных уровнях:
- первое и самое внешнее учение это учение Иоанна Крестителя, отрывок из которого мы находим в Евангелие от Луки. Затем промежуточное положение занимает учение о Нагорной проповеди и, наконец, идет самое внутреннее учение, данное в притчах о Царстве Небесном.
Здесь будет рассмотрено учение Иоанна Крестителя, как оно излагается в третьей главе Евангелия от Луки и, во-вторых, учение данное в нагорной проповеди, изложенное в Евангелие от Матфея вместе с проповедью на равнине изложенной в 6 главе Евангелия от Луки.

[Andy_asp]

Иоанн Креститель

Из всех странных фигур, которые являются в Евангелиях, Иоанн Креститель одна из самых странных. Тем не менее, возможно больше сказано о нем определенного, чем сказано о любом из других. Например, Христос определил его как высочайшего человека из всех рожденных женщинами, но добавил, что самый малый в Царстве Небесном был более великим, чем он.
Что же тогда символизирует Иоанн Креститель? Что обозначает он в Евангелиях? И почему его учение дается первым, перед тем как приходит Христос?
Давайте посмотрим на его учение, так чтобы быть в состоянии сравнить его с учением, данным позже Христом в нагорной проповеди. Иоанн учил изменению ума раскаянию и Царству Небесному. «Покайтесь вы, ибо Царство Небесное близко!»
Но имел ли он какое-нибудь представление о природе внутреннего изменение, которое должно произойти в человеческом уме и по сути дела во всем нем, прежде чем будет достигнут уровень Царства?
Очевидно, нет. Так как Христос сказал, что он был не из Царства. Отрывки учения Иоанна Крестителя даются в 3-й главе Евангелия от Луки - показано как толпы приходят к нему, чтобы крестится. Он представляется одетым в свои грубые одежды из звериной шкуры, обращающимся к людям со следующими резкими словами: «Вы змеиные отпрыски, кто предостерег вас, чтобы вы бежали от грядущего гнева? Принесите поэтому плоды достойные раскаяния и не начинайте говорить внутри себя «У нас Авраам наш отец» ибо я говорю вам, что Бог в состоянии из этих камней воздвигнуть детей Аврамовых».
Обратите внимание, что Креститель говорит своим слушателям нечто о том, что значит изменение ума. Он велит им не говорить внутри себя, что Авраам их отец. После того, как он «отхлестал» их всех без разбору, таким образом, люди естественно спрашивают, «что же им делать?».
«И толпы спросили его, говоря «Что же должны мы делать?» и он ответил и сказал им : «Тот, у кого есть две одежды, пусть даст тому, у кого ее нет и тот, у кого есть пища, пусть сделает также. И пришли туда также мытари, чтобы крестится и они сказали ему «Учитель, что мы должны делать?» И он сказал «Не вымогайте больше того, что вам назначено». И солдаты тоже спросили его, говоря «А мы, что мы должны делать?» и он сказал им «Не делайте насилия не над кем, не взыскивайте неправильно и будьте довольны своим жалованием».
Обратите внимание, вопрос «что делать?» задается 3 раза и почти как если бы Иоанн Креститель чувствовал несовершенство своих ответов и свою неспособность сказать им, что делать и недостаток своего понимания как в отношении того, что означает Царство так и что означает реальные изменения ума по отношению к нему - Царству. Он даже говорит, что другой придет гораздо более великий, чем он.
«И когда люди ожидали и все люди рассуждали в своих сердцах относительно Иоанна, не Христос ли он! Иоанн ответил, говоря им всем «Я действительно крещу вас водой, но идет тот, кто сильнее меня и ремень обуви которого я недостоин, развязат., Он крестит вас Святым Духом и огнем, лопата в руке его, чтобы чище вычистить свое гумно и собрать пшеницу в свою житницу, но микину Он сожжет неугосимым огнем. Со многими другими заклинаниями далее проповедовал он добрые вести людям».
В Нагорной проповеди Христос начинает с того, что Он говорит своим ученикам не о том, «что делать», а о том «чем быть» прежде чем человек станет способным достичь Царства Небесного.
Проповедь начинается словами «Блажены неимущие духом, ибо их есть Царство». Христос говорит о том, чем человек должен быть, чем он, прежде всего, должен стать в себе. Человек должен стать совершенно другим в себе для того, чтобы достичь Царства, он должен изменить свой ум, измениться в себе и стать неимущим духом, чтобы это не значило.
Сравните это с учением Крестителя. Иоанн учит внешним обязанностям гражданской добродетели. Христос говорит о внутренней трансформации. Иоанн «мечет громы» на своих слушателей и велит им раскаяться. Христос говорит о том, что значит это внутреннее изменение, которое, прежде всего, должно произойти. Иоанн говорит им, «что делать», Христос «чем быть».
Человек подобный Иоанну Креститель, который был на внешней стороне учения Слова Божьего, учения о возможной внутренней эволюции человека, склонен принимать все буквально, а Слово Божье не может быть воспринято просто буквально, ибо оно является средством между уровнем называемым «землей» в человеке и возможным достижимом уровне называемом «небом». Его «земной» смысл, по сути, совсем отличен от его «небесного» смысла и если его «земному» смыслу не дать развиться и перерасти в новый и сверхъестественный смысл он не образует связи с высшим уровнем и поэтому он «мертв».
Поэтому человек буквального понимания, человек, который живет в своих ощущениях, человек только внешнего смысла, который ничего не понимает внутренне и который, если он религиозен, следует только методам и внешним требованиям своей секты, не может развиваться.
Так вот, если Иоанн Креститель не был из Царства, как ясно сказал Христос, что же означает быть близко к Царству!? Это поможет понять, почему учение Иоанна Крестителя не было Учением о Царстве.
Быть близко к Царству это вопрос внутреннего понимания и имеется ясный пример того, что это означает в Евангелиях. Давайте посмотрим на него, прежде чем начать говорить о блаженствах.
«Один из писцов спросил Иисуса «Какая заповедь самая первая?» Иисус говорит: «Бог один и ты должен любить Господа Бога твоего всем своим сердцем и всей своей душой, и всем своим пониманием и всей твоей силой. И вторая заповедь есть: Ты должен любить своего ближнего как себя. Писец отвечает «Истинно учитель, ты хорошо сказал. Он один и никого нет другого кроме Него и любить Его это гораздо больше, чем все сожженные жертвоприношения и жертвы». И когда Иисус увидел, что он ответил со своим собственным пониманием, неблагоразумно как в переводе, Он сказал ему «Ты не далеко от Царства Божьего». И ни один человек после этого не смеет ему задавать ни единого вопроса».
Можно ли понять, почему писец близок к Царству?
Всегда были такие, которые в религии большое значение придают формам, строгому соблюдению ритуалов и церковных устремлений. Мы читаем, что Иоанн Креститель был озадачен, когда он услышал, что Христос и его ученики едят и пьют и не постятся буквально. И без сомнения он возражал бы против того, если бы ученики срывали колосья пшеницы в субботу или против того, чтобы Христос исцелял в субботу, ибо это было против закона Моисея. В конце своей жизни Креститель стал, очевидно, не уверен относительно Христа. Он даже направил Христу из тюрьмы послание, где говорилось «ты ли тот, который приходит или искать нам другого». И каков был ответ Христа!
Христос ответил таким способом, что Иоанн Креститель не мог понять буквально. Он сказал: «Идите своей дорогой и скажите Иоанну, какие вещи вы видели и слышали: слепые получают зрение, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые восстают». Иоанн Креститель не мог понять, что это означает психологически глухие, слепые и т.д. Но этот уровень понимания в религии всегда существовал. Понимание только буквальной суровой истины, понимание человека, который держит учение Слова Божьего на уровне «земли» и, делая это, разрушает не только его красоту, но сам его смысл, как можно разрушить существо, с крыльями отрезав их.
Иоанн Креститель символизирует буквальное учение Слова Божьего. Он символизирует большой буквальный класс таких людей, которых Христос защищает в лице Крестителя, так как они отправная точка всех остальных и говорит о них с такой большой и явной заботой, как если бы они представляли собой очень трудную для разрешения проблему. Иоанн Креститель поверил в Христа когда встретил Его, но как было сказано к концу он усомнился.
И это истинный психологический образ тех, которые, базируясь на внешней стороне учения Слова и его суровом буквальном смысле, встречаются с внутренним или высшим смыслом его и не способны понять его и отступают в сомнении. И даже чувствуют себя обиженными, потому что они больше не могут чувствовать заслуги, больше не могут чувствовать, что они лучше других. Однако следует понять, что буквальный смысл Слова Божьего нужно оберегать от искажений.

[Andy_asp]

Заповеди блаженства

Первое блаженство как оно называется, адресовано вместе с остальными восемью, ученикам Христа, а, по-видимому, не толпе. Первые слова в 5-й главе Евангелия от Матфея следующие: «И увидев множество людей, Он взошел на гору и когда Он сел, его ученики подошли к Нему, и Он открыл рот и учил их, говоря «Блаженны неимущие духом ибо их есть Царство Небесное».
В Евангелие от Луки дается сокращенное и несколько отличная версия блаженств. Там упоминается только 4, после того как Христос выбрал 12 своих учеников и спустился на равнину. Из этих четырех блаженств, первое следующее:
«Блаженны вы неимущие, ибо ваше есть Царство Божье». Так как в Евангелие от Луки упомянуты только неимущие, многие считают, что имеется в виду буквально неимущие, но в Евангелие от Матфея говорится: «Блажены неимущие духом, ибо их есть Царство Небесное». И никто не может поверить, что буквально «неимущие» - «без всякой гордости» если понимать буквально этот термин только в этом смысле.
Как же в действительности должно понимать этот термин «неимущие духом»? В буквальном переводе это не неимущие духом, а нищие духом.
Что же означает быть нищим духом? Давайте отбросим все мысли, что означает буквально «нищим» или буквально «неимущим». Есть другое слово в Евангелиях переведенное как «неимущий», что означает быть неимущим как в истории о лепте вдовы, где вдова это женщина, которая является действительно неимущей, не дает больше чем другие.
Но слово, употребленное здесь имеет еще более низкое значение оно относится к скорченному и дрожащему человеку, каким например, являются нищие на востоке, просящие деньги на углах улиц и поэтому имеет более мощный психологический смысл.
В Евангелие от Луки, где как было сказано, даны только 4 блаженства, 4 горя как они называются, даны в прямо противоположном соответствии. Соответствующим горем к первой формулировке «Блаженны вы неимущие» является «но горе вам, которые богаты ибо вы получили свое утешение».
Так вот поскольку в Евангелии от Матфея говорится «неимущие духом», «богатые» в Евангелии от Луки не может означать ничего иного как «богатые духом», т.е. это должно означать человека, который и не просит в своем духе, но чувствует себя в себе богатым, а совсем не нищим и он получает свое утешение. Человек, который приписывает все себе, который богат своим собственным самодовольством и уважением к себе, который следует своему самолюбию, своему тщеславию и своему ощущению, что он лучше, чем другие богат духом. Триумф над соперником, лучшее положение, награда, ловкая сделка его утешение.
Но если человек чувствует в своем сокровенном существе, что он ничего не знает, что он ничто и ничего не заслуживает, если он стремиться понимать больше и быть другим, если он чувствует, что он действительно ничто и стремиться быть чем-то, если в действительности в своем уме, в своем духе, в своем понимании он чувствует свое собственное невежество, свое собственное ничтожество, тогда он неимущий духом. Он пуст и поэтому может быть наполнен. Он знает свое невежество и поэтому может слышать учение Царства. Но если он полон собой, как может он слышать что-нибудь!? Он слышит все время себя, он слышит все бесконечные жалобы своего беспокойного жалующегося тщеславия, своего удовлетворенного или неудовлетворенного самолюбия.
Когда Христос нападал на фарисеев, Он нападал на это богатство духа и о них Он сказал, что они получили свое вознаграждение. Когда Он велел богатому правителю продать все, что он имеет, Он говорил о буквальном имуществе, о той стороне человека, которая заставляет его верить, что из-за имущества умственного, общественного и материального он лучше, чем другие и что заставляет человека особенно чувствовать себя богатым в себе это удовлетворенное самолюбие, удовлетворенное тщеславие, сознание своей достойности, порожденное жизнью.
В самом деле, чувство наслаждения удовлетворенного самолюбия сильнее, чем что-либо еще в жизни и м только должны это заметить это в себе, чтобы увидеть, что это так. Почему мы, пребывая в этом состоянии балансирования вследствие самолюбия, которое так легко нарушается и делает всех столь обидчивыми должны искать чего-нибудь еще и как нам может прийти в голову, что мы ничто, и не имеем в себе никакой реальной основы и что мы на самом деле ничем не владеем с точки зрения высшего уровня Царства?
Христос продолжает говорить о том, «что человек должен быть» если он собирается приблизиться к высшему уровню себя называемом Царство.

[Andy_asp]

Второе блаженство: «Блаженны те, которые скорбят, ибо они будут утешены». Идею о том, что человек может получить внутреннюю помощь или утешение тем, что пойдет против себя нелегко понять. Тем не менее, если имеется более высокий уровень, откуда происходит блаженство, с которым возможна связь, то идея не так уж удивительна.
«Блаженны те, которые скорбят» означает то, что блаженства или счастья может достичь человека с высшего уровня Царства, если он скорбит или если он неимущий духом.
Но значит ли это, что человек должен, открыто плакать или открыто скорбеть, или носить траурную одежду?
Эта идея совершенно невозможна в свете того, чему учит Христос в следующей главе Евангелия от Матфея, шестой, где говорится, что человек должен делать все в тайне, творить милостыню в тайне, постится в тайне и т.п. и не делать ничего ради своего самолюбия, ради похвалы или заслуги в глазах других.
Человек оплакивает мертвых в буквальном смысле, но чувствовать что мертв в себе это значит оплакивать его в психологическом смысле. Христос говорит многое о мервых. О тех, которые мертвы психологически и внутренне в своей реальной внутренней части, которая только и может развиться и вырасти до уровня высшего человека; но которые не знают этого и не скорбят.
Третье блаженство: «Блажены кроткие, ибо они наследуют землю». В оригинале слово, переведенное как «кроткий» противоположно слову «сердитый», «возмущенный». Оно имеет значение стать прирученным, как приручается дикое животное. «Наследовать землю» означает здесь наследовать землю, данную человеку Царства.
Оно имеет такой же смысл как во фразе «Чти отца своего и мать свою, чтобы дни твои были долгими на земле, которую Господь Бог твой дает тебе». Буквально понимающие иудеи думали, что Земля Обетованная это земля Ханаанская, но внутренние значение это Царство Небесное. Земля таким образом означает Царство и человек должен пойти против всего самого естественного возмущения, неистовства и гнева, чтобы стать наследником ее.
Четвертое блаженство «Блажены те которые алчут и жаждут праведности, обо они будут наполнены» относится к тем, которые стремятся понять и принять, что такое доброта бытия и что есть то знание истины которое ведет к высшему уровню. Это те, которые, чувствуя свое ничтожество, чувствуя, что они мертвы в своем внутреннем существе, стремятся научиться той истине, которую должен знать «высший человек» и следовать ей и которая означает «Добро» на уровне Царства Небесного. Они алчут добра и жаждут истины, ибо союз этих двух в человеке создает в нем внутреннюю гармонию называемою праведностью.
Пятое блаженство: «Блаженны милосердные, ибо они получат милость». Одно из значений заключается в том, что если мы не прощаем грехов других, мы не можем рассчитывать ни на какое милосердие сами относительно нашей собственной эволюции. Иметь милосердие означает в одном смысле знать и видеть то, что осуждаемое в человеках других имеется также в нем самом, т.е. это означает видеть бревно в своем собственном глазу, видеть себя в других и других в себе. Это одна из основ практического милосердия.
Но имеются и другие значения, как и во всем сказанном в Евангелиях. Одно из которых заключается в том, что человек должен знать о том, к чему он должен быть милосердным в себе и о том, к чему в себе он должен быть безжалостным.
Шестое блаженство: «Блажены чистые сердцем, ибо они увидят Бога». Быть чистым в сердце означает буквально «быть очищенным в сердце» или «подвергнуться очищению». Это говорит, прежде всего, о том, чтобы не быть лицемером, это говорит о том, чтобы внутреннее и внешнее в человеке соответствовало. Оно говорит о достижимом эмоциональном состоянии, в котором реальное существование Бога видно непосредственно из ясновидения очищенного эмоционального понимания, ибо мы понимаем не только умом. Эмоциональная сторона человека, когда она наполнена само эмоциями и, следовательно, недоброжелательным и злобным чувством против тех, которые не восхищаются им, человеком, или наполнена само - жалостью, ненавистью, мстительностью и т.д. затемнена, находится во тьме и не может выполнить своей законной функции отражать высший уровень. Когда сердце очищено, оно видит, т.е. понимает существование высшего уровня Бога, реальность учения Христа.
В Евангелиях часто идет речь об очищении эмоций. И давайте отметим, что если бы не было более высокого уровня, не могло бы быть очищения эмоций, кроме само - эмоций.
Седьмое блаженство: «Блажены миротворцы, ибо они будут названы Сынами Божьими». Создать мир в самом себе значит быть свободным от внутренней дисгармонии, внутренних беспорядков, внутренних противоречий. Примириться с другими - это значит действовать всегда из того, что есть добро и не цепляться за различные мнения и не спорить о различных точках зрения или теориях, что всегда создает разногласия. Если бы люди действовали из добра, а не из различных точек зрения и теорий, т.е. из своих разных представлений об истине, они были бы миротворцами. Они названы здесь Сынами Божьими, потому что здесь Бог понимается как само Добро точно в том же смысле, в каком Христос определил Бога, когда кто-то назвал Христа добрым Учителем и Христос сказал ему «Почему называешь ты меня добрым? Никто не добр, кроме Одного именно Бога». Ненависть разделяет все, добро соединяет все и таков Единый и это Бог».
Прочитывая два следующих блаженства, которые в этом кратком рассмотрении можно взять вместе, так как они оба относятся к тому, что означает действовать вне самолюбия и всякого чувства заслуги связанного с ним.
«Блажены те которых преследовали за праведность ибо их Царство Небесное». «Блажены вы, когда люди будут упрекать вас и наговаривать всякое зло из-за меня. Ликуйте и будьте чрезвычайно рады, ибо велико ваше вознаграждение на небесах»
В Евангелии от Луки эта идея выражена так: «Блажены вы, когда люди станут ненавидеть вас, и когда они отделят вас от своего общества, и будут упрекать вас и изгонят ваше имя как зло из-за Сына Человеческого. Радуйтесь в тот день и прыгайте от радости, ибо смотрите ваше вознаграждение велико на Небесах». И соответствующее горе передается так «Горе вам, когда все люди будут говорить хорошо о вас».
Здесь, как и в каждом из блаженств, Христос говорит о человеке, который после продолжительной психологической внутренней работы над собой начинает желать то, что находится за пределами его самолюбия. Он говорит о человеке, который больше не центрируется на своем самолюбии, а стремится бежать от него. И как раз здесь лежит самый трудный психологический барьер. Но хотя бы мельком увидеть его, даже если мы не способны преодолеть его чрезвычайно важно, ибо кто ведущий добродетельную и респектабельную жизнь и действующий, скажем, из уровня Иоанна Крестителя сможет избежать чувство заслуги и может быть в состоянии в каком-нибудь смысле возрадоваться, когда люди говорят плохо о нем.
Человек, добродетельный человек в жизни и это то, чему учил Иоанн Креститель и, поэтому он является отправным пунктом всего остального, вполне вероятно может чувствовать, что он делает все возможное, чтобы вести себя праведно, что он отдает лишнюю одежду, что он отдает пищу тем, у кого ее нет, что берет не больше, чем ему положено по закону, что он не совершает насилия, ничего не вымогает неправедно, и, что он доволен своим вознаграждением.
Но как он избежит чувства заслуги в результате всего этого? Ибо где бы не было замешено самолюбие и как бы не был добродетелен человек из уровня самолюбия, который является первым уровнем каждого, здесь находится большая человеческая проблема, о которой Христос говорил многими различными способами и относительно которой многие к кому Он обращался, обижались больше всего.
Самолюбие, которое все приписывает себе, не может достичь уровня Царства. И в блаженствах можно увидеть, что человек должен, прежде всего, стать, чем он должен быть, прежде всего, в себе в отличие от человека самолюбия, заслуги и добродетели, прежде чем приблизится Царство.

[Andy_asp]

Затем идет суммирование краткое всех блаженств в странных терминах «соли» и «иметь соли» и «соли теряющей свой вкус». Христос продолжает следующим образом. Он все еще говорит со своими учениками: «Вы соль земли. Но если соль потеряла свой вкус (буквально: стала неразумной) чем будет она посолена? Тогда она ни на что не годится, кроме как быть выброшенной и растоптанной под ногами людей.»
Соль терминологически в данном случае, также как и в действительности, соединение двух вещей, двух различных элементов. Она символизирует союз. Как видно в других местах, все знание истины, вся истина сама ведет к своей цели, своему собственному добру и своему собственному применению. Каждая истина стремится к союзу со своим собственным добром. Истина сама по себе бесполезна. А добро без истины также бесполезно. В блаженстве говорится о достижении некоего внутреннего состояния желания, которое может вести к союзу, ибо всякое желание стремится к союзу как к своему осуществлению.
Истина учения Христа или знание Слово Божьего или истина о внутренней эволюции человека ничто, если ее практиковать само по себе безо всякого осознания ее цели, которое есть добро, к которому она ведет. И союз обоих есть блаженство. Не обыкновенное счастье которое мы знаем в жизни и которое вскоре может превратиться в свою противоположность, а состояние которое является завершенным и полным в себе и поэтому само- творящим через свою собственную внутреннюю силу, потому что оно имеет оба элемента истину и добро в союзе. Это есть «брачный пир» в Евангелиях, брак в человеке этих двух вещей, которые составляют всю его внутреннюю жизнь. Это превращение воды истины в вино на брачном пире в Канне Галлилейской. Ибо человек, рассматриваемый внутренне, вне своего тела и обличия есть, прежде всего, его знание истины и его уровень добра. И, в конце концов, в своей эволюции он становится браком этих двух. Он, значит, имеет только в одном смысле то, что называется в Евангелиях «жизнью в нем самом», потому что из этого союза он получает силу с более высокого уровня.
Может быть, возможно, понять, что человек может практиковать сторону истины вовсе не желая, чтобы она вела куда-нибудь за исключением самоуважения. Тогда он не имеет желания, чтобы истина, которой он следует, вела к своему предстоящему добру. У него нет желания этого союза, этой внутренней тайны соединения. Он не хочет, чтобы то что он знает, трансформировало то, чем он является и, в конце концов, соединилось со своей собственной целью, найдя в нем добро, которое принадлежит ей. Значит у него не соли. Он действует без правильного желания и, не имея правильного понимания того, что он делает, он легко будет смешивать то, что он знает своей обычной жизнью и со всеми реакциями своей обычной жизни. Не видя, куда ведет истина или что является ее целью, он будет воспринимать ее на своем собственном уровне, как цель в себе и даже будет делать ее новым источником чувства неприязни, соперничества, ревности или превосходства над другими и даже жестокости. Он будет слеп к добру учения, которое он получил как истинную цель.
Вот почему Христос сказал в другом месте, после того как ученики ссорились друг с другом относительно того, кто самый великий. «Соль есть добро. Но если соль потеряла свой вкус, чем вы ее приправите? Имейте соль в самих себе и будьте в мире друг с другом». Ученики ссорятся из самолюбия и забыли свою цель и как раз, потому что люди забывает, почему они стараются следовать учению Истины и в действительности не хотят быть другими и понимать другую доброту и поэтому смешивают как старое, так и новое, Христос говорит: «Ищите, прежде всего, Царство Небесное и его праведность, а все остальное добавится вам».

[Andy_asp]

О вере

Что есть вера?
Люди могут воображать, что они знают, что означает вера, но веру нелегко понять. В Евангелиях она называется семенем в уме человека. Христос говорит «Если вы имеете веру величиной с горчичное зерно, вы скажите этой горе передвинься отсюда к тому месту и она передвинется». И Он добавляет эти странные слова «и ничто не будет невозможным для вас». Христос говорит эти слова своим ученикам, когда им не удалось излечить мальчика, больного эпилепсией. И они спросили, почему они не смогли сделать этого. Первый ответ ни их вопрос «из-за вашей малой веры». События описываются следующим образом:
«Пришел к Нему человек и преклонил колено перед Ним и сказал: «Господи сжалься над моим сыном, ибо он эпилептик и мучительно страдает, часто он падает в огонь и часто в воду. И я приводил его к твоим ученикам, и они не могли излечить его. И Иисус ответил и сказал «О неверующее и развращенное поколение. Долго ли я буду с вами? Сколько еще я буду терпеть вас? Приведи его сюда ко мне». И Иисус запретил ему, и бес вышел из него и мальчик был излечен с того часа. Тогда подходили к Иисусу ученики каждый в отдельности, и они говорили «Почему мы не могли изгнать его?» И Он сказал им «Из-за вашей малой веры, ибо истинно говорю я вам, если вы имеете веру величиной с горчичное зерно, вы скажите этой горе передвинься отсюда к тому месту и она передвинется и ничего не будет невозможным для вас».
Ученикам сказано, что они потерпели неудачу потому, что у них мало веры. Но в некоторых старых версиях Евангелий говорится, что Христос ответил, что они потерпели неудачу потому, что у них не было веры. И некоторые комментаторы говорят что слова «малой веры» были, возможно, введены в качестве интерпретации первоначальных резких слов «потому что у вас нет веры».
Среди многих других разделений в Евангелиях люди разделяются на тех, которые имеют веру и тех, которые не имеют веры. Но кажется странным, что ученикам, которые верили во Христа, о которых, в самом деле, говорится, что они бросили все, чтобы последовать за ним, говорится, что они относятся к тем, у кого нет веры.
Давайте попытаемся понять, что имеется в виду. Вера это не убежденность, как полагают люди. Никодим верил во Христа потому, что Он творил чудеса, но Христос отмахнулся от этого и сказал ему «Если человек не родится вновь, он не может увидеть Царства Божьего». Вера это нечто большее, чем простая убежденность. Христос определяет ее как семя, а семя это нечто, что организовано и что имеет свою собственную жизнь в себе и может расти само по себе.
Если человек имеет семя веры в себе этот человек жив и именно в том смысле, в котором говорится в притче о блудном сыне «Ибо этот мой сын был мертв и сейчас снова жив» Вспомните, что в этой притче говорится, что младший сын пришел в себя и, повернувшись, начал возвращаться к своему отцу, т.е. идти в одном направлении.
Давайте рассмотрим, прежде всего, эту идею движения в одном направлении в связи со смыслом веры и, в то же самое время, давайте поймем, что нелегко уловить, что означает вера!
Случай цитированный выше, когда Христу сказали, что ученики не могли излечить мальчика больного эпилепсией, Он тотчас же воскликнул «О неверующее и развращенное поколение.» Чрезвычайно важно понять эти слова, потому что они бросают первый свет на символ веры.
Что означает это слова «развращенные» и почему оно следует сразу же после слова «неверующие»?
На первый взгляд, кажется, что нет связи между этими двумя прилагательными. Это поколение называется неверующим и развращенным. Какова связь?
На греческом языке смыслом слова переведенного как «развращенный» означает «поворачивающийся во многих направлениях». Это означает что «не иметь веры», быть совершенно лишенным способности веры. Отсюда быть неверующим связано с «поворачиванием во многих различных направлениях» и таким образом с отсутствием какого-либо одного направления, которому человек следовал бы. Христос же имеет в виду о поколении, поворачивающемся во всех направлениях. Человек без веры, неверующий человек «развращенный» в этом смысле. Он поворачивается во многих различных направлениях и никогда не знает куда идет.
И в обычных жизнях люди все время поворачиваются в различных направлениях. В один момент, веря в одну вещь или одно настроение и в следующий момент в другую вещь или другое настроение. Стоит только понаблюдать себя, чтобы увидеть, что это правда! Разве не правда, что человек поворачивается в другом направлении почти каждой книгой, которую он читает, каждым мнением, которое он слышит, каждым изменением обстоятельства и моды? И разве каждое настроение не окрашивает жизнь в различные цвета!?
Но люди воображают, что они имеют постоянную внутреннюю устойчивость и правда что пока общие условия жизни остаются одними и теми же они чувствуют какую-то устойчивость, но она редко бывает обусловлена чем-нибудь в них самих. Стоит только почитать историю, как мы увидим, сколь бесценна жизнь в самом глубоком смысле!
Инцидент с мальчиком-эпилептиком и неудачная попытка исцелить его из-за того, что у них не было веры рассказана сразу же после описания преображения Христа.
«И через 6 дней Иисус берет с собой Петра и Иакова, и Иоанна, его брата и приводит их на высокую гору одних. И Он был преображен перед ними и лицо Его сияло, как солнце и одежды Его стали белыми как свет».
И после того как они спустились с горы преображения, что они встретили?
Они встретили темный злой безумный мир внизу, символизируемый мальчиком-эпилептиком, который бросался то в огонь, то в воду окруженный толпой без веры и поворачивающихся во всех направлениях.
Изображен контраст: человечество без веры подобно мальчику-эпилептику, мальчику, описанному по сути дела как существо, находящееся под влиянием луны, ибо по-гречески слово, переведенное как эпилептик, буквально означает «пораженный луной» и таким образом означает «сумасшедший» или «безумный».

[Andy_asp]

И можно видеть, что эта связь между изложенными событиями и словами Христа, когда Он спускается с горы преображения на уровень жизни, имеет существенное отношение к смыслу веры. Когда говорится, что Христос поднялся на гору, на высокую гору один и преобразился, а буквально по-гречески это означает «метаморфозу» или «изменение формы», «выход за пределы всякой обычной формы» точно также как «с ума сошедший» означает выход за пределы своего обычного ума, своей обычной формы мышления.
Смысл заключается в том, что существует как возможность более высокая форма человека и что вера есть нечто, что относится к этой идее о человеке, идее о возможной трансформации человека. Христос трансформировался перед своими тремя учениками. Он показал им способом, который невозможно понять и, который просто описан в терминах поднятия на высокую гору, что трансформация человека есть реальность. Он доказал это каким-то способом. Как?
Мы не знаем! Но они вряд ли могли понять это и они не только испугались, но как говорится в одном описании, они были такими спящими, что не могли воспринять ничего из того, что происходило, пока они не были приведены в полностью пробужденное состояние.
В Евангелии от Луки об этом говорится достаточно ясно в следующих словах: «Теперь Петр и те, которые были с ним были отягощены сном, но когда они полностью пробудились они увидели Его Самого Славу».
И большой ошибкой было бы считать, что здесь имеется в виду просто физический сон. Был день. С чего бы ученикам быть отягощенными сном днем? Даже если они и были в таком состоянии, зачем упоминать такую подробность? Сон, который имеется в виду здесь необычный сон.
В Евангелии, в котором многие слова имеют обычное значение, употреблены особым образом и имеют другое значение.
Например, слово «мертвый» употребленное в Евангелиях не обязательно относится к физической смерти. Мертвые люди с точки зрения учения о человеке в Евангелиях это не люди в могиле, а люди, которые ходят кругом. Когда Христос говорит «Пусть мертвые хоронят своих мертвых» явно Он не имеет в виду людей, которые буквально мертвы! Как могут буквально мертвые люди хоронить буквально мертвых людей?
Люди разделяются на «мертвых» и «живых» в особом смысле. Выражения «живые» и «мертвые» относится к людям, которые имеют что-то живое в себе и к тем, которые не имеют этого и поэтому уже мертвы. Человек, погруженный в жизнь, который не может видеть ничего кроме интересов мира, власти, денег, положения и соперничества мертв.
Точно также люди подразделяются на «спящих» и на «пробудившихся». Человек, который начинает пробуждаться это человек, который не только готов понять смысл находящейся за пределами смысла обычной жизни, но уверен в его реальности и чтобы понять и быть уверенным, что имеется смысл за пределами жизни и что земная жизнь не объясняет человека - значит начать пробуждаться от сна.
Ученики не были буквально спящими в обычном смысле, но они были буквально спящими в другом смысле. Они спали по отношению к более значительному смыслу. Они были умственно и эмоционально спящими по отношению к идее конечного смысла человеческой жизни, которую Христос ревелировал (показал) им своим преображением. Они были спящими по отношению ко всей идее трансформации человека, ибо во многих отрывках они представлены как просто верующие в то, что Христос, предопределенный Мессия, освободитель угнетенного народа и что Он намерен основать величественное царство на земле, в котором они будут занимать наивысшие посты, иметь наибольшие владения и наибольшую власть и таким образом слепые к учению Христа о Царстве Небесном и спящие по отношению к этой идее трансформации человека, они, присутствуя при определенном проявлении перед ними этой трансформации были, как сказано, отягощены сном. Качество их умов, степень их сознания, уровень их понимания не могли постичь этого. Ни один человек не может ничего осознать или постигнуть в существовании чего-либо, что требует более высокого состояния ума и сознания. Человек спит по отношению к тому, чего он не понимает. Ибо для громадного большинства людей, то, что они не знают не существует, и они высмеивают возможность его существования. Это относится к обычным ограничивающим факторам, которые обрекают человечество на его состояния. Но имеются особые факторы, которые ограничивают даже самую образованную часть человечества, вследствие их качества понимания и степени сознания.
Вера связана с идеей трансформации и таким образом не есть просто убежденность на обычном уровне как, когда человек может верить в этого человека или не верить в него в зависимости от конкретного случая.
Вера в своем глубочайшем смысле означает убежденность, уверенность, что существует высшая интерпретация жизни и как следствие что трансформация человека является возможной. Особые качества веры заключаются в этой идее, что жизнь может быть понята и разрешена, объяснена смыслом более высоким, чем человек, каким он является и что человек имеет эту возможность быть трансформирован и перейти в совершенно новые смыслы относительно своей жизни на земле. Именно это особое качество есть сущность веры и делает ее совершенно отличной оттого, что мы обычно называем верованием. Вера фактически подрывает все наши обычные убеждения, потому что она уводит прочь от мирского убеждения и в направлении, которое больше не может быть подтверждено естественным убеждением и доказательством ощущений. И по этой причине она определяется как семя в уме человека, т.е. потенциальность роста в уме человека, которая не может существовать в нем пока он верит, что жизнь такой какой она является есть цель человека, а не средство к чему-то еще. Ибо если мы воображаем, что жизнь является цель сама по себе и единственная цель, мы не можем иметь веры, и мы не желаем ее. Но если в наш ум входит мысль что жизнь не может быть целью сама по себе, а должна быть средством к другой цели, а такие мысли часто приходят в голову всем, именно этот момент нового мышления имеется предвосхищения веры.
Христос в момент трансформации символизирует людей на более высоком уровне себя, на гораздо более высоком уровне. Его спуск с горы символизирует снисхождение на план обычной жизни, уровень безумия, сумасшествия, уровень, связанный с убывающей луной и все эти идеи инсценированы в сцене горы преображения и далеко внизу был мальчик-эпилептик, которого ученики не могли излечить.

[Andy_asp]

Уже было видно, что вера сравнивается с живым активным семенем в человеке, и она не является всего лишь пассивной убежденностью. Для того чтобы понять кое-что о значении веры, давайте посмотрим на то, что говорится о результате обладания верой. Христос говорит: «Если вы имеете веру величиной с горчичное зерно, ничего не будет невозможным для вас». В результате обладания верой ни ничто невозможно для человека. Обладание верой делает возможным то, что было невозможным.
В другом месте, данном в описании в 9 главе Евангелия от Марка, это выражено в следующем виде: «Все возможно для того, кто имеет веру». На первый взгляд можно подумать, что человек имеющий веру имеет силу делать, но это не совсем то, что говорится. Обладание верой делает вещи возможными и это другая идея. Для человека имеющего веру становятся возможными вещи, которые в противном случае невозможны. Не сам человек, а вера в нем делает вещи возможными. Для человека веры все становится возможным и ничего невозможным.
Наша обычная идея силы более или менее связана с насилием. Например, людей можно заставить силой повиноваться. Но сила, которая дается силой веры другая. В присутствии человека, который действительно обладает верой в Христовом смысле, вещи становятся возможными. Такой человек имеет силу, потому что вследствие того, что он обладает верой, все вещи больше не могут иметь своей собственной силы и таким образом становятся возможными для него. Вещи лишаются своей обычной естественной силы и особенно вредной силы. И с этой идеей мы часто встречаемся в Новом Завете и в одном месте она выражена следующими словами: «И эти знамения последуют за теми, которые имеют веру. Они будут брать змей и если они выпьют что-нибудь смертоносное оно им никак не повредит, и они возложат руки на больных и те исцелятся.»
Лишение вещей обычной силы с помощью веры показано цитированной выше строфе. В этом отношении вера подобна истине. Истина не может восторжествовать над ложью, кроме как сделав ложь бессильной. Например, если человек позволяет истине войти в свой ум среди всего его лганья, ложь теряет всю свою власть над ним и на мгновения он становится здравым.
Ученики сделали все что смогли и не смогли исцелить мальчика-эпилептика. Они использовали свою собственную силу, но как говорит Отец Христу в Евангелии от Марка «У них не было силы» и Христос тотчас же восклицает: « О неверующее поколение! Сколько еще я буду терпеть вас?»
Ученики спрашивают Его наедине, почему они потерпели неудачу? Ответ гласит: «Потому что у вас нет веры» Это было невозможно для них, потому что они не обладали ни малейшим зернышком веры, тем не менее, они были учениками Христа. У них не было веры и после того как они увидели, что был излечен мальчик-эпилептик, ибо вера приходит не из внешне видимых чудес и пассивного верования в них. Поскольку у них не было веры, исцеление мальчика было невозможным для них. Ситуация не подчинялась им. Фактор необходимый для того, чтобы заставить ситуацию отказаться от своей собственной власти отсутствовала в них.
Отец мальчика говорит Христу «Если Ты имеешь силу, помоги нам!» Христос восклицает «Если ты имеешь силу, все возможно для того, кто имеет веру». Отец в отчаянии восклицает «Я имею веру. Помоги моему отсутствию веру»
Как в Евангелии от Марка, так и в Евангелии от Матфея используется описание для того, чтобы убедительно подчеркнуть идею веры и той силы, которая является результатом ее обладания. Вера связана с определенной силой, т.е. вера динамична особым образом, но сила веры не приобретается извне, из положений и из мирской власти или из чего-либо внешнего. Также вера не является свидетельством вещей видимых, она не черпает силу из этого источника, она не образуется в той внешней части ума, которая имеет дело с жизнью и вещами, а также со всеми обязанностями и заботами человеческого существования. Она не на этом уровне. Она принадлежит уровню ума находящимся сверх обычных видимых вещей. Это подобно тому, как если бы человеку предложили место, которое находится над ним. Это так, как если бы он должен был установить общение с комнатой этажом выше той, где он обычно живет, где люди живут другой жизнью, и к ощущению существования которой, его привела сила его собственного убеждения, и которую он открыл для себя. Ибо идея веры не может быть понята, если не понята идея о различных уровнях в человеке. Человек не живет на высшем уровне себя. Этот уровень ожидает его. Человек незавершен и только он сам может завершить себя. Ничто внешнее не может завершить его, т.е. не может привести его к высшему развитию, если он не убежден, что это его реальное объяснение, его ум остается закрытым для этой возможности, т.е. для чего бы то ни было более высокого. То, что выше находится в нем, но оно еще не известно, не посещено. В нем возникает новый смысл, когда он чувствует убежденность в этой идее: возможно новое рождение, возможен другой уровень мышления, чувствования и понимания.
В каждом человеке спрятан новый человек. По этой причине Евангелия не говорят о жизни или о том, как преуспевать в жизни, а говорят об этом новом человеке, скрытом в каждом человеке. В учении говорится о более высоком уровне, т.е. об эволюции человека. Идея, что человек может быть другим не ограничена учением в Евангелиях. Она имеется во многих древних учениях. Это единственная реальная база любой психологии человека. Реальная психология желудя должна основываться на факте, что он может стать дубовым деревом. В противном случае его существование может быть объяснено только неправильно и относительно него могут быть придуманы, совершено неправильные взгляды. В структуре нервной системы мы находим много определенных и совершенно отдельных уровней, один под другим, где все устроено и представлено совершенно по-разному. Более низкий уровень не может понимать более высокого, и более низкий уровень должен повиноваться более высокому, потому что он подчиняет, уступает ему свою силу. Человек должен только подумать, что он может двинуть своей рукой, и он может сделать это. Все низшие уровни повинуются мысли, поэтому человек действует через свидетельства ощущений и думая на этом умственном уровне не может понять веры.
Вера есть абсолютная уверенность в более высоком уровне и эта уверенность делает возможным, чтобы это влияние высокого уровня действовало в человеке.
Давайте посмотрим в связи с этим на другую притчу о смысле веры, выраженную с помощью инцидента с центурионом: «И один слуга некоего центуриона, который был дорог ему, был болен и умирал. И когда он услышал об Иисусе, он послал к нему иудейский старшин, прося Его, чтобы Он пришел и спас Его слугу. И они, когда они пришли к Иисусу молили Его убедительно, говоря, он достоин чтобы Ты сделал это для него, ибо он любит наш народ, и он сам построил нам синагогу. И Иисус пошел с ними. И когда Он был недалеко от дома центурион послал друзей к нему сказать ему: «Господи не беспокойся, ибо я недостоин, чтобы ты приходил под мой кров, потому также я и сам не считал себя достойным прийти к тебе, но скажи слово и мой слуга будет исцелен, ибо я также человек подвластный и имею солдат под своей властью. Я говорю этому «иди», и он идет и другому «приди» и он приходит, и моему слуге «делай это» и он делает это. И когда Иисус услышал эти вещи Он подивился им и повернулся и сказал народу который следовал за ним «Я говорю вам, Я не нашел большей веры в Израиле». И те, которые были посланы вернувшись в дом, нашли слугу здоровым.»
Почему Христос говорит здесь, что Он никогда не встречал большей веры?
Центурион выразил в своих словах основную идею веры. Он знает из своего солдатского опыта, что имеется высшее и низшее, т.е. то, что выше и то, что ниже него. Из этого в результате своих собственных размышлений он приходит к тому, что существует высшее и низшее не только во внешнем мире. Центурион говорит «также и я сам не считал себя достойным прийти к тебе» Здесь слово «достойный» на греческом языке означает «на том же самом уровне». Центурион понимал уровни человека, он понимал что все вопрос уровней, т.е. он понимал высшее и низшее, как принцип и знал что более низкий уровень должен повиноваться более высокому уровню по самой природе вещей.
Он знал, во-первых, что Христос находится на более высоком уровне, чем он. Он понимал, что все что делает и говорит Христос идет с более высокого уровня, чем уровень из которого действует и говорит он, центурион.
Во-вторых, он также знал, что Христос повинуется более высокому уровню, точно, так как он, центурион, повинуется тому, кто над ним, который имеет большую власть, чем он.
И разве во многих местах Евангелия Христос не указывает яснейшим образом на это повиновение тому, что выше? Он не был свободен. Он повиновался другой воле и через это имел власть.
Какой властью мог бы обладать центурион, если бы не повиновался тем, которые были над ним!? В результате повиновения тем, которые были над ним, он обладал властью над теми, которые были ниже его. Никто из его солдат находящихся ниже его не повиновался бы ему, если бы он сам не повиновался тем, которые выше его. Он понимал это и поэтому разглядел источник силы Христа, так что Христос восклицает «Я говорю вам, Я не нашел такой веры в Израиле».
Так как идея веры связана с властью заставлять вещи повиноваться она, очевидно, связана с властью, которую человек может получить над собой, в смысле заставлять все что есть в нем, все его различные желания, все его переменчивые воли, различные мысли, настроения и т.д. повиноваться чему-то в нем, благодаря тому факту, что это нечто в нем такой природы, что оно лишает все те различные вещи всякой власти воздействовать на него.