Внешний и внутренний смысл Священных Писаний. Язык притч.

[Andy_asp]

Об искушении в целом

Имеются разные способы, которыми нас можно искушать и различные способы, которым мы можем уступить искушению.
Всякое искушение, если оно реально, включает борьбу между двумя вещами в человеке, каждая из которых стремиться захватить власть. Эта борьба имеет 2 формы. Это борьба всегда или между тем, что истинно и тем, что ложно или между тем, что хорошо и тем, что плохо.
Вся внутренняя драма человеческой жизни и результат всего этого в терминах его внутреннего развития заключается в этой внутренней борьбе относительно того, что есть истина и что ложь, и что хорошо и что плохо. И в действительности именно об этих вещах всегда думают все и недоумевают в уединении своего ума и сердца. Ум для размышления над тем, что истина, а сердце для постижения того, что хорошо.

Искушение в отношении истины.

Это имеет место в интеллектуальной сфере человека. Каждый придерживается определенных вещей, которые он считает истинами. Знание само по себе не есть истина, ибо мы знаем много вещей, но не считаем их все обязательно истинами или мы безразличны к ним. Но изо всех вещей, которые мы знаем, некоторые мы считаем истинами. Это наша личная истина и она принадлежит нашей интеллектуальной личной жизни, ибо знание и истина принадлежат уму. Умственная жизнь человека есть не что иное как, то что он считает истинами. И когда это каким-либо образом задевается, он чувствует беспокойство. Чем больше он ценит то, что считает истинным, тем больше он будет чувствовать беспокойство, когда в его ум входят сомнения. Это слабая форма искушения, в которой человек должен думать о том, что он считает и ценит как истину и из этого бороться со своими сомнениями.
Нужно понять, что никого нельзя искушать тем, чего он не ценит. Только относительно того, что он ценит, он может, быть искушаем. Смысл искушения в том, чтобы усилить все то, что человек ценит как истину.
На протяжении всех Евангелий очевидна идея, что человек должен бороться и сражаться в себе. В Евангелиях говориться о внутреннем развитии и эволюции человека. Это требует внутренней борьбы, т.е. искушение необходимо. Но людей иногда оскорбляет мысль, что они должны бороться за истину и должны пройти через искушения относительно ее. Но необходимо бороться за знание, также как и бороться с собой.

Искушение в отношении добра.

Это неинтеллектуальное, но эмоциональное искушение. Оно принадлежит к тому, что человек желает, ни к тому, что он думает. Основа того, чего человек хочет это то, что он чувствует, есть добро. Все желают и действуют из того, что как они чувствуют, есть добро. И все, что человек желает, относиться к преднамеренной жизни, жизни его намерений. Ничто не создает преднамеренной жизни, кроме как, то что он запечатлел в себе, как добро. Если все что человек считает добром отобрать у него, то его преднамеренная жизнь, жизнь намерений прекратилась бы, также как если все что человек считает истиной, было бы отобрано у него, его бы интеллектуальная жизнь прекратилась бы.
В Евангелиях вся истина связана со знанием учения, данного Христом и все добро связано с любовью к Богу и с любовью к своему ближнему. Все что человек любит он считает добром, а то, что он считает добром, он желает и из него действует. Если он любит только себя, тогда он человек, для которого добро означает только его собственное благо и все что не относиться к его собственному благу, он будет считать плохим.
Развитие воли происходит через развития любви. А развитие любви происходит за счет самолюбия.
Поскольку человек может быть искушаем только через то, что он ценит как истину, то он может быть искушаем в отношении своей воли и деяний только через посредство того, что он любит.
И так как всякое искушение в реальном смысле есть искушение относительно истины Слова, то есть учений Евангелий и добра Слова, искушение относительно добра в отличии от искушения относительно истины начинается только тогда, когда человек начинает переходить за уровень самолюбия в то, что называется милосердием или любовью к ближнему через ощущение существования Бога как источника любви.
Искушение относительно истины неизбежно начинаются задолго до искушения относительно добра. Но если в человеке нет никакого естественного милосердия, ему будет труднее пройти через свои искушения относительно истины.
Истина должна сначала войти в человека и расти в нем прежде чем он сможет изменить направление своей воли, прежде чем сможет измениться его чувство того, что есть добро. Когда он начинает ощущать, что в него входит чувство настоящего добра - оба чувства будут чередоваться. Позже он будет чувствовать борьбу между новым добром и тем, что он прежде считал добром. Но к этому времени он должен быть в состоянии придерживаться истины как бы мало ему это не удавалась относительно добра.
Человек в действительности находиться между двумя уровнями: нижним и верхним. И всякое реальное искушение начинается только тогда, когда дело происходит именно так: ибо нижний уровень привлекает его, и он должен найти дорогу между ними. В действительности он приподнимается немного и падает назад, как пьяный пытающийся встать с пола.
Но если искушение относительно добра действительно начинается, чем бы оно не закончилось, когда бы то ни было, он никогда не должен позволять неудачи или видимой неудачи воевать против истины, которой он придерживается. Если он допустит это, он будет терять какое-то количество ощущений истины с каждой неудачей. Чтобы он не делал, он должен придерживаться истины, которую он получил, и сохранять ее живой в себе.

[Andy_asp]

Третье искушение Христа

В третьем искушении Христа дьявол снова начинает словами «Если ты Сын Божий» Необходимо понять, что Христос должен был бороться против самолюбия во всех его формах, против всех видов земной любви и всего что происходит из них. Он должен был преодолеть всякое чувство самовластия, возникающая из человеческого уровня в Нем для того чтобы подчинить его высшему уровню. Искушение в реальном смысле связано с отношением низшего уровня в человеке к любому возможному более высокому уровню. Помните, что основной идеей Евангелий является то, что человек должен пройти от низшего к более высокому состоянию и что есть внутренняя эволюция или «второе рождение».
Поскольку Слово Божье есть учение о средствах необходимых для этой внутренней эволюции, все умственное искушение в Евангелиях относиться к личным мыслям человека об истине слова и истине ощущения, а все эмоциональное искушение относиться к самолюбию и любви к Богу.
Естественно имеются несоответствия между низшим и высшим уровнем, точно также как можно было бы сказать, что имеется несоответствие между семенем и растением. Мы могли бы сказать, что семя могло бы жить для себя и быть полно самолюбия или оно может отдать себя и свое своеволие на волю высших влияний, которые стремятся воздействовать на него так, что оно становиться в результате трансформации, растеньем.
Третье искушение дано в следующих словах Евангелия от Луки: «И он повел Его в Иерусалим и посадил Его на верхушке храма и сказал Ему : «Если ты Сын Божий, бросься отсюда, ибо написано Он даст своим ангелам приказ относительно тебя беречь тебя, своими руками они поддержат тебя, чтобы ты случайно не расшиб своих ног о камень. И Иисус отвечая ему сказал: «Сказано ты не должен искушать Господа Бога Твоего»».
Это можно понять как то, что самолюбие неизбежно поклоняется только себе поэтому оно может приписать и действительно приписывает божественность себе, т.е. низшее воображает что оно высшее и таким образом искушает Бога. Оно не может чувствовать свое собственное ничтожество и поэтому раздувается до небес и тогда в опьянении от своей собственной «божественности», в безумии самообольщения оно может попытаться сделать невозможное и погубить себя.
В описаниях искушения дьяволом сказано, что Христос был ведом Духом в пустыню. В Ев. от Луки Христос был ведом Духом в пустыню в течение 40 дней, будучи искушаемым дьяволом. В Ев. от Марка выражение сильнее: «И тотчас Его Дух гонит в пустыню, и Он был в пустыне 40 дней искушаемый сатаной и Он был с дикими зверями». В Ев. от Матфея : «Тогда был Иисус ведом Духом в пустыню, чтобы быть искушаемым дьяволом».
Искушение в пустыне в каждом Евангелии, где они описаны, даны после крещения Иисуса Иоанном.
Кажется странным, что Христа должен вести к искушению именно тот самый Дух внутреннего озарения, которым Он был наполнен!
Но Христос учил, что человек должен родиться снова от Духа, и, что без искушения нет трансформации. Дух есть соединяющее средство, медиум между высшим и низшим. Человеческое в Христе должно было быть трансформировано и поднято до божественного уровня и поскольку Дух есть промежуточное, поднимающее низшее через серию трансформаций к высшему, задача Духа заключается в том, чтобы вести человека в «пустыню», нет вернее в полную растерянность, подвергнуть его искушению всеми элементами его так, чтобы все, что бесполезно для его самоэволюции осталось бы позади его, а все что может расти и понимать, было бы выдвинуто вперед.
Дьявол символизирует все, что в человеке не может развиваться и все что не хочет развиваться, что ненавидит саму идею внутренней эволюции, все что желает только злословить, неправильно понимать и поступать по-своему. Человек, который стремиться к реальному внутреннему развитию, все это должен постепенно оставить позади и не дать всему этому занимать первое место и управлять им, то есть порядок вещей в человеке должен измениться и то, что первое должно стать последним.
Поэтому в одном из описаний Христу надлежит сказать, и Он говорит дьяволу «Стань позади меня, сатана.», что этот новый внутренний порядок в человеке, который вызывается искушением не может появиться сразу ясно из слов Евангелия от Луки, где сказано, что искушение Христа не закончились. Сказано: «Дьявол отошел от Него на некоторое время».

[Andy_asp]

Брак в Канне

Между кем был брак в Канне?
Обратите внимание, что ничего не говориться о невесте и женихе. Иисус и Его мать, несомненно, представлены внешне матерью и сыном. В психологическом понимании это символизирует внутренний союз природного и духовного в Иисусе.
Почему же тогда распорядитель пира не понимает, что произошло? Почему ему было невозможно понять, тем более, что даже слуги не пытались проинформировать его, хотя, по видимому, слуги подчинялись приказаниям распорядителя пира?
Потому что появился «Новый Распорядитель», почти тайно и заметьте, что этот «Новый Распорядитель» ничего не говорит распорядителю пира, которого мы можем назвать «старым распорядителем».
Когда человек так глубоко изменяет всю свою психологию, прежний распорядитель больше не управляет и появляется другой и более высокий распорядитель. Посредством своего умения владеть своей природной частью, представленной матерью, Иисус достигает стадии, в которой старый распорядитель больше не имеет никакой власти и даже не знает, что произошло.
Иисус не распорядитель пира, но никто не говорит по «прежнему распорядителю», что произошло. Они все молчат. Нет никакого соперничества, только молчание. Произошла трансформация по сути дела в терминах «воды в вино», но ничего не случилось насильственно.
Во всех чудесах Иисуса никогда не была насилия или соперничества. Вместо них было молчание. Иисус сказал Пилату, что в случае необходимости Он, Иисус может вызвать Силы, которые осуществят Его освобождение, но Он не воспользовался ими. Насилие порождает насилие. И необычное направление мысли ведет к размышлению относительно того, что является распорядителем чего в человеке и как преодолеть его или скорее отвернуться от него!? Ничего не следует говорить, чтобы вызвало в нем антагонизм и взволновать его. Даже Пилат мог немножко понять об Иисусе и распорядитель пира мог оценить хорошее вино, но несомненно с распорядителем трудно было бы иметь дело, если бы чудо было бы объяснено слугами и власть распорядителя подверглась бы сомнению.
В Евангелиях сказано много вещей об этом внутреннем молчании. В связи с изменением человека требуется молчание в себе: «Пусть твоя левая рука не знает, что делает правая!»
Человек преодолевает земную власть, отвечая на нее насилием, человек может реагировать насильственно по отношению к своему Отцу. Сколько людей отбрасывают свою лучшую сторону, насильственно противостоя власти!? Они даже со временем становятся тем, что они ненавидят. Но таким способом не достигается внутреннее изменение.
Но здесь в этом символическом браке власть матери Иисуса представлена не в терминах реакции, а как осуществление какого-то внутреннего упорядочивания, тем самым ее значение не разрушается, а используется правильно, потому что она делает возможным совершение чуда тем, что говорит слугам, чтобы они повиновались тому что Иисус велит им делать.
И так, как Он унаследовал от нее человеческую или природную сторону кажется ясным, что на этой стадии Его развития Он привел человеческую или естественную сторону в Себе в правильное соотношение с более важной или духовной стороной, и таким образом она повиновалась Ему.
Имеются епитимьи установления, где эта природная сторона рассматривается как нечто, что нужно полностью преодолеть, и допускается только духовная мысль, возвышающаяся высоко над земной стороной. Это разрубание пополам мужчины или женщины нельзя рассматривать как упорядочивание или гармонию всех нот, которые звучат в нашем существе бытии. Иисус с материнской стороны был рожден человеком. Его задачей было связать человека с Богом: природное с духовным, а не разрывать на противоположные части то, что вовсе не является противоположностями, а различными уровнями и шкалами. Природная сторона человека и более внутренняя сторона или относительно духовная сторона могут подобным же образом быть представлены двумя фигурами или двумя комнатами, одна из которых открывается в другую или двумя высотами более низкой и более высокой, или двумя городами или многими другими способами. Видимый образ сам по себе ничто, значимость все ибо там лежит смысл.
В притче невидимая образность обозначает то, что означает притча. Не слова, употребляемые в притче, обозначают то, что означает притча. Некоторые сны настоящие притчи. Также некоторые древние мифы и истории, но именно смысл, который передают такие притчи, мифы, сны, сказки являются существенным.
Естественному уровню кажется, что они не имеют смысла за исключением буквального, но духовный, психологический смысл нельзя передать естественному уровню их прямо словами. И вот почему всегда существовал еще один язык. Словесный язык могут понять те, кто знаком с ним, а притча представленная видимым изображение может быть понята людьми, которые не говорят на одном и том же словесном языке. Существует два языка: они соответствуют двум глубинам или уровням в человеке.
В эзотерическом языке применяется термин который всегда обозначает что завершено определенное развитие это термин цифровой.
Число 3 означает «завершение». В этом символе превращения «воды в вино» говориться в начале, что на третий день был брак. Начало, середина и конец образует завершение стадии. Таким образом, на эзотерическом уровне число 3 означает концом чего-то и началом чего-то еще.
Когда завершена одна психологическая стадия, начинается новая психологическая стадия. Это третий день старое уходит, новое состояние начинается или высший уровень начинает становиться активным, а прежний уровень начинает подчиняться этому новому высшему уровню. Число 3 употребляется для обозначения этой ситуации, как например когда Христос завершил свое необходимое пребывание в аду и восстал на третий день.
Имеется много примеров употребления этого числа 3 в эзотерических Книгах Библии. Иона пробыл три дня в желудке громадной рыбины, Петр отрекается от Христа трижды т.е. полностью, Петр спрашивает Христа 3 раза любит ли Он его, смоковница которая не давала плодов в течение 3-х лет должна была быть срублена. Есть много других примеров применения числа 3 в эзотерическом смысле завершения или завершение в смысле нового начала или в смысле завершения чего-нибудь.
Весь символ превращения воды в вино говорит о той стадии, которой достиг Иисус в развитии своей человеческой стороны, поэтому он начинается с третьего дня. «И на третий день был брак в Канне Галлилейской, и мать Иисуса была там и Иисуса и Его учеников также пригласили на брак и когда не хватило вина мать Иисуса говорит Ему. «У них нет вина». Иисус говорит ей «Женщина, что у меня общего с тобой!? Мой час еще не пришел!» Его мать говорит слугам «Что Он не скажет вам, делайте то». Было там 6 каменных сосудов для воды, поставленных там для обряда очищения у иудеев, каждый вмещающий 2 или 3 меры. Иисус говорит им: «Наполните сосуды водой» И они наполнили их до краев, и Он говорит им «Теперь почерпните из них и отнесите распорядителю пира». И они отнесли это. И когда распорядитель пира попробовал воду, которая теперь стала вином и не знал, откуда оно, но слуги почерпнувшие воду знали. Распорядитель пира зовет жениха и говорит Ему «Каждый человек подает сначала хорошее вино, а когда люди обильно выпьют то которое хуже. Ты же держал хорошее вино до сих пор. Это начало своих знамений Иисус положил в Канне Галиллейской и явил Свою Славу и Его ученики поверили Ему.»
....

[Andy_asp]

Обратите внимания, что присутствует мать Иисуса, представляющая Его прежний уровень с которым Он еще находиться в контакте, но ничего не имеет общего. Прежнему уровню себя Он говорит: «Женщина, что у Меня общего с тобой!?».
Для того чтобы понять Его грубое отношение к своей матери необходимо посмотреть на некоторые другие отрывки в Евангелии. Предположим, что человек достигает уровня, на котором сама жалость, все, что жалко в нем уничтожено.
Многие люди считают Христа жалкой фигурой, болезненным Христом. Это представление о Христе обычно сопровождает точку зрения, что с Ним поступили жестоко и потащили на крест. Конечно же, все в Евангелиях показывает совершенно противоположное. Евангелие показывают, что Он намеренно страдал на кресте, Он предсказал свое распятие. Он сказал своим ученикам, что Он должен претерпеть это завершение своего конца, своей цели. И хотя Он молился в страданиях в Гифсимане, чтобы этот конец был изменен, называя его чашей, которую Он должен испить Он сказал «Тем не менее, не так как я хочу, а как Ты повелишь». Воспринимать Его как жалкую фигуру совершенно не правильно. Сентиментальный Христос выдумка. Очевидно, что Он был суров в обращении с другими, многих из которых Он обидел, и Он был суров с самим собой. В сцене с Пилатом показано, что если бы Он следовал своей собственной воле, Он мог бы избежать казни. Он говорит Пилату «Ты не мог бы иметь власти надо Мной, если бы она не была дана тебе cвыше». Но Он намеренно играет предназначенную Ему роль и играет ее до конца, потому что это было целью, которая Ему была предназначено выполнить, как Он часто объяснял. Ученики не понимали и только позже некоторые из них постигли идею всей драмы Христа, разыгранной визуально перед ними - именно неизбежное распятие на кресте более высокого уровня Истины руками тех, кто находился на более низком уровне. Уничтожение психологической истины буквальной истиной есть постоянной драмой человеческой жизни.
Иисус говорит ей «Женщина, что у меня общего с тобой!? Мой час еще не пришел!» - это предполагает, что, в конце концов, Он будет погублен тем, что мать символизирует в человечестве. Тут необходимо отойти от какого-то ни было буквального смысла, даже от любой действительной фигуры. Иисус достиг точки внутри своей собственной эволюции и в искушении, где едва ли имеет что-то общее с Ним, уровень матери, т.е. какой-нибудь уровень, олицетворяемый матерью, которую он называет «женщиной». Этот уровень больше не имеет власти и, тем не менее, имеет власть, но подчиненную. Так Иисус превращает воду в вино и таким образом дает первое знамение об уровне внутреннего развития, которого Он достиг.
Обе идеи связаны поднятия Себя от уровня «матери» и возникающее отсюда сила превратить воду в вино. Но из описания брачного пира ясно, а пир это психологический портрет, что хотя Иисус достиг этого нового состояния в котором Он не имел ничего общего со своим прежним состоянием, тем не менее, это прежнее состояние еще близко под Ним и еще может завладеть Им. Он управляет им так, что мать понимает, что повиновение необходимо, поэтому она велит слугам выполнять то, что приказывает Иисус.
Таким образом, описано 3 уровня в Иисусе. Низший представлен слугами, которые повинуются матери, средний - матерью, высший новым уровнем или состоянием Иисуса, на котором мать повинуется Ему.
Если представить эти состояния как 3 горизонтальные линии, расположенные одна над другой параллельно друг другу, тогда средняя линия будет символизировать промежуточное состояние между верхней и нижней линиями. Другими словами обозначен некоторый определенный порядок уровней: высший, средний и низший. Это состояние достигнутое Иисусом и обозначающее начало Его способности учить определено общим окружением психологического портрета в терминах «брака» т.е. внутреннего союза совершенно отличного от союза мать сын и Его последствие превращение воды в вино.
Что имеется в виду в этом психологическом описании идеи брака? Какой элемент в Иисусе соединился, с каким элементом, что в результате вода стала вином и, таким образом, было дано первое знамение об Его эволюции?
В Библии первой истиной касающейся высшего существования и того, что мы должны делать, т.е. заповеди были написаны на каменных плитах. Но мы должны вспомнить, что по видимому что-то было нарушено в передаче этих истин от Бога Моисею. Моисей сбросил вниз первоначальные плиты, начерченные Богом, и разбил их, когда он обнаружил, что в его отсутствие пока он был на горе Синай, его народ начал поклоняться золотому тельцу.
«И Моисей повернулся и спустился с 2-мя плитами скрижалей в руке, плитами которые был исписаны на обеих сторонах: на одной стороне и на другой стороне было на них написано, и плиты были произведением Бога, и писание было писанием Бога высеченное на плитах. И так случилось, что как только он подошел близко к лагерю, он увидел агнца и танцы и разгорелся гнев Моисея и он выбросил плиты из своих рук и разбил их под горою. Тогда Бог повелел Моисею сделать еще 2 каменные плиты своими руками. И он высек 2 каменные плиты подобные первым».
Вся истина, исходящая из тех, кто находиться на гораздо более высоком уровне понимания ее, чем мы не может быть передано прямо. У нас нет ничего, чем мы могли бы воспринять ее и поэтому мы занимаемся своим уровнем понимания истины с юридическими соглашениями, формами и т.д. Высшая истина, поэтому достигает нас в терминах низшей, неподвижной, буквальной истины. Это разговор взрослых с детьми. Весь смысл невозможно передать. Также как 9 заповедей должны были быть изображены на каменных скрижалях, чтобы дети Израиля могли воспринять их, так и уже существующая истина вода в этой притче по описанию вливается в 6 каменных сосудов, в те которые употребляются для обряда очищения у иудеев. Это наводит на мысль, что истина была основана на древних иудейских верованиях и обычаях.
6 в древней аллегории это число творения или на различных уровнях число подготовки для любого достижения.
В течение 6 дней недели мы готовимся к субботе, иудейский слуга должен был служить в течение 6 лет прежде чем он получал свободу, виноградник следовало подрезать в течении 6 лет, землю нужно было засевать в течение 6 лет, но 7 год был всегда субботой торжественного отдыха для земли. Таков был закон, данный Моисеем. Подобным же образом к трону Соломона было 6 ступеней.
Таким образом, 6 каменных сосудов полные воды должны были символизировать период подготовки, в течение которого истина, как вода воспринималась и удерживалась в умах иудеев и принимала форму соответствующею их древней веры в ожидании своей трансформации с пришествием Христа.
В этой притче вода после того, как ее налили в каменный кувшин становиться вином. Напомню, что раннее было сказано об этих 3 стадиях истины: камне, воде, вине.

[Andy_asp]

Камень символизирует буквальную истину и мы можем, пожалуй, понять что под этими различными уровнями истины подразумеваются последовательные трансформации смысла, то чему мы учимся в детстве у своей матери может быть истиной, но она не наша собственная даже если мы повинуемся ей. Бог Дух, мать нет. А власть еще не внутренняя, а пришла извне.
В другом месте говориться, что Иисус учил как имеющий власть. Но даже это понимание истины недостаточно и не только оно одно имеется здесь в виду. Имеется в виду дальнейшая стадия, и мы должны искать слово «добро» для того, чтобы получить представление о смысле.
Камень, вода, вино обозначают 3 уровня истины, но где мы найдем какое-либо слово сравнимое с добром?
Мы находим его в конце этого динамического портрета: распорядитель пира, пробуя воду, превращенную в вино, замечает, что обыкновенный мирской обычай на свадебном празднестве подавать сначала хорошее вино, а худшее после. Он говорит буквально: «И когда распорядитель пира попробовал воду, которая теперь стала вином и не знал, откуда оно, но слуги почерпнувшие воду знали. Распорядитель пира зовет жениха и говорит Ему «Каждый человек подает сначала хорошее вино, а когда люди обильно выпьют то которое хуже. Ты же держал хорошее вино до сих пор.»
Мать велела слугам повиноваться Христу. Обратите внимание на то, что слуги знали и мать знала, что им было приказано налить воду в пустые каменные кувшины они имели доступ к воде, т.е к той части Иисуса которая была на том уровне понимания.
Он использовал тот низший уровень непрямо, а через промежуточный средний уровень названный матерью. Здесь мы имеем реальную психологию, нечто давно утраченное. Но весь ум должен абстрагироваться от ощущений, от уровня буквального смысла, чтобы уловить хоть одну вспышку блеска внутреннего психологического смысла в этом первом знамении внутреннего развития Иисуса, записанного в терминах видимой образности явно ложно.
Поразмыслите только: если эти видимые образы обозначали только то, что они обозначают буквально, тогда зачем Иисус превратил около 120 галлонов воды в вино как нам говорят?
В маленькой деревне, такой как Канна в Галилее это было бы нелепым! Это не может означать, что так много воды было чудесным образом превращено в вино в количестве около 600 литров уже в конце местного празднества, но именно через понимание того, что смысл не может быть буквальным. Можно начать искать другой смысл психологический.
Изображение психологического в терминах физических образов, как в карикатуре это одно, но понимание психологического смысла в терминах физического это обратный процесс, который постоянно встречается в каждой попытке передать высший смысл. Поэтому Христос как психологический смысл всегда распинается на кресте теми, которые могут воспринимать только буквальный, основанный на ощущениях смысл. Ум, основанный на ощущении, считает, что хлеб и вино в ритуале поминовения на Последней Вечере должны пониматься буквально, но буквальный уровень понимания в таких высоких материях сбивает нас с толку и делает это на протяжении многих веков. Человек может воспринять фразу «Не убий» буквально и повиноваться ей в этом смысле, но если он посмотрит глубже, то поймет, что он может убивать других психологически целый день в своих мыслях и чувствах, он начнет переходить к другому уровню понимания этой заповеди и осознает более полный или более внутренний ее смысл. Тогда то чему его учили внешне начнет проникать в него и ее заповеди смысл испытает внутреннюю трансформацию, сравнимую сначала с трансформацией камня в воду и в конце концов когда он осознает добро содержащееся в этой заповеди и таким образом приобретет сострадание, которое исходит из доброты испытает трансформацию сравнимую с превращением воды в вино. Посредством этого понимания он будет эволюционировать в себе, в своем понимании.
Индивидуальная эволюция возможна лишь через трансформацию понимания, так как человек есть его понимание и то, что он желает из него и ничего больше. Человек не физичен. Только психологически человек может развиваться индивидуально в смысле Евангелий. Как только человек увидел для себя ценность того чему его учили как обыкновенной заповеди или внешней истине, как только эмоциональная сторона его развилась до его знаний истины, так что он стремиться делать то, что он знает из своего собственного чувства, желания и согласия, тогда он другой человек, развивающийся человек, человек достигающий стадии, которую мы в настоящее время воспринимаем как вино, новый человек.

[Andy_asp]

Одно из глубочайших учений эзотеризма рассматривает союз двух сторон человека. В эзотерическом учении греков примером, которого может служить Сократ эта идея пронизывает все толкование человека как незавершенное творение его потенциально возможного более высокого состояния. Платон называет эти две стороны: знанием и бытием. Он говорит: «Истинный приверженец знания всегда стремиться к бытию». И еще он говорит: «Когда она (душа) фиксируется на том, что освящается истиной и бытием, она понимает и знает и видно, что у нее есть разум. Таким образом, то, что придает истину вещам, которые известны или власть знания знающему, есть то, что я хотел бы, что вы назвали бы идеей добра.». Добро не только создатель знания всех известных вещей, но также их бытия и сущности. Человек должен иметь бытие, для того чтобы знать правильно. Воспитание бытия и образование знания было величайшей темой Платона в его последующих книгах. Как воспитывать людей правильно, как дать им знания, и в какое время давать им знания это была проблема, которая постоянно его занимала.
Давать несовершенного типа людям знания, которые они могут употребить только неправильно, было одной из вещей, которую Платон явно считал большой опасностью. Открыть какое-либо знание всем он считал преступлением. Он ясно видел, что человека следует подвергнуть многим искусам относительно характера и бытия, прежде чем человек станет пригодным для обучения знанию. Фактически он пришел к заключению, что для того чтобы человека учить великому знанию, он должен был обучаться всем упражнениям и дисциплинам в жизни до тех пор, пока он достигнет возраста уже не юношеского.
В эзотерических школах, следы которых можно увидеть в древней литературе существовало очень много суровых испытаний, прежде чем кандидату разрешалось получить эзотерическое знание. Могло быть так, что он должен был выполнять самую черную работу в течение многих лет, подвергаться оскорблением, которые были испытанием со стороны бытия. Если он успешно проходил эти испытания и развивал в себе силу и терпение, ему разрешалось получить немного знания, но если он не выдерживал, если он жалел себя, если он жаловался, если он был слаб в своем бытии, если он лгал, если он вел себя злобно, если он хитрил с другими людьми, если он был обидчив, если он считал себя лучше чем другие люди, он не получал никакого знания. Это означает, что сперва испытывалась сторона его бытия, перед тем как ему давалось знание. Ныне положение совсем другое. Любому дается знание безо всякого различия и все более в литературе обращается внимания всех на это, при этом совершенно не понимается, что главным фактором является развитие бытия.
Для того чтобы человек получил высшее знание, он должен иметь хорошее бытие, образовать в себе соль. Если мы рассматриваем знание как хлор, а бытие как натрий то если у человека нет достаточно натрия в себе, чтобы соединить его с хлором, который он получает извне, в нем не будет соли. В таком случае хлор отравляет его. Ядовитая сила одного знания без хорошей почвы, о которой так часто говорят Евангелия, на которое оно падало, может просто произвести отраву для всего мира. В таком случае, приобретение знания может дать только наихудший результат, но суть еще глубже, чем эта.
Эзотерическое учение о знании и бытии относиться к тому факту, что знание не может быть понято, если не имеется соответствующего развития бытия. Человек может знать очень много и ничего не понимать, потому что его бытие не равно его знанию. Как следствия не может произойти внутреннего союза между его бытием и его знанием.
В настоящее время мы видим необычайное количество книг полных знания, но не содержащих понимания. Мы видим как даются самые самые дешевые объяснения научным фактам. Человек низкого бытия и большого знания может дать только бессмысленный материал, который никуда не ведет. И не только это! Он может все усложнить и сделать непонятным. И поэтому современная наука слишком все усложняет и явно никуда не ведет. Бесчисленные ученые пишут труды, которых никто не понимает, даже сами ученые. Причина этого заключается в том, что условия знания больше не понимаются, потому что игнорируется сторона бытия.
Эзотеризм всегда понимал условия знания. Он всегда понимал, что знания должно вести всегда к пониманию и что понимание возможно только при соответствующем развитии бытия. Это самая глубокая идея относительно человеческой психологии, ибо тогда имеет место союз, который ведет к внутренней эволюции. В этом браке или союзе смысл знания объединяется с бытием человека и ведет к его внутреннему развитию.
Именно об этом говориться в притче превращения воды в вино. Она означает, что Христос соединил в себе свое знание с добром своего бытия. Его знание и доброта Его бытия стали едины.
Резюмируем: распорядитель пира говорит о хорошем, добром вине и что добро было последним. Прежде всего, человека нужно учить истине или знанию, и затем доброта его прейдет позже. В действительности, однако, добро всегда должно предшествовать знанию. То, что доброе предшествует всякой истине, но со временем кажется, как будто знание идет первым. Конечная цель жизни есть добро!
Если мы говорим, что превыше всего добро, тогда значит, оно предшествует всему остальному и таким образом стоит первым на шкале, но со временем кажется, как будто знание идет первым. Все знание должно вести к добру.
Поэтому добро стоит первым на шкале, хотя по нашим ощущениям которые находятся во времени и видят только сечение всего существования называемого настоящим моментом, кажется наоборот.

[Andy_asp]

Идея о том, что добро выше истины

В нескольких местах в Евангелиях написано, что Христос оскорблял фарисеев нарушением субботы это их особенно возмущало. Им казалось, что даже делать добро в субботний день запрещается их религиозными правилами и совестью. Термин «фарисей» относиться к состоянию человека, который поступает только из внешних законов и запретов ради приличий и считает соблюдение их своей заслугой в противоположность состоянию человека, который действует искренне из того, что является добром. Эта разница является во многих примерах Евангелиях как в случаи с добрым самаритянином, который пожалел человека, на которого напали разбойники, в то время как священник и левит прошли мимо по другой стороне. Но это различие особенно подчеркивается, когда отношения фарисеев к субботе используется в качестве фона.
Однажды Христос излечил в синагоге человека с высохшей правой рукой в субботу. Поминается правая рука потому, что она символизирует на древнем языке притч способность делать и отсюда способность делать добро. Этот образ используется, чтобы представить самих фарисеев, их способность делать добро засохло. Прежде чем Христос исцелил человека, Он огляделся и сказал всем присутствующим: «Я спрашиваю вас законно ли в субботу творить добро?» Фарисеи считали, что религиозные правила следует выполнять буквально. Обратите внимания, что Христос здесь говорит не об истине, а о добре.
Что из них должно быть первым? Цитата из Евангелия от Луки говорит: «И случилось в другую субботу, что Он пошел в синагогу и учил. И там был один человек и правая рука его была высохшей. И писцы, и фарисеи наблюдали за ним, станет ли Он исцелять в субботу, чтобы они могли найти способ обвинить Его. Но Он знал их мысли и Он сказал человеку, у которого была засохшая рука «Поднимись и стань на середину!». И он поднялся и стал. Иисус сказал ему: « Я спрашиваю вас законно ли в субботу творить добро или творить зло, спасти жизнь или погубить ее?» И Он оглядел их всех и сказал ему: «Вытяни твою руку» И он сделал так. И его рука была исцелена. Но они все были полны гнева и совещались друг с другом, что они могут сделать с Иисусом.»
Ясно, что в этом инциденте речь идет о том, что прежде всего нужно действовать из того, что есть добро помимо всяких соображений. Христос ставит то, что есть добро выше того, что есть истина.
Для фарисеев истиной был Закон Моисеев и заповеди, которые при буквальном толковании запрещают работу в субботу. «Шесть дней ты будешь трудиться, и выполнять свою работу, но седьмой день, суббота Господа Бога твоего. В него, этот день, ты не должен делать никакой работы». Фарисеи ставили истину превыше добра.
Что необходимо понять? Какие великие проблемы лежат за этим рассказом?
Мы знаем из истории, что все религиозные распри и преследования возникали из вопросов доктрины, т.е. из стороны того, что есть истина, из стороны одного лишь знания и суждения. Если все человечество было бы милосердным, если бы все действовали из добра, не возникали бы такие распри и преследования, если бы каждый любил своего ближнего как самого себя через свет своей любви к Богу как Источнику Высшего Добра, то никто бы не убивал, ни крал, ни лжесвидетельствовал и т.д. Фактически Заповеди Моисея 10 Заповедей написанных на каменных скрижалях не имели бы никакого значения, но для фарисеев, которые жили по закону и не понимали ничего того, что написано было для них важнее, чем любой смысл лежащий за буквой. Если человек был совершенно добродетелен, не нужны были бы никакие законы и заповеди, ему не нужно было бы учиться никаким институтам, никакому знанию. Он не мог бы совершать убийства, ибо он знал бы из добра, что делать так невозможно.
Как можете вы делать добро своему ближнему, убивая его? Как можете вы сделать ему добро, украв у него?
Последние 5 заповедей это знание о добре. Цель всего знания лишь одно что есть добро! Нет другой цели или смысла в знании кроме добра, но в настоящее время это утрачено и люди полагают, что знание ведет к своей собственной цели. Это ошибка! Всякое знание должно вести к добру.

[Andy_asp]

К какой цели ведет современное человечество одно лишь знание? Если спросить, для чего вообще необходима истина, то ответ таков, что человек недобродетелен, т.е. уровень добра очень низок и имеется только один способ поднять уровень добра в человеке. Человеческий уровень добра можно поднять только знанием истины о лучшем добре. Для того чтобы подняться он должен узнать истину.
Какого рода истину? Его следует обучать и он должен учиться и практиковать знание истины, которое относиться к более высокому добру, чем уровень добра, который представляет его. Чтобы достичь нового уровня добра, он должен сперва действовать из знания. Через учение или знание, т.е. через знание истины о том, как достичь более высокого уровня добра. Если он искренне пытается поступать из него и видеть его истину и смысл для себя, он достигает нового уровня добра, т.е. нового уровня себя. Когда он достигает этого уровня, на котором добро как все что он познал, как знание становиться активным, то ему нечего больше беспокоиться о ступенях в знании, которые привели его к той стадии, которой он достиг.
В качестве грубой и очень несовершенной метафоры можно привести следующею: «Человек, карабкающийся на гору должен использовать свое знание лазания. Когда он достигнет вершины, он видит все по новому, он видит новые отношения всего с высоты, которой он достиг и ему нечего думать о том, какие средства ему пришлось применить, чтобы добраться до этой точки».
Закон Моисея или, во всяком случае, 10 Заповедей являются указаниями со стороны истины относительно того, как достичь уровня добра, где как заповеди они не имеют никакого другого значения, но если их принимать как цель, а не как средство к цели они становятся препятствиями. Таким образом, Христос в цитированном выше отрывке говорит из добра, а не из буквальной истины. И фарисеи осуждают Его и ненавидят Его потому, что они придерживаются только буквальной истины. Истина о более высоком уровне может быть понята как истина на том уровне добра, на котором находиться человек, на его собственном уровне. Человек тогда видит эту истину, которая предназначена привести к более высокому уровню добра, в терминах уровня добра, на которых находиться он сам. Если его уровень добра эгоизм и самолюбие, он может исказить высшую истину так, чтобы она соответствовала его тщеславию, как это делают фарисеи во все времена, т.е. он может совершенно не правильно понять ее смысл.
То, что называется Словом Божьим в Евангелиях, есть истина о том, что необходимо для достижения более высокого уровня добра, т.е. того, что необходимо для внутренней эволюции, ибо вся внутренняя эволюция есть достижение высшего добра посредством знания.
Проблема взаимоотношений истины и добра таким образом становиться яснее. Нового уровня добра в человеке нельзя достичь прямо. Его можно достичь только посредством обучения и обучение должно принять форму истины об этом более высоком уровне добра, т.е. оно должно прийти, прежде всего, в форме знания, которое человек должен освоить и применить к своей жизни.
Знание о высшем добре должно сначала прийти как учение. Когда оно выполнило свое назначение, когда человек через знание истины относительно того, как достичь более высокого уровня добра достиг более высокого уровня этого добра стараясь жить искренне через свои собственные внутренние усилия, тогда эта истина или знание, которое было первым, заменяется вытекающим из него самим добром и после этого истина или знание, которое привело его к этому новому состоянию занимает второе место, выполнив свое значение проводника к более высокому уровню. Т.е. то, что было первым становиться вторым по порядку, а то что было вторым по порядку теперь становиться первым. Происходит перемещение местами. Истина сначала занимает место добра, а затем добро занимает место истины.
В действительности 6 дней труда в бытии человека и 7-ой день отдыха символизируют 6 стадий знания, за которыми следует достижения самого добра, что называется субботой. Как в ВЗ, так и в НЗ так много говориться об этом изменении порядка или о том, что первое становиться последним и последнее первым и что приходиться удивляться, что так мало людей понимают сказанное, как имеющее отношение к психологии лежащей в основе реального учения о человеке и его внутренней эволюции.
Люди, однако, цепляются за истину как цель и поэтому очень легко чувствуют свои разногласия в учениях религиозных, так и политических.
В ВЗ имеется странная история, как Иаков претворяется или заменяет Исава. Если привести пример как истина сперва занимает место добра.
«Иаков претворился Исавом, надев козлиные шкуры себе на руки и шею, ибо его брат изображался существом, покрытым волосами. Он пошел к своему отцу Исааку, который был почти слеп с жертвоприношением из оленины и сказал: « Я Исав, твой первенец. Я сделал так, как ты мне велел. Встань я прошу тебя. Сядь и поешь моей оленины так, чтобы твоя душа благословила меня». И Исаак дал ему благословление, которое принадлежало его старшему сыну Исаву».
Добро в действительности идет первым, ибо сам Бог определяется как Добро и это Его единственное определение. Также и первенец, но для того чтобы достичь добра сначала должна быть истина, поэтому Иаков занимает место Исавы.
Опять таки возьмем любопытную историю о Фаресе и Заре (сыновей близнецов Иуды), рождение которых описывается следующим образом:
«И случилось, что один высунул руку и повивальная бабка взяла и повязала на эту руку красную нить, говоря « Этот вышел первым». И случилось, что он отдернул свою руку, тогда его брат вышел, и она сказала «Зачем ты сделал себе проход?». Поэтому имя ему было Фарес. После вышел его брат, который имел красную нить на руке, и имя его было Зара».
Для чего нужно было все это записывать, если бы в этом не было бы более глубокого смысла?
Кроме того, имеются странные истории с близнецами Иосифа с Манасьем (первенец) и Ефремом, рожденным вторым, которых принесли к Иакову для благословения.
«И Иосиф взял их обоих: Ефрема в свою правую руку по направлению к левой руке Израиля, а Манасию в левую руку по направлению к правой руке Израиля. И Израиль вытянул свою правую руку и положил ее на голову Ефрема, который был младше, и свою левую руку на голову Манасия, ведя свои руки намеренно, ибо Манасий был первенцем. Таким образом, Иаков положил свои руки крест на крест, и Иосиф сказал своему отцу «Не так мой отец, ибо это мой первенец. Положи твою правую руку ему на голову. И отец отказался.»
Таким образом, есть перекрещение или перемещение местами рук.
Если вы поймете что истина должна быть первой в любом внутреннем развитии и добро приходит, как результат, и что потом добро идет первым, а истина становиться второй, вы поймете одно из значений перекрещения этих рук.
Все эти аллегории относятся к психологической ситуации человека сейчас на Земле, относительно его возможной эволюции. Ныне человек не может более обучаться добру прямо, но он способен обучаться добру через знание истины.

[Andy_asp]

Поступало ли когда-нибудь человечество из добра?

Древняя аллегория в Книге Бытия, где говориться «что и вся земля была одного языка и одной речи» уже цитировалась. Она относится ко времени когда люди действовали не из теории правильности или ошибочности, не из различных идей истины, не из различных учений, не из различных аспектов знания, они действовали, прежде всего, из внутреннего знания того, что добро есть единственная сила, которая может объединить. Вся гармония от добра. До тех пор пока первым стоит добро, все остальное не имеет значение. Человек может придерживаться того или иного взгляда, как ему понравиться, но, поставив добро первым, он находиться в согласии со всеми остальными, кто ставит добро первым.
Описания того, что человечество когда-то говорило на одном языке, означает, что была стадия человека, когда добро было на первом месте и таким образом все говорили на общем языке. Последовала стадия дегенерации, символизируемая строительством Вавилонской башни, которая должна была достичь небес.
«И вся земля была одного языка и одной речи и так случилось, когда они путешествовали с востока, что они нашли равнину в стране Синар и они поселились там и они сказали друг другу давайте сделаем кирпич и обожжем его тщательно и у них был кирпич вместо камня и липкий ил вместо извести и они сказали, давайте построим себе город и башню верхушка, которой сможет достичь небес.»
Затем следует аллегорическое описание того, как они начали неправильно понимать друг друга представленное тем, что они говорили на разных языках и как их рассеяли.
Первая строфа «И вся земля была одного языка и одной речи» означает, что когда-то человечество на земле находилось в некотором состоянии единства.
Вторая строфа: «И так случилось, когда они путешествовали с востока, что они нашли равнину в стране Синар и они поселились там» означает, что они начали отходить от этого состояния единства, т.е когда они путешествовали с востока они отошли от Источника состояния единства и таким образом в тоже самое время спустились в своем уровне бытия т.е.они нашли равнину и поселились там.
Тогда они начали изобретать свои собственные понятия, так как они больше не находились в контакте с первоначальным Источником - давайте сделаем кирпич и у них был кирпич вместо камня и липкий ил вместо извести.
Камень, как мы видим, символизирует истину. У них больше не было Истины. У них был кирпич вместо камня, т.е. нечто сделанное человеком вместо Божьего Слова. Здесь у них кирпичи вместо камня, т.е. потеряв истину, которую их учили первоначально, они намереваються обжечь кирпичи сами и собираются строить сами и липкий ил вместо извести, т.е. нечто злое вместо чего-то доброго. Они намереваются поднять башню до самых небес, т.е. возвысив себя до уровня Бога.
Все основанное на самолюбие желает возвысить себя. Отсюда образ башни в выше упомянутой притче. Все это и то, что следует дальше, означает, что человек начал думать, что он сам источник добра, а не Бог. Он совершил духовный акт, называемый кражей, который упоминается в 8-ой Заповеди «Ты не должен красть». Он приписал себе то, что не принадлежало ему и источником чего, он не был. И эта психологическая кража продолжала и продолжается, так что в настоящее время она достигла поразительного развития. Такого, что люди молчаливо приписывают все, даже жизни самим себе. В результате этой первоначальной кражи, человечество не говорило больше на общем языке. Произошло смешение языков. Больше не было общего языка, т.е. человек перестал понимать своих ближних, ибо не было больше общей основы понимания, которая может дать только общее восприятие добра.
Вавилон занял место единства. Таково положение людей в настоящее время в мире, где человек приписывает все себе и не чувствует что возможно другое представление о вселенной, в смысле человечества на Земле. Он приписывает ум, мысль, сознание, чувства, волю, жизнь и в сущности все себе, хотя он не способен объяснить ни одну из этих вещей и должен всегда оставаться таковым.
И в настоящее время его единственное объяснение Вселенной это то, что она возникла случайно и что она бессмысленна.

[Andy_asp]

Чудо в купальни Вифизда

Это чудо упоминается только в Евангелии от Иоанна. Язык этого Евангелия эмоционален. Это очень странное Евангелие. Совершенно не правильно утверждать, что мы можем понять его, прочитав его раз или два. Никто в действительности не знает, кто его автор и когда оно было написано.
Портрет Иисуса Христа, данный в этом Евангелии отличается от портрета данного в трех первых Евангелиях или в так называемых синоптических Евангелиях. Последние называются синоптическими не потому, что они были записаны непосредственными свидетелями, ибо Лука и Марк никогда не видели Христа, но потому что, в общем, их исторические повествования имеют один и тот же угол зрения. Но когда мы берем Евангелие от Иоанна, то очевидно, что здесь не делается никакой попытки сделать описание миссии Христа на Земле последовательным историческим описанием.
Кто был этот Иоанн, имя которого придано этому Евангелию? Когда оно было опубликовано?
Никто не может определенно ответить на эти вопросы. Был ли автором этого Евангелия действительно тем упоминаемым Иоанном, который прислонился к груди Христа, учеником которого любил Иисус опять же невозможно сказать.
Весь язык этого Евангелия странен и в некотором смысле фигура Христа предстает в ином свете. Также те немногие чудеса, которые описаны в нем, начиная с превращения воды в вино, не приведенные в других Евангелиях все странно. Они рассказаны удивительно подробно.
Среди других вещей они характеризуются использованием языка чисел или числологии.
Рассмотрим длинное описание чуда, которое было сотворено Иисусом у купальни Вифизды. Это чудо, данное только здесь, есть третье чудо, рассказанное в Евангелии от Иоанна, которой предшествовало превращение воды в вино и исцеление сына царедворца Капернаума.
...

[Andy_asp]

«После всех этих вещей был пир иудеев, и Иисус подошел к Иерусалиму, а в Иерусалиме у Овечьих ворот есть купальня, которая называется на древнееврейском Вифизда, так как у нее 5 крылатых галерей. В ней лежало много тех, которые были больны, слепы, храмы, иссохши. И там был некий человек, который был болен 38 лет. Когда Иисус увидел, что он лежит, и знал, что он так долго болен, Он сказал ему «Хочешь быть здоровым?». Больной человек ответил Ему: «Господин, у меня нет человека положить меня в купальню, когда возмутится вода. Но пока я иду, другой ступает предо мной». Иисус говорит ему: «Встань, возьми свою постель и иди!» И тут же человек был исцелен, и взял свою постель и пошел. И эта была суббота в тот день, поэтому иудеи сказали тому, кто был исцелен: «Это суббота и не законно чтобы ты брал свою постель.» «Но Он, который исцелил меня, сказал мне: - Возьми свою постель и иди!» Они спросили его: «Кто этот человек, который сказал тебе - Возьми свою постель и иди!?» Но тот, кто был исцелен, не знал, кто Он был, ибо Иисус удалился, и в том месте была масса народу.
После Иисус находит его в храме и говорит ему: «Вот ты исцелен! Больше не греши, а то еще худшее постигнет тебя». Человек ушел и сказал иудеям, что его исцелил Иисус. По этой причине иудеи преследовали Иисуса, потому что Он совершил эти вещи в субботу».
Все это чудо можно разделить на две части: первая часть о действительном чуде и вторая часть о реакции иудеев на чудо. Но первая часть в свою очередь делится на две части. Иисус говорит: «Хочешь ли быть здоровым?» и потом говорит: «Возьми свою постель и иди!».
Давайте взглянем на сказанное и на то, что указывается, прежде чем происходит чудо! Ибо можно быть совершенно уверенным, принимая во внимание древний язык притч, что все сказанное имеет совершенно особый смысл.
Полчища людей лежат больными в определенном месте называемым Овечьими воротами, и оно имеет 5 крытых галерей. В этих 5 крытых галереях лежит множество тех, которые были больны, слепы, храмы и иссохши. На языке притч больные, хромые, парализованные и т.д. символизируют психологические состояния.
Так вот в чудах описанных в Евангелии от Иоанна число 5 снова встречается в связи с самарянкой, у которой было 5 мужей, и с которой Христос разговаривал у колодца.
Он сказал ей, что у нее было 5 мужей, и что нынешний муж не является ее настоящим мужем, и тогда Он говорил ей о живой воде, т.е. о живой истине, которую сказал Христос, если человек выпьет ее, он не будет хотеть пить. И она сказала: «Господин, дай мне этой воды, чтобы я не жаждала. Тогда не буду я приходить сюда за водой!»
Когда мы получаем учение, которое абсолютно не относиться к внешнему миру, т.е. не от мира 5 чувств, которые передают нам внешний мир, мир ощущений, воспринять его чрезвычайно трудно. И если даже мы воспринимаем его, мы все-таки живем очень близко к 5 чувствам, т.е. мы все-таки остаемся близкими всем тем идеям, которые принадлежат к внешнему миру в том виде, в каком мы воспринимаем его своими чувствами, которые мы не можем принимать иначе, как реальность.
Ощущение дают нам время и пространство, например, и мы думаем в терминах времени и пространства и не можем переступить через это основанное на ощущении и мышлении. Наша глубочайшая мысль вне времени и пространства, но наша обычная мысль выражена так сказать в терминах времени и в терминах пространства и мы не знаем как думать по-новому, кроме как в этих ощутимых категориях. Даже если мы соглашаемся с идеей вечности, где нет времени и пространства мы не можем постичь ее. Даже если мы слышим об обучении, которое лежит за пределами категорий времени и пространства, мы не можем постичь его вечный смысл, потому что мы не можем думать в терминах безвременности и безпространствености.
Поэтому мы лежим близко к 5 крытым галереям чувств. Даже зная другое учение, даже видя его истину, мы все же не можем избежать власти внешнего мира и его данный нам в ощущениях реальности. Здесь лежит таким образом множество тех, которые вошли в Овечьи ворота и находятся близко к крытым галереям 5 чувств, а они калеки, потому что не находятся ни в одном мире, ни в другом. Поэтому они больны, слепы, хромы, иссушены, ибо они не могут психологически сдвинуться ни в одну, ни в другую сторону. Тем не менее их глаза прикованы к чудесным водам купальни, которая через какие-то промежутки времени приводится в движение. И вот они один за другим исцеляются в соответствии с их способностью войти в воду, когда Ангел приводит ее в движение.
Купальня, т.е. воды означает как всегда на языке притч истину Слова. Все эти люди, собравшиеся вокруг истины Слова Божьего, не могут войти в нее должным образом. Они слишком близки к реальности жизни видимой внешности вещей, т.е. к мысли основанной на ощущениях.
Мы подобны множеству тех, кто лежат близко к крытым галереям в притче, ожидая, что что-то осенит верой живой смысл.
Здесь лежат все те, кто приняли истину более высокого порядка, требующего нового способа мышления и те, кто находятся к их обычному способу мышления. Они приняли Слово истины о внутренней эволюции и рождение вновь и не могут делать ее.
Таким образом, они лежат близко к естественной истине и в тоже время смотрят на духовную истину и находятся так сказать между двумя порядками истин: между истиной 5 чувств и истиной Слова Божьего.
Поэтому человек в притче изображен лежащим на постели. Психологически человек лежит в своих верованиях и мнениях. Он лежит в истине, которую он получил, но он не может ходить в ней, т.е. он не может жить и делать ее. Поэтому Христос говорит: «Возьми свою постель и иди!». Христос символизирует здесь Силу, которая может быть дана человеку, чтобы ходить, жить и делать в том, что он знает есть истина. Иисус занимает здесь место Ангела, который приводит в движение воду истины и делает ее живой истиной. Иисус символизирует всегда в притчах Силу Добра, воздействующего на истину и оживляющею ее.
Человек может оживлять истину только увидев ее добро и, если он постигнет добро истины, которое учит его, то он действует непосредственно из его воли.
Человек внутренний есть его истина и его воля. Человек как истина действует лишь медленно из истины, но если он видит добро своей истины, он действует мгновенно из своей воли, потому что его воля мгновенно переходит в то, что он постигает как добро и лишь неохотно в то, что видит прямо как истину. Здоровый человек есть его истина и его воля, переходящая в ее добро. Вот почему человек в притче о купальне Вифизды, когда его спрашивают, хочет ли он быть здоровым «Господин у меня нет человека положить меня в купальню, когда возмутится вода. Но пока я иду, другой ступает передо мной». Он описывает свою болезнь, которая делает его психологически хромым и иссохшим. Он всегда слишком медлителен, он всегда второй, никогда первый. Человек, который действует только из истины, действует из того, что второе в нем. Если он действует из своей воли, он действует из того, что первое в нем.
Иисус дает ему силу действовать из своей воли, т.е. силу взять постель истины, на которой он лежит, и идти и делать ее и жить ею.
Иисус отделяет его от мира ощущений и заставляет его видеть живой истину, которой его учили. Таким образом, человек исцеляется от своей психологической болезни. Болезни, когда высшая истина парализована низшей истиной.
Все это было сделано в субботу, т.е. в день, который на языке притч означает полнейшее отделение от мира и его забот.

[Andy_asp]

Слова Иисус и Христос имеют различные значения в Евангелиях. Можно быть совершенно уверенным, что каждое слово, употребленное в Евангелиях, имеет свое особое значение, которое связано с древним языком притч.
Иисус имеет одно значение, Христос имеет другое значение. Выражение Иисус Христос употребляется только два раза: в обоих случаях в Евангелии от Иоанна. Во всех других случаях употребляется либо имя Иисус или слово Христос.
Христос относится к стороне истины Слова Божьего, т.е. к истине, которая может повести человека к внутренней самоэволюции, а имя Иисус всегда относится к Добру истины.
Добро и Истина объединены в Иисусе Христе. По словам Евангелия от Иоанна благодать и истина пришли через Иисуса Христа.
Евангелие от Иоанна написано из Добра или брака Добра и Истины. По этой причине в самом начале Евангелия от Иоанна благодать и истина Иисуса Христа противопоставляются истине Закону Моисея, символизируемой Иоанном Крестителем. И почти тотчас после этого следует брачный пир в Канне Галилейской с чудом превращения воды в вино.
В притче о человеке чудесным образом, исцеленным у купальни Вифизды, говорится, что Иисус говорил с ним, т.е. внутренне добро знания, который человек имеет в себе, говорит с ним. Все учение, относящееся к высшему уровню человека должно начинаться на стороне истины, прежде чем может быть понято добром истины.
Здесь Иисус действует как добро учения о самоэволюции, о котором человек знал, хотя потому что он был не полностью во внешней жизни, тем не менее, он был удален от ее воздействия и таким образом он находится в пределах 5 крытых галерей. И глядит жадно на чудодейственные воды, которые могут исцелить его.
Иисус дает человеку волю делать то, что он уже знает как истину, заставляя его увидеть добро ее. И так как вся истина должна вести к своему собственному добру, чтобы быть истиной, и так как все это происходит поэтапно, шаг за шагом, пока понимание истины не приведет к конечному добру ее, говорится, что Иисус символизирующий конечное понимание добра истины исцеляет в последний или 7-ой день.
Поэтому Иисус как символ добра в учении Христа исцеляет в субботу. Имеется много причин, чтобы туда были введены протестующие иудеи. Одна из них та, что они обозначают людей, которые придерживаются только самой истины и не сколько не интересуются добром, к которому она может привести. Это не означает здесь просто иудеев как людей, которые буквально придерживаются Законов Моисея. Это означает гораздо большее. Это означает тех, которые не могут выйти за пределы знания как такового и которые дискутируют и спорят из истины, из доктрин и теорий и совершенно не обращают внимание на само добро.
Добро истины есть стадия, которую очень трудно достичь любому, но как только человек достигает ее, он начинает действовать из последней стадии истины и первой стадии добра, когда значение и внутренний смысл и связи всего, чему его учили, шаг за шагом, переходит в понимание и истина становиться трансформированной в добро ее.
Человек больше не думает о стадиях истины, которые привели его к этому более высокому уровню добра. Это ясное внутреннее осознание того, что есть добро всего им изученного. Теперь он будет действовать мгновенно через чувства добра. Ему не нужно будет советоваться с истиной, и помнить ее.
Если истина и если знание не ведет к доброте или применению ее, который является ее истинным партнером для чего нам стремиться изучать какую-то ни было истину или знание!!? Знание бесконечно если только не ведет к своей собственной цели, которая является его добротой. Добро есть кульминация истины!
Поэтому Иисус как Добро стоит у кульминации истины, где она переходит в осознание своего добра и находит свой истинный союз. Здесь, как таковой, Он совершает чудеса, которые превращают истину в добро и поэтому Он исцеляет хромых, иссохших, слепых, т.е. всех тех, которые стоят только в истине и которые не могут даже начать понимать, что все учение, вся истина, все знание должны вести к добру для того, чтобы иметь смысл.
Следовать одному только знанию ради него самого значит не правильно понимать не только смысл жизни и самого себя, но и вселенной. Ибо вселенная, понимаемая психологически, есть как истина вещей, так и добро вещей. Когда человек действует из ощущения добра какой бы то ни было истины, которую он знает, он действует прямо из своей воли, из того, что он хочет, ибо мы хотим добро, но думаем истину.
В чуде у купальни Вифизды человек чувствует только истину учения, выходящего за пределы жизни этого мира и не мог заставить свою волю или чувство добра действовать первыми. Он лежал близко к ощущениям, близко к буквальному смыслу Слова Божьего, тем не менее, он смотрел в направлении чудесного смысла этой купальни приводимой в движение Ангелом, но не мог ухватить его. Он лежал в истине, но не мог ходить прямо в ней. Иисус как Добро истины, в которой лежал человек, поднимает его. Человек видит добро всего того, что он знал просто как истину. Тогда его воля, его желание переходят во все то, что он знает, и он начинает жить своей истиной как добром.
Истина была первой, потому что она должна быть первой. Человек должен сначала узнать истину, но добро истины важнее истины, ибо вся истина может прийти только из добра. Поэтому истина в действительности является вторичной по отношению к своему добру.
Но во времени и пространстве человек должен научиться всему в обратной последовательности. Мы должны сперва узнать истину, прежде чем мы достигнем и постигнем ее добро. Человек, который лежал в истине у края купальни Вифизды, ставил истину на первое место и продолжал делать так, и поэтому он всегда был вторым, всегда опаздывал. Он был вторым, потому что считал истину первой. Иисус как понимание добра истины исцелил его. Человек тогда поставил добро первым, а истину второй и был исцелен.
В чуде речь идет об этом трудно постигаемом вопросе о первом и втором и об изменении этого порядка. И это изменение порядка делает добро первым и истину второй. Тогда человек исцелен, сделан здоровым, потому что здоровье истины заключается в понимании добра.
Чудо означает, прежде всего, что человек как бы много истины не знал, не может действовать из нее своей волей, если только он не видит ее добра. И это есть последняя стадия истины, называемая субботой, где добро стоит первым. Поэтому он грешит, находясь в одной только истине и считая истину первой. Он не попадает в цель, принимая истину за цель, а не за средство к доброте. Поэтому Иисус говорит ему: «Больше не греши!»
Это означает по-гречески: Больше не промахивайся мимо цели! Ведь грех в переводе с греческого означает «не попасть в цель».
И в притче или чуде непопадание в цель или совершение грех относится к постановке и не понимании того, что она является средством к цели, а цель это Доброта истины и практикование истиной доброты, к которой она ведет. А не из ее самой как просто из истины, как простой доктрины или ритуала.
Ибо человек, который действует только из истины, из доктрины, из ритуала грешит, т.е. он не понимает всей идеи учения о внутренней эволюции, о втором рождении, о духовном возрождении. Он не понимает самой сути Евангелий.
Вспомните всех тех, которые исторически действовали из истины без доброты!!! Посмотрите с этой точки зрения на историю религии, ее ужасы и проявление ненависти и подумайте что истинное значение слова «грешить» есть «не попадать в цель».
Иисус исцелил человека у купальни Вифизда, что означает «дом милосердия».
Когда добро идет первым, человек действует из сострадания и милосердия, тогда он исцелен. Когда он здоров, он больше не промахивается мимо цели. Когда Иисус прощается с человеком, которого Он исцелил, Он говорит ему : «Вот ты исцелен! Больше не греши!».

[Andy_asp]

Добрый Самарянин

В какой-то степени все просят добра, также как если холодно человек кладет больше угля в огонь. Он не ожидает никакого вознаграждения кроме добра в действии, но ничего не может быть более трудным для понимания чем, то, что значит действовать из добра в Евангельском смысле, хотя это также практично и лишено сентиментальности как подкладывания угля если холодно.
Действие из истины и знания легко понять, но истина сама по себе безжалостна. И те, которые действуют из одной лишь истины, способны причинить величайший вред другим.
Давайте рассмотрим притчу о добром самарянине, которое оказало на человечество, может быть большее влияние, чем любая другая притча. Она наиболее известна. Ее можно понять в том виде, в каком она есть.
Действительно ни одна другая притча не стала общим достоянием как эта. Эта притча о том, как действовать из добра, а не из истины.
«На опасной дороге между Иерусалимом и Иерихоном лежит раненый разбойниками иудей. Проходит мимо иудейский священник и проходит мимо левит, и они не помогают ему. Потом проходит самарянин и, хотя иудеи и самаряне ничего не имеют общего друг с другом на стороне истины, он останавливается и перевязывает раны этого израненного человека».
Эта притча дана, после того как законник, желая соблазнить Христа, спросил Его, что ему следует делать, чтобы унаследовать вечную жизнь.
«И вот некий законник встал и искушал Его говоря: «Учитель, что мне нужно делать, чтобы унаследовать вечную жизнь?» И Он сказал ему «Что написано в Законе? Как читаешь ты?» и он сказал, отвечая «Ты должен любить своего Господа Бога всем своим сердцем и всей своею душою и всей своею крепостью, и всем своим умом и своего ближнего как самого себя» И Он сказал ему «Ты ответил правильно. Делай это и ты будешь жить!» Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу «А кто мой ближний?» Иисус ответил и сказал «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и он попался разбойником, которые раздели его и избили его и ушли, оставив его полумертвым. Некий священник шел этой дорогой и когда он увидел его он прошел по другой стороне. Также и левит, когда он пришел к этому месту и увидел его, но прошел по другой стороне. Но некий самарянин когда он проезжал, подошел к тому месту где он был и когда увидел его, он был тронут состраданием и подошел к нему, перевязал его раны, полив на них масло и вино. И он посадил его на свою собственную скотину и привез его в гостиницу и заботился о нем. И на следующий день он вынул две монеты, дал их хозяину и сказал «Позаботься о нем! Все что истратишь больше когда я приеду опять, заплачу тебе!». «Который из этих трех по твоему мнению оказался ближним тому, кто попался разбойникам?» И он сказал «Тот, кто проявил милосердие к нему» И Иисус сказал ему «Иди и поступай также».
Действовать из сострадания, действовать из милосердия, значит действовать из самого добра, а не из какой-нибудь идеи награды. Одна истина ничего не имеет общего с состраданием, ничего общего с милосердием. Самые безжалостные и бесчеловечные действия совершались во имя истины. Ибо истина, отделенная от добра ничего не имеет в себе реального, она ничего не имеет что сдерживало бы ее, ничего, с чем она объединилась бы и что дало бы ей реальное бытие.

[Andy_asp]

Работники в винограднике

Несколько раз Христос употребляет фразу «Многие, которые являются последними, будут первыми, а первые последними». В одном месте эти слова употребляются после того, как ученики показали, что их представления о Царстве Небесном земное в соответствии с видимостью вещей с которыми они знакомы на Земле. Христос говорил о том, как трудно для того, кто богат, войти в Царство. Он говорил о состоянии богатого, противопоставляя его состоянию маленьких детей, которые невинны, потому что не приобрели еще ложных идей о самих себе.
Ученики восприняли Его слова буквально. Петр восклицает «Посмотри, мы оставили все и последовали за Тобой! Что мы будем иметь?» Именно этот вопрос задают, и всегда будут задавать те люди, которые еще не понимают ничего. Что мы будем иметь? Спрашивают они, как будто они уже имеет что-то, как будто они действительно богаты.
Христос отвечает своим ученикам на уровне их понимания. Он обещал им, что они будут сидеть на тронах и судить колена Израиля. Это сказано с иронией. Но ирония завуалирована, принимая во внимание то, что Он собирается сказать. Он отвечает «Истинно говорю я вам, что вы которые последовали за Мной в возрождении, когда Сын Человеческий будет сидеть на троне Своей Славы, вы тоже будете сидеть на двенадцати тронах и судить 12 колен Израиля»
Потом Он добавляет как бы подумавши «но многие будут последними, которые являются первыми и первыми которые являются последними».
И тут же Он продолжает и противоречит тому, что только что сказал своим ученикам из-за недостатка их понимания того какого Царство и каким должен быть человек, чтобы достичь его. В форме притчи Он показывает им, как все земные идеи о том, чтобы быть первым, о вознаграждениях и о том, что мы называем справедливостью, о рангах не существует на том уровне понимания, которое есть Царство.
«Но многие будут последними, которые являются первыми и первыми, которые являются последними, ибо Царство Небесное подобно человеку. Хозяину, который отправился рано утром нанимать работников для своего виноградника. И когда Он договорился с работниками за динарий в день, он послал их в свой виноградник. И он вышел около 3 часа и увидел других стоявших на рыночной площади без дела». И Он сказал им «Идите вы также в виноградник и то, что положено, я заплачу вам». И они пошли. Опять он вышел около 6 и 9 часа и также сказал. И около 11 часа он вышел и нашел стоявшими других, и он сказал им «Почему вы стоите здесь весь день без дела?» Они говорят ему «Потому что ни один человек не нанял нас» Он говорит «Идите вы также в виноградник». Когда наступил вечер, владелец виноградника говорит своему управителю «Позови работников и заплати им плату за наем, начиная с последнего до первого. И когда пришли те, которые были нанятые около 11 часа, каждый человек из них получил динарий. Когда пришли первые, они предполагали, что они получат больше, но каждый человек из них получил динарий. И когда они получили его, они возмутились против хозяина, говоря «Последние потратили всего лишь один час, и ты сравнял их с нами, которые перенесли бремя дня и палящую жару» Но он ответил и сказал одному из них «Друг, я не поступаю с тобой несправедливо. Разве ты не договорился со мной за динарий. Возьми то, что твое и пойди своей дорогой. Моя воля дать этому последнему столько же, сколько и тебе. Разве не законно мне делать, что я хочу с тем, что мне принадлежит! Или твой глаз завидует, потому что Я есмь Добро. Так последний будет первым и первый последним»
Эта притча настоящий ответ на вопрос Петра «Что мы будем иметь?»
Царство Небесное говорит Христос это не то, что вы думаете и не возможно думать относительно него как о том, что вы получите. Оно не является чем-то, о чем можно думать в терминах вознаграждения, как люди понимают его. Считать его местом, где человеку будет дан трон, сила и власть над другими, как вознаграждения за что-нибудь чего он отказался в этой жизни, значит думать о нем из идей, которые не имеют ничего общего с ним.
Царство Небесное отличается от всего, что есть на Земле, отличается от всего что ощущения человека могут показать ему, отличается от всего, что он может мыслить. Необходимо новое понимание, рожденное из идей, которыми человек на уровне земли не обладает, поэтому Христос постоянно начинает со слов: «Царство Небесное подобно» и в каждой притче приводится новая идея, идея которой никто на Земле не обладает по природе и никто не может придумать сам. Ибо, переходя с уровня условно называемого «землей» в Евангелиях к уровню называемому «небесами», все основание человека должно изменится. Но ничьи мысли не могут измениться, если только у человека нет новых идей, ибо он думает из своих идей. Никто не может думать по-новому своими старыми идеями и не может быть никакого изменения ума, никакого раскаивания, если идеи человека основаны на внешнем, на видимых вещах.
Чтобы понять что-нибудь о Царстве, он должен остановить свои естественные идеи или вернее выйти за их пределы. Ибо хотя своими естественными идеями он может понимать мир и царство, он не может понимать высший уровень Царства Небесного, он даже не может начать понимать ни единой вещи о нем, ибо низший уровень не может понимать высший уровень.

[Andy_asp]

В чем заключается основная идея притчи о работниках, которая совершенно нова и странна и не соответствует нашим естественным идеям? Наш уровень непонимания поражает, прежде всего, несправедливость притчи в соответствии с нашими стандартами мышления. Те, которые работали дольше, должны естественно получать большее вознаграждение и без сомнения некоторые из учеников чувствовали то же самое, считая, что их позвали первыми работать на винограднике, представленном учением Христа на Земле.
Учение сперва было дано иудеям и в частности ученикам. Естественно, что последние рассчитывали на самое большое вознаграждение. Это была естественная мысль. Но для того, чтобы понять психологический смысл притчи необходимо уловить основную идею, ибо притча всегда содержит какую-либо идею неотносящуюся к числу естественных, а такую, которая может даже противоречить любой имеющейся у нас естественной идее.
Легко понять представление учеников о Царстве. У них было естественное представление о Нем, происходящее из жизни. И Христос знал это и ответил в его представлении терминах, которые он скал им, что они будут сидеть на тронах и судить других, но притча, которую Он стал рассказывать им не может быть связана ни с какой естественной идеей.
Наши естественные представления о справедливости и несправедливости принадлежат к самым могучим идеям, которые мы имеем. Они нас трогают больше, чем что-либо еще. И человеческая точка зрения представлена в притче в виде работников, позванных первыми, которые надеялись, что получат больше и возмутились против хозяина говоря, «Последние потратили всего лишь один час и ты сравнял их с нами, которые перенесли бремя дня и палящую жару» Ответ таков: «Друг, я не поступаю с тобой несправедливо. Разве ты не договорился со мной за динарий».
И без сомнения они сказали бы «Да, но мы не знали, что случится. Это крайне не справедливо».
Какой ключ к данной притче!?
Он находится в отрывках предшествующих ей и в самой притче. Он лежит в определении, данном этап за этапом хозяином, в чей виноградник приглашаются работники.
Кто этот хозяин, который стоит во главе всего!?
Хозяин есть Добро. Он определен как «Я есмь Добро». Хозяин говорит: «Разве не законно мне делать, что я хочу с тем, что мне принадлежит!? Или твой глаз завидует, потому что Я есмь Добро».
Вся притча говорит о действии из идеи Добра, а не идеи вознаграждения. Ибо если человек действует из самого добра, он не ищет вознаграждение, ибо он больше не действует из своего себелюбия или из идеи заслуги. Действие из добра делает всех, кто так поступает равными. Действие из понимания Добра того, что человек делает, не может породить чувство соперничества или зависти. Также оно не может создать никакого чувства, что следует ожидать вознаграждения ибо действие из добра есть свое собственное вознаграждение. И действие из понимания добра того, что человек делает, не имеет ничего общего с продолжительностью службы или каким бы то ни было периодом времени, ибо Добро превыше времени, ибо Бог определен как Добро и Бог вне всякого времени. Источник Добра вне времени, в вечности.
В этой притче говорится ни о вечности ценностях, ни о времени. Она ничего не имеет общего с нашими естественными представлениями, происходящими из времени и вечности.
В отрывке, который идет немного раньше, где богач приходит к Христу и говорит: «Учитель, какую добрую вещь я должен сделать, чтобы иметь жизнь вечную?» Ответ таков: «Почему ты спрашиваешь меня, что есть добро? Один есть кто Добро. Только Бог есть добро».
Ни один человек, ни есть добро. Вся доброта, все то, что есть добро, доброта всего, чего бы то ни было есть от Бога. Богатый человек богат, потому что он чувствует, что он следовал всем заповедям, он чувствует заслугу, он чувствует себя оправданным и потому богатым. Потому что он действует из истины, тем, что оно соблюдал все заповеди. Тем не менее, он по-видимому кажется неуверенным, потому что он начинает теперь спрашивать о добре и как действовать из добра «Какую добрую вещь должен я сделать?» Поэтому в одном описании говорится, что Иисус посмотрел на него и полюбил его.
Истина идет первой, а добро последним. Затем порядок меняется и добро идет первым, а истина последней, когда человек действует из добра. Богатому человеку велено продать все то, что он имеет и следовать за Иисусом. Для того чтобы действовать из Добра, вместо того чтобы действовать из истины, человек должен продать все свое чувство заслуги, всю самооценку, все ощущение, что он добро, все ощущение, что он первый, ибо если он думает, что он Добро то он будет действовать из себя, из своего самолюбия. Вот почему говорится, что только Бог есть Добро.
В Евангелии от Луки говорится «Никто ни есть Добро за исключением Одного, именно Бога». Все добро от Бога ни от человека.
Если человек думает, что он есть добро, он неизбежно будет ожидать вознаграждение за все, что он делает, ибо он будет приписывать добро себе. Он не будет видеть добро как Силу, переходящую во все вещи, он будет чувствовать, что он потупил хорошо, особенно если он отказался от чего-нибудь чтобы совершить хороший поступок. Он будет подобен Петру, который говорит: «Посмотри, мы оставили все и последовали за тобой! Что же мы будем иметь?»
При размышлении по поводу притчи о работниках становится ясным из того, что следует, что ученики не поняли того, что она означает, потому что через несколько строф, после того как притча была рассказана и ученики ее выслушали, они стали негодовать, так как приходит мать сыновей Завидеевых и спрашивает Иисуса «Можна ли им будет сидеть справа и слева от Него в Царствии Небесном?». Они все еще думают в терминах вознаграждение и власти. Христос зовет учеников и говорит «Вы знаете, что правители иудейских народов правят ими и их князья властвуют над ними!? Не так будет среди нас, но тот, кто будет великим среди вас, будет вашим слугой и кто будет первым среди вас, будет вашим рабом». И он уже дал объяснение того, что означает. Что именно, если человек начинает действовать из добра того, что он делает и из любви к самому добру, он будет служить добру и будет служителем добра и все идеи власти, места и положения, все идеи превосходства над другими, все соперничество, вся личная зависть и ревность и все человеческие представления о справедливости и несправедливости перестанут существовать для него.
Ибо Добро не личность и действовать из понимания добра того, что человек делает и получать удовольствие из этого, значит действовать сверх чего-нибудь личного.