Твитнуть
Также как вот камень, который вытащили на свет, он начинает сам играть всеми цветами радуги, только под воздействием света. Света нет и, как бы, непонятно в чем его особенность, в чем его уникальность, индивидуальность. То есть вот этот момент служения Богу, он опять же нужен не столько ему, сколько нам, вот. Но тем не менее он тоже с радостью, он принимает эти все виды деятельности как, предположим, родитель покупает ребенку альбом, карандаши или какой-нибудь пластилин и ребенок в этом альбоме рисует какую-нибудь там картинку и дарит маме или папе, вот, говорит: «Вот тебе подарок«, хотя сами по себе карандаши и альбом, они уже даны родителями, вот. Ребенок ничего нового, как бы, ниоткуда, т.е. это все он получил от них, но он, в знак своей какой-то любви, расположения, что-то там для них рисует, изображает, им дарит и вот это родителю также очень приятно, хотя это может быть какая-то такая не самая удачная картинка, но дело не в этом, дело в том, что существуют отношения,
т.е. служение Богу это не просто, что вот мы должны ему служить как вот, например, мы на службу куда-то ходим, куда-то на работу за какие-то деньги, а это добровольный акт души, у которой есть вот правильное понимание, желание быть связанным именно с Богом, а не с материальной энергией, потому что связь с материальной энергией болезненна, вот. Болезненна, потому что мы видим, что когда мы расстаемся с чем-то материальным, это всегда очень сложно сделать. Отношения или какие-то привязанности к людям или каким-то предметам или к каким-то концепциям, к какому-то там строю, и прочим разным вещам, каким-то историческим обстоятельствам, они очень сильно привязывают нас. Когда меняется строй, меняются отношения, меняется место жительства или теряем какие-то вещи или отношение каких-то людей, это очень болезненно все, вот. Поэтому связь для души с материей, она не совсем естественная, она проблематична и разумные люди стараются сделать теперь ставку на духовное.
Они узнали, что есть у тебя душа она ещё должна быть связана с Богом духовными отношениями и в этом, собственно говоря, и состоит вся идея служения, вот, но служение, оно тоже должно быть, как бы, таким разумным, избирательным, потому что не всякую деятельность можно посвятить Богу как служение. Допустим, мы не можем посвятить ему такие вещи как какой-нибудь наркобизнес, включая даже такие кажется безобидные вещи как изготовление и продажа алкоголя, сигарет. Это фактически, на самом деле, оборот легких наркотиков, потому что они вызывают привязанность, они разрушают здоровье человека, вот, поэтому это, как бы, такая легкая форма наркомании, вот, но, тем не менее, эти вещи мы не можем превратить в служение Богу. Мы не можем превратить в служение Богу деятельность, которая разрушает экологию, допустим, потому что экологический баланс это творение Бога, вот. Под видом технических, промышленных нужд мы травим практически мир вокруг себя. Это называется угра-карма, т.е. угрожающая деятельность, которая угрожает здоровью людей, благополучию всей планеты. Такую деятельность тоже невозможно превратить в служение Богу.
А что касается вот этой вот фразы другой из этой же цитаты, что Господь не живет в храмах рукотворных и не нуждается в служении рук человеческих, то вот это вот «не живет в храмах рукотворных», как это можно примирить, допустим, с его всепроникающей природой. Мы же знаем, что Бог проникает повсюду. Почему же такая фраза, что не живет в храмах рукотворных? Действительно, если Бог находится повсюду, то почему не в храме? Нетрудно понять, что это кажущееся противоречие, на самом деле, очень легко разрешается. Предположим, солнце светит и на Экваторе и на Северном полюсе, но сила его тепла там, естественно, по-разному проявлена. Поэтому можно сказать, что с точки зрения тепла, солнце практически отсутствует на севере, а на юге его много, хотя, как бы, оно и там и там присутствует. Также и Бог, подобно у солнечному свету, он проникает повсюду, но лично он больше присутствует там, где его любят и там, где ему служат.
Допустим, ещё другой пример, что вода, в той или иной степени присутствует повсюду в виде паров, допустим, пара какого-нибудь, но если вы хотите пить, вы же не можете из воздуха добывать воду и пить. Для того, чтобы её пить, вам нужно её из бутылки какой-то пить, из какой-то емкости, где она в концентрированном виде. Точно также можно сказать, что в таком вот не проявленном виде, Бог присутствует повсюду, в каждом атоме, но в таком более концентрированном проявленном виде он присутствует там, где его любят, там, где ему служат, там, где его ждут, вот. Конечно, если храмовые службы проходят без искренней веры, без чувства, то Господь там не проявляется, в этом смысле его нет в храме, в этом смысле, вот. Именно эта идея легла в основу движения протестантов, когда они отошли от католической церкви, посчитав, что та форма вытеснила содержание, но, если люди служат Богу с любовью и преданностью, то он проявляется в любом месте: будь то храм или просто искренне сердце.
Отсюда вытекает следующая параллель о цели духовной жизни. Эта цель заключается вовсе не в спасении и не в развитии мифических сил или даже духовного знания. Потому что все эти блага, они естественным образом приходят к тому, кто развил в себе бескорыстную любовь к Богу. Вот как интересно говорит об этом Евангелие: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая. Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание, всякую веру, так, что могу горы переставлять, а любви не имею, я ничто. Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет в том никакой пользы.» Действительно, в Ведах тоже говорится о том, что всякая наша деятельность внешняя, она в конце концов, должна приводить к пробуждению внутреннего чувства любви к Богу. Сначала это все проявляется как интерес к Богу, а когда этот интерес уже сгущается, тогда он превращается, благодаря процессу такой духовной технологии, уже превращается в любовь.
И в Бхагавад-Гите есть тоже подобное утверждение, которое говорит о первостепенной важности любви к Богу. Вот что там сказано в последнем стихе восьмой главы: «Ставший на пусть любовного, преданного служения Богу не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения ритуалов и аскез, раздачи милостыни, философских занятий и благочестивой деятельности. Просто преданно служа Господу с любовью он достигает всего этого и в конце отправляется в высшую вечную обитель.» То есть вот различные существуют виды деятельности: благотворительность, развитие знания и так далее, какие-то ритуалы, аскезы, вот. Ну а если человек занимается служением Богу, то все остальное, оно, как бы, входит в пакет, как есть такой хороший пример, что если у вас есть банкнота в пять тысяч рублей, то в нее входит уже и тысяча и пятьсот и все остальные, так сказать, величины. Точно также, если человек развил в себе любовь к Богу, то все остальные блага, которые может человек получить от всех остальных процессов, они уже автоматически входят туда.
И, например, далее в Бхагавад-Гите дается такое описание, когда описывается иерархия людей, которые стремятся к совершенству, то Кришна говорит, что йог стоит выше аскета, выше философа, выше щедрого жертвователя, а из всех йогов выше всех тот, кто связан со мной горячей любовью. То есть есть различные виды духовных практик, есть различные виды направлений духовных и он говорит о том, что есть люди, занимающиеся какой-то внешней деятельностью, внутренней деятельностью, развитием знания, но среди всех этих видов деятельности, он говорит, высшими я считаю того, кто связан со мной горячей любовью. То есть это чувство любви идет на первом месте. Итак, с любовью к Богу тоже мы определились, увидели, что обе традиции подчеркивают первостепенную важность этого состояния.
А как теперь на счет любви к ближнему, если любовь к Богу уже, как бы, утверждена? Хотя Христианство постулирует любовь к ближнему как вторую по значимости заповедь, то есть есть в Евангелие и такие фразы, которые, по видимости, противоречат этому, например, в Нагорной проповеди Иисус говорит: «Враги человеку - домашние его. И всякий кто оставит дома или братьев или сестер или отца и мать или жену или детей или земли ради имени моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.» То есть призыв такой к жертве. Пожертвуй всем ради имени моего. В самом конце Бхагавад-Гиты Кришна тоже делает подобный призыв, он говорит: «Оставь все разнообразные обязанности, просто предайся мне. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов, ничего не бойся.» То есть очевидно, что эти обе цитаты призывают нас, как бы, так сказать, резко бросить все и не теряя времени на мирскую суету погрузиться в духовную практику. К кому, к кому, интересно, обращены подобные призывы? И как это согласуется с любовью к ближнему вот интересно, да?
Совершенно очевидно, что те, кто внутренне готовы к такому шагу, именно так и должны поступить. Если бы не было примеров таких духовных героев, святых, то мы бы никогда не задумались о вечном и о том, что возможен какой-то духовный прорыв. Именно в их чистой и бескомпромиссной проповеди заключается их любовь к ближнему, что они дают людям самый чистый духовный продукт, но, однако же, не все обладают такой внутренней зрелостью и поэтому к такому уровню отречения нужно подойти постепенно. И в связи с этим в священных писаниях говорится о другом, постепенном пути к Богу, который подразумевает гармоничные отношения с близкими, например, такие утверждения как: «Почитай отца и мать.» Но при этом при всем, развивая гармоничные отношения со своими близкими, человек никогда не должен забывать о своей высшей духовной цели.
Веды тоже интересно говорят о таком вот комплексном подходе. В семнадцатой главе Бхагавад-Гиты есть такие слова про аскетизм. Так говорится, что аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему, духовному учителю, брахманам, это священники, старшим таким как отец и мать, а также в чистоте, простоте, воздержании и ненасилии. То есть это второй такой постепенный путь возвышения, он подразумевает любовь к ближнему в более привычном для нас понимании, т.е. смысл в том, что душа не может и не должна жить без любви, вот это природы души. Любовь к Богу, это, скажем так, кульминация способности любить, а любовь к ближнему это то, с чего мы начинаем. Потому что если нет любви к ближнему, нам очень сложно что-то другое развить. С чего-то нужно начинать, что-то нужно, так сказать, культивировать. Если семени любви нет, нечего культивировать вообще.
Постепенно эта вот привязанность к Богу начинает расти в душе, когда человек практикует духовный процесс и самой сутью духовного процесса в нынешнюю эпоху является процесс воспевания его святых имен. Это наиболее простой, могущественный способ духовного служения в нашу эпоху. Вот как по этому поводу сказано в в Евангелие. Послание к римлянам, там сказано: «Всякий, кто призовет имя Господне спасется.» А в послании к евреям говорится: «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющий имя Его.» В Псалтыре дается такое наставление: «Прославляйте имя Господне с восхода до заката с барабанами и цимбалами.» То есть вот это наставление преданные [?] Кришне, по меньшей мере, выполняют с большой точностью, с барабанами и цимбалами, от восхода до заката, по меньшей мере, достаточно часто они поют святые имена Бога. Есть такой ведический трактат «Брихад-нарадия Пуране», где тоже сказано, что в этот век вражды и лицемерия есть только один способ духовного возрождения, это воспевание святого имени Господа. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, то есть такое троекратное повторение, оно подчеркивает важность сказанного, чтобы привлечь к нему особое внимание последователей.
Итак, я сейчас на этом остановлюсь, потому что эта тема достаточно большая, поэтому я разбил её на несколько занятий, наверное, два будет, вот. И в следующий раз мы продолжим, вот. Еще хочу сказать такую вещь, что, к сожалению, я вот сейчас немножко занят и поэтому я, может быть, один, два вопроса могу ответить, потому что у нас сейчас тут параллельно будет идти лекция, которую мне нужно идти переводить, вот, поэтому у меня сейчас не так много времени, но один-два вопроса я готов ответить, потом я, так сказать, уже вынужден буду извиниться и перейти к своим другим обязанностям и уже мы продолжим свой с вами разговор в следующий раз. Пожалуйста, если есть какие-то вопросы на сегодняшнюю тему...я готов...пять-семь минут...вам уделить
Источник:
Веды и Христианство. ч.1
т.е. служение Богу это не просто, что вот мы должны ему служить как вот, например, мы на службу куда-то ходим, куда-то на работу за какие-то деньги, а это добровольный акт души, у которой есть вот правильное понимание, желание быть связанным именно с Богом, а не с материальной энергией, потому что связь с материальной энергией болезненна, вот. Болезненна, потому что мы видим, что когда мы расстаемся с чем-то материальным, это всегда очень сложно сделать. Отношения или какие-то привязанности к людям или каким-то предметам или к каким-то концепциям, к какому-то там строю, и прочим разным вещам, каким-то историческим обстоятельствам, они очень сильно привязывают нас. Когда меняется строй, меняются отношения, меняется место жительства или теряем какие-то вещи или отношение каких-то людей, это очень болезненно все, вот. Поэтому связь для души с материей, она не совсем естественная, она проблематична и разумные люди стараются сделать теперь ставку на духовное.
Они узнали, что есть у тебя душа она ещё должна быть связана с Богом духовными отношениями и в этом, собственно говоря, и состоит вся идея служения, вот, но служение, оно тоже должно быть, как бы, таким разумным, избирательным, потому что не всякую деятельность можно посвятить Богу как служение. Допустим, мы не можем посвятить ему такие вещи как какой-нибудь наркобизнес, включая даже такие кажется безобидные вещи как изготовление и продажа алкоголя, сигарет. Это фактически, на самом деле, оборот легких наркотиков, потому что они вызывают привязанность, они разрушают здоровье человека, вот, поэтому это, как бы, такая легкая форма наркомании, вот, но, тем не менее, эти вещи мы не можем превратить в служение Богу. Мы не можем превратить в служение Богу деятельность, которая разрушает экологию, допустим, потому что экологический баланс это творение Бога, вот. Под видом технических, промышленных нужд мы травим практически мир вокруг себя. Это называется угра-карма, т.е. угрожающая деятельность, которая угрожает здоровью людей, благополучию всей планеты. Такую деятельность тоже невозможно превратить в служение Богу.
А что касается вот этой вот фразы другой из этой же цитаты, что Господь не живет в храмах рукотворных и не нуждается в служении рук человеческих, то вот это вот «не живет в храмах рукотворных», как это можно примирить, допустим, с его всепроникающей природой. Мы же знаем, что Бог проникает повсюду. Почему же такая фраза, что не живет в храмах рукотворных? Действительно, если Бог находится повсюду, то почему не в храме? Нетрудно понять, что это кажущееся противоречие, на самом деле, очень легко разрешается. Предположим, солнце светит и на Экваторе и на Северном полюсе, но сила его тепла там, естественно, по-разному проявлена. Поэтому можно сказать, что с точки зрения тепла, солнце практически отсутствует на севере, а на юге его много, хотя, как бы, оно и там и там присутствует. Также и Бог, подобно у солнечному свету, он проникает повсюду, но лично он больше присутствует там, где его любят и там, где ему служат.
Допустим, ещё другой пример, что вода, в той или иной степени присутствует повсюду в виде паров, допустим, пара какого-нибудь, но если вы хотите пить, вы же не можете из воздуха добывать воду и пить. Для того, чтобы её пить, вам нужно её из бутылки какой-то пить, из какой-то емкости, где она в концентрированном виде. Точно также можно сказать, что в таком вот не проявленном виде, Бог присутствует повсюду, в каждом атоме, но в таком более концентрированном проявленном виде он присутствует там, где его любят, там, где ему служат, там, где его ждут, вот. Конечно, если храмовые службы проходят без искренней веры, без чувства, то Господь там не проявляется, в этом смысле его нет в храме, в этом смысле, вот. Именно эта идея легла в основу движения протестантов, когда они отошли от католической церкви, посчитав, что та форма вытеснила содержание, но, если люди служат Богу с любовью и преданностью, то он проявляется в любом месте: будь то храм или просто искренне сердце.
Отсюда вытекает следующая параллель о цели духовной жизни. Эта цель заключается вовсе не в спасении и не в развитии мифических сил или даже духовного знания. Потому что все эти блага, они естественным образом приходят к тому, кто развил в себе бескорыстную любовь к Богу. Вот как интересно говорит об этом Евангелие: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая. Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание, всякую веру, так, что могу горы переставлять, а любви не имею, я ничто. Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет в том никакой пользы.» Действительно, в Ведах тоже говорится о том, что всякая наша деятельность внешняя, она в конце концов, должна приводить к пробуждению внутреннего чувства любви к Богу. Сначала это все проявляется как интерес к Богу, а когда этот интерес уже сгущается, тогда он превращается, благодаря процессу такой духовной технологии, уже превращается в любовь.
И в Бхагавад-Гите есть тоже подобное утверждение, которое говорит о первостепенной важности любви к Богу. Вот что там сказано в последнем стихе восьмой главы: «Ставший на пусть любовного, преданного служения Богу не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения ритуалов и аскез, раздачи милостыни, философских занятий и благочестивой деятельности. Просто преданно служа Господу с любовью он достигает всего этого и в конце отправляется в высшую вечную обитель.» То есть вот различные существуют виды деятельности: благотворительность, развитие знания и так далее, какие-то ритуалы, аскезы, вот. Ну а если человек занимается служением Богу, то все остальное, оно, как бы, входит в пакет, как есть такой хороший пример, что если у вас есть банкнота в пять тысяч рублей, то в нее входит уже и тысяча и пятьсот и все остальные, так сказать, величины. Точно также, если человек развил в себе любовь к Богу, то все остальные блага, которые может человек получить от всех остальных процессов, они уже автоматически входят туда.
И, например, далее в Бхагавад-Гите дается такое описание, когда описывается иерархия людей, которые стремятся к совершенству, то Кришна говорит, что йог стоит выше аскета, выше философа, выше щедрого жертвователя, а из всех йогов выше всех тот, кто связан со мной горячей любовью. То есть есть различные виды духовных практик, есть различные виды направлений духовных и он говорит о том, что есть люди, занимающиеся какой-то внешней деятельностью, внутренней деятельностью, развитием знания, но среди всех этих видов деятельности, он говорит, высшими я считаю того, кто связан со мной горячей любовью. То есть это чувство любви идет на первом месте. Итак, с любовью к Богу тоже мы определились, увидели, что обе традиции подчеркивают первостепенную важность этого состояния.
А как теперь на счет любви к ближнему, если любовь к Богу уже, как бы, утверждена? Хотя Христианство постулирует любовь к ближнему как вторую по значимости заповедь, то есть есть в Евангелие и такие фразы, которые, по видимости, противоречат этому, например, в Нагорной проповеди Иисус говорит: «Враги человеку - домашние его. И всякий кто оставит дома или братьев или сестер или отца и мать или жену или детей или земли ради имени моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.» То есть призыв такой к жертве. Пожертвуй всем ради имени моего. В самом конце Бхагавад-Гиты Кришна тоже делает подобный призыв, он говорит: «Оставь все разнообразные обязанности, просто предайся мне. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов, ничего не бойся.» То есть очевидно, что эти обе цитаты призывают нас, как бы, так сказать, резко бросить все и не теряя времени на мирскую суету погрузиться в духовную практику. К кому, к кому, интересно, обращены подобные призывы? И как это согласуется с любовью к ближнему вот интересно, да?
Совершенно очевидно, что те, кто внутренне готовы к такому шагу, именно так и должны поступить. Если бы не было примеров таких духовных героев, святых, то мы бы никогда не задумались о вечном и о том, что возможен какой-то духовный прорыв. Именно в их чистой и бескомпромиссной проповеди заключается их любовь к ближнему, что они дают людям самый чистый духовный продукт, но, однако же, не все обладают такой внутренней зрелостью и поэтому к такому уровню отречения нужно подойти постепенно. И в связи с этим в священных писаниях говорится о другом, постепенном пути к Богу, который подразумевает гармоничные отношения с близкими, например, такие утверждения как: «Почитай отца и мать.» Но при этом при всем, развивая гармоничные отношения со своими близкими, человек никогда не должен забывать о своей высшей духовной цели.
Веды тоже интересно говорят о таком вот комплексном подходе. В семнадцатой главе Бхагавад-Гиты есть такие слова про аскетизм. Так говорится, что аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему, духовному учителю, брахманам, это священники, старшим таким как отец и мать, а также в чистоте, простоте, воздержании и ненасилии. То есть это второй такой постепенный путь возвышения, он подразумевает любовь к ближнему в более привычном для нас понимании, т.е. смысл в том, что душа не может и не должна жить без любви, вот это природы души. Любовь к Богу, это, скажем так, кульминация способности любить, а любовь к ближнему это то, с чего мы начинаем. Потому что если нет любви к ближнему, нам очень сложно что-то другое развить. С чего-то нужно начинать, что-то нужно, так сказать, культивировать. Если семени любви нет, нечего культивировать вообще.
Постепенно эта вот привязанность к Богу начинает расти в душе, когда человек практикует духовный процесс и самой сутью духовного процесса в нынешнюю эпоху является процесс воспевания его святых имен. Это наиболее простой, могущественный способ духовного служения в нашу эпоху. Вот как по этому поводу сказано в в Евангелие. Послание к римлянам, там сказано: «Всякий, кто призовет имя Господне спасется.» А в послании к евреям говорится: «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющий имя Его.» В Псалтыре дается такое наставление: «Прославляйте имя Господне с восхода до заката с барабанами и цимбалами.» То есть вот это наставление преданные [?] Кришне, по меньшей мере, выполняют с большой точностью, с барабанами и цимбалами, от восхода до заката, по меньшей мере, достаточно часто они поют святые имена Бога. Есть такой ведический трактат «Брихад-нарадия Пуране», где тоже сказано, что в этот век вражды и лицемерия есть только один способ духовного возрождения, это воспевание святого имени Господа. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, то есть такое троекратное повторение, оно подчеркивает важность сказанного, чтобы привлечь к нему особое внимание последователей.
Итак, я сейчас на этом остановлюсь, потому что эта тема достаточно большая, поэтому я разбил её на несколько занятий, наверное, два будет, вот. И в следующий раз мы продолжим, вот. Еще хочу сказать такую вещь, что, к сожалению, я вот сейчас немножко занят и поэтому я, может быть, один, два вопроса могу ответить, потому что у нас сейчас тут параллельно будет идти лекция, которую мне нужно идти переводить, вот, поэтому у меня сейчас не так много времени, но один-два вопроса я готов ответить, потом я, так сказать, уже вынужден буду извиниться и перейти к своим другим обязанностям и уже мы продолжим свой с вами разговор в следующий раз. Пожалуйста, если есть какие-то вопросы на сегодняшнюю тему...я готов...пять-семь минут...вам уделить
Источник:
Комментарий