Сообщение от preacher_ru
Сообщение от Нижегородов
1. Он что, рукополагал других до своего рукоположения? Многие православные, не имеющие сана, проповедуют Евангелие, но это не значит, что они могут рукополагать священников; а то была бы красота: собрались, проголосовали и решили такому-то быть священником. Не было в ранней Церкви такого, ведь письменные источники указывают на обратное на существование церковной иерархии с самого момента возникновения Церкви.
2. Но апостолы никого не рукополагали до Дня Пятидесятницы. Выбранный вместо Иуды Матфей был избран жребием (упованием на Волю Божию) до Дня Пятидесятницы, что еще раз подтверждает отсутствие, на тот момент, у апостолов чувства власти.
3. Да, но кроме них никто не получал Духа Святого таким способом, т.е. без посредства членов Церкви. Вы, почему-то, не обратили внимания на мой вопрос: «есть в библейских книгах примеры схождения Духа без участия, без присутствия членов Церкви, или нет?» Причем была и оговорка о Дне Пятидесятницы. Тогда еще раз спрошу: «Есть ли в Библии указание на то, что люди получали Духа Святого без участия, без присутствия либо апостолов, либо учеников, либо пророков, либо других людей, ранее крещеных, либо рукоположенных?»
4. Но в присутствии Петра!
5. Но в присутствии Филиппа!
Что касается ветхозаветных времен, то тогда Церкви не существовало, поэтому ваши примеры не корректны. Хотя, если посмотреть как поставлялся на священное служение род Аарона, то мы увидим, что обряд был не так прост, и совершал его Моисей, которому повеление на это было от самого Господа Бога. А в Библии написано, что Господь Бог повелел Лютеру «создать более правильную церковь», или нет?
Прочитав окончание вашего сообщения, напомню, что проповедь одно, а дар рукоположения и совершения евхаристии другое. Об этом см. выше - там, где мы говорили «о дарах».
2. Но апостолы никого не рукополагали до Дня Пятидесятницы. Выбранный вместо Иуды Матфей был избран жребием (упованием на Волю Божию) до Дня Пятидесятницы, что еще раз подтверждает отсутствие, на тот момент, у апостолов чувства власти.
3. Да, но кроме них никто не получал Духа Святого таким способом, т.е. без посредства членов Церкви. Вы, почему-то, не обратили внимания на мой вопрос: «есть в библейских книгах примеры схождения Духа без участия, без присутствия членов Церкви, или нет?» Причем была и оговорка о Дне Пятидесятницы. Тогда еще раз спрошу: «Есть ли в Библии указание на то, что люди получали Духа Святого без участия, без присутствия либо апостолов, либо учеников, либо пророков, либо других людей, ранее крещеных, либо рукоположенных?»
4. Но в присутствии Петра!
5. Но в присутствии Филиппа!
Что касается ветхозаветных времен, то тогда Церкви не существовало, поэтому ваши примеры не корректны. Хотя, если посмотреть как поставлялся на священное служение род Аарона, то мы увидим, что обряд был не так прост, и совершал его Моисей, которому повеление на это было от самого Господа Бога. А в Библии написано, что Господь Бог повелел Лютеру «создать более правильную церковь», или нет?
Прочитав окончание вашего сообщения, напомню, что проповедь одно, а дар рукоположения и совершения евхаристии другое. Об этом см. выше - там, где мы говорили «о дарах».
Насчет собрались проголосовали и решили :
« 2. О епископах
Во епископа да поставляется избранный всем народом и, когда он будет назван и понравится всем, пусть соберется вместе с пресвитерами и присутствующими епископами в воскресный день. По согласию всех да возложат руки на него, а пресвитеры пусть стоят в молчании. Пусть сохраняют молчание все, молясь в сердце, вследствие нисхождения Духа. Один из присутствующих епископов, по просьбе всех возлагая руку на того, который посвящается во епископа, пусть молится, говоря так:»
Святой Ипполит Римский Апостольское предание
Ссылаюсь на это потому, что возможно для вас это авторитетный источник.
А в Священном Писании сказано, что «Тогда двенадцать [Апостолов], созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и [сии], помолившись, возложили на них руки.» Деян.6:2-8)
Т.е. избирали простые верующие, а Апостолы возлагали руки, уже на тех кого избрали.
Насчет отсутствия чувства власти у Апостолов до схождения на них Духа Святого. Т.е. вы считаете, что власть они получили в момент схождения на них Духа Святого ? Там еще было человек 100 с лишним, они тоже получили власть ? при каждом схождении Духа Святого человек получает власть ? Корнилий тоже получил власть ? Он мог потом рукополагать ? Евнух ( которого крестил Филипп ) тоже получил власть после схождения на него Духа Святого ?
Насчет того, что вы согласились с тем, что верующие получали Духа Святого в присутствии Апостолов, учеников представляете сколько верующих получили Дух Святой в их присутствии без рукоположения за 2000 лет. Апостольское преемство получается уже не так важно для получения Духа Святого. Кстати позвольте поздравить вас с этой доктриной вы православный реформатор. Глядишь лет через несколько встретимся за одним столом.
Насчет Ветхозаветных примеров привел т.к. православные любят ссылаться на Ветхий Завет поэтому так на всякий случай привел. Если для вас это значения не имеет то ограничимся Новым.
Насчет Лютера . Лютер просто проповедовал слово. Образовалась новые общины. Причем тут новая Церковь. Я кстати не считаю православную, католическую или еще какое религиозное объединение со своим богословием и иерархией Церковью, хотя члены Церкви могут быть в этих объединениях в той или иной мере ( большей или меньшей ). Церковь это сообщество святых, верующих в Иисуса Христа, крещенных Духом « Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.» (1Кор.12:13) Поэтому я не отождествляю Церковь с каким либо религиозным объединением на все 100 % .
Сообщение от preacher_ru
Сообщение от Нижегородов
А вот что пишет современный автор:
«Так, апостол Павел четырежды цитирует языческих поэтов и философов. Например, в Послании к Титу (1, 12-15) содержится цитата из Каллимаха: Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Свидетельство это справедливо. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины. Для чистых все чисто.
Это цитирование становится совсем необычным, если обратиться к источнику. У поэта III века до Р.Х. Каллимаха сказано: «Лгут критяне всегда: измыслили гроб твой критяне; ты же не умер, но жив, о Зевс, присносущный владыка!» (Гимн Зевсу, 8). Ложь критян была в том, что они показывали гробницу Зевса рядом с Кноссом (Здесь ссылка: См.: Иванов В. Дионис и прадионисийство. СПб., 1994. С. 205). Кипр гордился тем, что он является местом рождения Афродиты. Показывали киприоты и пещеру, где родился Зевс. Но за особую плату туристам готовы были показать гробницу Зевса что и вызывало возмущение благочестивых паломников, по верованию которых Зевс бессмертен Итак, ложь критян была о смерти Зевса. Каллимах же «реакционный» писатель, посвятивший свое перо защите древних обрядов и обычаев, которые его современникам стали казаться бессмысленными. Оттого его главное произведение называется «Причины» - причины появления на свет ставших непонятными преданий. И тут появляется повод возмутиться «неразборчивостью» апостола: как это Павел апологета язычества назвал «пророком» (Здесь ссылка: «Один стихотворец» русского перевода Послания к Титу по-гречески звучит: profetis, букв. «пророк». Существует также традиция под критянином, которого цитирует Павел, понимать Эпименида жреца и шамана, жившего в VII веке. См. о нем у Диогена Лаэрция (Жизнеописания философов. 1, 109). Блаженный Иероним считал, что Каллимах просто цитировал Эпименида (Блж. Иероним. Толкование на Послание к Титу, 7))? Как же это он согласился с осуждением критян за то, что те не верили в бессмертие Зевса? Неужто Павел и сам разделял веру в бессмертие олимпийских богов? ..
В другом месте апостол Павел приводит слова греческого поэта Арата мы Его и род (Деян. 17, 28). А о чьем же роде говорится о первоисточнике этой цитаты? «Начнем с Зевса. Имя его постоянно должно жить на устах смертных; улицы, места общественных собраний, гавани, неизмеримый океан все, все должно свидетельствовать об его величии. Всех нас его рука поддерживает и сохраняет. Потому что мы его род» (Арат. О феноменах. Цит. по: Климент Александрийский. Строматы. 5, 14). Опять есть повод упрекнуть «апостола языков»: неужто он считал себя принадлежащим к роду языческого бога Зевса?
Третье цитирование Павлом языческого авторитета для меня смерть приобретение (ср.: Флп. 1, 21). Источник цитаты платоновская «Апология Сократа». Тут мы читаем: «Сколько есть надежд, что смерть это благо! Смерть это одно из двух: либо умереть значит стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует; либо же, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, переселение из здешних мест в другое место. Если ничего не чувствовать, то это все равно что сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне; тогда смерть удивительное приобретение. По-моему, если бы кому-нибудь предстояло выбрать ту ночь, в которую он спал так крепко, что даже не видел снов, и сравнить эту ночь с остальными ночами и днями своей жизни, и, подумавши, сказать, сколько дней и ночей прожил он в своей жизни лучше и приятнее, чем ту ночь, - то, я думаю, не только самый простой человек, но и великий царь нашел бы, что таких ночей было у него наперечет с другими днями и ночами. Следовательно, если смерть такова, я, что касается меня, нахожу ее приобретением» (Платон. Апология Сократа, 40d-e). И опять тут повод изречь прокурорским тоном: неужели апостол Павел такое атеистическое представление о смерти считал утешительным (Здесь ссылка: Четвертое цитирование худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15, 33) взято из комедии Менандра «Таис»: «Погибель нравам добрым от худых бесед». Тут восстановить контекст не представляется возможным: комедия не сохранилась, а эта фраза имела самостоятельное хождение как поговорка)?
Подобного рода бесстрашное обращение к языческим текстам и понуждение их к подтверждению христианских истин было характерно и для церковных апологетов II-III веков: «Когда говорим, что все устроено и сотворено Богом, то окажется, что мы высказываем учение Платоново; когда утверждаем, что мир сгорит, то говорим согласно с мнением стоиков; и когда учим, что души злодеев, и по смерти имея чувствование, будут наказаны, а души добрых людей свободны от наказания, то мы говорим то же, что и философы» (Святой Иустин Философ. Апология, 1).
С той же терпимостью действовали и великие русские миссионеры»
(Диакон Андрей Кураев. Неамериканский миссионер. Саратов: Издательство Саратовской епархии, 2006. С. 262-264).
Ну что, отвергните Библию только за то, что св. Павел использовал мысли язычников для проповеди Евангелия?
«Так, апостол Павел четырежды цитирует языческих поэтов и философов. Например, в Послании к Титу (1, 12-15) содержится цитата из Каллимаха: Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Свидетельство это справедливо. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины. Для чистых все чисто.
Это цитирование становится совсем необычным, если обратиться к источнику. У поэта III века до Р.Х. Каллимаха сказано: «Лгут критяне всегда: измыслили гроб твой критяне; ты же не умер, но жив, о Зевс, присносущный владыка!» (Гимн Зевсу, 8). Ложь критян была в том, что они показывали гробницу Зевса рядом с Кноссом (Здесь ссылка: См.: Иванов В. Дионис и прадионисийство. СПб., 1994. С. 205). Кипр гордился тем, что он является местом рождения Афродиты. Показывали киприоты и пещеру, где родился Зевс. Но за особую плату туристам готовы были показать гробницу Зевса что и вызывало возмущение благочестивых паломников, по верованию которых Зевс бессмертен Итак, ложь критян была о смерти Зевса. Каллимах же «реакционный» писатель, посвятивший свое перо защите древних обрядов и обычаев, которые его современникам стали казаться бессмысленными. Оттого его главное произведение называется «Причины» - причины появления на свет ставших непонятными преданий. И тут появляется повод возмутиться «неразборчивостью» апостола: как это Павел апологета язычества назвал «пророком» (Здесь ссылка: «Один стихотворец» русского перевода Послания к Титу по-гречески звучит: profetis, букв. «пророк». Существует также традиция под критянином, которого цитирует Павел, понимать Эпименида жреца и шамана, жившего в VII веке. См. о нем у Диогена Лаэрция (Жизнеописания философов. 1, 109). Блаженный Иероним считал, что Каллимах просто цитировал Эпименида (Блж. Иероним. Толкование на Послание к Титу, 7))? Как же это он согласился с осуждением критян за то, что те не верили в бессмертие Зевса? Неужто Павел и сам разделял веру в бессмертие олимпийских богов? ..
В другом месте апостол Павел приводит слова греческого поэта Арата мы Его и род (Деян. 17, 28). А о чьем же роде говорится о первоисточнике этой цитаты? «Начнем с Зевса. Имя его постоянно должно жить на устах смертных; улицы, места общественных собраний, гавани, неизмеримый океан все, все должно свидетельствовать об его величии. Всех нас его рука поддерживает и сохраняет. Потому что мы его род» (Арат. О феноменах. Цит. по: Климент Александрийский. Строматы. 5, 14). Опять есть повод упрекнуть «апостола языков»: неужто он считал себя принадлежащим к роду языческого бога Зевса?
Третье цитирование Павлом языческого авторитета для меня смерть приобретение (ср.: Флп. 1, 21). Источник цитаты платоновская «Апология Сократа». Тут мы читаем: «Сколько есть надежд, что смерть это благо! Смерть это одно из двух: либо умереть значит стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует; либо же, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, переселение из здешних мест в другое место. Если ничего не чувствовать, то это все равно что сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне; тогда смерть удивительное приобретение. По-моему, если бы кому-нибудь предстояло выбрать ту ночь, в которую он спал так крепко, что даже не видел снов, и сравнить эту ночь с остальными ночами и днями своей жизни, и, подумавши, сказать, сколько дней и ночей прожил он в своей жизни лучше и приятнее, чем ту ночь, - то, я думаю, не только самый простой человек, но и великий царь нашел бы, что таких ночей было у него наперечет с другими днями и ночами. Следовательно, если смерть такова, я, что касается меня, нахожу ее приобретением» (Платон. Апология Сократа, 40d-e). И опять тут повод изречь прокурорским тоном: неужели апостол Павел такое атеистическое представление о смерти считал утешительным (Здесь ссылка: Четвертое цитирование худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15, 33) взято из комедии Менандра «Таис»: «Погибель нравам добрым от худых бесед». Тут восстановить контекст не представляется возможным: комедия не сохранилась, а эта фраза имела самостоятельное хождение как поговорка)?
Подобного рода бесстрашное обращение к языческим текстам и понуждение их к подтверждению христианских истин было характерно и для церковных апологетов II-III веков: «Когда говорим, что все устроено и сотворено Богом, то окажется, что мы высказываем учение Платоново; когда утверждаем, что мир сгорит, то говорим согласно с мнением стоиков; и когда учим, что души злодеев, и по смерти имея чувствование, будут наказаны, а души добрых людей свободны от наказания, то мы говорим то же, что и философы» (Святой Иустин Философ. Апология, 1).
С той же терпимостью действовали и великие русские миссионеры»
(Диакон Андрей Кураев. Неамериканский миссионер. Саратов: Издательство Саратовской епархии, 2006. С. 262-264).
Ну что, отвергните Библию только за то, что св. Павел использовал мысли язычников для проповеди Евангелия?
Во-первых есть разница между цитированием слов человека о характере того или иного народа, даже если они придумали гроб Зевса. Павел цитированием этого не подтверждает истинности культа Зевса. Он вообще про Зевса не слова не сказал. Он сказал о Критянах. А вот цитирование Климента Римского о птице Фениксе может послужить подтверждением культа солнца.
Во- вторых насчет того, что Павел назвал кого-то пророком. Он назвал «Из них же самих один стихотворец сказал:»
Вот некотрые другие переводы данного места :
«Некогда один из них - он слывет у них пророком - сказал:» Радостная Весть
«Сказал же некто из них, их собственный пророк:» Перевод Еп. Кассиана
«Даже один из них, их собственный пророк сказал:» Современный перевод НЗ ( IBS )
«One of themselves, even a prophet of their own,» King James
Т.е. прослеживается то, что Павел подчеркнул их собственный пророк. Не просто пророк, а их собственный.
Да и еще раз Павел не цитировал мифы языческие.
В-третьих Павел мог цитировать просто со слов других.
В-четвертых ( самое важное ) есть ли разница в словах «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые.» и «Лгут критяне всегда: измыслили гроб твой критяне;» что-то тут нет и слова про «злые звери» и «утробы ленивые» А ?
Насчет «Его род» Давайте возьмем весь отрывок. «Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род". (Деян.17:23-28)
Павел начал с того, что говорил о жертвеннике неведомому Богу, которого они не знали Нет ни слова о Зевсе. И говорит Он о Боге. И цитирует он стихотворцев, а не стихотворца. Не думаете ли вы, что Павел был не последователен, и говоря о Боге, процитировал про Зевса ? Кстати в цитате слово Его стоит с большой буквы. Павел не правильно процитировал ? Переврал ? Лука не так понял ?
Про смерть приобретение говорить не хочется просто потому, что это слова Павла. Он не говорит, что цитирует кого-то. Когда цитировал то говорил, когда нет то не говорил.
Про худые сообщества тоже. Еще Соломон сказал «Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится.» Мысль не нова.
Да и попытки Апологетов притянуть языческую философию к Евангелию порочна, да и противоречит Священному Писанию.
«Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу;» (Кол.2:8)
« Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом.» (1Кор.1:18-29)
« Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их. И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны.» (1Кор.3:19-20)
Думаете ли вы, что имея такое отношение к философии Павел мог цитировать философов ?
Комментарий