Христос устранил учением закон данный через Моисея ?

[Topaz]

Гл.3
1 Итак, какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания?
2 Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче [в том], что им вверено слово Божие.
3 Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?
4 Никак. Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем.
5 Если же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? (говорю по человеческому [рассуждению]).
6 Никак. Ибо [иначе] как Богу судить мир?
7 Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника?
8 И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых.
9 Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом,
10 как написано: нет праведного ни одного;
11 нет разумевающего; никто не ищет Бога;
12 все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного.

Преимущество есть, и его сразу же нет

Как только станешь нарушителем "закона", так сразу "обрезание" становиться "необрезанием". А "необрезанный", но исполняющий, осудит "обрезанного", но неисполняющего....

[Богдан Шевчук]

Общее развитие подходит для широкого пути, кто ищет узкий, тем закон и пророки....

Да, да, на узком пути Вы и Йицхак, и всё. И патент на вход.


О чём это Вы опять?

Имею ввиду под словом "общего" для всех кто читает, без исключения. А не то, что Вы там придумали.

Закон и пророки это хорошо. Но, смотрите про Йешуа не забудьте.

[alexoise]

Закон и пророки это хорошо. Но, смотрите про Йешуа не забудьте.

Закон и пророки,все это до Христа.

[Богдан Шевчук]

Закон и пророки,все это до Христа.

Это не ко мне.

[Двора]

Закон и пророки,все это до Христа.

А как вы это повеление Христа обьясните:

¹¹ Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

¹² Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

¹³ Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;
¹⁴ потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Выходит и вы на широком пути.

[Богдан Шевчук]

Мессианский еврей комментирует послание к Галатам. Может чего кто для себя полезного найдет.


Благодать и шалом вам от Бога, Отца нашего, и от Господа, Мессии Йешуа,
отдавшего себя за наши грехи, чтобы избавить нас от нынешних нечестивых мирских укладов жизни, согласно воле Бога, нашего Отца.
Ему да будет слава вовеки веков! Амен.
(К Галатам, глава 1/3-5)

Комментарий:
Амен. Говорится для того, чтобы всё собрание могло вслух высказать своё отношение к тому, что читается; см. ком. к Рим. 9:5. «Амен», произносимое галатами, - это публичное подтверждение и согласие с Доброй Вестью, о которой говорит Шауль и которая противопоставляется тому, о чем пойдет речь в последующих стихах.
В данных стихах кратко изложена суть Доброй Вести - искупительная смерть Мессии Йешуа, прощение грехов, спасение, послушание Божьей воле, воскресение и непреходящая власть, и все это во славу Бога. Это тот стандарт, на основании которого можно отличить истинную Добрую Весть от ложной вести ст. 6-9, которая выдается за «Добрую».

Я весьма удивлён тому, что вы так быстро отдалились от меня, призвавшего вас по благоволению Мессии, и приняли иную, так называемую "добрую весть",
которая не Добрая Весть вовсе! На самом же деле, некоторые люди докучают вам и пытаются исказить истинную Добрую Весть о Мессии.
Однако даже если мы, или даже ангел с небес, провозгласил бы вам так называемую "Добрую Весть", отличную от Доброй Вести, провозглашённой нами, да будет под вечным проклятием! Мы уже говорили прежде, и я повторю вновь: если кто-либо провозглашает "Добрую Весть", противоположную той, что вы приняли, пусть он навечно будет под проклятием!
(К Галатам, глава 1/6-9)

Комментарий:
Является ли Шауль придирчивым начальником с тяжелым характером, или его переполняет злоба всякий раз, когда кто-либо с ним не соглашается? Ответ зависит от того, верите ли вы в то, что существует истинное Евангелие, истинная Божья Добрая Весть, которая в кратком виде изложена в ст. 1 и 3-5 и которая является ответом на основополагающие вопросы человеческого бытия.
Если Йешуа в самом деле призвал Шауля по своему благоволению провозглашать Божью Добрую Весть, тогда это и есть та истинная Добрая Весть, которая несёт спасение. Любое другое «евангелие» - не Добрая Весть вовсе, а плохая весть, которая вводит людей в заблуждение и способна привести к погибели тех, кто пошёл некогда по дороге, ведущей к спасению. Истинность Божьей Доброй Вести является основным положением всего Послания к Галатам. Более того, сама идея о существовании некой абсолютной истины является основным положением Танаха и Нового Завета. Любая другая точка зрения низводит Библию до категории «литературного шедевра», «ценного исторического повествования» или «сборника мудрых высказываний выдающихся людей». Действительно, Библия - это и то, и другое, и третье, однако помимо всего этого, она является Божьим словом, обращенным к человечеству и не имеющим аналогов. Это абсолютно надежное и уникальное руководство, ведущее нас от вечной смерти к вечной жизни.
Из нижеследующего становится ясно, что той плохой вестью, которая проникла к галатам, является законничество. Законничеством я называю ошибочное предположение о том, что Бог принимает людей, считая их праведными и достойными находиться в Его присутствии, на основании того, что они следуют некому набору правил, вместо того, чтобы верить Богу, доверять Ему, любить Его, принимать Его любовь по отношению к ним.
Взяв на себя ответственность за то, чтобы наставить собрание в Галатии на истинный путь, Шауль должен осудить в строжайшей манере тех, кто пытается разрушить не только его труд, но труд Самого Бога. У него просто нет другого выбора. По отношению к тем, кто упрямо противостоит истине и проповедует лжеевангелие из низменных побуждений (2:3-5, 6:12-13), не может быть никакой пощады; они заслуживают наказания (5:7-10), а также проклятия, если не покаются. В других местах Шауль говорит о том, что покаяние все ещё доступно им (Рим. 2:4, 10:13; 2 Тим. 2:25; ср. 2 Кеф. 3:9). На основании этого я делаю вывод, что в данном отрывке враждебность Шауля не обращена к конкретнтым людям (о том, относится ли это к 5:12, см. примечание там).

[Дмитрий Резник]

Мессианский еврей комментирует послание к Галатам.

Не нравится мне ни "перевод" Стерна, ни его комментарий. Сам Стерн за соблюдение Торы, но он не может увязать это с Павловым термином "не под законом", вот и выдумывает несуществующий термин "законничество" и произвольно переводит этим термином греческое слово "номос", которое и значит "закон".

[Вячеслав Цуркан]

Закон и пророки,все это до Христа.

Цитата из Библии:

39 Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.
(Иоан.5:39)

[Богдан Шевчук]

Не нравится мне ни "перевод" Стерна, ни его комментарий. Сам Стерн за соблюдение Торы, но он не может увязать это с Павловым термином "не под законом", вот и выдумывает несуществующий термин "законничество" и произвольно переводит этим термином греческое слово "номос", которое и значит "закон".

Вы возможно его не совсем правильно поняли. Он пишет, что неправильно понимали всегда слова "делами закона не оправдается никакая плоть" а правильно надо "делами законничества не оправдаеться никакая плоть" что на его взгляд более верно. Как я понял. А такой взгляд укрепляет Тору. И, также объясняет как это дОлжно правильно понимать в контексте веры в Йешуа.
Думаю его понимание заслуживает на внимание.

Мы евреи по рождению, а не так называемые 'гоим - грешники';
(К Галатам, глава 2/15)

Комментарий:
«Гоим-грешники», буквально «грешники из язычников». Я добавил «так называемые», а также кавычки, чтобы показать этим, что сам Шауль не употреблял это презрительное выражение, а воспользовался понятием, которым оперировали его противники из фракции Обрезания (см. ст. 11-12 и ком.). С их точки зрения, язычники были грешниками по определению, поскольку у них не было Торы. Подобное тождество понятий «язычники» и «грешники» можно обнаружить в апокрифах (1 Маккавейская 1:34, Товит 13:6) и даже в Евангелиях (ср. Лук. 18:31-33 с Лук. 24:7); в то время как в Мат. 9:10, 11:19, Лук. 7:34,37; 15:1-2 прушим используют понятие «грешники» по отношению к определенной группе евреев. Раньше и Кефа презрительно относился к язычникам, однако видение в Яфо изменило его отношение (Деят. 10:1-11:19). Нам ничего не известно о том, как Шауль относился к язычникам до того, как уверовал, однако из Послания к Римлянам очевидно, что, став мессианским евреем, он старатся изо всех сил подчеркнуть равенство евреев и язычников перед Богом.

при этом мы узнали, что человек признаётся Богом праведником не на основании своего законнического соблюдения предписаний Торы, но через доверие и верность Мессии Йешуа. Потому мы также поверили Мессии Йешуа и стали верными ему, чтобы нас провозгласили праведными на основании доверия и верности Мессии, а не на основании нашего законнического соблюдения предписаний Торы. Поскольку на основании законнического соблюдения предписаний Торы ни один человек не будет провозглашён праведным".
(К Галатам, глава 2/16)

Комментарий:
Стихи 15-16. Эти два стиха являются ключом к пониманию того, как Шауль относится к Закону Моисея: следовательно, в них содержится ключ к пониманию всего Послания к Галатам и Послания к Римлянам. Тот, кто сумеет разглядеть их подлинный смысл, поможет исправить огромный ущерб, нанесенный единству евреев и язычников в Теле Мессии теми людьми, которые неверно поняли отношение Шауля к Торе.

В этих стихах Шауль начинает с того, что отстаивает своё право на собственное понимание Евангелия (что он начал делать ещё в самом первом стихе письма и сделал основной темой, начиная с 1:10), и далее переходит к объяснению, почему в Новом Договоре нет необходимости обращать язычников в иудаизм. Начиная отсюда и до конца письма, он будет осуждать действия иудействующих братьев (см. ком. к ст. 14) и отстаивать истинное Евангелие, согласно которому язычникам не нужно становиться евреями для того, чтобы следовать за Мессией Йешуа. Для сравнения я привожу буквальный перевод ст. 15-16:
Мы, по природе евреи, а не из язычников грешники, но, зная, что человек не оправдывается делами закона, но верой Мессии Йешуа, и мы поверили Мессии Йешуа, чтобы оправдаться верой Мессии, а не делами закона, потому что по делам закона не будет оправдана никакая плоть.

Признается Богом праведником, греч. дикайоо, «делать праведным», «оправдывать». Для того чтобы человек мог иметь взаимоотношения с Богом, он должен быть праведным, поскольку Сам Бог праведен, свят, безгрешен и не может терпеть грех в Своем присутствии. В теологии различают два вида праведности:
1) праведность поведения, правильные поступки
2) «судебная праведность», когда человека признают праведным в том смысле, что
а) Бог снял с него вину за прежние грехи, и
б) Бог дал ему новую человеческую природу; которая склонна повиноваться Богу, а не бунтовать против Него, как прежде.

Мессия Йешуа сделал судебную праведность доступной каждому человеку, приняв на себя ради всего человечества наказание за грех, которого требует справедливость Бога, то есть смерть (см. Рим. 5:12-21 и ком.). Судебная праведность становится доступной человеку в тот момент, когда он начинает безоговорочно доверять Богу, а это доверие на определенном этапе истории стало подразумевать также веру в Мессию Йешуа, приходящую после того, как человек узнает о нем и о том, что он совершил (1 Йн. 2:23). Как только человек получает судебную праведность посредством веры в Йешуа, перед ним встает задача достигнуть праведности в своём поведении, на что уходит вся его оставшаяся жизнь, и эта задача достигается только со смертью верующего, когда он отправляется к Йешуа (Фил. 1:23). На тему праведности были составлены целые библиотеки книг, как еврейские этические трактаты, так и христианские теологические сочинения, а вопрос о том, каким образом достигается праведность, вдохновил протестантскую Реформацию.

Очень важно всегда помнить о разнице между этими двумя видами праведности. Всякий раз, когда в тексте встречается греческое слово дикайоо или однокоренные слова, нужно определять, какое из двух значений этого слова имеется в виду. В настоящем стихе, а также в следующем, во всех четырех случаях слово дикайоо подразумевает судебную праведность. Однако в ст. 21 однокоренное слово дикайосюне относится к праведности поведения (см. примечание там).

Законнического соблюдения предписаний Торы. Греческое слово номос обычно означает «закон»; кроме того, в Новом Завете оно часто употребляется вместо др.-евр. слова Тора и обычно переводится как «Закон Моисея» или просто «закон». Большинство христиан на основании этого факта пришли к выводу, что выражение эрга ному (буквально «дела закона»), трижды встречающееся в ст. 16, должно означать «дела, совершаемые в послушание Торе». Однако это неверно. Тот факт, что Шауль под словом номос обычно имеет в виду не «закон», а «законничество», долгое время оставался тайной для многих. Чтобы мои доводы в пользу правильности перевода этого слова не показались кому-то натянутыми, я привожу цитаты из работ двух выдающихся христианских ученых, не преследуя этим цель доказать правильность мессианского учения.
К. Кранфильд в своём комментарии к Посланию к Римлянам пишет:
'...было бы неплохо иметь в виду тот факт (на который, насколько нам известно, не обращали внимания до тех пор, пока в статье Кранфильда в «Шотландском журнале теологии», том 17, 1964, с. 55 не было отмечено), что в греческом языке времен Павла не существовало слов, соответствующих нашим понятиям «законничество», «законник», «законнический». Это означает, что ему недоставало подходящих терминов для того, чтобы показать это существенное различие, и это стало серьезным препятствием на его пути, когда он попытался объяснить позицию, занимаемую христианством в отношении закона. Ввиду этого нам кажется, что следует всегда считаться с возможностью того, что заявления Павла, которые, на первый взгляд, казалось бы, принижают ценность закона, на самом деле были направлены не против самого закона, а против непонимания закона и его неверного использования, для чего у нас сегодня есть подходящая терминология. Павел был первопроходцем, осваивавшим новые территории. Если мы сделаем скидку на эти обстоятельства, нас не так просто будет сбить с толку какими-либо неточностями в утверждениях, которые нам подчас встретятся.' (Кранфильд К. Международный критический комментарий, Послание к Римлянам, 1979,с. 853)

Кранфильд прав - за исключением его предположения о том, что он первым отметил этот факт. За сорок три года до него Эрнест Де Витт Бертон в своём классическом комментарии к книге Галатам также объяснил, что в настоящем стихе слово номос означает не Божью Тору, а законничество:
'Ному здесь, очевидно, использовано... в смысле законничества и означает божественный закон, воспринимаемый как законнический свод постановлений, на основании послушания или непослушания которому люди оправдываются или осуждаются как должники, не могущие рассчитывать на помилование. Таков божественный закон в определении законника. По мнению апостола, это только часть полной картины, элемент божественного закона, стоящий обособленно от других элементов и аспектов божественного откровения. Нельзя рассматривать этот элемент отдельно, поскольку в этом случае неверно понимается воля Бога и Его подлинное отношение к человечеству. Под эрга ному Павел подразумевает внешнее механическое послушание постановлениям, ожидание того, что таким образом можно заслужить одобрение со стороны Бога и награду от Него, - послушание закону Ветхого Завета со всеми толкованиями и добавлениями, произведенными законниками. Хотя слово номос не использовалось для обозначения основания для оправдания со стороны божественной власти, эрга ному понималось именно так в мышлении и практики людей, воспринимавших божественный закон подобным образом... [В некоторых переводах] это выражение здесь и в других местах звучит как «дела закона», что является серьезной ошибкой. (Бертон Э. Международный критический комментарий: Послание к Галатам, 1921, с. 120)

продолжение...

[Богдан Шевчук]

Выражение эрга ному, которое можно встретить только в письмах Шауля, употребляется восемь раз, и во всех случаях в связи с обсуждением Торы: трижды в этом отрывке; 3:2,5,10; а также в Рим. 3:20,28. В двух других случаях использование слова эрга («дела») тесно связано со словом номос («закон»): Рим. 3:27, 9:32. Даже когда Шауль использует слово эрга само по себе, часто подразумеваемым значением является «законнические поступки» (5:19; Рим. 4:2,6; 9:11; 11:6; Еф. 2:9; 2 Тим. 1:9; Тит. 3:5), тем не менее, семнадцать раз слово используется в нейтральном смысле (Рим. 2:6; 13:3,12, 2 Кор. 11:15; Еф. 2:10, 5:11; Кол. 1:21; 1 Тим. 2:10; 5:10,25; 2 Тим. 3:17, 4:14; Тит. 1:16; 2:7,14; 3:8,14).

Я смею утверждать, что во всех случаях эрга ному означает не дела, совершаемые в силу следования Торе, как это задумывалось Богом, но дела, совершаемые вследствие превращения Торы в набор правил, которому, как предполагается, можно следовать механически, бессознательно, законнически, без веры и без доверия Богу, без любви по отношению к Богу и к людям, без силы Святого Духа.

Эрга ному, таким образом, - это специальный термин, созданный Шаулем в ответ на нужду, упомянутую Кранфильдом; речь идёт о законничестве, а не о Законе. Однако поскольку Шауль затрагивает тему искажения Торы и превращения её в нечто такое, чем она никогда не должна была стать, эрга ному в конкретном контексте - это «законнические дела, имеющие отношение к Торе», как объяснил Бертон. Исходя из этого, я перевожу фразу как «законническое соблюдение предписаний Торы».

Подобно этому, выражение упо номон («под законом»), которое в этом письме встречается пять раз, ни в одном из этих случаев не означает просто «под Торой», то есть «находясь в подчинении её постановлениям», «живя в её рамках». Правильнее было бы (за исключением одного легко объяснимого случая) считать его сокращенным вариантом следующей идеи: «жить в подавленности, вызванной порабощением социальной системе или образу мышления, возникающим по причине искажения Торы и превращения ее в законничество» (больше об упо номон см. в ком. к 3:23 и к 4:4-5).

Христианские учёные пространно рассуждают о двусмысленном, по их мнению, отношению Шауля к Торе. Они пытаются показать, что он каким-то образом мог говорить об упразднении Торы и при этом по-прежнему относиться к ней с почтением. Еврейские учёные в традиционном иудаизме воспользовались «достоверным» заключением, милостиво предоставленным им их христианскими коллегами, о том, что Шауль в самом деле говорил об упразднении Торы. Они решили показать, что поскольку Шауль говорил об отмене Торы, из этого логически следует, что он перестал относиться к ней с должным почтением и, таким образом, он сам вышел из лагеря иудаизма и увел из него всех последующих еврейских верующих в Йешуа (именно так, по мнению некоторых, разошлись пути христианства и иудаизма).

Подобным же образом, либеральным немессианским евреям в наши дни удалось совместить несовместимое - они провозгласили Иисуса выдающимся еврейским учителем, а Павла при этом назвали злодеем и виновником всех бед. Однако у Шауля не было этого неоднозначного отношения к Торе. Для него Тора Моше была безоговорочно святой, а ее заповеди - «святыми, справедливыми и добрыми» (Рим. 7:12). Такими же считал он и дела, совершаемые в послушание Торе. Но для того, чтобы заслужить одобрение Бога, дела, совершаемые в послушание Торе, должны основываться на доверии, но ни в коем случае не на законничестве (см. Рим. 9:30-10:10 и ком.). Если не забывать о том, что Шауль не мог сказать ничего хорошего о грехе, который заключался в искажении Торы и превращении ее в законническую систему, и ничего плохого о самой Торе, тогда все предполагаемые противоречия в его отношении к Торе исчезают бесследно. Нет, он не был злодеем, посягнувшим на основы иудаизма и уведшим евреев с истинного пути. Напротив, Шауль был мудрым и заслуживающим доверие толкователем Торы, каких у еврейского народа больше не было, за исключением самого Мессии Йешуа.

Но через доверие и верность Мессии Йешуа, буквально, как упомянуто в ком. к ст. 15-16 выше, «верой Мессии Йешуа». В связи с этим возникают три вопроса:
1) Что подразумевается под «доверием»?
2) Что имеется в виду: доверие по отношению к Мессии или же доверие самого Мессии?
3) Для чего употреблен предлог «но» в начале предложения: для противопоставления или для ограничения?

1) Доверие. Греческое слово пистис обычно переводится как «вера», однако это слово обозначает следование определенным убеждениям, умственное согласие, в то время как библейское значение, как в Новом Завете, так и в Танахе (там используется др.-евр. эмуна) - это
а) доверие, уверенность в чем-либо или ком-либо, или
б) верность, надежность.

Сразу же бросается в глаза тот факт, что эти два значения взаимосвязаны. Если человек по-настоящему и безоговорочно верит, доверяет, полагается на другого человека, тогда он сам становится верным ему и преданно исполняет его повеления - то есть вера подразумевает верность, доверие подразумевает послушание. Юджин Найд, создатель теории «динамической эквивалентности» в библейских переводах, пишет о том, что у одного из индейских племен Мексики существует только одно понятие и одно слово, обозначающее эти две идеи. Он комментирует это так, что они, возможно, мудрее нас. Больше о пистис и эмуна см. ком. к Деят. 3:16.

Для того, чтобы понять книгу Галатам, очень важно всё время напоминать себе об обоих аспектах слова пистис. По этой причине мне даже пришлось обременить текст ЕНЗ такой неуклюжей фразой, как «доверие и верность» (или ее эквивалентами), и использовать её всякий раз, когда встречается слово пистис или соотносительное понятие.

2) Мессии Йешуа. Прежде чем перейти к дальнейшим рассуждениям, необходимо вспомнить примечание к Рим. 3:22, где рассматривается тот же самый вопрос и объясняются грамматические категории субъектного и объектного генитива. В большинстве современных переводов Библии фразы диа пистеос Йесу Христу («через доверие Мессии Йешуа») и эк пистеос Христу («от веры Мессии») понимаются как говорящие о нашей вере в Мессию Йешуа, о доверии ему. В результате практически всегда они переводятся как «через веру в Иисуса Христа» и «верой в Иисуса Христа». Мне немного страшно бросать вызов практически всем современным авторитетам в этой области и настаивать на том, что такое понимание неправильно и что Шауль на самом деле пишет о доверии и верности Богу и Божьим обещаниям самого Мессии Йешуа, которые он продемонстрировал своей жизнью. Как и в случае с выражением «дела закона» (ст. 16), я сошлюсь на мнение христианских ученых, подтверждающих правомерность моего перевода диа пистеос Йесу Христу как «доверие и верность самого Мессии Йешуа (по отношению к Богу)».

В «Греко-английском словаре Нового Завета» Арндта и Гингриха на с. 668 (внизу) стоит следующее примечание: «Пистис Христу Павла рассматривается как субъектный генитив...», далее приводятся три теологические ссылки на немецком языке, при этом сами авторы словаря не согласны с этой точкой зрения. («Субъектный генитив» подразумевает, что вера/верность - это вера и верность самого Йешуа по отношению к Богу Отцу, а не наша вера в Йешуа; см. ком. к Рим. 3:22.)

В более поздней статье, «Римлянам 3:21-31 и присоединение язычников» («Гарвардское теологическое обозрение», №3 (1970), с. 223-233), Джордж Говард пишет:
'Лучше всего было бы считать данный генитив субъектным генитивом, означающим «веру Иисуса» по следующим соображениям.
1) В других отрывках, смысл которых нам совершенно ясен, когда Павел использует слово пистис, и за ним следует имя собственное, стоящее в генитиве, он всегда подразумевает субъектный генитив и ни разу - объектный (например, тен пистин ту теу [«Божья верность» в Римлянам 4:12).
2) Из Послания к Галатам 2:16 видно, что Павел проводит различие между понятиями вера во Христа и вера Христа и что ему удается при помощи грамматических конструкций четко сформулировать свою мысль.

продолжение..

[Дмитрий Резник]

Вы возможно его не совсем правильно поняли. Он пишет, что неправильно понимали всегда слова "делами закона не оправдается никакая плоть" а правильно надо "делами законничества не оправдаеться никакая плоть" что на его взгляд более верно. Как я понял. А такой взгляд укрепляет Тору.

Я именно так его и понял. Но Тора не нуждается в укреплении за счет искажения языка. Слово номос означает именно "закон", и нет никакого специального слова для "законничества". И не должно быть. Закон есть закон. Его надо соблюдать, иначе это не закон. Если кто-то хочет законом оправдаться, это неправильно, но слово "законничество" тут неуместно.
Если бы Павел под "законом" понимал "законничество", он не мог бы рассчитывать, что его кто-то поймет. Потому что он явно под этим словом понимает нечто положительное: Закон духовен, Закон добр и так далее. И этим же Законом никто не оправдывается. Если нельзя сказать, что "законничество" духовно, "законничество" добро, то это законничество не могло иметься в виду, когда Павел говорит, что не находится под законом, ибо речь об одном и том же понятии.
Стерн дает в так называемом переводе:
"при этом мы узнали, что человек признаётся Богом праведником не на основании своего законнического соблюдения предписаний Торы, но через доверие и верность Мессии Йешуа. Потому мы также поверили Мессии Йешуа и стали верными ему, чтобы нас провозгласили праведными на основании доверия и верности Мессии, а не на основании нашего законнического соблюдения предписаний Торы. Поскольку на основании законнического соблюдения предписаний Торы ни один человек не будет провозглашён праведным".
(К Галатам, глава 2/16)"
Из этого перевода Стерна следует, что человек не оправдывается "законническим соблюдением Торы". Но это никуда не годится. Человек не оправдывается НИКАКИМ соблюдением Торы, даже самым лучшим. Не зря Павел приводит в пример Давида (известного певца Торы), который "блаженным называет человека, которому грехи не вменены независимо от дел Закона".
Не знаю, достаточно ли я ясно выражаю свою мысль.

[Богдан Шевчук]

3) В сирийской Пешитте [перевод, III век] пистис Христу Йесу всегда переводится как «вера Мессии» (особенно ясно это видно в переводе таких мест, как Гал. 2:16 и Еф. 3:12), что свидетельствует о том, как древняя сирийская церковь понимала данную конструкцию. Некоторые учёные действительно полагают, что пистис Христу Йесу - это субъектный генитив, однако в целом фраза по-прежнему понимается неоднозначно'. (с. 229).

Упомянув о том, что Шауль четко формулирует свою мысль «при помощи грамматических конструкций», Говард ссылается на среднюю часть стиха 16: «мы также поверили Мессии Йешуа и стали верными ему», буквально «мы в Мессию Йешуа поверили». Греческое слово в тексте оригинала - эис («в», «по отношению к», «по направлению к»). Поскольку в переводе используется другое слово, другая грамматическая конструкция, то и смысл, как отметил Говард, таким образом, тоже другой. Наша вера в Йешуа и верность ему означает, что мы безоговорочно полагаемся на него и даже становимся с ним «единым целым» (ст. 17), и в результате мы теперь способны доверять и быть верными в той же степени, что и он. В чем же заключались доверие и верность самого Йешуа? В том, что он доверял Богу и был верным Ему, был настолько уверен в том, что Бог исполнит Свои обещания, что согласился умереть ради нас, «праведник ради неправедных» (1 Кеф. 3:18; ср. Рим. 5:6-8).

Таким образом, Шауль в этом стихе раскладывает спасительную веру на две составляющие:
1) доверие и верность по отношению к Богу, которыми обладал Мессия (что упоминается дважды) и
2) доверие и верность по отношению к Йешуа, а соответственно, и по отношению к Богу Отцу (1 Йн. 2:23), которыми должны обладать мы (упоминается один раз).

Одного из этих двух компонентов не достаточно для того, чтобы Бог признал кого-либо праведным. Подобным образом Шауль трактует парадокс свободной воли, уже не раз упомянутый в настоящем комментарии, который раби Акива изложил в Мишне (Авот 3:15): «Все предопределено» (отсюда следует необходимость в том, чтобы Мессия проявил верность, так как Бог знал заранее, что все мы окажемся неверными грешниками), «но свобода (выбора) дана» (отсюда необходимость в том, чтобы мы поверили Мессии и сделали это добровольно). Почему Шаулю так было важно подчеркнуть верность Мессии по отношению к Богу? Почему он не мог все три раза говорить о нашей вере в Мессию? Потому что тогда могло бы показаться, что, по мнению Шауля, Бог признает нас праведными только на основании нашего собственного выбора, при котором мы отдаем предпочтение абстрактной «вере», а не «делам закона».

При этом отсутствовало бы какое бы то ни было объяснение того, почему первому отдается предпочтение. Причина того, что «вера» (не просто отвлеченная вера, а конкретная вера в личность Мессии Йешуа и в то, что он совершил ради нас) является единственным путем к праведности, а «дела закона» (то есть дела, совершаемые в результате законнического послушания заповедям Торы) не являются путем к праведности, заключается в том, что Богу объективно (то есть исходя из Его святости и справедливости) потребовался некто, кто мог бы проявить свою верность по отношению к Нему, прежде чем Он признал бы его праведным. В мире, в котором все сбились с истинного пути (см. ком. к ст. 16, ср. Книгу Исайи 53:6, Рим. 3:10-18), Йешуа стал этим «некто». Доверие и верность Йешуа тому обещанию, которое Бог дал Аврааму (Бытие 12:1-3), его готовность отдать собственную жизнь (Рим. 3:24-2б, 5:8; Фил. 2:5-11), стали объективной причиной, позволившей Богу сделать праведность доступной остальным людям, при условии, что они доверяют Йешуа и верны ему (или, соответственно, если они доверяют Богу и верны Ему - согласно Йн. 14:6 и 1 Йн. 2:23, одно непременно подразумевает другое). Верность Йешуа, которой мы можем воспользоваться и которую способны проявлять сами, когда становимся едины с ним (ст.17) посредством веры в него и верности по отношению к нему, объективно позволяет Богу признать нас праведными в судебном порядке, а кроме того сделать праведным наше поведение (ком. к началу ст. 16) праведностью самого Йешуа.

3) «Но»: противопоставление или ограничение? Человек оправдывается не делами закона, но посредством верности Мессии. В оригинале здесь стоит греч. эан ме. Ученые пришли к единому мнению относительно того, что во всех остальных местах Нового Завета, где встречается выражение (51 раз), оно вводит ограничение, поэтому правильно следует переводить его как «если не» или «кроме как». Считается, что только в данном месте оно вводит противопоставление и означает «но, скорее». Это исключение из правила требует объяснений.

Почему же так важно перевести эан ме словом «но»? Потому что если перевести эан ме как «если не», тогда читатель, не согласный с тем, что было сказано в предыдущих комментариях к данному стиху (считающий, что выражение эрга ному относится к соблюдению Торы, а не к законничеству, и что выражение пистис Христу Йесу говорит о нашей вере в Йешуа, а не о доверии самого Йешуа Богу), будет полагать, что Шауль говорит здесь следующее: «Человек не оправдывается делами закона (соблюдением Торы), если только он не [исполняет эти дела закона] посредством [своей] веры в Мессию Йешуа». Это утверждение гораздо больше говорит в пользу Закона, чем это обычно понимается.

Почему я не перевожу эан ме в данном случае как «если не»? Потому что в Септуагинте эан ме используется несколько раз при переводе др.-евр. ки-им, что чаще всего означает «но, скорее». Таким образом, у нас есть свидетельство, выходящее за рамки Нового Завета, говорящее о том, что евреи, писавшие по-гречески, употребляли эан ме в значении «но, скорее». Если я прав в том, что эрга ному относится к законничеству, тогда эан ме здесь должно означать «но, скорее», а не «если не». Почему? Потому что Шауль в данном письме намерен показать, что законничество и вера несовместимы: дела законничества по определению не могут совершаться посредством веры. Если же я ошибаюсь в отношении эрга ному, если выражение «дела закона» в действительности означает дела, совершаемые в послушание Торе, тогда я не могу допустить, чтобы выражение эан ме означало здесь «но, скорее»; оно должно означать «если не». Почему? Потому что Шауль не считает и не говорит о том, что Тора и вера несовместимы; поэтому, возможно, эан ме и здесь употреблено в своём обычном для Нового Завета значении и не нуждается ни в каких особых объяснениях.

Ни один человек не будет провозглашен праведным в судебном порядке (см. ком. к ст. 16). Цитируя несколько слов из Псалма 142:2, Шауль, как это было принято среди раввинов, призывает читателя воскресить в памяти весь контекст. Здесь имеется в виду контекст следующего отрывка Псалма 142, в котором высказывается мысль, сходная с той, которую подчеркивает Шауль в настоящем стихе:
'Услышь молитву мою, Адонай, внемли молению моему! Ответь мне в Своей верности, в Своей праведности; И не входи в суд с рабом Твоим,
Потому что не оправдается пред Тобою ни один из живущих.' (Псалом 142:1-2)

Эта же фраза процитирована в Рим. 3:20 и ком., где Шауль обсуждает тот же самый вопрос. Рим. 3:19-26 можно рассматривать как толкование Гал. 2:15-16.

Источник

- - - Добавлено - - -

Я именно так его и понял. Но Тора не нуждается в укреплении за счет искажения языка. Слово номос означает именно "закон", и нет никакого специального слова для "законничества". И не должно быть. Закон есть закон. Его надо соблюдать, иначе это не закон. Если кто-то хочет законом оправдаться, это неправильно, но слово "законничество" тут неуместно.
Если бы Павел под "законом" понимал "законничество", он не мог бы рассчитывать, что его кто-то поймет. Потому что он явно под этим словом понимает нечто положительное: Закон духовен, Закон добр и так далее. И этим же Законом никто не оправдывается. Если нельзя сказать, что "законничество" духовно, "законничество" добро, то это законничество не могло иметься в виду, когда Павел говорит, что не находится под законом, ибо речь об одном и том же понятии.
Стерн дает в так называемом переводе:
"при этом мы узнали, что человек признаётся Богом праведником не на основании своего законнического соблюдения предписаний Торы, но через доверие и верность Мессии Йешуа. Потому мы также поверили Мессии Йешуа и стали верными ему, чтобы нас провозгласили праведными на основании доверия и верности Мессии, а не на основании нашего законнического соблюдения предписаний Торы. Поскольку на основании законнического соблюдения предписаний Торы ни один человек не будет провозглашён праведным".
(К Галатам, глава 2/16)"
Из этого перевода Стерна следует, что человек не оправдывается "законническим соблюдением Торы". Но это никуда не годится. Человек не оправдывается НИКАКИМ соблюдением Торы, даже самым лучшим. Не зря Павел приводит в пример Давида (известного певца Торы), который "блаженным называет человека, которому грехи не вменены независимо от дел Закона".
Не знаю, достаточно ли я ясно выражаю свою мысль.

Мне кажется он делает акцент на том, что Павел играет словами. Законничество это механические действия без любви к Богу, а соблюдение Торы(соблюдения закона так как научил Йешуа) и через обязательную веру в Йешуа Машиаха это угодные Богу дела которые ведут к спасению.
Это если читать весь его комментарий к этому отрывку.

[Дмитрий Резник]

Мне кажется он делает акцент на том, что Павел играет словами. Законничество это механические действия без любви к Богу, а соблюдение Торы(соблюдения закона так как научил Йешуа) и через обязательную веру в Йешуа Машиаха это угодные Богу дела которые ведут к спасению.
Это если читать весь его комментарий к этому отрывку.

Это понятно. Ясно, что такое законничество. Но в контексте того, что пишет Павел, это никуда не годится. Он вовсе не отстаивает правильное соблюдение Торы по сравнению с неправильным. Неправильное соблюдение вообще никому не надо, это всем ясно. Им не только не спастись, но и награды не заработать. Павел воюет с идеей, что соблюдением Торы можно в принципе оправдаться.
Вот когда пророки говорили против лицемерного соблюдения, так там прямо говорится: зачем приходите топтать дворы Мои, субботы ваши Я ненавижу и тому подобное. У Павла ничего такого нет, по-моему.

[Богдан Шевчук]

Это понятно. Ясно, что такое законничество. Но в контексте того, что пишет Павел, это никуда не годится. Он вовсе не отстаивает правильное соблюдение Торы по сравнению с неправильным. Неправильное соблюдение вообще никому не надо, это всем ясно.
Им не только не спастись, но и награды не заработать. Павел воюет с идеей, что соблюдением Торы можно в принципе оправдаться.
Вот когда пророки говорили против лицемерного соблюдения, так там прямо говорится: зачем приходите топтать дворы Мои, субботы ваши Я ненавижу и тому подобное. У Павла ничего такого нет, по-моему.

Вы думаете Д.Стерн, в ущерб истине, пытался защитить Тору, толкуя слова Павла? Правильно я понял.

[Дмитрий Резник]

Вы думаете Д.Стерн, в ущерб истине, пытался защитить Тору, толкуя слова Павла? Правильно я понял.

Да, мне так кажется. Я не говорю, что он искажал истину сознательно, но тем не менее.