Тора: Учение Бога, Божий Закон

**iosef** · 11 June 2016, 05:45 PM

ПЯТИКНИ́ЖИЕ
(Пятикнижие. Электронная еврейская энциклопедия)

(חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה хамишша хумшей Тора, буквально `пять разделов Торы`, חֲמֵשֶׁת סִפְרֵי תּוֹרָה
хамешет сифрей Тора, буквально Пять книг Торы, или חֻמָּשׁ
хуммаш), так называемый Моисеев закон (см. Моисей), пять первых книг канонической еврейской Библии (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие), в совокупности образующие ее первую часть Тору в узком смысле (в более широком смысле Тора означает Библию в целом, а иногда Божественное откровение, еврейский религиозный закон вообще).

Деление на пять книг, осуществленное задолго до разрушения Второго храма, возможно, продиктовано техническими соображениями (например, размерами свитков, чтобы они были удобны для чтения), однако не было механическим. Так, книга Бытие обладает содержательной целостностью (история евреев как семьи, а не как народа), книга Исход имеет пролог и эпилог (1:17; 40:3638), отделяющие ее от других книг, книга Левит посвящена священническому законодательству, а в основе книги Числа скитания израильтян по пустыне после исхода.

Русские названия книг Пятикнижия перевод греческих названий, в то время как в еврейской Библии книги названы по первым значимым словам, соответственно: Брешит («В начале»), Шмот («Имена»), Ва-икра («И воззвал»), Бе-мидбар («В пустыне»), Дварим («Слова»). Такой способ называния практиковался в Месопотамии с древнейших времен и потому можно предположить, что это изначальные названия книг Пятикнижия.

Однако существовали и другие названия. В Мишне книга Левит также называется Торат коханим («Законодательство кохенов»; Мег. 3:5), книга Числа также Хуммаш ха-пкудим (буквально «Пятая часть исчисленных»; Иома 7:1 и др.), а книга Второзаконие также Мишне Тора («Повторный закон»; Сиф. Втор. 160; ср. Втор. 17:18).

рус. назв................перевод..............произн... ...............евр. назв.
Бытие...................в начале..............Брешит.....................בְּ רֵאשִׁית
Исход....................имена...................Шмот ...................... שְׁמוֹת
Левит...................и воззвал..............Ва-йикра..................וַיִּקְרָא
Числа....................в пустыне............Бе-мидбар................בְּמִדְבָּר
Второзаконие......слова....................Дварим............. ........דְּבָרִים

Впервые о публичном чтении священного текста «Книги Торы» упоминается в Библии в связи с реформой Иошияху (622 г. до н. э.; II Ц. 2223; II Хр. 34:1433). Контекст, в котором упоминается «Книга Торы», позволяет предположить, что речь идет не о Пятикнижии в целом, а лишь об одной из его книг Второзаконии. Точно так же, когда в литературе периода пленения вавилонского говорится о «Книге Торы» или «Книге Моисея», контекст свидетельствует о том, что подразумевается книга Второзаконие (ср. ИбН. 1:8 с Втор. 17:1920; ИбН. 8:32, 34 с Втор. 27:8 и 31:1112; ИбН. 23:6 с Втор. 5:29 и 17:20; II Ц. 14:6 с Втор. 24:16).

Четыре другие книги Пятикнижия были канонизированы, по всей видимости, во времена Эзры и Нехемии. «Книга Торы (Моисеевой)», введенная Эзрой (Нех. 8:13) в дополнение к Второзаконию (ср. Нех. 13:12 с Втор. 24:4 и др.), включала также тексты, известные нам из книги Левит (ср. Нех. 8:1415, 18б с Лев. 23:39 и след.) и книги Числа (ср. Нех. 10:3839 с Чис. 15:20 и 18:8 и след.).

В самом Пятикнижии название «Книга Торы» встречается только во Второзаконии и всегда подразумевает само Второзаконие. Лишь после того, как Пятикнижие составило единый корпус с четырьмя остальными книгами, название «Книга Торы» стало относиться ко всему этому корпусу.

Согласно традиционному взгляду, Пятикнижие, то есть собственно Тора в узком смысле, представляет собой единый документ Божественного откровения, с начала и до конца записанного самим Моисеем. Исключением являются последние восемь стихов Второзакония (где рассказывается о смерти Моисея), относительно которых существуют два мнения: первое и эти стихи также были продиктованы Богом и записаны Моисеем; второе были дописаны Иехошуа бин Нуном (ББ. 15а).

Каким способом Бог сообщил Моисею текст Пятикнижия, невозможно постичь разумом, а человеческий язык способен только выразить сам факт откровения, а не его сущность. В Чис. 12:68 указывается, что способ, каким Бог общался с Моисеем, отличен от того, каким все другие пророки (см. Пророки и пророчество) получали Его откровение: других пророков в эти мгновения покидали реальные человеческие чувства, и только Моисею откровение было дано, когда он находился в полном сознании, «устами к устам... и явно, а не в гаданиях...» (Чис. 12:8); более того, «и говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33:11).

Но весь этот присущий человеческому языку антропоморфизм лишь метафора, без помощи которой невозможно говорить о таинстве откровения Моисею.

Традиционный иудаизм отвергает историко-критический подход к Пятикнижию и научно-филологический анализ текста. Масоретский текст (см. Масора) принимается как единственная авторитетная и авторизованная версия Пятикнижия (хотя и допускается, что в этот текст могли вкрасться незначительные описки). Об установлении законоучителями господствующего чтения рассказывает мидраш: «в Храме были найдены три свитка; в одном из них было написано так: [...], а в двух других так: [...]; законоучители отвергли чтение первого свитка и приняли чтение двух других, и в конце концов единый согласный текст был передан в храмовые архивы» (Сиф. Втор. 356).

Особая коллегия, состоявшая на храмовом содержании, периодически проверяла текст (ТИ. Шк. 4:3, 48а). С великим прилежанием и любовью к своему делу последующие поколения переписчиков заботились о точном воспроизведении оригинала. Во избежание возможных ошибок при копировании текста были разработаны детальные правила для переписчика (см. Софрим). Исследование библейских текстов, обнаруженных среди Мертвого моря свитков, которые на тысячу лет старше стандартного масоретского текста, установленного в 10 в. Ахароном Бен-Ашером, подтвердило его аккуратность и показало неправомерность многочисленных «поправок», предложенных за последние несколько лет

Историко-критический анализ Пятикнижия.

Содержание Пятикнижия отражает историю еврейского народа от ее начала до смерти Моисея. В этот период Бог открылся патриархам и заключил с ними Завет; Он освободил Свой народ от египетского рабства и дал ему Свой Закон на горе Синай; Он привел народ Израиля в Землю, обетованную праотцам Аврааму, Исааку и Иакову. Пятикнижие базируется на многовековой устной, а возможно, частично письменной традиции, включающей в себя элементы различных фольклорных жанров, правовых и сакральных установлений и т. п. Однако в Пятикнижии эта традиция опосредована рядом письменных источников, результатом компиляции и взаимной адаптации которых и является этот литературный корпус.

Основные усилия исследователей Пятикнижия были изначально сконцентрированы на проблеме происхождения этого текста. Нет сомнения, что Пятикнижие формировалось постепенно на протяжении поколений на основе более древних текстов и устных традиций. Вместе с тем Пятикнижие образует структурно-мировоззренческое целое, в центре которого стоит «священная история» еврейского народа. Историческая концепция Пятикнижия не имеет параллелей в литературе древнего Ближнего Востока; для этой концепции характерно внимание к причинно-следственным связям событий на протяжении длительных периодов и усмотрение в этих связях реализации Божественного провидения.

Эта концепция определяет отбор материала и структуру повествования Пятикнижия. Отсюда уникальность характера этой истории истории процесса, в ходе которого евреи стали народом, становления геополитической сущности «народ Израиля». Этот процесс представлен как проявление воли Творца, и лишь благодаря ей евреи стали народом.

Структурно книги Исход, Левит и Числа образуют три больших повествовательных блока: от египетского рабства до дарования Торы в Синае (Исх. 118); дарование Торы и данные Израилю законы (Исх. 19 Чис. 10); от событий в Синае до вручения Богом израильтянам в Моаве Земли обетованной (Чис. 1136). Таким образом, описание дарования Торы и связанные с этим культовые и правовые установления (2-я часть книги Исход, вся книга Левит и 2-я часть книги Числа) составляют количественно бо́льшую часть и смысловой центр Пятикнижия. Итак, общая структура Пятикнижия состоит как бы из введения (книга Бытие), главного повествования (Исход, Левит, Числа), в котором выделяется основной повествовательный блок, и заключительной речи (Второзаконие).

Согласно распространенной в современной науке гипотезе, выдвинутой Ю. Вельхаузеном, в основе Пятикнижия лежат четыре основных письменных источника, которые исследователь условно назвал Яхвист (Jahwist, сокращенно J), Элохист (Elohist, сокращенно Е), Девтерономист (Deuteronomist, то есть связанный со Второзаконием; сокращенно D) и жреческий кодекс (Priestercodex, сокращенно Р). Предложения некоторых исследователей постулировать дополнительные источники не нашли поддержки среди библеистов. В основе выделения четырех вышеуказанных источников лежат лингвистические и содержательные критерии.

J и Е различны в наименовании Бога: Яхве (принятая огласовка тетраграмматона) в J, Элохим (Бог) в Е. Это различие не формальное, а связано с интерпретациями истории еврейской религии. Согласно J, Бог Израиля, Яхве, почитался уже во времена Эноха (Быт. 4:26), согласно Е, это имя Бога Израиля было впервые возвещено лишь Моисею из неопалимой купины (Исх. 3:6 и след.). Р (жреческий кодекс), принимая концепцию Е, формулирует ее эксплицитно: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову как Эль Шаддай; а с именем Моим Яхве не открывался им» (Исх. 6:3).

В дополнение к этому Р рассматривает откровение на горе Синай как великий религиозный перелом между эпохой патриархов и эпохой Моисея и потому не допускает существования законосообразного культа (жертвоприношений) до Синайского откровения. Наконец, источник D представляет собой прощальное обращение Моисея в виде автобиографии (Втор. 131).

Различие между J и Е в наименовании Бога с наибольшей очевидностью прослеживается в книге Бытие. В последующих книгах Пятикнижия это различие проследить гораздо труднее, так как после рассказа о том, как Бог открыл Свое подлинное имя (книга Исход), в Е используется и тетраграмматон.

В ряде случаев, когда четкое различение между J и Е невозможно или спорно, ученые говорят об источнике JE. Дополнительная трудность в различении J и Е вызвана тем, что компилятор стремился согласовать эти два источника и сплавить их в единое целое. Компиляция J и Е приводит к повторам и непоследовательностям в книге Бытие, например, к двойным версиям событий; так, Авимелех дважды совершает одну и ту же ошибку: один раз в отношении Сарры (Быт. 20, источник Е), второй в отношении Ревекки (Быт. 26, 11, источник J), дважды заключает союз: один раз с Авраамом (Быт. 21:2233), второй с Исааком (Быт. 26:2633).

J и Е различно именуют Иакова (Иаков в J, Исраэль в Е). Обнаруживаются и определенные различия в религиозных представлениях: J представляет общение между Богом и патриархами как непосредственный контакт, Е тяготеет к представлению, что Бог обращался к патриархам при помощи снов или ангела-посредника (Быт. 20:3 и следующие; 28:12; 31:1113 и т. п.).

Выделение источника P менее сложно, так как ему присущи характерный стиль и словоупотребление (например, толдот `родословие`; бе-эцем ха-иом ха-зе `в этот самый день`; эрец мегурейхем `страна их обитания`;ахузза `владение` и т. п.). К источнику Р следует отнести: Быт. 1:12:3; 5:132; 6:922; 7:69; 9:117; 11:1022; 17:127; 25:118; 28:19; 36:143; Исх. 1:17; 6:130; 12:120, 4351; 3540; книга Левит (целиком); Чис. 1:110:28; 1319; 2636.

Как уже отмечалось, источник Р утверждает, что Бог впервые открыл Свое подлинное имя лишь Моисею (Исх. 3:6 и след.), и поэтому описывает эпоху патриархов как период, когда не существовало законосообразного культа. По этой причине версия потопа, содержащаяся в Р, иногда исключает различие между чистыми и нечистыми животными (Быт. 6:1920), которое проводится в J. Обряду обрезания и субботе в Р отведено центральное место (Быт. 2:13; 17:1 и след.; Исх. 12:44, 48; 16:1 и след.; 31:1217; 35:13 и др.).

Не удивительно, что жреческий кодекс ставит во главу угла ритуалы, в которых находят свое практическое выражение особенности народа Израиля. Согласно Р, обрезание, суббота и радуга в облаках (Быт. 9:117) совокупность символов Завета, заключенного Богом с человечеством и праотцами еврейского народа. Фактически, все тексты книг Бытие, Исход и Числа, восходящие к Р, как и вся книга Левит, подчеркивают святость Израиля и его религиозно-общественных институтов. В центре внимания Р скиния и все, связанное с нею.

>>>>>>>

**iosef** · 11 June 2016, 05:56 PM

Интерес к культу настолько доминирует, что, в отличие от JE, Р не упоминает теофанию на горе Синай и заключение Завета между Богом и народом Израиля, однако описывает теофанию во время освящения скинии (Лев. 9:24), символизирующую снисхождение на Израиль Шхины (Божественного присутствия). Материал, относящийся к Р, содержит законы, касающиеся святости и ритуалов (жертвоприношений Лев. 110; ритуальной чистоты Лев. 11:16; праздников и торжественных дней Лев. 23; Чис. 2829;субботнего и юбилейного годов Лев. 25; святости земли Чис. 32 и т. п.).

Хотя Р излагает лишь события после исхода и не освещает сотворение мира, Ноев завет (см. Ной и Ноевых сынов законы), Завет Авраама и сам Исход, все эти события находят отражение в священных установлениях Израиля, приведенных в Р: суббота, запрет употребления крови в пищу, обрезание и пасхальное жертвоприношение (см. Песах). В тех случаях, когда Р трактует гражданские и семейные установления (Лев. 18, 20; Чис. 27, 36), они выступают в качестве законов, гарантирующих сохранение святости страны и семьи.

Источник D с литературной точки зрения представляет собой цельное произведение прощальное слово Моисея (Втор. 131), с характерным стилем и специфическими фразеологическими оборотами, которые, вместе с идейной установкой Второзакония, оказали сильное влияние на редактора книг Ранних пророков (книга Иехошуа бин Нун, Судей Израилевых книга, I и IIСамуил, I и II Царей), а особенно на редактора книг Царей и Иеремия. Источник D позволил установить относительную датировку источников Пятикнижия.

В 1805 г. В. В. М. Л. де Ветте выдвинул концепцию, признанную затем большинством исследователей, согласно которой по форме и содержанию книга Второзаконие (в терминах концепции Вельхаузена источник D) отражает эпоху правления иудейских царей Хизкияху и Иошияху. За основу де Ветте принял упомянутый выше рассказ из II Ц. 2223 о том, что в царствование Иошияху в Храме была найдена «Книга Торы», описание содержания которой позволяет заключить, что это была книга Второзаконие.

Доказательством принадлежности D этой эпохе служит тот факт, что Второзаконие единственная книга Пятикнижия, где излагается требование централизованного отправления культа и содержатся основанные на этом законы. Известно, что именно Хизкияху провел революционную реформу, централизовав культ Бога Израиля в Иерусалимском храме (II Ц. 18:4), из чего можно заключить, что эти законы кристаллизовались в царствование Хизкияху и были письменно зафиксированы в «Книге Торы» в правление Иошияху.

Наряду с централизацией культа есть еще два основания, по которым D следует датировать этим периодом. Во-первых, литературный стиль, характерный для D, не встречался до царствования Иошияху, а начиная с этого времени стал доминирующим в библейской литературе. Во-вторых, Второзаконие имеет типичную для Ассирии (см. Месопотамия) 87 вв. до н. э. структуру договора между владыкой и вассалом (историческое введение, условия договора, обязательства сторон, благословения в случае соблюдения договора и проклятия за его нарушение); это сходство прослеживается также и на уровне фразеологических оборотов.

На основании датировки D устанавливается библейская хронология: тексты, допускающие децентрализованный культ (Исх. 20:2426), должны относиться к периоду, предшествующему правлению Хизкияху и Иошияху, а тексты, в которых отражен централизованный культ, к периоду их царствования. Согласно этому критерию, J и E древнее D. Более точная датировка JE основывается на их содержательных и формальных особенностях.

Источники J и E рассматривают национально-религиозное бытие народа Израиля в стране Израиля как реализацию обещаний, данных Богом патриархам, и исполнение того, что Он возвестил Моисею. Обещание Бога дать Ханаан во владение потомкам патриархов (книга Бытие), равно как и Его обещание сделать потомство патриархов великим, то есть многочисленным и победоносным народом, становится реальностью в эпоху царства Давида и Соломона (так называемое Объединенное царство), с распадом которого реальность совершенно меняется. Именно в царствование Давида границы еврейского государства достигали Евфрата (II Сам. 8:3; I Хр. 18:3; ср. I Ц. 5:1, 4), как то было обещано Аврааму (Быт. 15:8); в этот период Израиль господствовал над «народами и племенами», как было предсказано в благословении Исаака Иакову (Быт. 27:29) и Иакова своим сыновьям (Быт. 49:10).

Обещание потомства, многочисленного, как морской песок (Быт. 22:17 и др.), прямо упоминается в I Ц. 4:20 при описании царства Соломона. Хотя частично такие выражения и могут восходить к предшествующему периоду, они более понятны в связи с эпохой военно-политического величия еврейского государства.

В отличие от JE, источник D не содержит упоминании о величии Израиля и его господстве над другими народами. В этот период еврейский народ хорошо сознает, что он «малочисленнее всех народов» (Втор. 7:7), и потому «величие» Израиля, согласно Второзаконию, в законах и установлениях и в его близости Богу (Втор. 4:68), а не в многочисленности, мощи народа и обширности территории. Второзаконие требует уважения к правам других народов и предостерегает от попыток овладеть их землями. Так, отказ израильтян от завоевания Аммона объясняется не трудностью завоевания (как в Чис. 21:24), а тем, что эта земля была дана в удел потомкам Лота(Втор. 2:19), то есть принадлежит аммонитянам по праву.

В целом датировка JE ранним царским периодом является несомненной: аллюзии на эту эпоху обнаруживаются большей частью в страте J книги Бытие, но литературное и хронологическое соотношение между J и Е (в особенности в книгах Исход и Числа) нуждается в дальнейшем исследовании, поэтому отнесение всего корпуса JE ко времени Объединенного царства условно.

Де Ветте, датировавший D временем правления Хизкияху и Иошияху, считал Второзаконие хронологически самой поздней частью Пятикнижия. Однако Вельхаузен выдвинул теорию, согласно которой Р (жреческий кодекс) возник позднее D в жреческих кругах Второго храма (руководивших еврейским обществом в период отсутствия своего царя). Эта точка зрения хорошо согласуется с его концепцией развития еврейской религии от поклонения силам природы к идее транснатуральной Божественной силы: в рамках этой концепции Р образовывал высшую и заключительную точку эволюции религии Древнего Израиля.

Против этой концепции выступил И. Кауфман, который, не будучи связан позитивистской концепцией религиозной эволюции и располагая накопившимся к этому времени более широким сопоставительным материалом, во многом опроверг аргументацию Вельхаузена. Кауфман показал, что Р не находит удовлетворительного объяснения на фоне действительности, существовавшей в эпоху Второго храма. Дальнейшее исследование литературы древнего Ближнего Востока окончательно выявило ошибочность концепции Вельхаузена: в Месопотамии, у хеттов и в Угарите были обнаружены тексты, содержащие детальные инструкции относительно отправления культа, проведения религиозных церемоний и т. п., аналогичные библейским.

Для объяснения характерного для P сакрального подхода к еврейской истории нет необходимости постулировать отсутствие политической независимости и теократическое устройство общества и, как следствие, датировать P столь поздней эпохой. P содержит ряд свидетельств своего древнего происхождения. Так, Завет с Авраамом в P сопровождается обещаниями типа «Я сделаю тебя отцом множества народов» и «цари произойдут от тебя» (Быт. 17:46; ср. 28:3; 35:11; 48:4).

Подобные обещания гораздо более соответствуют реальности времени Объединенного царства, чем той, что существовала в эпоху после пленения вавилонского. В центре правовых установлении P находится скиния и все, что связано с ее строительством и отправлением в ней культа. Все это, однако, обретает смысл лишь благодаря Божественному присутствию в среде Израиля, то есть в святилище. Если убрать Божественное присутствие, P в целом утратит свой смысл: не только богослужение должно прекратиться, но и законы, относящиеся к социальной сфере, утратят силу.

Так, законы о городах-убежищах предполагают наличие первосвященника (Чис. 35:25); законы о войне невыполнимы, если в ней не принимают участие жрецы, шествующие впереди и трубящие в священные трубы (Чис. 31:6; ср. 10:9); закон о проверке подозрений в супружеской неверности невозможно применять без святилища (Чис. 5:11 и след.), и т. п. Эти законы не предполагают существования теократии, характерной для эпохи Второго храма (как считал Вельхаузен). Иудея в эту эпоху не вела войн, и ее лидеров не назначала конгрегация (адат Исраэль).

Реальность, отраженная в Р, гораздо более соответствует древнему периоду еврейской истории, описываемому в повествовательных разделах Библии. Так, Саул и Давид ведут свои военные кампании в соответствии с предписаниями, полученными при помощи урим (см. Урим и туммим); священные войны сопровождаются звуками труб (ИбН. 6; Суд. 7:18), жрецы участвуют в походах (ИбН. 6; Суд. 10:28 и след.; I Сам. 4), а добыча доставляется в святилище (ИбН. 6:24; II Сам. 8:11; II Ц. 12:19; ср. Чис. 31:5054). Из этих и других примеров можно заключить, что правила святости и табу, стоящие в центре Р, не продукт теологических умозрений жреческих кругов сравнительно поздней эпохи, а отражение реальной практики, существовавшей в домонархический и раннемонархический период.

>>>>>>>

**iosef** · 11 June 2016, 06:06 PM

Более точная датировка Р весьма затруднительна: этот источник содержит законы, священные традиции и генеалогические списки как домонархического, так и монархического периодов. По всей видимости, кристаллизация P длилась несколько столетий. Согласно мнению большинства ученых, P и JE редактировал один человек, который жил не ранее, чем сформировались J и Е (109 вв. до н. э.). Но поскольку в P не обнаруживается влияния D, он не может быть датирован позднее 7 в. до н. э. Поздняя датировка P исключается также в свете новейших исследований языка и стиля этого источника, которые установили, что язык P древнее языка книги Иехезкель, переходного от языка литературы Первого храма к литературе Второго храма. При сравнении Р и D заметна подчеркнутая сакральность обоснования законов в первом.

Из сказанного видно, что четыре основных источника Пятикнижия отличаются не столько традициями, сколько различными интерпретациями единой исторической и правовой традиции. Некоторые исследователи даже постулируют существование древнего письменного источника, из которого развились JE, P и D. Несомненно, что такие повторяющиеся темы, как обещание, данное Богом патриархам, исход, Моисеев закон и Завет у горы Синай, поселение в Земле обетованной, относятся к древнему священному преданию, сформировавшемуся еще в домонархический период.

Выдвигалось предположение, что это предание, служившее своего рода национальной идеологией, регулярно пересказывалось в священных городах Древнего Израиля, в первую очередь, в северном религиозном центреШхеме, где Иехошуа бин Нун заключил с Богом Завет (ИбН. 24) и где проводились различные религиозные церемонии (Втор. 27; ИбН. 8:3035). Пересказы событий прошлого в Иехошуа бин Нуне 24 и Второзаконии 26:59 обещание Бога дать Ханаан потомкам патриархов, порабощение Израиля в Египте, чудесное избавление от ига и, наконец, приход в Землю обетованную могут быть приняты как свидетельства в пользу такого предположения.

Концепция источников как авторских произведений, позволяющих сделать заключения относительно мировоззрения, личности, стиля и времени деятельности составителя, была подвергнута критике вследствие расширения и углубления понимания сущности литературы древнего Ближнего Востока. Выяснилось, что к этой литературе неприложимы понятия литературного сочинения и авторства в современном смысле. Древнее литературное произведение особенно анонимное содержит в себе устные и (или) письменные традиции, которые были известны сочинителю; он ставил своей целью представить читателю не собственную концепцию, а древние традиции, которые он оформил и добавил собственные замечания.

Более того, в рамках тех же источников (J или Е) соседствуют друг с другом произведения различных типов повествования, своды законов, генеалогии и т. п., каждый из которых создан в особой, отличной от других «мастерской». Этот подход был сформулирован в исследованиях Германа Гункеля, а затем Гуго Гроссмана и получил название критики форм. Критика форм не отвергает теорию источников, а стремится проникнуть глубже путем их анализа с целью выделения стоящих за ними письменных и устных традиций различных периодов и различных общественных кругов.

Эти традиции играли важную роль в жизни общества и строились в соответствии с постоянными моделями, исследование которых предположительно позволяет идентифицировать круги общества (например, жречество, пророки, мудрецы и т. п.) и общественные условия, которые вызвали к жизни данную традицию, то есть «мастерскую», где было создано произведение.

Метод выделения традиций, стоящих за источниками Пятикнижия, и поиск их «мастерских» в культовой сфере получил широкое распространение после исследований фон Рада повествовательного цикла об исходе. Он пришел к выводу, что этот цикл является самодостаточной единицей, детерминированной культовой практикой общества, то есть пасхальной жертвой.

Фон Рад предположил аналогичную детерминацию повествований о Земле обетованной, которые, согласно этой концепции, концентрируются вокруг принесения первых плодов на алтарь Бога и возносимой земледельцем молитвы. Земледелец благодарил Господа за то, что Он даровал страну народу Израиля, и связывал это дарование с уходом Иакова в Египет и с исходом Израиля оттуда.

Пятикнижие самаритянское, древнееврейский текст Пятикнижия, использующийся самаритянами.

Написано палеоеврейским письмом. Первое знакомство европейских исследователей с этим Пятикнижием относится к 1616 г., когда Пьетро делла Балле привез в Европу приобретенную им в Дамаске рукописную копию (первое печатное издание в составе Парижской многоязычной Библии, 162945 гг.). Началась дискуссия исследователей Библии о сравнительных достоинствах самаритянского и масоретских текстов Пятикнижия. Наиболее полный сравнительный анализ осуществил Г. Ф. В. Гезениус в труде «О происхождении самаритянского Пятикнижия» (на латинском языке; 1815 г.).

Гезениус доказал, что масоретский текст ближе к оригиналу, чем самаритянский. Последний всегда предпочитает более простые слова там, где первый дает архаическую или сложную форму. Традиционное произношение, сохраняемое при чтении самаритянами Пятикнижия, обнаруживает близость к языку Мертвого моря свитков. Наиболее значительное текстуальное отличие самаритянского Пятикнижия от масоретского вставка после Исх. 20:14 (и Втор. 5:18) длинного отрывка, представляющего собой главным образом стихи Втор. 27:27 (27:3 не полностью, 27:4 с изменением) и 11:30.

Нет сомнения, что это сознательное видоизменение текста, которое вместе с рядом других, менее значительных изменений призвано подтвердить утверждение самаритян, что гора Гризим близ Шхема «избранное место», то есть место центрального святилища. Большинство исследователей сходятся на том, что самаритянское Пятикнижие существовало уже в 3 в. до н. э.

**iosef** · 11 June 2016, 06:20 PM

Схематичное изображение Письменной и Устной Торы согласно иудаистской традиции

Что такое Тора?

Прежде всего, следует различать разные значения слова «Тора»: в наиболее узком значении Тора это Хумаш (Пятикнижие), пять книг Моше (Моисея), в более широком все книги Священного писания, Танаха Тора, Невиим и Ктувим (Пророки и Писания), еще в более широком, все законы, практика обычаи и понятия, составляющие содержание иудаизма.

Шестого дня месяца Сивана в 2448 году от сотворения мира (1512 год до н. э.) на горе Синай была дарована Тора, состоялось, так называемое, Синайское откровения. В этот день весь народ Израиля слышал Десять речений, базовых принципов Торы, которые затем были высечены Все-вышним на каменных скрижалях, которые Моше получил на горе Синай.

Тора состоит из двух частей: Писания (Тора ше-биктав) и Устного Учения (Тора ше-беалпе). К первому относятся собственно Тора (Пятикнижие), Книги пророков и Священное Писание все то, что называется ТАНАХом.

Структура Письменной Торы ТАНАХа.

Тора.

Пятикнижие состоит из следующих книг: Брейшит (В начале), Шмот (Имена), Ваикра (И воззвал), Бамидбар (В пустыне) и Дварим (Слова).

Во всем Пятикнижии 54 главы, 5845 стихов, 79976 слов и 304805 букв. Все Пятикнижие написано Моше (Моисеем). РАМБАМ, он же Маймонид, в своем предисловии к Мишне (глава 10) пишет о происхождении Торы и указывает, что вся Тора, данная нам через учителя нашего Моисея, записана им из уст Б-га. Тех, кто утверждает, что некоторые стихи Моисей написал от себя, РАМБАМ, от имени пророков и ученых-талмудистов, называет еретиками.

Невиим.
Книги пророков принято делить на восемь: Иегошуа бин-Нун (Иегошуа Навин), Судьи, Самуил, Царства, Исайя, Иеремия, Иехезкиель и Книга двенадцати. Следует отметить, что всего у евреев было сорок восемь пророков и семь пророчиц.

Ктувим.
Священное Писание содержит одиннадцать книг: Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Рут, Плач Иеремии, Экклезиаст (Когелет), Эстер, Даниэль, Эзра-Нехемия и Хроника (Диврей аямим). Следовательно, всего имеется двадцать четыре книги Святого Писания: Пятикнижие пять, Книги пророков восемь и Писание одиннадцать.

Кто написал книги ТАНАХа?

Предание гласит, что Моисей написал Пятикнижие и Книгу Иов;

Книгу Йеошуа написал Йеошуа Бин-Нун;

Пророк Шмуэль написал: Судьи, Шмуэль, Рут;

Книгу псалмов написал король Давид и десять старцев (Адам, праотец Авраам, Моисей и др.).

Пророк Ирмияу (Иеремия) написал свою книгу (Книгу Иеремия), Царства и Плач Иеремии.

Царь Иудеи Хизкияу и его помощники написали книги: Исайя, Притчи, Песнь Песней и Экклезиаст (Коэлет).

Членами Великого Собрания (пророками Хагай, Захария, Малахи и их друзьями) написаны книги: Йехезкиель, Книга Двенадцати, Даниэль, Эстер.

Эзра написал свою книгу (Книгу Эзра) и большую часть Книги Хроника, окончил же Хронику Нехемия.
Структура Устной Торы

Устная Тора
Мишна

Выше указывалось, что Учение еврейского народа, Тора, состоит из двух частей: Писания (ТАНАХ) и Устного Учения. Вторая часть, как следует из самого названия, долгое время (1500 лет) передавалась устно. Лишь в 3948 году (188 год н. э.) великий таннай раби Йеуда Анаси совместно с другими учеными-талмудистами закончил редактирование и запись основы Устного Учения шесть разделов Мишны: «Посевы», «Праздники», «Женщины», «Ущербы», «Святыни» и «Очищения».

Мишна является основой записанного позже Талмуда, Раби счел необходимым вопреки традиции отредактировать и записать Устное Учение. Он руководствовался тем соображением, что число людей, профессионально занимающихся изучением Торы и способных запомнить все и передать ученикам, с годами все уменьшалось, и возникла опасность, что «Тора забудется в Израиле».

Мишна разделена на 63 трактата, содержащие 524 главы. Она комментирует Писание и разъясняет подробности заповедей. Она комментирует и резюмирует высказывания мудрецов, изучавших Тору в течение десятков поколений. Это Учение принималось последующим поколением от предыдущего, начиная от самого Моисея.

На все шесть разделов Мишны составлено много комментариев, дающих необходимые объяснения. Ученики рабби Акивы, рабби Йеуды Анаси и другие таннаим отредактировали и записали следующие части Устного Учения: Мехилта, Сифра, Сифри, Брайта, Тосефта и др.

Мидраши

Это слово происходит (от древнеевр. "дараш" - "искать", "исследовать", "истолковывать".
Мидраши - это сборники толкований тестов Торы.

Существуют два вида мидрашей:
Мидраш Галаха в большей степени посвящен истолкованию законов Торы.
Мидраш Агада состоит в основном из обсуждений мировоззренческих, этических и др. аспектов, как Письменной Торы (Танах), так и Устной Торы.

Мидрашистский метод толкования широко используется в Талмуде. Но и помимо него существует обширная независимая мидрашистская литература, охватывающая более чем тысячелетний период начиная со времени таннаев.

От периода таннаев до нас дошли следующие галахические мидраши:
Мехилта - мидраш на книгу Шмот, Сифра - на книгу Ваикра и Сифре - на книги Бамидбар и Дварим.

Все они составлены в земле Израиля, написаны на иврите и содержат значительный агадический материал. Эти мидраши представляют две школы толкования: школу раби Ишмаэля, к ней относятся мидраши Мехилта и Сифре на книгу Бамидбар, и школу раби Акивы, автору мидрашей Сифра и Сифре на Дварим.

Гораздо многочисленнее представлены агадические мидраши, появившиеся в основном в аморайский и послеаморайский периоды. Они написаны на иврите и на арамейском, а иногда на смеси этих языков.
Важнейшие из них, Мидраш Раба и Мидраш Танхума, были написаны в эпоху амораим и являются комментариями на Тору ше-биктав.

Мидраш Рабба - мидраш на все Пятикнижие и пять книг Письменной Торы(Песнь Песней, Рут, Плач Иеремии, Коелет и Эстер); Мидраш Танхума на Пятикнижие; Песикта включает вопросы относящиеся к праздникам и особо установленным датам; Мидраш ха-Гадол, сочинение законченное в 14 в.;Мидраш Мишле на книгу Притч; Мидраш Техиллим на Псалмы.

Мехилта раби Ишмаэля и Мехилта раби Шимон бар Иохая - древнейшие сборники аггадического и одновременно галахического характера, авторство которых приписывается соответственно рабби Ишмаэлю бен Элише (1 -2 вв.) и рабби Шимону бар Иохаю (2 в.).

Сифра и Сифре соответствено сборники толкований на книги Бамидбар и Дварим древнейшие мидраши, автором которых является Рав - рабби Абба Ариха (Арика) (3 в.).

Тосефта
Тосефта - "дополнение" то, что не вошло в Мишну. Признак ее появления в тексте слово "тана" - учил. И если она подтверждает закон в Мишне, то является утвержденным законом (hалахой мекуемет).

Барайта
Барайта - "внешняя" это все книги, которые были записаны древними мудрецами после составления Мишны, как например: Мишнат раби Хия и Мишнат раби Ошайя, и Мишнат раби Элиэзер бен Яаков, и Мехильта де-раби Ишмаэль, и Отиёт де-раби Акива. И Торат Коhаним (она же Сифра) на одну книгу Ваикра. И Сифрей на книги Бемидбар и Дварим и др. Признак появления барайты в тексте: "тану рабанан" учат мудрецы, (тане хада учит один) и (танья идах изучаемая другая). И то, что не является предметом спора во всех этих книгах, является утвержденным законом (hалаха мекуемет). А в тех вопросах, которые являются спорными в этих книгах, следует идти в соответствии с установленной hалахой по окончании диспута.

Зоhар
Книга Зоhар написана рабби Шимоном бар-Иохаем. Книга эта является фундаментальным трудом по Кабале.

Талмуд
Талмуд (или Гемара) это фундаментальный труд, комментирующий трактаты Мишны, книги таннаим и 613 заповедей Торы.
Имеется Талмуд Вавилонский и Талмуд Иерусалимский.

Последний был записан рабби Иохананом, учеником рабби Йеуды Анаси. Составление Вавилонского Талмуда началось сразу после завершения Мишны и продолжалось около 300 лет. Он был записан рав Аши и его учениками около 1500 лет назад. После завершения Талмуда началась эра гаонов, длившаяся около пятисот лет.

Гаоны это те ученые, которые жили после завершения Гемары и в каждом поколении занимались ее комментированием и решали спорные вопросы, выдвигавшиеся жизнью. Гаон рабби Ицхак Альфаси составил сокращенный Талмуд, создав основу для трудов Маймонида, РОШ, Баал Атурим, рабби Иосефа Каро, РАМО и других.

Шулхан Арух
Шулхан арух. Электронная еврейская энциклопедия
Книги «Шулхан арух» признаны сводом законов для евреев всего мира.

**iosef** · 11 June 2016, 06:31 PM

Пиркей Авот (Поучения Отцов)

ГЛАВА 6. ОБРЕТЕНИЕ ТОРЫ

Мудрецы учили на языке Мишны - благословен будь Тот, Кто избрал их и их учение.

1. Рабби Меир говорил: "Каждый, кто изучает Тору ради ее самой, удостаивается многого. Более того, весь мир открыт перед ним, его называют мыслящим, любимым, любящим Всевышнего, любящим людей, радующим Всевышнего, радующим людей, и Тора делает его скромным и богобоязненным, помогает ему быть праведником и благочестивым, прямым и честным, отдаляет его от греха, и приближает его к добродетели. Люди благодарны ему за советы, его мудрость просветляет их разум, они учатся его пониманию, подражают его мужеству. Как сказано: "От Меня совет и правда, Я даю понимание, от Меня сила". (Притчи, 8:14). Тора дает ему влияние на людей и проницательность на суде, открывает ему глубины знания, он становится подобен неиссякаемому ключу и непересыхающей реке, он скромен и долготерпелив, прощает обиды. Тора возвеличивает и возносит его над всем сотворенным".

2. Рабби Йехошуа, сын Леви, говорил: "День за днем раздается голос небесный с горы Хореев, возвещая: "Горе людям, презревшим Тору". Всякий, кто не занимается Торой, достоин порицания, ибо сказано: "Кольцу золотому на свином рыле подобна красивая женщина, свернувшая с праведного пути". (Притча, 11:22). И еще сказано: "И Скрижали - деяние Божье, и письмена - письмена Божьи, начертанные на скрижалях". (Исход,32:16). Читай не "начертанные" (харут), а свобода (херут), потому что только тот свободен, кто занят изучением Торы. Каждый, кто постоянно изучает Тору, возвышается, как сказано: "От дара Б-га (Маттана) - в наследие Б-га (Нахалиель) и от наследия Б-га - в Бамат (высоты)". (Числа, 21:19).

3. Тот, кто с помощью ближнего изучал одну главу, один закон, один стих, одно изречение или узнал от него хотя бы об одной букве, должен относиться к нему с почитанием. Примером может служить Давид, царь Израиля, который научился у Ахитофеля только двум вещам, и, тем не менее назвал его своим учителем, наставником и другом. Сказано об этом: "Это был ты - человек, равный мне, мой учитель и близкий друг мой". (Псалмы, 55:14). Если Давид, царь Израиля, научившийся у Ахитофеля только двум вещам, назвал его наставником своим, учителем и другом, то любой другой человек, изучивший с помощью ближнего одну главу, один закон, один стих, одно изречение или узнавший от него даже об одной букве, тем более, должен относиться к нему с почтением. А почет этот оказывают за изучение Торы, ибо сказано: "Почет мудрые наследуют". (Притчи, 3:35). "А чистосердечные наследуют добро". (Притчи, 28:10). Также и добро - это Тора, как сказано: "Ибо доброе учение преподал Я вам, не оставляйте Торы Моей". (Притчи, 4:2).

4. Таков путь для изучающих Тору: питаться хлебом с солью, пить воду в меру, спать на земле, жить тяжело и трудиться над изучением Торы. Если ты так поступаешь, "ты будешь счастлив и будет благо тебе". (Псалмы, 28:2); "ты будешь счастлив" - в этом мире, и "будет благо тебе" - в мире грядущем.

5. Не стремись к величию и не желай почета. Да превзойдут твои дела то, чему ты научился; и не жажди приобщиться к столу царскому, ибо твой стол больше, а корона твоя важнее и Хозяин твой непременно воздаст тебе за работу.

6. Величие Торы выше священнослужения и царствования. В то время, как царствование обретается 30 достоинствами, а священнослужение - 24-мя, Тора обретается лишь при наличии следующих 48 условий:
1)изучение;
2) внимательное слушание;
3) изложение вслух;
4) понимание и восприимчивость;
5) почтение к учителю;
6) благоговейный страх;
7) смирение;
8 ) радость;
9) служение мудрецам;
10) преданность товарищам;
11) участие в дискуссиях;
12) спокойная рассудительность;
13) знание ТАНАХа;
14) знание Мишны;
15) умеренность в делах заработка;
16) умеренность в мирских делах;
17) умеренность в удовольствиях;
18) умеренность во сне;
19) ограничение в пустых разговорах;
20) ограничивать смех;
21) неспешность в гневе;
22) добросердечие;
23) доверие к мудрецам;
24) терпение в страданиях;
25) признание своего места;
26) быть довольным своей долей;
27) осторожность в словах;
28) не кичиться своими заслугами;
29) уважение от людей;
30) любовь к Б-гу;
31) любовь к людям;
32) любовь к милосердию;
33) любовь к справедливости;
34) принимать упреки и наставления;
35) не стремиться к почестям;
36) не гордиться;
37) не навязывать своих решений;
38) умение делить трудности с ближними;
39) умение судить ближнего милосердно;
40) наставление ближнего на путь праведный;
41) наставление ближнего на путь мира;
42) упорство в получении знаний;
43) умение спрашивать и отвечать, слушать и умножать свои знания;
44) постижение знаний для того, чтобы учить других;
45) постижение знаний для того, чтобы претворять их в жизнь;
46) умножение мудрости своего наставника;
47) умение усваивать знания;
48) изложение чужих мыслей от имени высказавшего их, потому что известно, что всякий, цитирующий со ссылкой на автора, несет избавление в мир, как сказано: "и сообщила Эстер царю от имени Мордехая". (Эстер, 2:22).

7. Таково величие Торы, что она дает жизнь исполняющим ее в этом мире и в мире грядущем, как сказано: "Они (слова Торы) есть жизнь для тех, кто нашел ее и для всей плоти его - исцеление". (Притчи, 4:22); и еще сказано: "Она несет здоровье телу твоему и мозг костям твоим". (там же 3:8); и еще сказано: "Древо жизни она для придерживающихся ее, и опирающиеся на нее счастливы". (там же, 3:18); и еще сказано: "Они будут прекрасным венком на голове твоей и ожерельем на шее твоей". (там же, 1:9); и еще сказано: "Она увенчает твою голову прекрасной гирляндой и возложит на тебя венец славы". (там же, 4:9); и еще сказано: "Ибо благодаря Мне умножится число дней твоих, и годы жизни твоей продлятся". (там же, 9:11); и еще сказано: "Продолжительность дней твоих в ее правой руке, а в левой богатство и почести". (там же, 3:16); и еще сказано: "Ибо добавятся тебе дни и годы жизни в мире". (там же, 3:2).

8. Рабби Шимон, сын Йехуды, говорит от имени рабби Шимона, сына Йохая: красота, сила, богатство, почести, мудрость, старость и долголетие, и дети пристали праведным, и пристали миру, потому что сказано: "Долголетие - это венец славы, его обретают на пути праведности". (Притчи, 16:31); и еще сказано: "Слава молодых в их силе, а красота старых в их зрелости". (там же, 20:99); и еще сказано: "Венец мудрых - их богатства". (там же, 14:24); и еще сказано: "Венец старых - это дети их детей, а слава детей - их родители". (там же, 17:6); и еще сказано: "Луна пребудет в смущении, и солнце устыдится, ибо Господь Воинств воцарится на горе Сион и в Иерусалиме и старейшины Его удостоятся почестей". (Исайя, 24:23).
Рабби Шимон, сын Менасии, говорит: "Все семь признаков праведников, перечисленных мудрецами, воплотились в рабби Йехуде Ха-Наси и его сыновьях.

9. Рабби Йосе, сын Кисмы, сказал: "Однажды на пути своем встретил я одного человека, который приветствовал меня, и я ответил на его приветствие. Он спросил: "Рабби, откуда ты?". Я сказал: "Я из большого города мудрецов и знатоков Писания". Он сказал: "Рабби, если хочешь поселиться с нами, я дам тебе миллион золотых динаров, драгоценных камней и жемчуга". Я ответил: "Даже если бы ты собирался одарить меня всем серебром, золотом, драгоценными камнями и жемчугами, которые есть в мире, я бы не согласился поселиться нигде, кроме места, освященного Торой". Так и записано в Книге Псалмов Давида, царя Израиля: "Наставления из уст Твоих мне дороже всего золота и серебра". (Псалмы, 119:72). Более того, когда человек умирает, не берет он с собой ни серебра, ни золота, ни драгоценных камней, ни жемчугов - только Тору и свои благие деяния, потому что сказано: "Когда ты будешь идти, она поведет тебя, когда ты ляжешь, она присмотрит за тобой, когда ты проснешься, она побеседует с тобой". (Притчи, 6:22). "Когда ты будешь идти, она поведет тебя", - в этом мире; "Когда ты ляжешь, она присмотрит за тобой", - в могиле; "Когда ты проснешься, она побеседует с тобой", - в грядущем мире. И еще сказано: "И серебро принадлежит Мне, и золото", говорит Гос-дь Воинств". (Хаггаи, 2:8).

10. Пять приобретений сделал Всевышний, да будет благословенно имя Его, для Себя самого в Своем мире. Вот они:
одно приобретение - Тора,
одно - небо и земля,
одно - Авраам,
одно - Израиль,
одно - Храм.
Откуда это следует в Торе? Так записано: "Гос-дь приобрел меня в начале Своего пути, до всех Своих деяний, издавна". (Притчи, 8:22).

Откуда это следует о небе и земле? Так записано: "Гос-дь говорит: небо - Мой престол, а земля - подножие Мое. Какой дом вы построите Мне, и каково будет место Моего покоя". (Исайя, 66:1). И сказано: "Как многообразны труды Твои, о Гос-ди! Все создал Ты по мудрости Твоей, и земля полна Твоими приобретениями". (Псалмы, 104:24).

Откуда это следует об Аврааме? Так записано: "И Он благословил его, говоря: "Благословен будь Авраам перед Гос-дом Всевышним, владеющим небом и землей". (Бытие, 14:19).
Откуда это следует об Израиле? Так записано: "Пока проходит народ Твой, о Гос-ди, пока проходит народ этот, который Ты приобрел". (Исход, 15:16); и еще сказано: "К святым, которые на земле, к могущественным все благоволение Мое" (Псалмы, 16:3).
Откуда это следует о Храме? Так записано: "То место, о Гос-ди, которое Ты приготовил, дабы обитать в нем, святилище, что руки Твои воздвигли". (Исход, 15:17); и сказано: "И Он привел их в предел Своего святилища, к этой горе, которую приобрел Он мощью своей". (Псалмы, 78:54).

11. Все, что создал в Своем мире Гос-дь, да будет благословенно имя Его, Он создал единственно Себе на славу, потому что сказано: "Все названное именем Моим и Мной сотворенное во славу Себе сотворил Я и сделал". (Исайя, 43:7). И еще сказано: "Гос-дь воцарится во веки веков" (Исход, 15:18).

Рабби Ханания, сын Акашьи, говорит: "Гос-дь Всевышний, да будет Он благословен, пожелал сделать Израиль достойным и поэтому дал ему Тору и заповеди в изобилии, как сказано: "Гос-ду было угодно ради правды Своей возвеличить и прославить Тору". (Исайя, 42:21).

**iosef** · 11 June 2016, 06:57 PM

Изменился ли текст Торы с времен Моисея?

В незначительных деталях (по сравнению с древними ивритом и арамейским первоисточниками, в силу самих исторических изменений в ивритском письме) изменился, по смыслу - нет. Смысл древнейших свитков и современного масоретского текста один и тот же. А вот переводами и комментариями иногда грешат.

Свят ли Тексты Торы?
Ответ: Безусловно. Поскольку важны смысл и идея, а не поиски неких "скрытых знаний" и "несоответствий" совопросниками века сего.

Тора от Моше до Моше
Рафаил HУДЕЛЬМАH

Рафаил Эльевич Нудельман (16/03 1931, Свердловск) - переводчик, критик, популяризатор науки. С 1975 года живт и работает в Израиле.

В последнее время, в связи с увлечением так называемыми библейскими кодами, снова стал актуальным давний вопрос: в какой мере нынешний текст Торы соответствует "Моисееву" тексту? Менялся или не менялся этот текст от поколения к поколению? Иудаизм отвечает на этот вопрос однозначно: тот текст, которым верующие евреи пользуются сегодня, дошел до наших дней от самого Моисея, не изменившись за все эти века ни на йоту. С другой стороны, научная библеистика, особенно после обнаружения Кумранских свитков, уверенно утверждает, что нынешний (т. н. Масоретский) текст является результатом длительного исторического развития и изменения. Кто прав в этом споре? Как выглядит история Торы в свете новейших данных? Попробуем заглянуть в это далекое прошлое.

О Моше бен-Маймоне, или Рамбаме, который жил через две с половиной тысячи лет после Моше Рабейну, многие говорили: "От (первого) Моше до (второго) Моше не было другого, равного Моше".

Помимо прочего, второй Моше прославился толкованием Торы, за две с половиной тысячи лет до того принесенной первым Моше с окутанного серебряной тучей Синая. Там, на горе Синай, Моше Рабейну, как известно, получил Тору от Всевышнего, который Сам продиктовал ему каждую букву этой Книги Мироздания и его Закона. А поскольку продиктованный самим Всевышним текст меняться (помимо Его воли) не может, то неудивительно, что второй Моше, Рамбам, или Маймонид, в своей главной книге "Мишне Тора" указал, что каждый верующий еврей должен принимать Тору, существующую сегодня, как полностью - от первой до последней буквы - идентичную той, что дана была Моисею на горе Синай. Эту обязательную для каждого еврея веру в святость и неизменность текста Торы от ее дарования и до наших дней Рамбам назвал восьмым принципом иудаизма.

Вот что, однако, любопытно. Хотя принцип этот был принят всеми еврейскими мудрецами, многие из них - в явном противоречии с этим принципом - одновременно признавали, что в ходе передачи из поколения в поколение текст Торы все-таки подвергался изменениям и искажениям. Крупнейший еврейский философ и комментатор XV века Ицхак Абарбанель упоминает двух таких мудрецов - рава Давида Кимхи (сокращенно РаДаК) и рава Ицхака бен Моше Дурана ха-Леви (он же Эфоди - по названию его книги "Эфод"). Hа одной из страниц своего комментария к книге пророка Иеремии Абарбанель пишет: "В этом месте уместно обсудить (...) причину, по которой в Торе, Пророках и Писаниях есть слова, которые в главном тексте пишутся так, а на полях - иначе... РаДаК говорит по этому поводy: "Представляется, что эти слова находятся здесь потому, что во время первого Изгнания книги были унесены и затеряны, а учителя погибли; и когда Великое Собрание восстановило Тору, они нашли в свитках противоречивые указания и поступили по мнению большинства". И автор книги "Эфод" с ним согласен. Hо мнение этих мудрецов мне непонятно, ибо как я могу думать, что Эзра-Писец нашел данную Всевышним Тору и книги Его пророков в состоянии неполноты и путаницы? Тора была нашим единственным утешением в изгнании, и если мы согласимся с этими мудрецами, что она претерпела хотя бы малейшие изменения, нам не на что будет более положиться. Ибо свиток Торы, в котором недостает даже одной буквы, уже тем самым ритуально осквернен".

Это не единственный пример такого рода разногласий. Споры вокруг текста Торы продолжались на протяжении почти полутора тысяч лет, начиная с разрушения Второго Храма, и лишь постепенно, в ходе столетий, победил принятый сегодня в иудаизме и галахически утвержденный принцип (провозглашенный, как мы видели, еще Рамбамом), согласно которому существует - и всегда существовал! - один-единственный "истинный" текст Торы, дошедший не измененным ни в одной букве от Моисея до наших дней, а всякое иное представление несовместимо с верой в святость Торы как дарованной еврейскому народу самим Всевышним. Hа такой вере в абсолютную неизменность "истинного" (т. е. продиктованного Всевышним) текста Торы базируются многочисленные галахические и агадические мидраши, порой основывающие свои выводы на толковании отдельных букв этого текста; а на этих мидрашах, как известно, основываются, в свою очередь, многие фундаментальные идеи и важные ритуальные предписания иудаизма.

Принципу единственности и неизменности "Моисеева" текста Торы соответствует и нынешняя реальная ситуация: все тексты Торы, которые используются сегодня в еврейских общинах мира для учебы и в ритуале, абсолютно идентичны друг другу и представляют собой, в сущности, точнейшие копии (если угодно, "клоны") одного и того же Масоретского текста (который считается восходящим к самому Моисею).

Интересно, однако, что так было не всегда. Как показывают исторические исследования, еще во времена Второго Храма в иудаизме господствовала совершенно иная текстологическая ситуация. В еврейской среде тогда одновременно сосуществовали многие различные тексты Торы, порой весьма существенно отличавшиеся друг от друга. В этом убеждает хотя бы тот факт, что появившиеся чуть позже (в начале III века) первые нееврейские Пятикнижия - греческий перевод (Септуагинта, или "Перевод 70-ти") и так называемое Самаритянское Пятикнижие (служившее "Торой" секте самаритян) - явно имели в своей основе два весьма отличных друг от друга (и от Масоретского Пятикнижия) прототекста (рис. 1).

Число отличий каждого из этих Пятикнижий от Масоретского текста (и друг от друга) достигает нескольких тысяч, причем это не только мелкие отличия, вроде замены букв, предлогов и т п., но и такие серьезные, как введение других слов, фраз и даже целых кусков текста или, напротив, их отбрасывание. Hапример, в Септуагинте книга пророка Иеремии на одну восьмую короче, чем в Масоретском тексте, а в Самаритянском Пятикнижии, напротив, в книги Исхода и Второзакония вставлены большие куски из других мест текста.

Разумеется, ортодоксальный иудаизм никогда не отрицал наличия разночтений в переводных и неканонических текстах Торы (каковыми как раз и являются Септуагинта и Самаритянское - в сущности, сектантское - Пятикнижие), но всегда объяснял их идеологической направленностью или своеволием составителей или переводчиков таких текстов. И действительно, упомянутая выше вставка в Самаритянское Пятикнижие имела вполне очевидную идеологическую цель - доказать, что священная для секты самаритян гора Гризим вблизи Шхема всегда была главным святилищем еврейской веры, превосходя по важности даже Иерусалимский Храм; а многие разночтения в Септуагинте были явно продиктованы стремлением переводчиков интерпретировать текст первоисточника, а также приблизить его язык к разговорным нормам александрийских евреев. Однако детальный анализ привел ученых к выводу, что общее число разночтений между Септуагинтой, Самаритянским Пятикнижием и Масоретским текстом слишком велико, а сами они слишком разнообразны, чтобы объяснить их одними лишь "идеологическими" причинами. Отсюда и возникло предположение, что в основе всех этих более поздних текстов лежали некие не дошедшие до нас - и отличавшиеся друг от друга - еврейские прототексты.

Противники этой гипотезы, признавая существование нескольких прототекстов, утверждали, что на практике только один из них - Масоретский - уже тогда считался "правильным", потому что оставался неизменным от Моисея до наших дней; остальные были просто "искажениями". Спор разрешился лишь с открытием так называемых Кумранских свитков, или "Рукописей Мертвого моря". Сторонники "плюрализма текстов" оказались совершенно правы: в Кумранской общине не только имели одновременное хождение несколько разных редакций текста Торы, но и религиозный авторитет их был совершенно одинаковым.

Вот некоторые тому подтверждения:
Свиток с текстом Книги Исхода ("Шмот"), найденный в 4-й кумранской пещере, содержит все до единой текстуальные особенности будущего Самаритянского Пятикнижия (кроме чисто идеологических вставок). В других пещерах были обнаружены свитки, тексты которых оказались поразительно близки будущей Септуагинте и Масоретскому тексту. (Кстати, сам этот прото-Масоретский текст был еще очень далек от нынешнего: соответствующий свиток, т. н. "первый Исайя", содержит 248 отличий от того Масоретского текста, каким он представлен в самой древней из дошедших до нас рукописей - она называется "Ленинградской" по месту хранения, - и почти половина этих отличий состоит в изменении, прибавлении, перестановке или отсутствии не просто букв, а целых слов).

Hо что особенно важно: на полях многих Кумранских свитков имеются пометки переписчиков с указанием, что те или иные слова можно писать и иначе, причем это "иначе" никогда не означает отсылки к какому-то одному "единственно правильному" тексту, а каждый раз к разным. Иными словами, все существовавшие варианты написания считались одинаково правомочными. Аналогично выглядело дело и с написанием текстов, вкладывавшихся в филактерии (тфилин) и околодверные мезузы: здесь не соблюдалось никакого канона, и, тем не менее, все эти разнонаписанные ритуальные предметы использовались в быту на равных основаниях. Все это свидетельствует, что во времена Кумрана в еврейской среде не было не только никакого "канонического" текста ("более правильного", чем другие), но даже и представления о том, что такой текст может существовать. Тот текст, которому предстояло (в далеком будущем) получить статус "Моисеева" и "вечно неизменного", был в те времена всего лишь одним из многих, почитаемых наравне с другими текстами. Вера в Тору как послание Всевышнего еще не требовала нынешнего обязательного признания того, что существует один-единственный и вечно неизменный текст этой Торы.

Hо, быть может, такой была ситуация только в Кумранской - что ни говори, сектантской - общине? Hет, говорят ученые, можно думать, что такой же была ситуация и во всей тодашней Эрец-Исраэль. Судя по находкам в пещерах Мертвого моря, в Кумранской секте были представлены евреи, пришедшие со всех концов Земли Израиля. А поскольку нельзя думать, будто все варианты текста Торы, найденные в Кумране, были там же и созданы, то приходится заключить, что они были принесены пришедшими туда людьми из их родных мест. Так мы приходим к выводу, что различные тексты Торы существовали тогда, в последние века до новой эры, не только в Кумране, но и во всей Земле Израиля, а также в Самарии, Александрии и многих других местах. Что, однако, верно - так это то, что уже в то время такая ситуация представлялась определенным еврейским кругам (прежде всего фарисейским и зелотским) нетерпимой, и они энергично стремились ее изменить в сторону единообразия. Свидетельства такого стремления рассеяны как в самой Торе, так и в окружающей ее раввинистической и талмудической литературе.

Так, в 17-й главе "Второзакония" (самой поздней из книг Торы) говорится, что царь должен иметь при себе "список Закона", чтобы постоянно сверяться с ним; в раввинистической литературе отмечается потребность в "правщиках книг" ("магихей-сфарим"), т. е. в своего рода "корректорах", которые занимались бы исправлением текста, опять-таки в соответствии с неким официальным каноном; а в некоторых талмудических источниках имеются намеки, которые можно истолковать как свидетельства существования каких-то частей такого канона (может быть, именно эти уже готовые куски составляли загадочную "Храмовую рукопись", упоминаемую в некоторых источниках с большим пиететом).

И действительно, уже в первые века новой эры возникают зачатки так называемого мидрашистского толкования Торы, для которого характерно извлечение тончайшего смысла из сопоставления отдельных букв и их написаний в тексте; такой метод был бы абсолютно невозможен, если бы уже не существовали хотя бы отдельные канонизированные куски этого текста.

Hо можно ли принимать все эти косвенные указания за бесспорные доказательства реального существования уже в первые века новой эры, а тем более до нее, некого единого и полного текста Торы, канонизированного в качестве исходного ("Моисеева") неизменного текста? Большинство ученых считают, что нельзя. По их мнению, речь может идти только о тенденции, о стремлении к созданию такого текста.

Единый нормативный текст был в то время не столько реальным фактом религиозной жизни, сколько ее идеалом. Ситуация выглядела так, словно в распоряжении мудрецов не было никакого "Моисеева" текста, дошедшего неизменным с древнейших времен, но его нужно было создать, потому что потребность в унификации религиозных норм вынуждала также к унификации священного текста, на котором основывались эти нормы. И видимо, первые шаги к этому были уже сделаны - не случайно в числе Кумранских свитков найдены также тексты, близкие к тому, что впоследствии как раз и стало таким единым нормативным (Масоретским) текстом. Hо вряд ли можно представлять себе дело так, будто именно этот текст и был "Моисеевым". Скорее то был один из многих различных прототекстов, который по каким-либо причинам решено было выделить из других и искусственно "приподнять" над ними.

Критериев именно такого, а не иного выбора могло быть множество - действительная или легендарная древность данного текста в сравнении с другими, его хождение в кругу особо влиятельной жреческой группы или наиболее сильного родового клана (колена), его наибольшая полнота или сохранность и т. д., вплоть до чистой исторической случайности. Одно можно сказать наверняка: стремление к единому канону еще не означало, что такой канон реально уже существовал.

>>>>>>>

**Михаил Беншалом** · 12 June 2016, 06:38 AM

Продолжение Изменился ли текст Торы с времен Моисея?

А дальше произошло то, что так часто происходит в еврейской истории, - воля совершила то, что кажется чудом. Прошло каких-нибудь сто с лишним лет, и текстологическая ситуация изменилась радикально: подавляющее большинство всех прежних прото-текстов исчезло, ушло в небытие, а в расчищенном текстуальном пространстве остался уже действительно один-единственный тип текста, очень близкий к нынешнему.

В самом деле, когда в 50-е годы нашего века были обнаружены остатки свитков Торы, принадлежавших воинам Бар-Кохбы, оказалось, что все они принадлежат к одному и тому же - Масоретскому - типу и отличаются друг от друга только нюансами, а ведь воины Бар-Кохбы, как некогда жители Кумрана, тоже пришли из разных концов Эрец-Исраэль.

Анализ появившихся несколько позже новых греческих переводов Торы показал, что они базировались уже лишь на одном прототексте, того же Масоретского типа, и то же самое оказалось верным также для сделанных тогда переводов Торы на арамейский язык ("Онкелос", "Таргум Йонатан", "Палестинский Таргум").

Hо это торжество одного (Масоретского) текста над всеми остальными было весьма своеобразным. Оно было достигнуто прежде всего путем дезавуирования и устранения "искаженных" текстов (т.е. текстов, существенно отличавшихся от Масоретского). Торжество следовало обеспечить распространением как можно большего числа идентичных (и надежно выверенных) копий Масоретского текста по всем общинам, но этот второй процесс не поспевал за первым, и во многих общинах вплоть до появления книгопечатания (а кое-где и после) верующие и даже раввины и комментаторы пользовались не одним каким-либо, а многими различными вариантами "нормативного" Масоретского текста.

Разнообразие, изгнанное через дверь, вернулось через окно. А бороться с ним было теперь труднее, ибо это уже была борьба против "своего", нормативного, а не "искаженного" текста. Как уверить общину, что текст, который она долгие века считала идентичным "единственно верному", на самом деле содержит сотни отклонений? А между тем дело обстояло именно так. Тщательный текстологический анализ показывает, что упоминавшиеся выше греческие и арамейские переводы Торы хотя и делались с текста одного типа, но явно с разных его вариантов.

Один из мидрашей конца периода Второго Храма ("Мидраш Берешит Рабати") упоминает о свитке Торы, в котором было помечено несколько вариантов текста, и перечисляет большое число этих разночтений. От более поздних времен сохранились косвенные свидетельства того, что переписчики и сами раввины в отдаленных от Земли Израиля местах не были настолько сведущи в тексте, чтобы различать эти варианты и избегать новых ошибок.

В трактате "Бавли Кидушин" рассказывается о споре вавилонских раввинов, какая буква является средней в Торе; им пришлось позвать знатоков из Эрец-Исраэль, чтобы те пересчитали при них все буквы Торы и сказали, что средней по счету является "вав" в слове "гаон" (книга "Левит", 11:42). Далее, имеются сотни мидрашей, основанных на анализе слов и букв Торы, написание которых отличается от нынешнего Масоретского, причем это не только агадические мидраши, но и галахические, на которых основывались религиозные постановления (например, мидраш из "Бавли Санхедрин" 4b, основанный на букве "вав" в стихе 11:18 книги "Второзаконие", измененной в нынешнем тексте).

И если кому-нибудь нужны дополнительные доказательства отличия тогдашнего (уже единого по типу) текста от нынешнего Масоретского, то достаточно напомнить рассказанную выше историю о "ваве слова гаон" как средней буквы всей Торы: в нынешнем тексте средней буквой является "алеф" слова "ху" (хэй-вав-алеф), по-русски "он" (книга "Левит", 8:28), весьма далеко отстоящая от упомянутого "вава".

Мудрецы мишнаитского и более позднего периода сознавали, что ситуация далека от идеальной, и прилагали неустанные и настойчивые усилия, чтобы распространить на весь еврейский мир единый вариант текста Торы и создать надежное руководство, которое предотвратило бы возможные отклонения от него в будущем. Эти усилия растянулись на целые столетия. К сожалению, свитки тех далеких времен не сохранились.

Первые полные рукописные тексты Торы, которые дошли до наших дней, - это свитки IX-X веков (предшествовавшие этому века оставили лишь немногочисленные фрагменты, найденные в Каирской генизе, в Вали Мураба'ат и в долине Hахал-Хевер). И вот, как только из тьмы веков появляются эти первые рукописи, обнаруживается, что за прошедшие столетия была проделана огромная работа по их унификации.

Люди, из поколения в поколение ею занимавшиеся, традиционно называются "Баалей-ха-Масора", или "Мастера Передачи (текста)", а выработанные ими приемы сохранения идентичности текста (в сущности, правила библейского правописания) именуются "Масора" (откуда и пошло название "Масоретский текст").

Масору называли "оградой вокруг Торы" и называли правильно: ее система аннотаций и правил написания (а позднее также произношения и выпевання), завершенная к Х веку (в основном усилиями так называемой Тивериадской школы, последними в которой были представители семьи Бен-Ашер - см. рис. 3), позволила неслыханно сблизить друг с другом все существовавшие до того варианты нормативного текста Торы, так что начиная с этого времени можно уже говорить о распространении единого - Масоретского - варианта текста по всему еврейскому миру; авторитет этого текста уже больше никогда не подвергался сомнению.

Hо даже и теперь, в эпоху окончательного, казалось бы, торжества унификации, в различных уголках еврейской диаспоры по-прежнему сохранялись (и использовались) варианты текста, отличные от Масоретского; титанические усилия "Баалей-ха-Масора" оказались недостаточными; и понадобилось еще несколько веков и изобретение книгопечатания, чтобы унификация стала действительно повсеместной.

Профессор кафедры ТАHАХа университета Бар-Илан и директор проекта "Микраот Гдолот ха-Кетер" Менахем Коэн в своей статье "Идея святости текста ТАHАХа и наука текстуальной критики" пишет, что вплоть до XV века текстуальная ситуация оставалась весьма различной в разных центрах еврейского мира: унификация была наиболее надежной в Эрец-Исраэль; несколько менее повсеместной в Вавилонии и Сфараде (Испании); и совсем далекой от идеала в Ашкеназе (Германии), где очень долго сохранялись и были в ходу различные подварианты единого текста.

Эта пестрота не исчезла и с появлением первых печатных изданий Торы: так, издание Йошуа Сончино, датированное 1488 годом, содержит тысячи отличий от Масоретского текста, и большинство из них - не типографские ошибки, а воспроизведение отличий, существовавших в текстах Торы, имевших хождение в общинах Ашкеназа. Решающий перелом наступил только с появлением образцового издания Яакова Бен-Хаима (Венеция, 1524-1525 гг.), после которого число вариаций стало быстро и окончательно сходить на нет.

Одновременно стали складываться два различных отношения ко всей проблеме вариаций в тексте Торы. Одно, отраженное в высказываниях таких ведущих средневековых авторитетов, как Рамбам или РаМаХ, сводилось к тому, что богоданный текст существует в неизменном виде со времен Моисея, но его нужно "извлечь" из сохранившихся источников, где он искажен небрежными переписчиками. Другая точка зрения выражена цитированными в начале этой статьи РаДаКом и Эфоди; ее хорошо сформулировал авторитетнейший ашкеназский рав Йом-Тов Липпман Мюлльхаузен в книге "Сефер Тикун Тора":

"Вследствие грехов наших Тора была забыта, и сегодня мы не можем найти кошерный свиток Торы. Я многократно пытался найти свиток, где сохранились все истинные буквы до единой, но так и не нашел такого, не говоря уже о свитке с правильным написанием, которое, видимо, окончательно утеряно..."

Иными словами, представители этой второй точки зрения признавали, что в ходе многовековой истории передачи сначала устной, а затем письменной Торы ее первоначальный, данный Моисею на горе Синай, текст был бесповоротно утрачен и не может быть восстановлен в своей первозданности.

Сегодня эта вторая точка зрения считается в раввинских кругах кощунственной и еретической; в современном иудаизме утвердилось мнение, что любые разговоры о множественности текстов Торы не только оскорбляют еврейскую веру, но и угрожают самым ее основам. С чем связано это новое отношение к проблеме, это категорическое неприятие любой попытки научного текстологического анализа Торы и ее результатов?

Можно думать, что, помимо общего окостенения нынешнего иудаизма, основную роль здесь сыграл тот факт, что в средние века и раньше борьба за "единственно истинный текст" против "множества текстов" велась внутри еврейства, тогда как в новое время, в последние века, идею "множества текстов" отстаивают и развивают главным образом нееврейские (протестантские, католические или вообще неверующие) ученые, а в еврейском мире достигнут наконец неслыханный прежде уровень унификации, который побуждает думать, что так было всегда, и делает попросту непредставимым, что когда-то ситуация могла быть совершенно иной и могли сосуществовать многочисленные варианты "святого текста", существенно отличающиеся друг от друга.

Можно сказать, что магистраль развития в еврейском мире шла от признания реальности множества текстов к становлению единого признанного текста, провозглашенного истинным "Моисеевым", тогда как в науке развитие шло в обратном направлении - от изучения современного единого текста к постепенному установлению реальности текстуального плюрализма.

Hо можно ли считать даже нынешний единый Масоретский текст истинным "Моисеевым"? Имеются данные, заставляющие в этом сомневаться. Hачать с того, что самые древние из сохранившихся рукописей существенно отличаются от этого текста. Так, упомянутый выше "Ленинградский" свиток 1009 года (рис. 4) содержит на 45 букв больше, чем Масоретский текст, каким он представлен в самом лучшем нынешнем издании Корена (кореновским изданием, в частности, пользовались авторы статистического исследования так называемых "библейских кодов" Вицтум и Рипс).

Другие раннесредневековые манускрипты (Йеменский, Сассуна, Венецианский, Гиллелевский, Иерусалимский и т. д.) также отличаются от кореновского и друг от друга на десятки букв. О расхождениях между цитатами из Торы в талмудических мидрашах и теми же цитатами в нынешнем Масоретском тексте мы уже говорили.

Во многих из этих случаев талмудические варианты согласуются с другими ранними источниками, что означает, что они скорее всего "истиннее" нынешнего текста.

Это несоответствие было так очевидно средневековым комментаторам, что ученики Раши даже писали: "Hаш Талмуд противоречит нашей Торе". К тем же выводам приводит и анализ самого Масоретского текста. Hапример, один из псалмов появляется в нем дважды - во Второй книге пророка Самуила и как псалом 18-й в книге Псалмов; эти варианты отличаются друг от друга заменой отдельных слов и их написанием, причем эти разночтения в большинстве своем являются не описками переписчиков, а результатом их сознательного выбора при переписывании из разных исходных текстов.

Порой можно чисто логически показать, что Масоретский текст является в этом плане "менее истинным", чем эти не дошедшие до нас прототексты. Так, в Масоретском тексте книги Бытия (4:8) можно прочесть: "И Каин сказал брату своему Авелю, и когда они пошли в поле, напал Каин на брата своего Авеля и убил его". Совершенно очевидно, что здесь недостает каких-то слов после "сказал... Авелю"; и действительно, в Септуагинте, Самаритянском Пятикнижии и некоторых арамейских переводах Торы здесь стоит: "И Каин сказал брату своему Авелю: давай пойдем в поле, и когда они пошли в поле..."

Hо, пожалуй, наиболее сильное ощущение неизбежности утраты истинного текста в ходе исторического процесса его передачи возникает, когда несколько подробнее знакомишься с теми изменениями, которые постигли древнееврейский язык как таковой за время "от первого Моше до второго Моше". Как указывает другой крупнейший специалист-библиевед, профессор Джеффри Тигэй из Пенсильванского университета, археологические находки свидетельствуют, что этот язык претерпел радикальную реформу, которая не могла не повлиять на текст Торы и число букв, в ней содержавшихся.

Поначалу алфавит иврита, как и других западносемитских языков, содержал одни лишь согласные (например, в древнейшей из найденных до сих пор ивритской надписи, так называемом Гезерском календаре, высеченном примерно через три столетия после Моисея, слово "жатва" - "кацир" - передается только тремя корневыми согласными).

Во избежание неизбежно возникавших вследствие этого трудностей прочтения некоторые из этих согласных (в частности "айн") использовались также в качестве гласных, близких к ним по звучанию. Hа втором этапе (начиная с Х века до н. э.) это спорадическое использование согласных в качестве гласных было расширено - сначала в арамейском, а потом и в самом иврите для той же цели стали пользоваться не одной-двумя, а целыми четырьмя согласными: вав, алеф, иуд и хэй. Hо и это оказалось недостаточным, так как эти буквы одновременно оставались и согласными, каждая из них изображала более чем одну гласную, и, наконец, в их употреблении не было однозначности и систематичности.

Поэтому в VI-VIII веках н. э. была придумана система так называемых диакритических значков (точек и черточек под и над буквами), которую мы сегодня называем "огласовкой", или "системой некудот". Сегодняшние печатные издания Масоретского текста содержат все эти исторические напластования. Даже если предположить, что все согласные этого текста действительно восходят ко временам Моисея (что, как мы видели, не соответствует текстуальной реальности), то уж никак нельзя думать, что произношение его слов было тогда в точности таким же, как сейчас, после стольких глубочайших реформ ивритского письма.

Что же мы можем сказать в заключение?

Традиция призывает нас считать существующий ныне текст Торы истинным Моисеевым текстом, тем самым, который был дан Всевышним на горе Синай и не изменился ни в единой букве и звуке за все эти столетия.

Hаука же говорит нам, что хотя существующий ныне Масоретский текст наверняка восходит "в своих основных чертах" к текстам, бытовавшим в эпоху после разрушения Второго Храма, эти слова "в основных чертах" скрывают за собой наличие даже тогда многочисленных и существенных разночтений соответствующего прототекста; а в более ранние времена - и хождение в еврейских кругах, на вполне равноправных началах, множества других прототекстов принципиально иных типов, что окончательно исключает возможность выделения среди них одного-единственного "истинного" текста, что, впрочем, нисколько не отменяет того фундаментального факта, что и тогда, как и сейчас, евреи верили в Божественное происхождение Торы и жили согласно ее учению. Быть может, не согласно какой-то единственной букве, но наверняка согласно ее единому духу.

Таковы два противостоящих сегодня друг другу варианта "истории Торы от Моше до Моше". Каждый из нас волен выбрать тот, в который он верит.

**Михаил Беншалом** · 12 June 2016, 06:56 AM

Исполнение Торы: жить в Церкви согласно Торе
Домой Израильский Ивритоязычный Викариат св.Иакова

Израильский Ивритоязычный Викариат св.Иакова

О. Давид принял участие в симпозиуме Хельсинских Консультаций, проходившем в этом году в Осло (Норвегия) с 21 по 23 июня, и выступил с докладом на тему встречи "Исполнение Торы".

- О себе:

Когда я уверовал в Йешуа (Иисуса), я был уже живущим в Израиле сформировавшимся светским человеком с сильным еврейским самосознанием. Рос я в семье немецких евреев, бежавших от нацизма, и ощущение своего еврейства было интегральной частью каждого из нас. Однако, это самосознание твёрдо основывалось на историческом опыте еврейского народа, с особым отношением к Холокосту и государству Израиль. В еврейской школе, в которой я учился в Южной Африке, религиозной практике уделялось очень незначительное внимание, и еврейское самосознание передавалось через глубокое постижение еврейской культуры и истории. И совершив алию в Израиль уже взрослым человеком, именно так я и продолжал ощущать ебя евреем.

В возрасте 15 лет я уверовал в Йешуа и начал посещать сначала Русскую Православную, затем Греко-Католическую, и, наконец, Римско-Католическую Церковь, где в 26 лет, в Израиле, принял крещение. При всём при этом, я считал себя частью еврейского секулярного (хилони) общества, что в израильском контексте означает человека не соблюдающего "мицвот" (заповедей). Я оставался не практикующим (по раввинской терминологии) евреем, верующим в Йешуа, и считающим, что Тора является интегральной частью Божьего плана для Израиля и других народов.

Может ли это считаться последовательной позицией: не соблюдать мицвот (заповедей) и при этом признавать "непреходящее значение Торы, даже если она исполнилась во Христе"?

Как для еврея, верующего в Йешуа, моя концепция Торы начинается с "Накрытого Стола" ("Шульхан Арух" название важнейшего еврейского кодекса положений Устного Закона), который для меня, католического священника, является алтарём, за которым я ежедневно священноднйсвую. Именно здесь моё поведение строго определяется предписаниями -мицво́т асе и мицво́т ло таасе́ (предписывающие и запрещающие).

Центр галахической действительности каждого дня моей жизни - это стол, за которым я освещаю ежедневно хлеб и разделяю его со своей общиной, и, потому это стол, с которого должно начинаться моё размышление о соблюдении Торы. Именно здесь для меня, как для еврея-католика, обретают значение Тора и мицвот. В попытке сформулировать "значение и конкретное выражение" связи, соединяющей меня, как еврея, с Торой, я не могу абстрагироваться от этого абсолютно конкретного контекста.

Соблюдение Торы за Столом

В истории первой общины последователей Иисуса (кеhилла) вопрос соблюдения Торы также был связан со Столом. В самом раннем сообщении о Иерусалимском Соборе, согласно Посланию Шауля (Павла) к галатам, говорится, о том, что отделение за столом евреев от неевреев резко осуждается. Нет необходимости напоминать, что сегодня мы понимаем: осуждение это было связано с появлением смешанных общин евреев и выходцев из народов, ведущих своё начало от общины в Антиохии. Именно из этого контекста возникла экклезиология единства евреев и неевреев в едином Теле, что вкушает Единый Хлеб и пьёт из Единой Чаши, о чём очень впечатляюще сказано в Послании Шауля (Павла) к ефесянам:

"Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским [обрезанием], совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе."(Еф 2:11-18)

Позднейшее описание Лукой Апостольского Собора в 15-й гл Деяний содержит элемент, отсутствующий в ранней версии Шауля. Св. Иаков А-Цадик (св.Иаков Праведный) просит братьев по вере из народов соблюдать минимальные предписания Торы Израиля: «чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян 15:20) Исчезновение из христианской диетической практики основополагающих решений Иакова свидетельствует о печальном факте исчезновения еврейских и смешанных общин, счастливым образом возрождённых в конце 19 в.

Шауль и Лука пишут для верующих "из язычников", которые через свою веру в Йешуа присоединены к содружеству Израиля.

Но что же насчёт верующих в Йешуа евреев, которые призваны приветствовать "язычников" в своём содружестве? Какую роль играет здесь "Тора с её заповедями и предписаниями"?

Для верующих из народов они отменены, ибо через веру приближены были, без соблюдения Торы. Но, при этом, хотя и евреи были приближены через веру и являются членами общины, для них соблюдение Торы и мицвот совсем не отменяется, даже притом, что оправдание осуществляется через веру, а не через соблюдение мицвот.

Для евреев, соблюдающих Тору в момент встречи с Йешуа продолжение соблюдения её предписаний несомненно является последовательным и логичным. Их жизнь определяется практикой, не противоречащей следованию за Йешуа, а, скорее этим сгармонизированной, памятуя, что сам Йешуа и его первые последователи-ученики был евреями, соблюдающими предписания Торы. Однако, существующие ныне многочисленные формы соблюдения Торы (ультра-ортодоксальные, современные ортодоксальные, консервативные, реформистские), с одной стороны, и широко распространённое сегодня среди евреев несоблюдение Торы, с другой стороны, поднимает вопрос о том, что же означает "соблюдение Торы" в современном еврейском мире.

Вопрос этот не следует обходить также и верующим в Йешуа евреям. Более того, монополия, которую раввинский Иудаизм присвоил себе в первой половине тысячелетия христианской эры сформулировав "галаху" (способ исполнения мицвот на практике), монополия, приведшая к расколу в древнем иудейском мире (напр.Караимы) и к ещё большему расколу и разногласиям в веке современном, и далее привносит трудности в определение, что же является соблюдением Торы для практикующих евреев неверующих в Йешуа, не говоря уже о тех, которые веруют в Него.

Начиная размышлять об этом, мне необходимо постараться определить, что я имею ввиду, "признавая особую связь, которая объединяет нас с Торой Израиля". Утверждая, что " дары и призвание Божие непреложны" (Рим 11:29) и слыша, как Йешуа говорит :"Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить при"шел Я, но исполнить."(Мф 5:17), я призван определить, каким образом я и другие евреи моей общины можем соблюдать заповеди Торы, не противореча своему следованию Йешуа в рамках Универсальной Церкви и не будучи непременно связанными с раввинистической традицией. Подобное соблюдение Торы несомненно будет отличаться от концепции, развившейся в еврейских общинах, признающих авторитет Хазал, мудрецов-раввинов Иудаизма.

Отправным пунктом моих размышлений о соблюдении Торы является Шульхан Арух, стол, помешённый в центре жизни нашей ивритоязычной общины. За этим столом мы как кеhилла получаем Тело и Кровь нашего еврейского Мессии и становимся Его Телом в мире. Вокруг этого стола собираются евреи и выходцы из народов, преображённые своим причастием в единую общину.

В общине этой, (которая, во времена Йешуа и сейчас, звалась и зовётся "кеhила") не может быть вновь воздвигнута никакая преграда из заповедей и предписаний, разделяющая верующих в Йешуа евреев и неевреев. Однако, сегодня нам следует осознать, что исчезновение видимого присутствия евреев в Теле Мессии привело к исчезновению чуткого отношения к Торе, которым характеризовались первые общины, описанные в Деяниях Апостолов.

Я бы сказал, что нам необходимо воссоздать "симфонию - согласие" Иакова Праведного. На Апостольском Соборе в Иерусалиме, в гл. 15 Деяний Апостолов, Иаков, соблюдающий Тору глава старейшин общины Иерусалима, слушает слова Шимона Кефы (Петра) о решающем включении язычников Кейсарии в общину последователей Йешуа, а затем указывает, как пережитое Шимоном создаёт "симфонию-согласие" со словами пророков в Писании, цитируя Амоса. В оригинале используется греческое слово "сюмфоуноу" "симфонировать-созвучать".

Эта симфония, чудесная гармония между миром и Словом, между событием и историей спасения, приводит к практическому и по-пастырски чуткому решению, которое может способствовать гармонии между евреями и народами в едином теле. Это решение поощряет язычников соблюдать чуткость по отношению к проявлению еврейства, чуткость к евреям в общине, чуткость к еврейству Машиаха (ивр.-Мессии), чуткость к еврейским писаниям, обеспечивающим необходимый язык для выражения опыта встречи с Машиахом, и чуткость по отношению к Торе.

Это трижды повторенное Иаковом в Деяниях решение несомненно гораздо весомее, чем простой дипломатический и случайный компромисс. Возможно, оно раскрывает нечто существенно важное для верующих в Йешуа евреев, являющихся составной частью Тела Машиаха в смешанных общинах евреев и выходцев из народов?

Для меня, продолжение соблюдения Торы очень лично связано с верностью языку Торы, с постоянным поиском симфонии-созвучия Слова и мира, Торы и жизни, Израиля и Церкви. Отсюда проистекает для еврея в Церкви необходимость сохранять живой язык Торы не обязательно в аспекте раввинистических галахических понятий, но как основу своего самосознания. В то время как выходцы из народов отдалились от языка Торы и его способности передавать воплощённый опыт Бога и его Машиаха, еврей в Теле Машиаха помещён в рамки языка и грамматики Торы, делающих конкретно понятным опыт встречи с Богом и Его Машиахом.

У евреев в Теле Машиаха - особое призвание: пробуждать снова и снова в каждом поколении вопрос Торы и её мицвот. Постоянная преданность Торе выражается в непрерывном поиске ответов на вопросы, подтверждающие непреходящую её значимость: об обрезании (тело отмеченное Богу), о соблюдении Субботы (тело направленное к Богу), о соблюдении кашрута (тело, культивируемое для Бога).

Тора являет язык, который вечно актуален в отношениях с Богом Говорить на языке Торы это призвание евреев в Церкви перед лицом двухтысячелетней склонности Церкви выходцев из народа к философским теоретизированиям в отношении Бога, которые таят в себе опасность уничтожения возможности встречи с Богом воплощённым.

**Алексей Ивин** · 12 June 2016, 07:18 AM

Совершенно верно,фундамент остался,а это главное.Главное что Евреи и не только они,а Христиане многие так же считают и это правильно.Бог никогда не оставлял людей на земле в неведение.И все находки,(Кумран),не случайны. Главное нужно понять,что многие вещи в Торе-Ветхий Завет нельзя понимать буквально,многое кроме законов и заповедей написано в ПРИТЧАХ.А вот этого люди не понимают и споткнулись на букве.Главное нужно понять,что развитие Человечества и человека-подобны.В Торе и описывается этот процесс от создания человека,(зачатия),до его конца-(конец века,переход всего плотского в Духовную форму жизни-в бессмертие). Но без знания Нового Завета,этого нельзя понять.Основы в Торе-Ветхий Завет,а "КЛЮЧ" в Новом Завете.Бог очень мудр,ларчик познания открывается не сразу и не всем.

**kot3d** · 12 June 2016, 08:34 AM

неправильный перевод стиха : 18 и Я говорю тебе:*ты*-*Петр, и на*сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;.---B этом стихе говорится вообще о другом. О тех, кто записан в книгу жизни, о вызванных....__________Итак, поговорим подробнее о слове "Церковь"....В Новом Завете отсутствует слово "Церковь". B нём присутствуют другие слова...____Слово "церковь" не является переводом какого-либо слова, используемого Христом или Его Апостолами, оно является англиканской формой другого слова....Происхождение слова "церковь" - не с иврита, и не с греческого языка. В действительности, когда переводили Библию, слово церковь уже существовало. Оригинальное греческое слово, используемое в Новом Завете, звучит как "экклесия", что значит "вызванные". ______Слово "Екклесия" ( !!! в отличии от Церкви !!!) не относится к зданию, или к части названия какой-либо деноминации, а относится исключительно к группе людей, и правильный перевод слова "экклесия" должен звучать следующим образом "собрание или группа". Собрание вне помещения..... Очень странно, но в Деяниях 19:32, слово "экклесия" переведено, как "собрание", но в других отрывках это же слово переведено, как "церковь". Переводчики были невнимательными и допустили промашку....._________Вот и возникает вопрос, почему в переводах Библии не используется слово "собрание" а используется "церковь"?...______Некоторые библейские теологи говорят, что слово "церковь" происходит от греческого "кириакон", что значит "дом Господень". Звучит как-бы правдоподобно, но существует всего лишь одна маленькая проблема. В Библии нет слова "кириакон", вообще, а есть слово "экклесия"...Обычно говорят, что этимология слова "кириакон" греческое, "кьюриос ойкос" = "дом Бога", но это невозможно, поскольку слово существовало во всех кельтских диалектах задолго до использования греческого...Слово же "церквовь" ("church") означает "круг" ("circle"). Места поклонения среди германских и кельтских народностей были в виде круга. Сравните с одним из самых древних памятников "Стоунхэдж", который находится в Англи..._________ В соответствии с оксфордским словарем английского языка слово "церковь" происходит от древнеанглийского "cirice" или "сirce", слово одного происхождения со словом "цирк". Также известно, что диалектная форма слова "сirce" = "kirke", и этимологи соглашаются с тем, что немецкое слово для слова "церковь" = "kirk", "kirche", и в шотландском "kirk", что происходит от древнесаксонского "kirika", что соответствует "kirke" или "circe".... Существует еще один очень интересный исторический факт. Кирка ("Kirke" или "circe") была греческой богиней колдовства и волшебства. Стоит заметить, что гонения на первых христиан происходили в цирках Рима ("circe")....________А теперь рассмотрим два слова, которые в Новом Завете всё-таки есть...И оба эти слова - греческие. Напомню, Новый Завет написан на одном из диалектов древнегреческого языка...______ЭКKЛЕСИЯ-гр. народное собрание ; в Древней Греции общее собрание граждан полиса. Собрание вне стен. СИНАГОГА-гр. собрание, помещение, предназначенное для проведения в нём молитв, религиозных учений, мероприятий и общественных собраний._____В исходном тексте, в стихе из Нового Завета, в том, в котором Христос обещает создать своё собрание, стоит слово "ЭККЛЕСИЯ", переводчики его подменили на слово "церковь", и это ввело в заблуждение миллионы людей. Кстати, там говорится о будущем времени, там написано "создам". Этого многие не замечают...А думают, что они УЖЕ находятся в "Церкви Христовой". Ошибочно думают, что то здание, которое они регулярно посещают, и та деноминация, членами которой они являются - как раз ТО САМОЕ.

**Михаил Беншалом** · 12 June 2016, 10:38 AM

Сообщение от kot3d

неправильный перевод стиха : 18 и Я говорю тебе:*ты*-*Петр, и на*сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;.---B этом стихе говорится вообще о другом. О тех, кто записан в книгу жизни, о вызванных....__________Итак, поговорим подробнее о слове "Церковь"....В Новом Завете отсутствует слово "Церковь". B нём присутствуют другие слова...____Слово "церковь" не является переводом какого-либо слова, используемого Христом или Его Апостолами, оно является англиканской формой другого слова....

Для чего пишете неправильное и неверное:

Вот старогреческий текст, оригинал Евангелия от Матфея 16:18:
κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος, καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς.

Вот на новом греческом:
Κι εγώ λοιπόν σου λέω ότι εσύ είσαι Πέτρος, και πάνω σ αυτήν την πέτρα θα οικοδομήσω την Εκκλησία μου και οι πύλες του άδη δε θα υπερισχύσουν εναντίον της.

Перевод обычным онлайн-переводчиком:
И я тогда я говорю вам, что вы Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.
Вставьте в гугл-онлайн переводчик и переведите сами

Перевод епископа Кассиана
И Я тебе говорю: ты Петр, и на этой скале Я построю Мою Церковь, и врата ада не одолеют Ее.

Любой другой признанный качественным перевод говорит примерно то же самое, так иначе и перевести-то сложно; разве что безумие поколения современного и дикое невежество нигилистов позволяет возражать очевидным вещам

**Алексей Ивин** · 13 June 2016, 12:18 AM

Сообщение от kot3d

неправильный перевод стиха : 18 и Я говорю тебе:*ты*-*Петр, и на*сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;.---B этом стихе говорится вообще о другом. О тех, кто записан в книгу жизни, о вызванных....__________Итак, поговорим подробнее о слове "Церковь"....В Новом Завете отсутствует слово "Церковь". B нём присутствуют другие слова...____Слово "церковь" не является переводом какого-либо слова, используемого Христом или Его Апостолами, оно является англиканской формой другого слова....Происхождение слова "церковь" - не с иврита, и не с греческого языка. В действительности, когда переводили Библию, слово церковь уже существовало. Оригинальное греческое слово, используемое в Новом Завете, звучит как "экклесия", что значит "вызванные". ______Слово "Екклесия" ( !!! в отличии от Церкви !!!) не относится к зданию, или к части названия какой-либо деноминации, а относится исключительно к группе людей, и правильный перевод слова "экклесия" должен звучать следующим образом "собрание или группа". Собрание вне помещения..... Очень странно, но в Деяниях 19:32, слово "экклесия" переведено, как "собрание", но в других отрывках это же слово переведено, как "церковь". Переводчики были невнимательными и допустили промашку....._________Вот и возникает вопрос, почему в переводах Библии не используется слово "собрание" а используется "церковь"?...______Некоторые библейские теологи говорят, что слово "церковь" происходит от греческого "кириакон", что значит "дом Господень". Звучит как-бы правдоподобно, но существует всего лишь одна маленькая проблема. В Библии нет слова "кириакон", вообще, а есть слово "экклесия"...Обычно говорят, что этимология слова "кириакон" греческое, "кьюриос ойкос" = "дом Бога", но это невозможно, поскольку слово существовало во всех кельтских диалектах задолго до использования греческого...Слово же "церквовь" ("church") означает "круг" ("circle"). Места поклонения среди германских и кельтских народностей были в виде круга. Сравните с одним из самых древних памятников "Стоунхэдж", который находится в Англи..._________ В соответствии с оксфордским словарем английского языка слово "церковь" происходит от древнеанглийского "cirice" или "сirce", слово одного происхождения со словом "цирк". Также известно, что диалектная форма слова "сirce" = "kirke", и этимологи соглашаются с тем, что немецкое слово для слова "церковь" = "kirk", "kirche", и в шотландском "kirk", что происходит от древнесаксонского "kirika", что соответствует "kirke" или "circe".... Существует еще один очень интересный исторический факт. Кирка ("Kirke" или "circe") была греческой богиней колдовства и волшебства. Стоит заметить, что гонения на первых христиан происходили в цирках Рима ("circe")....________А теперь рассмотрим два слова, которые в Новом Завете всё-таки есть...И оба эти слова - греческие. Напомню, Новый Завет написан на одном из диалектов древнегреческого языка...______ЭКKЛЕСИЯ-гр. народное собрание ; в Древней Греции общее собрание граждан полиса. Собрание вне стен. СИНАГОГА-гр. собрание, помещение, предназначенное для проведения в нём молитв, религиозных учений, мероприятий и общественных собраний._____В исходном тексте, в стихе из Нового Завета, в том, в котором Христос обещает создать своё собрание, стоит слово "ЭККЛЕСИЯ", переводчики его подменили на слово "церковь", и это ввело в заблуждение миллионы людей. Кстати, там говорится о будущем времени, там написано "создам". Этого многие не замечают...А думают, что они УЖЕ находятся в "Церкви Христовой". Ошибочно думают, что то здание, которое они регулярно посещают, и та деноминация, членами которой они являются - как раз ТО САМОЕ.

Простите! но я не согласен с вами,правильно как в Евангелие. В книгу Жизни записаны многие,но это не о том.

**kot3d** · 13 June 2016, 01:17 AM

Сообщение от Алексей Ивин

Простите! но я не согласен с вами,правильно как в Евангелие. В книгу Жизни записаны многие,но это не о том.

это не мои слова я лишь поделился инфой

- - - Добавлено - - -

Сообщение от Михаил Беншалом

Для чего пишете неправильное и неверное:

Вот старогреческий текст, оригинал Евангелия от Матфея 16:18:
κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος, καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς.

Вот на новом греческом:
Κι εγώ λοιπόν σου λέω ότι εσύ είσαι Πέτρος, και πάνω σ αυτήν την πέτρα θα οικοδομήσω την Εκκλησία μου και οι πύλες του άδη δε θα υπερισχύσουν εναντίον της.

Перевод обычным онлайн-переводчиком:
И я тогда я говорю вам, что вы Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.
Вставьте в гугл-онлайн переводчик и переведите сами

Перевод епископа Кассиана
И Я тебе говорю: ты Петр, и на этой скале Я построю Мою Церковь, и врата ада не одолеют Ее.

Любой другой признанный качественным перевод говорит примерно то же самое, так иначе и перевести-то сложно; разве что безумие поколения современного и дикое невежество нигилистов позволяет возражать очевидным вещам

по Вашему Иисус на земле Бог Сын? или Сын Божий человек? Иоанн Креститель для кого тогда готовил путь ПРЕД Лицем(ЯВЛЕНИЕМ СЛАВЫ Божией) на Иордане.
Многие думают что родился постфактум Христос Господь- но тогда почему не приготавливали путь ему как на Горе СИНАЙ? тогда и смысла не было о пророчествах Крестителя

**Алексей Ивин** · 13 June 2016, 04:22 AM

Сообщение от kot3d

это не мои слова я лишь поделился инфой

- - - Добавлено - - -

по Вашему Иисус на земле Бог Сын? или Сын Божий человек? Иоанн Креститель для кого тогда готовил путь ПРЕД Лицем(ЯВЛЕНИЕМ СЛАВЫ Божией) на Иордане.
Многие думают что родился постфактум Христос Господь- но тогда почему не приготавливали путь ему как на Горе СИНАЙ? тогда и смысла не было о пророчествах Крестителя

Я пользуюсь Синодальным переводом и уверен,что он правильный.В Библии -Торе многие вещи можно проверить,особенно Строение Скинии Моисея и Храма Соломона,для это нужно знать "Ключ".
Теперь об Иисусе,Христос Сын Божий и все верующие люди сыны Божии-(Библия).
Христос во плоти,конечно не Бог,Бога нельзя казнить,издеваться людям и т.д. На небе Он наделён Божьей властью. (Дан.гл.7). Христос-Мессия,второй Его приход будет после Кончины века.

Тора: Учение Бога, Божий Закон

Тора: Учение Бога, Божий Закон

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий