К вопросу о...

[piligrim2180]

Постернак А. История Древней Греции и Древнего Рима - Электронная Библиотека античности

Постернак А. История Древней Греции и Древнего Рима

6. Гонения на христианскую Церковь.

Взаимоотношения христианства с римским государством в первые три века выразились в основном в гонениях . Они были вызваны боязнью римского государства перед тайной, мощной и разветвленной иерархичной структурой Церкви, параллельной государственной. Собрания христиан были закрытыми и не доступными для непосвященных, и такие опасения в представлении простых римлян были вполне обоснованны, хотя уже с начала III в. в римском обществе хорошо было известно, что на ночных собраниях христиан никаких убийств младенцев или безнравственных деяний не происходит. Страх государства перед Церковью как общественным институтом станет движущим фактором гонений с эпохи Нового времени.

Для римлян критерием истинности религии являлась ее давность, в силу чего христианство воспринималось как ересь, выделившуюся из иудаизма. «Новая религия», к тому же не национальная, не могла быть одобрена римскими гражданами.

Камнем преткновения во взаимоотношениях государства и христиан был культ императора символ римской государственности, являвшейся объектом почитания. Не приносивший жертву гению императора отказывался выполнять свой гражданский долг и мог злоумышлять против государства. В силу этого наиболее жестокие меры против Церкви принимались в правление тех императоров, которые по меркам римлян были наиболее достойными: Траяне и Диоклетиане.

а теперь посмотрим "послание к Римлянам" глава 13 апостола Павла:

Послание к Римлянам святого апостола Павла. Глава 13. + Православный Церковный календарь

1Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.

2Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение.

3Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее,4ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.

5И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести.

6Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые.

7Итак отдавайте всякому должное: кому по'дать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь.

Таким образом, первые Христиане полностью противоречили этому посланию, так как не преклонялись перед властью римских императоров и не чтили их культ, помня о заповеди: "не сотвори кумира...".

Но именно это послание Павла сыграло решающую роль в принятии Христианства последующими императорами и другими властителями, ведь власть фактически обожествлялась и, в отличии от иных религий, проповедовало непротивление угнетателю.
- Как известно из истории, первые Христиане принимали мученические смерти, без сопротивления своим мучителям, в соответствии с Учением. -

Вот так Павел дал толчок к распространению и выживанию Христианства, но ценой этого выживания и распространения, стало возвращение к культу властей, как и в более ранних религиях.

Посмотрим на биографию самого Павла:

Апостол Павел + Православный Церковный календарь

Святой Павел, первоначально носивший еврейское имя Савл, принадлежал к колену Вениаминову и родился в киликийском городе Тарсе (в Малой Азии), который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Как уроженец этого города, происходивший от иудеев, вышедший из рабства у римских граждан, Павел имел права римского гражданина. В Тарсе Павел получил свое первое воспитание и, вероятно, там же познакомился с языческой культурой, ибо в его речах и посланиях ясно проглядывают следы знакомства с языческими писателями.

Последующее образование он получил в Иерусалиме, в славившейся тогда раввинской академии у знаменитого учителя Гамалиила, который считался знатоком Закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человеком свободомыслящим и любителем греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое потом помогло ему зарабатывать средства на пропитание собственным трудом.

Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина (религиозного наставника), а потому сразу же после окончания своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителей веры Христовой. Может быть по назначению синедриона он стал свидетелем смерти первомученика Стефана, а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске.
...


Ярость иудеев, возмущенных его обращением ко Христу, заставила его бежать в Иерусалим, где он присоединился к обществу верующих и познакомился с апостолами. Из-за покушения эллинистов убить его, он отправился в свой родной г. Тарс. Отсюда около 43 года он был вызван Варнавой в Антиохию для проповеди, и потом путешествовал вместе с ним в Иерусалим, куда привел помощь нуждающимся.

[piligrim2180]

Библиотека Гумер

Л. С. Емельянова. Развитие символики раннехристианских храмов
ист: Pages.ru

В настоящее время в России наблюдается новый подъем храмостроительства. В связи с этим интересно было бы обратиться к культовой архитектуре первых веков христианства. Принимая во внимание сложность исследования генезиса собственно архитектурных форм и ограниченность как результатов, так и приложения их к современности, кажется правомерным и наиболее актуальным изучение развития символики христианского храма первых веков.

Интерес к раннехристианскому периоду обнаруживается уже с XVI в., когда Антонио Бозио были предприняты археологические исследования катакомб[1]. Однако научную основу изучение раннехристианской культуры приобретает лишь в XIX веке. В это время появляются фундаментальные труды по искусству первых христиан, которое выделяется в особый раздел истории искусства.

Эти работы носят в основном обобщающий характер. Также в них ведется полемика по поводу происхождения христианских храмов и их прообразов в архитектуре предшествующих периодов; однако это мало соотносится с темой данной работы.

Среди наиболее ранних исследований стоит отметить "Происхождение древнехристианской базилики"[2] Н. В. Покровского, в котором параллельно с разработкой специальной проблемы поднимается ряд общих вопросов, касающихся изучения раннехристианской архитектуры, в их числе и трансформации христианской культовой архитектуры в зависимости от изменения политической ситуации и развития богословия. Кроме того, в книге содержится исследование сохранившихся памятников архитектуры и свидетельств косвенных источников.

В "Очерках памятников христианского искусства"[3] тот же автор не заостряет внимание на проблемах архитектуры, но для нашей темы представляет интерес глава, посвященная искусству катакомб, где дается подробное описание их устройства, а также затрагиваются некоторые аспекты взаимоотношений христиан с Римской империей.

Общие принципы развития христианской символики можно почерпнуть из книги А.С.Уварова "Раннехристианская символика"[4], в которой подробно рассматривается криптография и символические изображения.

Особое внимание символике храмов посвятил В. П. Зубов[5]. Им предпринята попытка систематизации символики, относимой к христианской архитектуре. Исследование охватывает значительный период раннего средневековья, что приводит к некоторой обобщенности сведений.

Труды Ц. Г. Нессельштраус[6] предоставляют, помимо ценного фактологического материала, концептуальное осмысление архитектуры указанного периода. Для нас наибольший интерес представляет поднимаемая автором проблема значения храма в раннехристианской культуре, а также затрагиваемые вопросы символического значения храмов.

Книги Якобсона "Закономерности в развитии средневековой архитектуры"[7] и "Закономерности в развитии раннесредневековой архитектуры"[8] содержат подробный анализ генезиса архитектурных форм. Большое внимание в них также уделяется типологии построек. Использование материалов из этих трудов ограничено, поскольку автор акцентирует внимание на периоде средних веков, а раннехристианские памятники упоминаются в связи с более поздними постройками. Но в целом, эти работы позволяют представить общие тенденции развития архитектуры обозначенного периода.

Кроме того, общую информацию по известным памятникам можно получить в соответствующих главах общих трудов по истории искусства и архитектуры.

В связи со спецификой темы, большое значение при подготовке работы имели труды по истории, и, в частности, по истории церкви.

Из них можно выделить лекции по истории церкви В.В.Болотова[9]. Автор предлагает детальный анализ взаимоотношений церкви с государством, в том числе подробно рассматривает причины и характер гонений, воздвигаемых против христиан, обвинения, предъявляемые к ним. Кроме того, в его лекциях исследуются взаимоотношения церкви с другими культами и учениями. Болотову удается структурировать историю церкви, разделив ее на периоды.

Несколько специфической, что, однако, не снижает вызываемого к ней интереса, является книга Гаврилюка "История катехизации в древней церкви"[10]. В исследовании подробно излагается история церкви в аспекте появления в ней новых членов. В связи с этим поднимаются материалы об устройстве культовых сооружений, и практического назначения отдельных частей храма, порядке службы и т. д. В книге затрагивается вопрос о христианском мировоззрении, и его изменения на разных этапах существования церкви.

Интересны также статьи М. М. Казакова: "Языческие религии и христианство в I-III вв."[11] посвященная духовной жизни в Римской империи первых веков, взаимоотношениям христианства и язычества, и "Христианская церковь и Римская империя"[12], освещающая взаимоотношения церкви и государства, проблемы христианизации общества.

Труды В. В. Бычкова[13] по византийской эстетике проясняют многие вопросы, связанные с христианской культурой и искусством. В них анализируются взаимоотношения искусства религии и государства на протяжении развития Византийской государственности. Также интересен проводимый анализ взаимовлияний государства и христианства и их последствия, находящие выражение в культуре и искусстве.

Вопросы, связанные с христианскими сочинениями первых веков рассматриваются в книге "Апологеты, защитники христианства"[14] (лекции профессора Казанской Духовной Академии И. П. Реверсова). В ней анализируются причины возникновения и основные особенности такого жанра как апологетика. Особый интерес вызывают тексты апологий, приводимые в книге.

Большое значение при подготовке работы имели творения христианских авторов первых веков.

Обращение к первоисточникам позволяет представить систему символических образов, использовавшихся первыми христианами применительно к храмам без умозаключений позднейшего времени. Некоторую сложность при этом представляет тот факт, что никто из вышеупомянутых авторов не останавливался специально на проблемах искусства.

Формирование христианской церкви происходило в сложной ситуации. Зародившись в недрах иудаизма, она в первые годы существования находилась под сильным влиянием иудейской традиции и зачастую рассматривалась язычниками как иудейская секта. При этом последователи Христа автоматически стали оппозицией правящей верхушке Иудейского царства в лице синедриона.[15] Политические мотивы противостояния изначально были неотделимы от религиозных. Окончательный разрыв христиан с Синедрионом происходит очень быстро. В 42 г. христиане были изгнаны из синагог.

Однако уже в 70 г., после неудачного восстания, Иудейское царство потеряло последние остатки самостоятельности: Иерусалимский храм был разрушен, множество иудеев (в том числе и иудеохристиан) было рассеяно по всей Римской империи. Эти события имели положительное значение для распространения христианства. С другой стороны, христиане оказались наедине с языческим миром. Признававшие Ветхий Завет христиане фактически имели одинаковое предание с иудеями. Общая платформа с язычниками у них отсутствовала, что порождало дополнительные сложности взаимопонимания.

В Римской империи были разрешены любые культы, кроме тех, которые могли представлять опасность для государства. Единым общим и обязательным для всех было поклонение императорам или богам, ими почитавшимся. К I в. н. э. было признано огромное количество культов, заимствованных у разных народов, от традиционных до экзотических, таких как культ Изиды, Бахуса, Кибелы. Кроме того, существовало множество мистериальных культов и философских школ. Среди такого многообразия, христианство могло восприниматься, как небольшая форма мистериального культа. Христиане же, претендуя на исключительное знание истины, должны были всеми силами подчеркивать свое несходство с язычниками. Эта тенденция, вероятно, и оказалась определяющей развитие раннехристианского искусства на начальном этапе его существования.

С самого возникновения христианской общины, возникает потребность в местах для собрания. Первоначально христиане собирались в синагогах, Иерусалимском храме, в домах членов общины и на могилах мучеников. Как сообщается в деяниях Апостолов Павел "проповедовал в синагогах в Дамаске со всяким дерзновением об Иисусе".[16] Повествуя о пребывании апостола Павла в Афинах, Деяния гласят: "Итак он рассуждал в синагоге с иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися."[17] "Придя в синагогу, он (Павел) небоязненно проповедовал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием."[18] Если учесть, что некоторые синагоги в результате апостольской проповеди целиком могли обратиться в христианство, то нельзя исключать, что они продолжали оставаться местами религиозных собраний в новом качестве.

После разрыва с иудеями и изгнания из синагог, оставалась возможность собираться в домах или катакомбах.

Захоронения в катакомбах были достаточно широко распространены еще в дохристианские времена. Но тогда они, как правило, выполняли функцию семейных склепов, а у христиан служили общественными захоронениями.

Христианские катакомбы, как правило, представляли собой узкие подземные коридоры, в стенах которых в несколько рядов делались ниши для тел умерших, закрывавшиеся каменными плитами. Местами от коридоров в стороны отходили помещения, как правило служившие местом для совершения богослужений, или выполняющие функции семейных склепов известных фамилий. Планы этих помещений могли быть самыми разными, от прямоугольных до многоугольных и крестообразных. Стены их украшали символическими изображениями.

Катакомбы получили очень широкое распространение. Только в Риме их насчитывалось более 60-ти.[19]

Во время периодически воздвигаемых гонений они предоставляли практически единственную возможность для собраний, поскольку место погребения признавалось неприкосновенным. В Римской Империи закон допускал существование погребальных ассоциаций любых вероисповеданий. Этим обществам разрешалось собираться и даже воздвигать алтари для отправления своих культов в местах погребения сочленов.[20]

Время возникновения первого христианского храма определить невозможно. Сложность заключается не только в том, что от древних сооружений сохранились очень незначительные остатки. По словам Покровского "ни для одного из дошедших до нас храмов не может быть указано его возникновение в доконстантиновскую эпоху"[21]. Впрочем, для изучения символики точная дата возникновения определяющей роли не имеет.

Характерно, что в ранних трудах часто встречается мысль, что храмов у христиан нет и быть не должно. Примерами могут служить слова апостола Павла: "Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет" или "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм вы." "Не знаете-ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа."[22] Но, пожалуй наиболее последовательно эта идея проводится в "Октавии"[23] Марка Минунция Феликса (конец II начало III вв.), построеный как беседа язычника и христианина, в которой рассматриваются все наиболее важные вопросы, касающиеся христианского учения и церкви, в том числе и проблема храмов у христиан. "В самом деле, для чего же они всячески стараются скрывать и делать тайною для других то, что они почитают, когда похвальные дела совершаются обыкновенно открыто, и скрываются только дела преступные? Почему они не имеют никаких жертвенников, ни общепринятых изображений?" очевидно, это один из наиболее существенных вопросов язычников.

При этом еще более интересен ответ христианина: "Думаете ли вы, что мы скрываем предмет нашего богопочитания, если не имеем ни храмов, ни жертвенников? Какое изображение Бога я сделаю, когда сам человек, правильно рассматриваемый, есть образ Божий. Какой храм ему построю, когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я, человек, люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое существо? Не лучше ли содержать Его в нашем уме, святить Его в глубине нашего сердца. Стану ли я приносить Господу жертвы и дары, которые Он произвел для моей же пользы, чтобы повергать Ему Его собственный дар. Это было бы не благодарно, напротив угодная Ему жертва доброе сердце, чистый ум и не запятнанная совесть"[24].

[piligrim2180]

продолжение статьи

В трудах языческих философов также проводится мысль о том, что у христиан нет храмов. Вот что пишет на эту тему Цельс, с целью наиболее успешной борьбы с христианством изучавший доступные источники и написавший наиболее солидный труд из противохристианских "Истинное слово"[25]. "Они избегают сооружения жертвенников, статуй и храмов, (вместо этого) признаком (общности культа) служит у них уговор насчет скрытного тайного сообщества"[26].

Флавий Клавдий Юлиан упрекает христиан: "Вы не подражаете Аврааму, не воздвигаете Богу алтарей, не строите Ему жертвенников и не почитаете Его священнодействиями как тот"[27].

Но уже в III в. Порфирий[28] (232-304) говорит следующее: "Да и христиане, подражая устройству храмов, сооружают огромные дома, и, сходясь в них молятся, хотя никто не мешает им делать это у себя дома Господь ведь очевидно всюду слышит."[29]

При этом в "Постановлениях святых апостолов через Климента епископа римского преданных"[30], памятнике, относимом к III началу IV векам, среди прочих указаний епископу встречаются совершенно конкретные требования относительно храма. "Когда же соберешь церковь Божию, то как бы кормчий великого корабля, со всем знанием приказывай, составляй собрания, повелевая диаконам как бы матросам, чтобы назначили места братиям, как бы пловцам... Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю. В середине да будет поставлен престол епископа, а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство, и стоят проворные и легко одетые диаконы, ибо они уподобляются матросам и надсмотрщикам над гребцами по бокам корабля... В середине же чтец, став на некотором возвышении... затем пресвитеры по одиночке, а не все вдруг, пусть увещевают народ, а после всех их епископ, который подобен кормчему. А привратники пусть стоят при входах мужчин, охраняя их, диакониссы же при входах женщин, наподобие тех, кои принимают пловцов на корабль; ибо и в скинии свидения и в храме Божием сохранялся тот же чин и порядок... Если же кто окажется сидящим не на своем месте, то да будет укорен диаконом и сведен на подобающее ему место, ибо церковь подобна не только кораблю, но и овчарне. Как пастухи каждое безсловесное, разумею козлищ и овец, размещают по роду и возрасту."[31]

У того же Климента Римского говорится, что "некоторый знатный муж Феофил, побуждаемый религиозной ревностию, освятил под именем церкви огромную базилику своего дома".[32]

Оптат Милевитский (IV век), описывая споры донатистов, замечает, что в то время в одном Риме было уже сорок христианских базилик.[33]

До нашего времени, также сохранились остатки храмов III в., из них наиболее известным является храм в Дура-Европос (231 г). Это здание представляет собой типичный римский дом, приспособленный для христианского богослужения. Внешне он никак не отличается от обычных жилищ. Внутри, в центре его располагался небольшой дворик, на южной стороне находилась главная комната с возвышением, использовавшаяся для совершения богослужений, совместных трапез, а также в качестве школы для оглашенных. Баптистерий занимал комнату в северо-западном углу. Это единственное помещение, в котором сохранились росписи.

Так же известно, что храмы могли сооружать на месте более ранних сооружений. Примером может служить Санта Пуденциана в Риме.[34] Таким образом, не остается сомнений в существовании храмов у христиан еще в первые века их существования.

Наиболее логичным объяснением противоречия между приведенными свидетельствами представляется то, что христиане сознательно отказывались от всего, что могло как-то напоминать языческие верования. Видимо, это действительно являлось проблемой, поскольку известны сетования христиан на то, что мистерии Митры копируют их обряды.[35]

Также нельзя упускать из вида, что до 313 г. Церковь существовала полулегально, периоды спокойствия сменялись периодами гонений. В такой ситуации "необходимо было для Церкви усилить меры предосторожности и оградить себя от всякой случайности, которая неожиданно могла бы погубить целую общину. Эти меры должны были иметь двоякий характер: внешние меры, как особые знаки, особые символы для членов христианской общины, и внутренние меры для охраны самого учения от зловредного любопытства врагов церкви".[36] Известно, что христиане выработали не только изобразительную систему символов, но целый символический язык, непонятный для непосвященных и используемый как в криптографии, так и в устном общении.

Символика была необходимой частью зарождающейся христианской культуры. Образы смысловые, выступающие как воплощение умозрительных идей более чувственных, соответствовали устремлениям новой религии. "Новое искусство было порождено духовным движением и потому стремилось говорить не чувствам, а духу"[37]. Этот принцип использовался Иисусом Христом в притчах евангельской проповеди.

Интересующие нас символические образы церкви встречаются уже в самых первых памятниках христианской литературы, например в "Апостольских постановлениях". Кроме уже упомянутых выше уподоблений церкви кораблю и овчарне, которые, очевидно, были широко распространены, поскольку аналогичные сюжеты использовались в росписях катакомб, как изображения корабля, плывущего по морю, или якоря и варианты темы Доброго Пастыря. Интересны следующие слова: "Как вол, работающий на гумне без намордника, хотя ест, однако не всё поедает, так и вы, работающие на этом гумне, то есть в Церкви Божией, ешьте от Церкви, как ели левиты, служившие скинии свидения, которая по всему была образом Церкви"[38]...

Характерно, что церковь в них трактуется исключительно как сообщество верующих, что полностью соответствует и словам апостола Павла: "Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах".[39] Также о путешествии Павла и Варнавы на собор в Иерусалиме в Деяниях говорится: "Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию... По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами...", а также: "...Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили..."[40]

Очевидно, христиане в первые века осознанно не концентрируют своё внимание на культовых сооружениях. Храм был для них домом молитвы или домом собраний (domus ecclesia). Название же храм (temple) по отношению к христианским сооружениям до IV в. не использовался (единственный раз, в Эдесской хронике в 202 г). Впрочем, на этом различия с языческим храмом не заканчиваются. У язычников храм, как правило, ассоциировался с домом бога. Верующие туда не допускались, церемонии проходили на открытом воздухе. Вход в языческие храмы был платным.[41]

Интересно, что христианский храм, судя по всему, был несходен и с храмом ветхозаветным. Известны слова Соломона: "Я построил дом в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки" (2 Пар. 6:2). Согласно этому пониманию, храм, как угодное Богу место для совершения молитвы и жертвоприношений, воплощал присутствие Господа среди Его народа (Ис. 8,18; Пс. 75,3; 131,13-14). Кроме того в Библии есть детальное описание того, как должна выглядеть скиния и подробное описание храма Соломона. В Новом Завете никаких указаний по поводу храмовой архитектуры нет. Принимая во внимание тот факт, что жертвы признавались ненужными после Жертвы Христа, можно предположить, что христианские дома собраний правомернее сравнивать с синагогами.

Еще одним аргументом в пользу отсутствия у ранних христиан храмов может служить данное в Апокалипсисе Иоанна Богослова описание Небесного Иерусалима. "И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель храм его, и Агнец."[42] Ветхозаветный же храм присутствует в нем: "И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град."[43]

Можно отметить, что женой и невестой Агнца часто именуется церковь, но по отношению к зданиям этот символ никогда не применялся.

Мысли о связи скинии и ветхозаветного храма с христианством встречаются уже в писаниях мужей апостольских. Впоследствии они получают развитие у Мелитона Сардийского (II в.) и Кирилла Александрийского (IV-V в.). Однако в их творениях основной акцент делается на рассмотрении предметов, находящихся в скинии, как символических образов Нового Завета, имеющих очень опосредованное отношение к храму. Они выражают символические образы, не связанные с архитектурой. "Алтарь из земли сделаешь мне и пожрете на нем всесожжения и жертвы ваши (Исх. 20, 24-25). Земляным алтарем называет Он Еммануила; ибо Слово плоть бысть (Ин. 1, 14). Или: "да сотвориши очистилище покров от злата чиста, двою лактий и пол в долготу, лактя же и пол в широту" Если же разуметь духовно, то мы скажем, что очистилище есть Соделавшийся ради нас человеком".[44] "В прообраз церкви из язычников была водружена в пустыне древняя скиния". "Псалмопевец, воспевая песнь всех Спасителю Христу и говоря об обрученной ему невесте, то есть Церкви и о чадах её в вере: жена Твоя яко лоза плодовитая странах дому Твоего: сынове Твои яко новосаждения масличная окрест трапезы Твоея" "явился Христос и содержащая в себе Христа скиния, то есть Церковь." "В настоящее же время, я думаю, каждый из уверовавших называется домом и храмом Божиим, имея обитающим в себе Христа: ибо он вселяется верою в сердца наша""все они стекаются как бы к одной и общей матери, к небесному Иерусалиму, церкви первородных (Евр. 12, 22-23), вышнему прекрасному граду, скинии истинной, юже водрузи Господь, а не человек". "Совершать жертвы и исполнять закон, касающийся Пасхи, Бог повелел в одном только святом граде. Этим буква закона, я думаю, весьма хорошо сеннописует нам то, что таинство Христово пристойно и позволительно совершать не каким бы кто ни захотел образом и не во всяком месте: потому, что одно только есть место, ему приличествующее и по истине самое свойственное, это святый град, то есть церковь" "Иудеи, держась еще грубых представлений о Божественной и бестелесной Природе, утверждали, что Богу всяческих надлежит поклоняться в одном только Иерусалиме или на соседнем ему Сионе (холме) как будто бы совершенно вся неизреченная и необъятная Природа почивала там и могла быть заключаема в рукотворных храмах. Посему и изобличались за это гласом пророков как весьма неразумные, так как Бог говорил: "Небо Мне престол, земля же подножие ног Моих: какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место упокоения Моего?"[45]

Нельзя не согласиться с Покровским, что "преемственность христианского храма ветхозаветному следует из одних только теоретических выводов о связи ветхозаветной религии и христианства"[46].

Здесь также обозначаются мысль о невозможности создания храма для Бога и понимание души человеческой как храма, используемое еще апостолами.

Этот ряд можно продолжить, но кажется, что и приведенного выше достаточно.

Аналогичное отношение сохраняется и впоследствии. Апологеты в своих трудах исследуют вопросы литургики и догматики. Архитектура храма ими не рассматривается.

Характерно, что такое же отношение сохраняется и в дальнейшем. Так, в своих творениях Квинт Септимий Флорент Тертуллиан говорит: "И ты, и он, все мы церковь. Церковь же есть Христос".[47]

Но наиболее интересным можно признать образное уподобление церкви из видения пастыря Гермы. "Действительно, строилась квадратная башня теми шестью юношами, которые пришли с нею. Многие тысячи других мужей приносили камни. Некоторые доставали камни со дна, другие из земли и подавали тем шести юношам, они же принимали их и строили.

Камни, извлеченные со дна, сразу клали в здание, потому что они были гладкие и ровные и так плотно примыкали один к другому, что соединения их нельзя было заметить, и башня казалась возведенной из одного камня. Камни же, принесенные из земли, не все использовались для строительства. Некоторые из них строители откладывали, потому что были они шероховаты, или с трещинами, или светлы и круглы и не годились для здания башни. А некоторые камни они раскалывали и отбрасывали далеко в сторону. И отброшенные камни, видел я, падали на дорогу и, не оставаясь на ней, скатывались: одни в место пустынное, другие попадали в огонь и горели, иные падали близ воды и не могли скатиться в воду; хотя и стремились попасть в неё.

Итак, башня, которую видишь строящейся, это я, Церковь, которая явилась тебе теперь и являлась прежде.

Слушай же, почему башня строится на водах: жизнь ваша через воду спасена и спасется. А башня основана Словом всемогущего и преславного имени и держится невидимою Силою Господа.

Камни квадратные и белые, хорошо приходящиеся один к другому своими соединениями, это суть апостолы, епископы, учителя и дьяконы, которые ходили в святом учении Божием, надзирали и свято и непорочно служили избранникам Божиим, как почившие, так и живущие еще доселе, которые всегда пребывали в мире и согласии и слушали взаимно друг друга: потому-то они и в здании башни хорошо примыкают один к другому. А камни, извлекаемые из глубины и закладываемые в здание и соприкасающиеся с прочими камнями, вошедшими в здание, это суть те, которые уже умерли и пострадали за имя Господа".

Там же давались объяснения и для всех прочих видов камней.[48]

Аналогично, образ башни использовался в девятом подобии пастыря Гермы "Строение Церкви Божией, воинствующей и торжествующей"[49]

Этот текст интересен тем, что в нем символом самой церкви является здание. Члены церкви обозначены камнями, слагающими её. Процесс же постройки, разворачивающийся во времени, символизирует бытие мира, и с окончанием построения здания церкви должен наступить конец мира.

[piligrim2180]

продолжение, продолжения.

Образ церкви-здания можно назвать знаковым для развития символики храма, хотя он и не имеет отношения к архитектуре культовых построек. Как развитие и переосмысление принципа уподобления членов церкви камням в строящемся сооружении можно рассмотреть появившуюся и канонизированную впоследствии систему расположения изображений святых на стенах и сводах церквей.

Нужно отметить, что использование архитектурных сооружений как символов церкви не ограничивается творением "Пастырь" Гермы. Аналогичные сопоставления мы находим в трудах Кирилла Александрийского: "Церковь есть град Божий, о котором и божественный Давид вспомянул, говоря: преславная глаголашася о тебе, граде Божий (Пс. 86, 3): она богато украшена вышними и небесными дарованиями и имеет непоколебимое в твердости стояние, водружение и пребывание, ибо врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18)."[50] Или у Иринея Лионского: "Принявши это учение и эту веру, Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, как я сказал, тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме"[51]

В целом представляется, что поскольку в Новом Завете нет указаний на архитектурные формы домов молитвы, то христиане их создавали исходя из своих потребностей и возможностей. Сложившаяся ситуация приводит к тому, что в большинстве случаев сначала возникает архитектурная форма, а потом она получает символическое обоснование.

Новый этап в жизни церкви начинается после издания императором Константином Миланского эдикта в 313 г., по которому христианство получило равные права с языческими культами.

Впрочем, политика Константина в области церкви была сложнее и неоднозначно отражалась на жизни христиан. С одной стороны, он предоставил христианской церкви равные права с прочими культами, и совершенно явно ему покровительствовал. Он сам строил христианские храмы, разрешал разрушать храмы языческие[52]. Он позволил выломать колонны из языческого храма для украшения храма христианского. С другой стороны, Константин не отменил ни одной привилегии для язычников. До самой смерти он носил титул понтифика (главного жреца), поощрял культ императоров.[53]

Изменение положения церкви способствовало изменению характера христианской культуры в целом. Интересны перемены в отношении к изобразительному искусству. В первые века оно подчеркнуто строгое. Если у Татиана (II в.) декларируется ограниченность возможностей искусства, оно признается бессильным выразить Божество: "Ибо человека нужно почитать по-человечески, но бояться должно только Бога, Которого нельзя видеть человеческими глазами и выразить никаким искусством"[54]. А у Феофила Антиохийского (II в.): "вид Бога неописуем и неизъясним, ибо не может быть виден плотскими глазами".[55]

В третьем веке большинство отцов церкви разделяли взгляды апологетов на искусство. Самым нетерпимым и ревностным можно признать Тертуллиана (155-235), утверждающего, что "основой идолопоклонства является всякое искусство, создающее каким-либо образом идолов. Всякую форму или "формулу" необходимо считать идолом"[56]. А также: "для нас не имеет значения какова форма, так как мы почитаем бесформенные изображения"[57]. Аналогичные мысли проводились Киприаном в его сочинении "О суете идолов"[58].

Намечающиеся перемены в отношении к искусству нашли выражение в трудах Климента Александрийского. Он также осуждает идолопоклонство и попытки изобразить Бога в плотском образе. "Законодатель хотел возвысить наши умы в содержательные области, а не останавливать их на материи Поклоняться Существу безтелесному, примечаемому лишь оком духовным, изображая его в чувственном образе, значит только унижать Его".[59] Однако негативное отношение касается только объектов поклонения. Искусство же вообще не вызывает у него неприятия, как у Тертуллиана. "Пусть прославляется искусство, но да не вводит оно человека в заблуждение, будто бы оно само является истиной".[60] Впоследствии эта же мысль находит своё развитие у Августина Иппонского (IV-V вв.), признававшего искусство благом в случае, если оно служит украшению церквей.

Принципиальный момент, в разнице отношения к искусству христиан и язычников иллюстрирует обличение последних Лактанцием (первая половина IV века): "Они приходят к богам не ради благочестия, ибо его не может быть в предметах земных и бренных, но чтобы впитывать глазами (блеск) золота, взирать на красоту полированных мраморов и слоновой кости, ненасытно ласкать глаз видом необычных камней и цветов одежд и созерцать украшенные сверкающими самоцветами чаш. И чем более будет украшен храм, чем прекраснее будут изображения (в нем) тем, полагают они, больше в нем будет святости, следовательно, религия их состоит ни в чем ином, как в восхищении человеческими влечениями (удовольствиями)".[61]

Такое отношение характерно для раннего периода развития церкви, но уже в IV в. внимание христиан начинает концентрироваться на внешнем виде храмов. После того, как у церкви отпала необходимость подчеркивать своё несходство с язычниками, отношение к искусству сильно меняется. Отмечая этот факт, нельзя не согласиться с Бычковым: "Христианам необходимо было на первом этапе отказаться от античного культового эстетизма, чтобы затем, наполнив все его компоненты новыми значениями, осознать их уже как свои и обосновать их культовую необходимость".[62]

Новые тенденции в отношении к культовой архитектуре у христиан очень ясно зафиксированы Евсевием Памфилом в его "Церковной истории". Большое значение начинает играть внешний вид храмов. Появляются основания говорить о репрезентативной функции Церквей. "Кто из царей настолько могуществен, чтобы и после смерти вести свои войска, воздвигать знамения победы в каждой стране, в каждом городе эллинском и варварском и наполнять их царственными зданиями Божиими храмами, благолепными, полными даров, как и этот храм? Они воистину величественны, достойны восторга и удивления и ясно свидетельствуют о Царстве Спасителя нашего, ибо и сейчас Он сказал, и сделалось".[63] Как следует из приведенной цитаты, храмы свидетельствуют о величии Божием. Аналогично и в другом месте говорится: "Да, воистину Он велик и велик дом Его, высокий и просторный, благолепен видом пред очами сынов человеческих". Автор заостряет внимание на внешнем виде построек, причем красота храма преподносится как доказательство величия Божия. Более того, красота храма, в трактовке Евсевия, может и должна служить для обращения язычников. Иллюстрацией такого подхода служит описание храма в Трире. "Для этой церкви предназначил он пространство гораздо обширнее прежнего, и оградил его крепкой стеной, чтобы огражденное место было безопасным убежищем для каждого; поставил величественные и высокие врата, устремленные к лучам восходящего солнца, дав таким образом возможность и стоящим за священной оградой ясно созерцать внутреннее. Он как бы приглашает и людей, чуждых нашей вере, обратить взоры на первый вход, так что никто не пройдет мимо, не вспомнив с глубокой скорбью о прежнем запустении, не удивившись нынешнему чуду. Он надеялся, что человека, проникнутого этой скорбью, сам вид церкви побудит войти внутрь".[64]

Если сопоставить эти слова со свидетельствами христиан первых трех веков, разница будет очевидна. Интересно, и то, на кого ориентируются при этом создатели. Храм этот "служит прославлению и украшению христианской церкви". Прежде всего ему удивляются те, кто останавливает свой ум на одном только "внешнем виде". Внимание к внешней пышности культа было характерно для языческих и мистериальных культов Римской империи, однако, такой подход становится типичным и для нового периода в развитии христианской церкви. У произведений христианского искусства (в первую очередь архитектуры) появляется новая функция репрезентативная. При Константине воздвигаются грандиозные храмы базилика святого Иоанна (Латеранская) и церковь святого Петра в Риме, церковь Рождества в Вифлееме, церковь Гроба Господня в Иерусалиме, храмы святой Софии и святых Апостолов в Константинополе вот далеко не полный список наиболее известных и значительных храмов того времени.

Увеличение роли внешнего вида культовых сооружений очевидно является основной причиной того, что символические образы, первоначально относившиеся к обществу верующих начинают переноситься на здания собраний христиан. Здания, служившие символами церкви, обретают такое значение, что сами перенимают смысловую нагрузку символики последней.

В IV веке используются все образы церкви, разработанные в предшествующие века.

Так, уподобление церкви телу Христову встречается у блаженного Августина: "Иногда Христос изображается в смысле всей полноты церкви, т. е. как глава и тело, по образу некоего мужа совершенного, коего мы являемся особыми членами."[65]

Аналогичные мысли высказывает Евсевий Памфил: "И вот, наконец, мы увидели то, о чем молились, чего так хотели: празднование в городах обновления и освящения только что построенных храмов, съезды епископов на эти празднования, стечение из различных стран разных народов, взаимно дружески расположенных, объединение членов Тела Христова в один состав. Согласно таинственному пророческому предсказанию о будущем, кость соединялась с костью, сустав с суставом; загадочные слова сбылись неложно".[66]

Но Киприан Карфагенский, так же как и апостолы, утверждает, что "Для верующих нет другого дома, кроме единой Церкви. Этот дом, эту обитель единомыслия Дух Святый обозначает в псалмах, говоря: Бог вселяет единомысленные в дом (Пс. 67, 7). "Освященное тело храм Божий"[67].

Однако, эта мысль получает новое развитие у Евсевия, который применяет этот образ уже не только к христианскому обществу, но и собственно к храму. "Так и этот архиерей чистыми очами разума взирает на Первого как на Учителя, и что Он творит, то служит для него образцом, который он и воспроизводит с наивозможной точностью, ни в чем не уступая Веселиилу, которого Сам Господь исполнил духом премудрости, разума и всякого знания в искусствах и науках и призвал его к строительству храма, передав в символах небесные первообразы"[68].

Интересно, что здесь прямо говорится о том, что храм в символах, переданных самим Богом, воплощает небесный первообраз. То есть здание храма символизирует Церковь небесную. Этот, возможно, первый из символических образов церкви как здания можно назвать ключевым для последующего развития символики храмовых построек. Нельзя сказать, что ими исчерпывается все придаваемые церковным зданиям значения, но в них можно углядеть истоки развившихся позже образов, таких как: храмы крепости Господни на земле, храм Небесный Иерусалим, храм скиния; храм корабль; и, наконец, храм дом Божий.

У Евсевия Памфила также повторяется сравнение со зданием души человека, широко используемое еще со времен апостольских, и близкое ему сравнение с архитектурным сооружением всего церковного общества. "Однако сколь бы высоко ни оценил усердие строителей этого храма прославляемый нами Бог, Он взирает и на наш одушевленный храм и созидает Себе дом из крепких живых камней. Его дом прочно утвержден "на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем", который злые строители отвергли не только при созидании древнего, более не существующего, но и ныне во многих людях находящегося храма. Отец же, избрав этот камень, положил его во главу угла нашей Церкви. Под этим великим и поистине боголепным святилищем я разумею живой, созданный из нас самих храм Живого Бога, в котором самое внутреннее, сокровенное и для многих невидимое, как истинно святое и святая святых, кто дерзнул бы изобразить, хотя бы и увидел?"[69]

Приведенные выше цитаты могут служить иллюстрациями развития символики христианской церкви IV в. Опираясь на источники можно отметить, что IV век представляет сложный период перехода церкви из гонимой в законное и даже в некоторых случаях привилегированное положение. Немаловажным является также и то, что многочисленные новообращенные из язычников, в том числе и такие влиятельные, как императоры привносили несвойственные для первых христиан обычаи. Всё это привело к формированию отличного от раннехристианского церковного общества, явившего впоследствии феномен Византийской церкви.

Относительно символики можно отметить, что символические концепции храмов в этом периоде находятся на стадии зарождения. Заметна общая тенденция усиления внимания к церковному искусству и в частности к культовой архитектуре. Репрезентативность сооружений, усиление значимости храмов приводит к тому, что символика общества христиан постепенно начинает отождествляться с их культовыми сооружениями. В то же время нельзя не упомянуть, что с IV века мы сталкиваемся с примерами использования символических концепций уже при строительстве церквей. Об этом говорит Прокопий, описывая строительство Императором Константином храма двенадцати апостолов в Константинополе: "Были проведены две прямые линии, пересекающиеся друг с другом в виде креста; первая прямая шла к востоку и западу, пересекающая её вторая линия была направлена к северу и югу."[70]

[piligrim2180]

окончание статьи

Интересным является также быстрое развитие священной топографии и выявление её специальными сооружениями. Именно при Константине начинается активная сакрализация пространства. Находившийся на Голгофе храм Венеры был разрушен, при раскопках на месте его фундамента была обнаружена пещера, в которой после распятия якобы был положен Иисус, а также найден крест, на котором Он был распят (Евсевий, Кирилл Иерусалимский и Эгерия, по-видимому ничего не знали о том, как крест был опознан. Иоанн Златоуст сообщает, что крест распознали по табличке, прибитой по распоряжению Пилата. Ввиду молчания четырех ранних свидетелей более поздние сообщения о чудесном опознании креста следует признать легендарными).[71] На Голгофе над пещерой была выстроена ротонда Воскресения, несколько раньше по другую сторону от креста был выстроен мартирий (базилика). Кроме того, Император Константин выстроил базилику Рождества на месте Вифлеемской пещеры и церковь Вознесения на Елеонской горе


Иерусалим и Палестина начинают приобретать значение центра паломничества. Причем, характерно, что истинность объектов поклонения основывается на преданиях и легендах, а не документальных источниках. "Так, например, уже во времена Константина паломникам показывали камень, лежавший у того самого места, где Иуда предал Христа в Гефсиманском саду, а также пещеру в Вифании, в которой произошло воскресение Лазаря. К концу века на обоих местах были выстроены церкви. Желающие также могли посетить источник, в котором ап. Филипп крестил эфиопского евнуха; смоковницу, на которую забрался Закхей, чтобы получше разглядеть Христа, пальму, с которой отроки срывали ветви при въезде Иисуса в Иерусалим; посетить целительный ручей, в котором Христос и двое учеников омыли ноги по дороге в Эммаус, а также лечебное дерево в Гермаполисе, которое поклонилось младенцу Иисусу, когда Он вместе с Иосифом и Марией переправлялся в Египет. Несколько позднее были обнаружены мощи пророков Аввакума, Михея и Захарии, Стефана Первомученика, а также голова Иоанна Крестителя. О древности и, тем более достоверности всех этих традиций, за исключением почитания Вифлеемской пещеры, ничего нельзя сказать с определенностью."[72]

Представляется интересным, что священную топографию, обозначаемую храмовыми сооружениями, впоследствии, исследователи сопоставят с появлением истолкования литургии как воспоминания о страданиях, смерти и воскресении Христа, находя в ней принцип символической организации храмового пространства. С этой точки зрения части церкви рассматриваются, как символы "святых мест". "Конха символ Вифлеемской пещеры, киворий Голгофы, трапеза (по другим толкованиям весь алтарь) Гроб Господень, амвон камень, который ангел отвалил от гроба Господня, и на котором он сидел"[73]

Развитие символики храмов представляется связанным с приобретением ими дополнительных функций. Показательно, что церкви уже не являются просто помещениями, необходимыми для собраний. Они выявляют собой места, памятные события, свидетельствуют о величии Божием, привлекают новых членов в церковь.

Подводя итоги можно отметить, что символика храма складывалась постепенно. В первые века бытия христианской церкви её члены не только отрицают существование у них культовой архитектуры, но и даже выступают против таковой. Хотя со II в. имеются свидетельства об использовании христианами домов молитвы, говорить о существовании у них храмовой символики нет оснований.

Первые символы, относящиеся к культовым зданиям, встречаются только в IV веке. При этом символическое обоснование архитектурной формы вторично по отношению к строительной практике, и связано с появлением у храма репрезентативной функции. Можно утверждать, что увеличение значимости здания приводит к тому, что здание перенимает символы относящиеся первоначально к сообществу верующих.

Мы сталкиваемся с появлением в IV в. отдельных символических уподоблений, относящихся к культовой архитектуре, но говорить о сложившихся символических концепциях храмов логично только применительно к средневековому периоду. В этот период они активно развиваются, достигая совершенства целостности, оформляясь как традиции и каноны, сохраняющиеся до нашего времени.

ПРИМЕЧАНИЯ:
[15] Под словом синедрион разумеется верховное судилище иудеев, находившихся в Иерусалиме. (Иоан. XI, 47, Деян. V, 21).


[48] "Те, которые неотделанными кладутся в основание башни, означают людей, которых Бог одобрил за то, что они жили праведно пред Господом и исполняли Его заповеди. А которые приносятся и кладутся в само здание башни, это суть новообращенные к вере и верные.

А те камни, которые откладываются в сторону возле башни? Она ответила: Это те, которые согрешили и желают покаяться; потому они брошены невдалеке от башни, что будут пригодны, если покаются. Посему желающие покаяться будут тверды в вере, если только принесут покаяние теперь, пока строится башня. Ибо когда строительство кончится, то им уже не найдется места в самом здании, и они, отверженные, только останутся лежать при башне.

...те камни, которые раскалывают и отбрасывают далеко от башни...

Это суть сыны беззакония, которые уверовали притворно и от которых не отступила неправда всякого рода; потому они не имеют спасения, что не годны в здание по неправедности своей, они расколоты и отброшены далеко по гневу Господа за то, что оскорбили Его.

Шероховатые суть те, которые познали истину; но не остались в ней и не находятся в общении со святыми, потому они и не годны. Камни с трещинами это суть те, которые держат в сердцах вражду друг к другу; будучи вместе, они миролюбивы, но, разойдясь, обретают в сердцах злобу. И эта злоба трещины в камнях. Камни меньшего размера это те люди, которые, хоть и уверовали, но имеют еще много неправды, поэтому они коротки.

Белые и круглые камни это те, которые имеют веру, но имеют и богатства века сего; и когда придет гонение, то ради богатств своих и попечений они отрекутся от Господа.

Когда же будут они угодны Господу? Когда отсечены будут богатства их, которые их утешают, тогда они будут полезны Господу для здания. Ибо как круглый камень, пока не будет обсечен и не лишится некоторых своих частей, не может стать квадратным, так и богатые в нынешнем веке, если не лишатся своих богатств, не смогут быть угодными Господу...

VII. Прочие же камни, которые ты видел, были отброшены далеко от башни, катились по дороге и с дороги скатывались в места пустынные, означают тех, которые, хотя уверовали, но, по сомнению своему, оставили истинный путь, думая, что они могут найти лучший. Но они обольщаются и бедствуют, ходя по путям пустынным. Камни, упавшие в огонь и горевшие, означают тех, которые навсегда отказались от живого Бога и которым, по причине преступных похотей, ими творимых, уже не приходит мысль покаяться.

Кого же означают камни, которые падали близ воды и не могли скатиться в нее?

Тех, которые слышали Слово и желают креститься во имя Господа, когда приходит им на память святость истины, но потом они уклоняются и опять предаются своим порочным пожеланиям.

Так она окончила объяснение башни. Но я, будучи настойчив, спросил её:

От Веры рождается Воздержание, от Воздержания Простота, от Простоты Невинность, от Невинности Скромность, от Скромности Знание, от Знания Любовь. Действия их чисты, целомудренны и святы, и кто послужит им и будет в силе исполнять дела их, тот будет иметь обитель в башне со святыми Божиими.

Я спросил её о времени, не конец ли уж теперь. Но она громко воскликнула:

Неразумный человек! Неужели не видишь ты, что башня всё еще строится? Когда башня будет построена, тогда и будет конец."

[52] "Царь после Собора проводил время в радости; совершив же праздник двадцатилетия, тотчас приступил к созданию церквей и делал это как по другим городам, так и в соименном себе городе Создав в сем городе две церкви, одну наименовал он храмом мира, а другую храмом Апостолов, и не только возвышал, как сказано, дела христиан, но и разрушал памятники язычества. Так, например, идольские изваяния выставил он на народ для украшения Константинополя, а дельфийский треножник поставил, наконец, в ипподром".

[53] Пожалуй, особого внимания заслуживает именно этот факт, что на протяжении всего эдикта главный акцент делается именно на соблюдение принципа веротерпимости по отношению ко всем религиям, без умаления какой бы то ни было веры. "Константинова революция".

Как видно из исторических исследований, первые Христиане отвергали строительство храмов, видя в этом проявления жречества.
Но более поздние "христиане", уже соревновались в великолепии своих храмов по золоту и пышности, всё более удаляясь от истоков самого Учения и превращаясь в жрецов маммоны.

(из текста удалены часть примечаний и информация о используемых источниках - если кому интересно, могут посмотреть в самой ссылке).

[piligrim2180]

Новости NEWSru.com :: В Иркутской области введен режим ЧС из-за массового заболевания скота

Новости NEWSru.com :: Птичий грипп вернулся в Израиль


* *

[piligrim2180]

Новости NEWSru.com :: Экологи: Германия может потерять треть видов флоры и фауны

Стихия забирает человеческие жизни

[piligrim2180]

Вот ещё исторические исследования, которые опровергают богозаконность иерархии, как земной, так и небесной.



Византия на рубеже древности и средневековья (IV-VII века)

Огромная Римская империя, простиравшаяся от Атлантики до Евфрата, включала регионы с различным социальным и экономическим развитием. Наиболее высоким уровнем экономики отличались восточные области империи, менее пострадавшие от нашествий варваров и внутренних междоусобиц. Эти обстоятельства заставили императора Константина (324-337) перенести столицу из Рима на берега Босфора. В течение шести лет (324-330) на месте мегарской колонии Византий вырос огромный город, защищенный с моря и суши неприступными стенами. Немаловажную роль в решении о переносе столицы сыграло и принятие Константином христианства, колыбелью которого были восточные провинции Империи. В 395 г. произошло официальное разделение единой Римской империи на Западную и Восточную (Византийскую). Правда, сами византийцы называли себя ромеями, свое государство - ромейской державой, а Константинополь - "Новым Римом".

...

В отличие от поздней Римской империи в ранней Византии муниципальная городская собственность начинает приходить в упадок. Наблюдается значительный рост земельных владений у монастырей и церквей. Церковные земли обычно сдавались в аренду светским собственникам. Монастыри чаще всего сами организовывали обработку земли.

Более мягкие формы эксплуатации колонов, рабов на пекулии в поместьях крупных светских и церковных собственников, широкое распространение (по сравнению с Западом) долгосрочной аренды, использование системы патроната закладывали основы для отношений раннефеодального типа.

Ни в чем другом Византия не сближалась так со странами Востока, прежде всего с Ираном и Арабским халифатом, как в организации государственной власти. По своей политической структуре Византия была самодержавной монархией, учение о которой окончательно сложилось именно в Византии. Вся полнота власти находилась в руках императора (василевса). Он был высшим судьей, руководил внешней политикой, издавал законы, командовал армией и т.д.

Власть его считалась божественной.

Но теоретически неограниченная власть императора фактически оказывалась ограниченной, так как не являлась привилегией того или иного аристократического рода и не считалась наследственной. Это приводило к частым узурпациям и делало престол непрочным. В ранний период при императоре был совещательный орган - сенат или синклит, - который вместе с войском (верхушкой армии) и "народом" (представителями знати и торгово-ростовщических слоев) избирал нового василевса, коронуемого затем патриархом.

[piligrim2180]

Продолжение выдержек из статьи

Иерархичность, строгое соотношение чинов и должностей в ранней Византии шло от Рима, а не от Востока. Не было наследственного занятия должностей. Бюрократия восточного типа в империи не могла сложиться потому, что государственная служба рассматривалась византийцами как общественная обязанность, долг в отличие от "личной" службы, понимаемой как зависимость.

Своеобразие общественной и идейной жизни в Византии придавало и восточное христианство (православие), ставшее в IV в. господствующей религией. Нона Востоке в отличие от Запада, где сложилась централизованная церковная организация под главенством римского папы, не было единства между патриархами Константинополя, Антиохии, Иерусалима и Александрии. Не было единства и в самом православии. Отказ от демократических традиций ранней церкви вызвал протест низов, принимавший форму еретических движений - арианства, несторианства, монофизитства и др. Но ересь, став "церковью", быстро теряла демократический характер, а против еретиков правительство применяло репрессии и ограничения в правах.

Ведь византийская церковь не имела экономической и политической самостоятельности, в значительной степени зависела от государства и была тесно связана с его системой.

Византийская империя в течение всего своего существования, и в первую очередь в IV-VII вв., была центром своеобразной и блестящей культуры внесшей, как и право, немало ценного в мировую сокровищницу. По сравнению с жителями Западной Европы византийцы были более образованными. Школу посещали дети не только знати, но и ремесленников, крестьян. В столице существовал "Университет". Обучение в школах и "Университете" мало чем отличалось от эпохи эллинизма, хотя и начинается уже проникновение христианства в процесс преподавания: ученики заучивали стихи из Псалтири. Полный курс школьного преподавания включало изучение орфографии, грамматики, риторики, математических и философских дисциплин. К концу этого периода античные традиции в естественных науках, литературе, риторике, космогонии и космографии все более окрашиваются христианским мировоззрением. Идет взаимопроникновение античной и христианской культур, рождение раннефеодальной идеологии и новых жанров: библейской космографии, всемирной хроники, патристической литературы и христианской агиографии.

Формирующаяся христианская идеология и культура заимствуют
всё лучшее из античного наследия.

[piligrim2180]

Окончание статьи и 23 глава Евангелия от Матфея.

Социально-экономическое и политическое развитие государства протекало в условиях сближения и слияния позднеантичной культуры и образованности с христианским мировоззрением.

Надеюсь, теперь никому не нужно объяснять, - откуда взялась и земная и небесная иерархия в теологии христианства, которая не соответствует евангелию, но очень близка к античности.

Вот так, в угоду земным властям, появляются угодливые им религии.

(полный текст статьи на ссылке)-

Византия на рубеже древности и средневековья (IV-VII века) История


Прочтите 23 главу Евангелия от Матфея, которая заблокирована на официальном сайте Православие.ру. (после публикации сообщения, главу разблокировали ).

http://biblia.org.ua/bibliya/mf.html#ch23

1 Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим

2 и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;

3 итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают:

4 связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; Лк 11:46; Деян 15:10
5 все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; Чис 15:38; Втор 22:12
6 также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах Мк 12:39; Лк 11:43; 20:467 и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!

8 А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья; Иак 3:1; 1Кор 3:4
9 и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; Мал 1:6
10 и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос.

11 Больший из вас да будет вам слуга:

12 ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится. Лк 14:11
13 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Иез 22:26; Лк 11:5214 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение. Мк 12:40; Лк 20:47
15 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.

16 Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен.

17 Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото?

18 Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен.

19 Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Исх 29:3720 Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем;

21 и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; 2Пар 6:2; Пс 25:822 и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем.

23 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Ос 6:6; Мих 6:8; Мф 12:7; Лк 11:42
24 Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!

25 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды.

26 Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.

27 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; Лк 11:44; Деян 23:3
28 так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.

29 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников,

30 и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков;

31 таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков;

32 дополняйте же меру отцов ваших.

33 Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?

34 Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; 2Пар 36:15-16; Лк 11:4935 да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Быт 4:8; 2Пар 24:21-22; Лк 11:51; 1Ин 3:1236 Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей.

37 Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Втор 32:11-12; Лк 13:3438 Се, оставляется вам дом ваш пуст. Лк 13:3539 Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне! Пс 117:26; Мф 21:9


***

В Евангелии нет описания иерархии для последователей Учения, наоборот, при любых попытках учеников Сына Человеческого, вытребовать себе первенство и главенство над остальными, Сын Человеческий обличает таковых.

[piligrim2180]

Австралия и Индонезия «идут ко дну»

Штат Шварценеггера штормит

[Георгий3]

Будте добры, ваше мнение о дьяконе Андрее Кураеве ?

[piligrim2180]

Будте добры, ваше мнение о дьяконе Андрее Кураеве ?

Всё что он делает - это его свобода воли и выбора, так как каждый человек сам решает, кому и чему он готов служить.

[piligrim2180]

Прорвав дамбу, вода обрушилась на жилые дома

Греция содрогнулась

Шварценеггер спасает свой штат

***

Новости NEWSru.com :: В католической общине России разделяют идею преподавания православия в средних школах при грамотном подходе к этому вопросу

В католической общине России разделяют идею преподавания православия в средних школах при грамотном подходе к этому вопросу

В совместной рабочей группе по рассмотрению проблем между Русской православной и Римско-католической Церквами разделяют мнение о важности преподавания в российских школах "Основ православной культуры".

"Во многих странах мира Католическая церковь поддерживает идею религиозного просвещения в школах, причем не только в виде изучения религиозной культуры, но даже в виде катехизации. И это - несмотря на протесты со стороны либеральных кругов. Россия не является здесь исключением", - заявил накануне агентству "Интерфакс" генеральный секретарь Конференции католических епископов России священник Игорь Ковалевский, комментируя итоги недавнего заседания совместной рабочей группы.

По словам Игоря Ковалевского, религиозное просвещение в школах - это один из пунктов, в которых позиции православных и католиков сходны. "Не случайно мы все чаще говорим, что должны выступать единым фронтом в отстаивании христианских ценностей в современном мире", - отметил священник.

При этом он напомнил, что латинское слово "educatio" (образование) означает не только получение знаний, но и воспитание, "а в воспитании религиозная составляющая всегда играла значительную роль, поэтому Церковь не может не поддерживать идею религиозного образования".

Представитель католической Конференции также подчеркнул, что религия в той или иной форме преподается в большинстве европейских стран - сюда относятся, в частности, Польша, Германия, Италия и даже ряд государств, которые принято считать наиболее либеральными, например, в Скандинавии.

Подводя итог, священник подчеркнул, что "идею религиозного образования, безусловно, необходимо развивать, но так, чтобы минимизировать негативную реакцию той части общества, которая обеспокоена преподаванием "Основ православной культуры".

Вот так, совершается плавный переход от ОПК, к самому, обязательному, религиозному образованию для всех...

А как же быть со свободой воли и выбора?
Опять Вера подменяется богословием...

[piligrim2180]

Новости NEWSru.com :: У берегов Индонезии произошло еще одно сильное землетрясение

Новости NEWSru.com :: Землетрясение в Новой Гвинее привело к разрушениям и пожарам в индонезийской провинции