Не о Новом Завете сказано в этих строках. Ибо во-первых, там четко указаны дом Израилев и дом Иудин, то есть те самые народы, которые его и не приняли, а во-вторых, четко сказано «И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый брата своего, говоря: "познайте Г-спода", ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня, сказал Г-сподь, потому что прощу Я вину их я не буду больше помнить греха их» (Иеремия, 31:33). Даже по христианскому учению первородный грех не прощен.
Во-первых, что значит, правильно понял или неправильно? Правильно можно понять что-нибудь, либо являющееся эталоном, либо за этот эталон принятое. Евангелия же даже историческим документом нельзя признать. Все то, что описано в Евангелиях просто не могло происходить в те времена. При рассмотрении любых свидетельств, тем более исторических, исследователь должен быть убежден, что они, как минимум, отвечают следующим требованиям:
1. свидетельства исходят от лица, непосредственно участвовавшего в событиях;
2. автор беспристрастен, т.е. у него нет личной заинтересованности;
3. описание места событий и их участников подтверждается документами и показаниями других свидетелей, т.е. описываемые события исторически достоверны.
Попытаемся разобраться, так ли это.
Были ли авторы Евангелий очевидцами тех событий, о которых пишут? Двое из них - Матфей и Иоанн, на первый взгляд, отвечают этим требованиям - по христианской традиции они считаются апостолами Христа. Двое других считаются учениками и спутниками апостолов: Марк был учеником Петра, а Лука - апостола Павла. Здесь, как будто, все в порядке. Однако ученые почти единогласно утверждают - Евангелие от Иоанна является самым поздним из них и написано не раньше начала II века новой эры. Не так давно в Египте были обнаружены фрагменты этого Евангелия на папирусе, датируемые первой третью II века. Евангелия же синоптиков относятся к концу I века (Робертсон, Происхождение христианства, 5:6). Самым первым из синоптических Евангелий считается Евангелие от Марка, затем следует Евангелие от Матфея и, наконец, Луки, которые созданы не ранее 80-х или 90-х годов нашего летоисчисления. Следовательно, авторы Евангелий никак не могли быть современниками или учениками Иисуса.
Евангелисты и не отрицают того, что они не являлись очевидцами событий. Евангелист Лука пишет, что он излагает материал так, "как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова" (Лука, 1:2). Себя автор к очевидцам определенно не причисляет. Более того, он не скрывает и своей неосведомленности о родословии Иисуса: "Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, сын Иосифов..." (3, 23).
Иоанн прямо говорит о том, что не был свидетелем распятия Иисуса и что описывает все со слов другого человека: "И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили" (19:35). Таким образом, все евангелисты утверждают единогласно: они не являлись свидетелями суда над Иисусом ни в Синедрионе, ни в претории. Петр же, по их словам, во время допроса Иисуса находился только во дворе первосвященника и в силу этого не мог наблюдать допроса непосредственно. Кроме того, своим отречением от учителя он продемонстрировал настолько глубокое состояние аффекта, что если бы и были его свидетельства, они не заслуживали бы никакого доверия.
Являются ли авторы беспристрастными жизнеописателями Иисуса? Нет, не являются. Их цель диаметрально противоположна: они страстно хотят, чтобы их свидетельству поверило как можно больше людей. Сами евангелисты совершенно не скрывают своих целей. Марк, например, в заключительной главе Евангелия пишет: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" (16:16). Более пристрастный исследователь может обнаружить в этих словах даже некоторую угрозу скептикам, но мы не пойдем этим путем. Тщательный анализ текстов Евангелий показывает: все, что не отвечало этим установкам, либо умалчивалось, либо приукрашивалось.
Поскольку в Евангелиях речь идет о событиях, происходящих в Иудее и Галилее в I веке, свидетельство очевидцев должно было быть более достоверным. В этом описании должны быть отражены ритуальные и культурные традиции еврейского народа того времени, ведь именно на противоречиях между этими реалиями и новым учением, построена вся драматургия повествования. Так вот "Палестина", которую описывают авторы - страна абсолютно нереальная.Только не по фарисейскому, а по иудейскому. Если уж Вам так интересно и близко именно фарисейское учение, то откройте Иосифа Флавия. "3. Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удовольствий. Всему тому, что разум признает за благо, они следуют, считая разум лучшим охранителем во всех желаньях. Они выдаются своим почтительным отношением к людям престарелым и отнюдь не осмеливаются противоречить их предначертаниям. По их мнению, все совершающееся происходит под влиянием судьбы. Впрочем, они нисколько не отнимают у человека свободы его воли, но признают, что по предначертанию Божию происходит смешение Его желания с желанием человека, идти ли ему по пути добродетели или злобы. Фарисеи верят в бессмертие души и что за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть. Благодаря этому они имеют чрезвычайное влияние на народ, и все священнодействия, связанные с молитвами или принесением жертв, происходят только с их разрешения. Таким образом, отдельные общины засвидетельствовали их добродетель, так как все были убеждены, что фарисеи на деле и на словах стремятся лишь к наиболее высокому" (Иосиф Флавий. Иудейские древности, 18:1).
Основой мировоззрения фарисеев являлась вера в Устный Закон. Они были убеждены, что Моисей получил на горе Синай не только Закон - Тору, но и основы ее понимания и толкования. Фарисеи утверждали, что известное положение Торы "око за око", давшее основание многим критикам Торы говорить о "жестокости" еврейского Бога, не следует понимать буквально. Бог в своем человеколюбии не мог требовать физического возмездия за совершенное увечье, а требует лишь материальной компенсации. В толкованиях священных книг, основной упор делался ими на извлечение из них "вечных" формулировок и норм, пригодных для регулирования всех отношений в условиях современного им мира.Термин "фарисеи" происходит скорее всего от еврейского слова "перушим" - толкования, хотя есть мнение, что он обозначает "отделившиеся, обособившиеся". От чего же отделились фарисеи и как они толковали Закон? Основой, фундаментом их учения была чистота иудаизма, они боролись против контактов с чужеземцами, против участия евреев в каких бы то ни было празднествах язычников, даже частных, против отрицания саддукеями устных учений и дополнений. Они прилагали огромные усилия к тому, чтобы изучение Торы и ее законов стало достоянием масс и чтобы ее заветы определяли весь уклад жизни еврейского народа.
Кстати, Христос (хоть персонаж и вымышленный), своими действиями отражал чаяния именно фарисейской группировки иудеев.
Во-первых, что значит, правильно понял или неправильно? Правильно можно понять что-нибудь, либо являющееся эталоном, либо за этот эталон принятое. Евангелия же даже историческим документом нельзя признать. Все то, что описано в Евангелиях просто не могло происходить в те времена. При рассмотрении любых свидетельств, тем более исторических, исследователь должен быть убежден, что они, как минимум, отвечают следующим требованиям:
1. свидетельства исходят от лица, непосредственно участвовавшего в событиях;
2. автор беспристрастен, т.е. у него нет личной заинтересованности;
3. описание места событий и их участников подтверждается документами и показаниями других свидетелей, т.е. описываемые события исторически достоверны.
Попытаемся разобраться, так ли это.
Были ли авторы Евангелий очевидцами тех событий, о которых пишут? Двое из них - Матфей и Иоанн, на первый взгляд, отвечают этим требованиям - по христианской традиции они считаются апостолами Христа. Двое других считаются учениками и спутниками апостолов: Марк был учеником Петра, а Лука - апостола Павла. Здесь, как будто, все в порядке. Однако ученые почти единогласно утверждают - Евангелие от Иоанна является самым поздним из них и написано не раньше начала II века новой эры. Не так давно в Египте были обнаружены фрагменты этого Евангелия на папирусе, датируемые первой третью II века. Евангелия же синоптиков относятся к концу I века (Робертсон, Происхождение христианства, 5:6). Самым первым из синоптических Евангелий считается Евангелие от Марка, затем следует Евангелие от Матфея и, наконец, Луки, которые созданы не ранее 80-х или 90-х годов нашего летоисчисления. Следовательно, авторы Евангелий никак не могли быть современниками или учениками Иисуса.
Евангелисты и не отрицают того, что они не являлись очевидцами событий. Евангелист Лука пишет, что он излагает материал так, "как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова" (Лука, 1:2). Себя автор к очевидцам определенно не причисляет. Более того, он не скрывает и своей неосведомленности о родословии Иисуса: "Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, сын Иосифов..." (3, 23).
Иоанн прямо говорит о том, что не был свидетелем распятия Иисуса и что описывает все со слов другого человека: "И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили" (19:35). Таким образом, все евангелисты утверждают единогласно: они не являлись свидетелями суда над Иисусом ни в Синедрионе, ни в претории. Петр же, по их словам, во время допроса Иисуса находился только во дворе первосвященника и в силу этого не мог наблюдать допроса непосредственно. Кроме того, своим отречением от учителя он продемонстрировал настолько глубокое состояние аффекта, что если бы и были его свидетельства, они не заслуживали бы никакого доверия.
Являются ли авторы беспристрастными жизнеописателями Иисуса? Нет, не являются. Их цель диаметрально противоположна: они страстно хотят, чтобы их свидетельству поверило как можно больше людей. Сами евангелисты совершенно не скрывают своих целей. Марк, например, в заключительной главе Евангелия пишет: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" (16:16). Более пристрастный исследователь может обнаружить в этих словах даже некоторую угрозу скептикам, но мы не пойдем этим путем. Тщательный анализ текстов Евангелий показывает: все, что не отвечало этим установкам, либо умалчивалось, либо приукрашивалось.
Поскольку в Евангелиях речь идет о событиях, происходящих в Иудее и Галилее в I веке, свидетельство очевидцев должно было быть более достоверным. В этом описании должны быть отражены ритуальные и культурные традиции еврейского народа того времени, ведь именно на противоречиях между этими реалиями и новым учением, построена вся драматургия повествования. Так вот "Палестина", которую описывают авторы - страна абсолютно нереальная.Только не по фарисейскому, а по иудейскому. Если уж Вам так интересно и близко именно фарисейское учение, то откройте Иосифа Флавия. "3. Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удовольствий. Всему тому, что разум признает за благо, они следуют, считая разум лучшим охранителем во всех желаньях. Они выдаются своим почтительным отношением к людям престарелым и отнюдь не осмеливаются противоречить их предначертаниям. По их мнению, все совершающееся происходит под влиянием судьбы. Впрочем, они нисколько не отнимают у человека свободы его воли, но признают, что по предначертанию Божию происходит смешение Его желания с желанием человека, идти ли ему по пути добродетели или злобы. Фарисеи верят в бессмертие души и что за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть. Благодаря этому они имеют чрезвычайное влияние на народ, и все священнодействия, связанные с молитвами или принесением жертв, происходят только с их разрешения. Таким образом, отдельные общины засвидетельствовали их добродетель, так как все были убеждены, что фарисеи на деле и на словах стремятся лишь к наиболее высокому" (Иосиф Флавий. Иудейские древности, 18:1).
Основой мировоззрения фарисеев являлась вера в Устный Закон. Они были убеждены, что Моисей получил на горе Синай не только Закон - Тору, но и основы ее понимания и толкования. Фарисеи утверждали, что известное положение Торы "око за око", давшее основание многим критикам Торы говорить о "жестокости" еврейского Бога, не следует понимать буквально. Бог в своем человеколюбии не мог требовать физического возмездия за совершенное увечье, а требует лишь материальной компенсации. В толкованиях священных книг, основной упор делался ими на извлечение из них "вечных" формулировок и норм, пригодных для регулирования всех отношений в условиях современного им мира.Термин "фарисеи" происходит скорее всего от еврейского слова "перушим" - толкования, хотя есть мнение, что он обозначает "отделившиеся, обособившиеся". От чего же отделились фарисеи и как они толковали Закон? Основой, фундаментом их учения была чистота иудаизма, они боролись против контактов с чужеземцами, против участия евреев в каких бы то ни было празднествах язычников, даже частных, против отрицания саддукеями устных учений и дополнений. Они прилагали огромные усилия к тому, чтобы изучение Торы и ее законов стало достоянием масс и чтобы ее заветы определяли весь уклад жизни еврейского народа.
Кстати, Христос (хоть персонаж и вымышленный), своими действиями отражал чаяния именно фарисейской группировки иудеев.
Комментарий