Твитнуть
Эту книгу называют противоядием против посюсторонних иллюзий. Экклезиаст испил до дна чашу земных радостей - от плотских утех до познания мира. Все, что манило и соблазняло его, на поверку оказалось "суетой" . Человек гоняется за счастьем, благами, "пользой"- за тем, чего невозможно достигнуть. Но
"Что пользы человеку от всех его трудов,
Над чем он трудится под солнцем?"
Этот труд ни жизнь не удлиняет, ни счастья не прибавляет, ни здоровья, даже удовлетворение от трудов своих далеко не каждый человек получает.
Польза от труда - это как мираж в раскаленной пустыне
Последовательно подвергает автор испытанию все доступные человеку наслаждения:
"Ни в чем, что очи мои просили, я не отказывал им,
Ни от какой я радости не удерживал сердце.
...И вот, все суета и погоня за ветром."
Думает он найти прибежище в человеческой мудрости, - но разум открывает лишь несовершенство мира:
"от многой мудрости много скорби,И умножающий знанье умножает печаль."
И тогда, достигнув вершины славы и удовлетворения всех желаний, Эккл. восклицает:
"И возненавидел я жизнь,
Ибо злом показалось мне то, что делается под солнцем,
Ибо всесуета
Неизвестно, зачем вообще Творец дал человеку разум. Все равно жизнь его тускла, а любые усилия напрасны. Все дороги ведут лишь в могилу. И не хочет ли этим Творец показать людям, что они "скоты и только" ? Пока человек жив, его окружают миражи, а после смерти пустота:
"Ибо участь сынов человеческих и скота одна,
Как тем умирать, так и этим,"
Когда читаешь книгу Эккл., складывается поначалу впечатление, что у неё не один, а два, даже три автора, столь противоречивой она кажется
С одной стороны( прежде всего) , - космический пессимизм: Что пользы человеку от трудов его, которыми трудится он под солнцем?..",
Смерть уравнивает негодяя и праведника, человека и животное, лишая мыслящее существо всякой надежды хоть на какой-то смысл И жизнь и смерть - сплошная бессмыслица.
Таков итог рассуждений первого Эккл, развенчавшего все утопии, надежды и идеалы.
Другое послание Эккл. проникнуто жизнелюбием и жизнедеятельностью. Он нетерпим к иллюзиям, он требует честности, требует не только осознать неизбежность смерти, но и сделать из этого определенные выводы.
"И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться; это сопровождает его в трудах его:
"Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей; потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то или другое равно хорошо будет"
"Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих, только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд»
Обращаясь к человеку, Эккл. советует ему: "Удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего. Работай, трудись, люби жизнь, пока «не померкли солнце, и свет, и луна, и звезды, и не нашли новые тучи". Не останавливайся в нерешительности, ибо "кто наблюдает ветер, тому не сеять; и кто смотрит на облака, тому не жать»
Итак, Эккл. призывает человека есть, пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, потому что это его доля. К чему размышлять о смысле жизни, к чему взирать на число дней своих, если Бог посылает радость? Однако в контексте книги в целом эти слова звучат не только как утверждение, но и как вопрос: а так ли это на самом деле?
И есть ещё - третье послание. Которое не произносит Эккл., но которое возникает невольно у читающих эту удивительную книгу.
С равной убеждённостью Эккл. высказывает противоположные взгляды, а значит, не придерживается ни одного из них.. Он говорит одному и тому же и да и нет, что подразумевает ни "да", ни нет. Чем суетнее дела человека, тем меньше в них смысла. Тоска, которая охватывает Экклезиаста при виде тщетности всего в мире, имеет духовную природу.Все плоды жизни на земле поглощаются смертью. И ничто не может заполнить душевную пустоту. Это под силу только Богу.
И вот - разгадка бытия, содержащаяся в
последних строчках текста в Синодальном переводе :
«Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай,
потому что в этом все для человека;
ибо всякое дело Бог приведет на суд,
и все тайное, хорошо ли оно, или худо».
И хотя почти все исследователи сходятся на том, что эти слова, резко "выпадающие " из основного текста. принадлежат позднейшему редактору, к-рый стремился совместить книгу с библейской традицией , - именно к этой мысли подводит читателя вся книга, независимо от желания её автора...
Мой вопрос связан с одним из самых пародоксальных мест книги. Кохелет пишет об умении извлекать минуты радости даже из самих страданий, будут ли они чужие или собственные:
"Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти дня рождения.
Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу.
Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.
Сердце мудрых в доме плача, а сердце глупых в доме веселья. "
Как вы понимаете эти строки, в частности, - о предпочтении дня смерти дню рождения ? Для кого лучше? Ведь лучше живому на похоронах, чем мёртвому. Некоторые объясняют их полезностью для сознания человека наблюдать за бренностью жизни, т.к. тогда он невольно мыслями устремляется к Богу. А между тем, по Экклезиасту, жизнь всё-таки лучше смерти : Кто находится между живыми, тому есть ещё надежда. Так как и псу живому лучше, нежели мёртвому льву
"Что пользы человеку от всех его трудов,
Над чем он трудится под солнцем?"
Этот труд ни жизнь не удлиняет, ни счастья не прибавляет, ни здоровья, даже удовлетворение от трудов своих далеко не каждый человек получает.
Польза от труда - это как мираж в раскаленной пустыне
Последовательно подвергает автор испытанию все доступные человеку наслаждения:
"Ни в чем, что очи мои просили, я не отказывал им,
Ни от какой я радости не удерживал сердце.
...И вот, все суета и погоня за ветром."
Думает он найти прибежище в человеческой мудрости, - но разум открывает лишь несовершенство мира:
"от многой мудрости много скорби,И умножающий знанье умножает печаль."
И тогда, достигнув вершины славы и удовлетворения всех желаний, Эккл. восклицает:
"И возненавидел я жизнь,
Ибо злом показалось мне то, что делается под солнцем,
Ибо всесуета
Неизвестно, зачем вообще Творец дал человеку разум. Все равно жизнь его тускла, а любые усилия напрасны. Все дороги ведут лишь в могилу. И не хочет ли этим Творец показать людям, что они "скоты и только" ? Пока человек жив, его окружают миражи, а после смерти пустота:
"Ибо участь сынов человеческих и скота одна,
Как тем умирать, так и этим,"
Когда читаешь книгу Эккл., складывается поначалу впечатление, что у неё не один, а два, даже три автора, столь противоречивой она кажется
С одной стороны( прежде всего) , - космический пессимизм: Что пользы человеку от трудов его, которыми трудится он под солнцем?..",
Смерть уравнивает негодяя и праведника, человека и животное, лишая мыслящее существо всякой надежды хоть на какой-то смысл И жизнь и смерть - сплошная бессмыслица.
Таков итог рассуждений первого Эккл, развенчавшего все утопии, надежды и идеалы.
Другое послание Эккл. проникнуто жизнелюбием и жизнедеятельностью. Он нетерпим к иллюзиям, он требует честности, требует не только осознать неизбежность смерти, но и сделать из этого определенные выводы.
"И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться; это сопровождает его в трудах его:
"Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей; потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то или другое равно хорошо будет"
"Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих, только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд»
Обращаясь к человеку, Эккл. советует ему: "Удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего. Работай, трудись, люби жизнь, пока «не померкли солнце, и свет, и луна, и звезды, и не нашли новые тучи". Не останавливайся в нерешительности, ибо "кто наблюдает ветер, тому не сеять; и кто смотрит на облака, тому не жать»
Итак, Эккл. призывает человека есть, пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, потому что это его доля. К чему размышлять о смысле жизни, к чему взирать на число дней своих, если Бог посылает радость? Однако в контексте книги в целом эти слова звучат не только как утверждение, но и как вопрос: а так ли это на самом деле?
И есть ещё - третье послание. Которое не произносит Эккл., но которое возникает невольно у читающих эту удивительную книгу.
С равной убеждённостью Эккл. высказывает противоположные взгляды, а значит, не придерживается ни одного из них.. Он говорит одному и тому же и да и нет, что подразумевает ни "да", ни нет. Чем суетнее дела человека, тем меньше в них смысла. Тоска, которая охватывает Экклезиаста при виде тщетности всего в мире, имеет духовную природу.Все плоды жизни на земле поглощаются смертью. И ничто не может заполнить душевную пустоту. Это под силу только Богу.
И вот - разгадка бытия, содержащаяся в
последних строчках текста в Синодальном переводе :
«Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай,
потому что в этом все для человека;
ибо всякое дело Бог приведет на суд,
и все тайное, хорошо ли оно, или худо».
И хотя почти все исследователи сходятся на том, что эти слова, резко "выпадающие " из основного текста. принадлежат позднейшему редактору, к-рый стремился совместить книгу с библейской традицией , - именно к этой мысли подводит читателя вся книга, независимо от желания её автора...
Мой вопрос связан с одним из самых пародоксальных мест книги. Кохелет пишет об умении извлекать минуты радости даже из самих страданий, будут ли они чужие или собственные:
"Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти дня рождения.
Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу.
Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.
Сердце мудрых в доме плача, а сердце глупых в доме веселья. "
Как вы понимаете эти строки, в частности, - о предпочтении дня смерти дню рождения ? Для кого лучше? Ведь лучше живому на похоронах, чем мёртвому. Некоторые объясняют их полезностью для сознания человека наблюдать за бренностью жизни, т.к. тогда он невольно мыслями устремляется к Богу. А между тем, по Экклезиасту, жизнь всё-таки лучше смерти : Кто находится между живыми, тому есть ещё надежда. Так как и псу живому лучше, нежели мёртвому льву
Комментарий