Попробую начать выкладывать о родоначальниках христианских деноминациях. Начну с самой ранней.
К первым последователям иудеохристианства относились Апостолы . Благодаря их проповедям община росла и пополнялась последователями в иудейских, сирийских и греческих городах . Было много тех, кто считали Иисуса Христа исключительно Пророком, на которого сошёл Дух Божий, до тех, кто верили в его мессианство и рождение от Девы. Все они сохраняли древнееврейский язык как священный, придерживались ветхозаветных обычаев (в том числе делали обрезание и соблюдали шаббат). В последнее время наука «переоткрывает» иудеохристианство для себя.
В Деяниях Апостолов упоминается что в христианской общине все было общее, это благоприятствовало объединению иудеев и новообращенных язычников. Согласно Апостолу Павлу они чтили все Священное Писание, под которым в то время подразумевался прежде всего Ветхий Завет (Евангелия и другая новозаветная литература только начинала составляться). Как минимум до окончания апостольского века иудеохристианство было основой ранней церкви.
Иудеи-христиане, иудеохристиане[1][2], иудейско-христианская секта, и иногда также христиано-иудеи ранние христиане из евреев, продолжавшие и после принятия христианства соблюдать основные предписания иудаизма.[2]
Христианство воспринималось иудеями как одно из многих мессианских движений внутри иудаизма. Соответственно, первые последователи Христа были в основном евреями, рассматривавшими новое учение частью иудаизма.[2] Иудео-христиане считали себя иудеями и, помимо крещения и веры в то, что Иисус был Мессией, исполняли заповеди иудаизма (кашрут, обрезание, соблюдение Шаббата и др.) и даже видели в Иерусалимском Храме свой религиозный и духовный центр. Критика Иисусом Христом происходившего в Бейт а-Микдаше не отрицала значения Иерусалимского Храма в качестве духовного центра, а касалась деяний людей в нём (например; денежные менялы). Римляне видели в иудео-христианах (а позже в христианах) течение или секту внутри иудаизма. Запреты и разрешения касавшиеся иудеев распространялись и на иудеев-христиан.
До апостола Павла и изменений произведённых им в основах веры, разница между иудаизмом и христианством была погрешной и поэтому были иудеи, которые определяли себя учениками Иисуса из Назарета (назареи, назаряне, или назореи) и всё же считали себя иудеями, а также ближайшее окружение видело в них иудеев. Иудео-христиане вначале видели только в иудеях кандидатов для присоединения в их веру, однако с течением времени, идея назареев понравилась неиудеям (в основном представителям эллинистической культуры) и они желали присоединяться к новому религиозному учению. Когда неиудеи пожелали присоединиться, начали всплывать вопросы по поводу двух основных тем; соблюдение кашрута и обрезание. Среди иудео-христиан выделялись эбиониты, считавшие, что заповедям иудаизма должны следовать все христиане, и умеренные, назареи в узком смысле, считавшие заповеди Ветхого Завета обязательными лишь для евреев-христиан.[2]
Разделение между раввинистическим иудаизмом и христианством началось внутри иудейско-христианской общины ещё в первом поколении двенадцати апостолов и усилилось в течение первого и второго веков, и до тех пор, пока две общины полностью не разошлись в III веке. Это был медленный процесс, связанный с достижением компромисса по поводу соблюдения иудаистских заповедей со стороны иудео-христиан в пользу незначительного приёма иноплеменников в общину. Процесс разделения между мессианской группой и центральными течениями в иудаизме закончился окончательно с принятием христианства в качестве государственной религии Римской империи в 325-ом г.н.э..
Иудео-христианские общины продолжали существовать по крайней мере до VII века . Существуют отрывки информации об иудео-христианах в Земле Израиля и её окрестностях (в основном в Антиохии) в течение V и VI веков, однако нет информации об этих общинах после арабского завоевания. Согласно общепринятому мнению, большинство из них ассимилировались в сирийских церквах; мелькитские церкви, антиохийской церкви, сирийской ортодоксальной церкви. Также сирийская церковь Малабара заявляет о корнях из иудео-христианской общины. В дополнение, были секты наподобие атингане, у которых возможно были корни из иудео-христианских общин.
ИУДЕ́ЙСТВУЮЩИЕ, группы или секты, в той или иной степени отступающие от догматов христианства под влиянием иудаизма либо отождествляющие себя с евреями.
Часто к иудействующим в периоды обострения религиозной и политической борьбы относили различные течения, учения которых возникли не под непосредственным воздействием иудаизма. Еще в эпоху эллинизма в районе Черного моря и восточного Средиземноморья, а затем в Риме появились склонявшиеся к иудаизму, увлеченные идеей монотеизма группы так называемых себоменой (греческое `почитатели`), число которых в 1 в. н. э. возросло, видимо, до несколько сотен тысяч (по другим данным несколько миллионов). Они соблюдали субботу, поклонялись единому Богу и отвергали языческие культы. Боязнь подвергнуться обрезанию приводила к тому, что в их среде мужчины чаще, чем женщины, ограничивались лишь частичным обращением в иудейство. Хотя по критериям иудаизма тех лет они не признавались прозелитами, многие законоучители считали возможным приравнять их к евреям с точки зрения религиозного права. С зарождением христианства себоменой в основном растворились в среде евреев и иудеохристиан.
В период борьбы церкви с иудеохристианами, являвшимися по сути иудействующими, возникает ряд нееврейских сект, склоняющихся к иудаизму. С 1 в. н. э. в Месопотамии существует секта мандеев, в учении которой смешаны элементы христианства, иудаизма и древневосточных религий. Вероятно, в среде части себоменой, сохранявшей некоторые языческие представления, в 1 в. в районе Босфора возникла секта гипсистариев (возможно, от греческого «гипсос» `высокий`), которая прослеживается в Каппадокии (Малая Азия) до 4 в. (когда к гипсистариям принадлежал отец Григория Богослова). Она была известна среди христиан как иудействующие. Поклонялись гипсистарии «Богу всевышнему, вседержителю», соблюдали субботу и некоторые правила кашрута, но не совершали обрезания и до известной степени сохраняли элементы языческого почитания огня и света, земли и солнца (не подкрепленные какими-либо обрядами). Они, видимо, родственны мосалианам (от арамейского мецаллин, `молельники`), а также евхоменам или евфемитам, которые «поклонялись Всемогущему в пламени многих огней». К гипсистариям была близка и секта небожителей (латинское целиколе, буквально `небесники`), жившая в 5 в. в Северной Африке, где влияние иудаизма сохранялось и после распространения там христианства. Римский император Гонорий в начале 5 в. издал против них два эдикта. Небожители также упоминаются в так называемом Кодексе Феодосия (438 г.), и их обычно идентифицируют с ирей шамаим (на иврите буквально `страшащиеся небес`), сведения о которых имеются в еврейских источниках.
К первым последователям иудеохристианства относились Апостолы . Благодаря их проповедям община росла и пополнялась последователями в иудейских, сирийских и греческих городах . Было много тех, кто считали Иисуса Христа исключительно Пророком, на которого сошёл Дух Божий, до тех, кто верили в его мессианство и рождение от Девы. Все они сохраняли древнееврейский язык как священный, придерживались ветхозаветных обычаев (в том числе делали обрезание и соблюдали шаббат). В последнее время наука «переоткрывает» иудеохристианство для себя.
В Деяниях Апостолов упоминается что в христианской общине все было общее, это благоприятствовало объединению иудеев и новообращенных язычников. Согласно Апостолу Павлу они чтили все Священное Писание, под которым в то время подразумевался прежде всего Ветхий Завет (Евангелия и другая новозаветная литература только начинала составляться). Как минимум до окончания апостольского века иудеохристианство было основой ранней церкви.
Иудеи-христиане, иудеохристиане[1][2], иудейско-христианская секта, и иногда также христиано-иудеи ранние христиане из евреев, продолжавшие и после принятия христианства соблюдать основные предписания иудаизма.[2]
Христианство воспринималось иудеями как одно из многих мессианских движений внутри иудаизма. Соответственно, первые последователи Христа были в основном евреями, рассматривавшими новое учение частью иудаизма.[2] Иудео-христиане считали себя иудеями и, помимо крещения и веры в то, что Иисус был Мессией, исполняли заповеди иудаизма (кашрут, обрезание, соблюдение Шаббата и др.) и даже видели в Иерусалимском Храме свой религиозный и духовный центр. Критика Иисусом Христом происходившего в Бейт а-Микдаше не отрицала значения Иерусалимского Храма в качестве духовного центра, а касалась деяний людей в нём (например; денежные менялы). Римляне видели в иудео-христианах (а позже в христианах) течение или секту внутри иудаизма. Запреты и разрешения касавшиеся иудеев распространялись и на иудеев-христиан.
До апостола Павла и изменений произведённых им в основах веры, разница между иудаизмом и христианством была погрешной и поэтому были иудеи, которые определяли себя учениками Иисуса из Назарета (назареи, назаряне, или назореи) и всё же считали себя иудеями, а также ближайшее окружение видело в них иудеев. Иудео-христиане вначале видели только в иудеях кандидатов для присоединения в их веру, однако с течением времени, идея назареев понравилась неиудеям (в основном представителям эллинистической культуры) и они желали присоединяться к новому религиозному учению. Когда неиудеи пожелали присоединиться, начали всплывать вопросы по поводу двух основных тем; соблюдение кашрута и обрезание. Среди иудео-христиан выделялись эбиониты, считавшие, что заповедям иудаизма должны следовать все христиане, и умеренные, назареи в узком смысле, считавшие заповеди Ветхого Завета обязательными лишь для евреев-христиан.[2]
Разделение между раввинистическим иудаизмом и христианством началось внутри иудейско-христианской общины ещё в первом поколении двенадцати апостолов и усилилось в течение первого и второго веков, и до тех пор, пока две общины полностью не разошлись в III веке. Это был медленный процесс, связанный с достижением компромисса по поводу соблюдения иудаистских заповедей со стороны иудео-христиан в пользу незначительного приёма иноплеменников в общину. Процесс разделения между мессианской группой и центральными течениями в иудаизме закончился окончательно с принятием христианства в качестве государственной религии Римской империи в 325-ом г.н.э..
Иудео-христианские общины продолжали существовать по крайней мере до VII века . Существуют отрывки информации об иудео-христианах в Земле Израиля и её окрестностях (в основном в Антиохии) в течение V и VI веков, однако нет информации об этих общинах после арабского завоевания. Согласно общепринятому мнению, большинство из них ассимилировались в сирийских церквах; мелькитские церкви, антиохийской церкви, сирийской ортодоксальной церкви. Также сирийская церковь Малабара заявляет о корнях из иудео-христианской общины. В дополнение, были секты наподобие атингане, у которых возможно были корни из иудео-христианских общин.
ИУДЕ́ЙСТВУЮЩИЕ, группы или секты, в той или иной степени отступающие от догматов христианства под влиянием иудаизма либо отождествляющие себя с евреями.
Часто к иудействующим в периоды обострения религиозной и политической борьбы относили различные течения, учения которых возникли не под непосредственным воздействием иудаизма. Еще в эпоху эллинизма в районе Черного моря и восточного Средиземноморья, а затем в Риме появились склонявшиеся к иудаизму, увлеченные идеей монотеизма группы так называемых себоменой (греческое `почитатели`), число которых в 1 в. н. э. возросло, видимо, до несколько сотен тысяч (по другим данным несколько миллионов). Они соблюдали субботу, поклонялись единому Богу и отвергали языческие культы. Боязнь подвергнуться обрезанию приводила к тому, что в их среде мужчины чаще, чем женщины, ограничивались лишь частичным обращением в иудейство. Хотя по критериям иудаизма тех лет они не признавались прозелитами, многие законоучители считали возможным приравнять их к евреям с точки зрения религиозного права. С зарождением христианства себоменой в основном растворились в среде евреев и иудеохристиан.
В период борьбы церкви с иудеохристианами, являвшимися по сути иудействующими, возникает ряд нееврейских сект, склоняющихся к иудаизму. С 1 в. н. э. в Месопотамии существует секта мандеев, в учении которой смешаны элементы христианства, иудаизма и древневосточных религий. Вероятно, в среде части себоменой, сохранявшей некоторые языческие представления, в 1 в. в районе Босфора возникла секта гипсистариев (возможно, от греческого «гипсос» `высокий`), которая прослеживается в Каппадокии (Малая Азия) до 4 в. (когда к гипсистариям принадлежал отец Григория Богослова). Она была известна среди христиан как иудействующие. Поклонялись гипсистарии «Богу всевышнему, вседержителю», соблюдали субботу и некоторые правила кашрута, но не совершали обрезания и до известной степени сохраняли элементы языческого почитания огня и света, земли и солнца (не подкрепленные какими-либо обрядами). Они, видимо, родственны мосалианам (от арамейского мецаллин, `молельники`), а также евхоменам или евфемитам, которые «поклонялись Всемогущему в пламени многих огней». К гипсистариям была близка и секта небожителей (латинское целиколе, буквально `небесники`), жившая в 5 в. в Северной Африке, где влияние иудаизма сохранялось и после распространения там христианства. Римский император Гонорий в начале 5 в. издал против них два эдикта. Небожители также упоминаются в так называемом Кодексе Феодосия (438 г.), и их обычно идентифицируют с ирей шамаим (на иврите буквально `страшащиеся небес`), сведения о которых имеются в еврейских источниках.
Комментарий