Твитнуть
https://orenu.co.il/
Когда заходит речь о ежегодных праздниках, в большинстве случаев считается, что эти назначенные времена являются небиблейской темой для верующих Нового Завета, особенно для верующих из язычников (неевреев). Это ложное предположение. На самом деле, есть мнение, что эти праздники праздновались всеми мессианскими верующими во времена, описанные в Новом Завете.
Во время своего путешествия Павел оказался в Филиппах во время hаМацот, дней опресночных(Лев. 23:6). Следовательно, он праздновал там пасхальную неделю (Деян. 20:6). И хотя этот праздник как таковой не упоминается в его Послании Филиппийцам, Павел верно соблюдал Песах. Очевидно, то же делали и все, кому было адресовано это письмо. Об этом не упоминается в его послании к ним. Не для того, чтобы показать, что этот праздник не праздновался, а скорее указывая на то, что он праздновался правильно. Соответственно, не нужно было никаких писем к ним для морального исправления. В противоположность этому, коринфянам необходимы были напоминания о праздновании (1 Кор. 5:6-8).
Подобно этому, когда Павел писал коринфянам из Эфеса, он рассказал им о графике своих путешествий на год (1 Кор. 16:1-9). Он находился в Эфесе и собирался быть там во время Шавуота (Пятидесятницы, 1 Кор. 16:8). Павел насадил и эту огромную общину, и коринфскую в Малой Асии. В 1 Послании Коринфянам Павел упоминает Песах и праздник Первых Плодов (1 Кор. 5:6-8; 15:20-23). Хотя об этом и не упоминается в послании к ним, ефесяне очевидно праздновали Шавуот, как это делали коринфяне. Что касается всех этих общин, которые основал Павел, наиболее верным является предположение о том, что они соблюдали все библейские праздники, включая Йом Киппур.
Йом Киппур? Да, описывая кораблекрушение Павла в 17 главе Деяний, Лука указывает на время, когда это произошло: пост уже прошел (Деян. 17:9). Читатели Нового Завета могут пропустить эту фразу. Йом Киппур также известен как Пост (Ис. 58). Лука предполагает, что каждый верующий должен был бы понять эту отсылку (hаЦом пост на иврите). Если бы Лука писал к американским верующим и отметил, это событие произошло в День Труда, американцы сразу же поняли бы это. Точно так же от всех верующих в первом веке ожидалось, что они узнают Пост, поскольку он соблюдался.
Почему? Есть пара причин. Прежде всего, потому что все библейские праздники, описанные в Левит 23, указывают на Божий план спасения, и среди них и День Искупления: Иешуа Мессия это наше искупление. В 9-10 главах Послания к Евреям единственная ежегодная жертва в Йом Киппур используется как контекст для единственной за всех, раз и навсегда, жертвы Мессии. В первом веке каждая община, находящаяся под управлением апостолов, использовала библейские праздники не только для поклонения, но и для эффективного свидетельства окружающему их еврейскому обществу. Все праздники, данные в книге Левит, изображают Иешуа как Мессию Израиля. Поскольку все понимали своё призвание нести слово о Мессии во-первых, Иудею, потом и Еллину (Рим. 1:16), праздники предоставляли идеальную модель для этого.
Кто-то может возразить, указывая на Послание Колоссянам:
Итак, пусть никто не осуждает вас за то, что вы едите или что вы пьёте, или же за какой-нибудь еврейский праздник, или Рош-Ходеш, или Шабат. Всё это тень того, что наступит в будущем, тело же (которого тень) это (тело) Мессии. (Кол. 2:16-17)
Похоже, что эти стихи говорят о том, что верующим Нового Завета больше не нужно думать об этих праздниках. Напротив, они являются только тенью Мессии. Это возражение продолжается как: когда Он придёт, вам больше не нужна тень. Но это возражение это неправильное понимание цели посланий Павла. Должна существовать реальность тени.Павел использует то, чему он только что учил в Кол. 2:8-15. Мы имеем полноту в воскресшем Мессии (Кол. 2:9-10). Мы больше не являемся рабами философии или человеческого предания (Кол. 2:8, что является второстепенными вещами и вопросами). Вся наша плотская природа умерла в Мессии и воскресла в Нём (Кол. 2:11-12). Благодаря Его прощению наказание Торы для нас было отменено (поскольку Он перенёс наказание за нас) и это раскрыло Его победу.
Наша свобода от осуждения это наша свобода в Мессии. Потому мы не можем осуждать друг друга в отношении тех вопросов, которые свидетельствуют о нашей победе в Мессии (например, еде, питье, праздниках или новомесячии, или Шаббате), «потому что они являются («есть», а не были) тенью грядущего, а тело во Христе.» Его мысль здесь в том, что мы не должны акцентировать внимание на мелочах, осуждая других верующих за то, как они хранят эти второстепенные вещи, но нам стоит их хранить. Поскольку они свидетельствуют о первостепенном, о Мессии и всех хороших вещах, которые грядут!
Второстепенные вопросы были особенно полезны для нашей идентификации как Его народа, но они также служили и к осуждению, показывая нашу греховность в наименьших заповедях, в наименее важных вещах Торы (Мф. 23:23). Вторичные вопросы имеют жизненно важное значение, если мы, верующие, реализуем через них первостепенно важные вещи. Мы должны дать другим свободу во второстепенных вопросах и не осуждать, потому что наше единство в первостепенном. Во всех других, менее значимых, вопросах мы должны иметь милосердие друг ко другу.
Таким образом, мы видим, что ежегодные, ежемесячные и еженедельные праздники являются знаками искупления, продолжающими указывать на Иешуа: Шаббат как покой, который исполняется в Мессии (Мф. 11:28), подтверждающееся в праздниках искупление благодаря Мессии (напр., Ин. 1:29), и новомесячие как обновление наших жизней, совершившееся в Иешуа (Еф. 4:23-24; Кол. 3:10-11).
Еда и питьё имеют ценность, когда это указывает на Мессию как суть нашего пропитания, необходимого для нашей жизни. Все праздники имеют ценность, поскольку они указывают на Него как на искупителя наших душ. Из-за антиеврейских предубеждений, которые были нормой для большей части христианских учений после того, как апостолы ушли со сцены, эти вопросы оказались трудными для понимания. Перед всеми верующими в Мессию стоит вопрос: будете ли вы следовать тому, что написано в Писании, или человеческому преданию? Примите ли вы Божье Слово или традиции, которыми люди заменили истину?
Сэм Надлер
Комментарий