Мессианский Иудаизм — возвращение к истокам

[Михаил Беншалом]

Мессианский Иудаизм — возвращение к истокам
Автор: Олег Данченко

Тема которую мы беремся исследовать, одна из самых сложных в мировом религиозно – философском океане. История, философия, доктрина и сам феномен мессианского иудаизма (или как его еще называют иудео — христианства) привлекали внимание целого ряда религиозных мыслителей и философов нового времени. О всей важности рассматриваемой проблемы говорит тот факт, что такие личности, как Владимир Соловьев, Николай Бердяев, о. Сергий Булгаков, Владимир Марцинковский, о. Александр Мень посвятили упомянутой тематике целые труды. Мы постараемся рассмотреть ситуацию непредвзято, дав высказаться всем заинтересованным сторонам.

Мессианский иудаизм (иудео- христианство) – это движение евреев верующих в то, что Мессией (Христом) является Иисус из Назарета. Согласно собственного символа веры мессианские евреи верят в Единого Бога, Совершенного, Всемогущего Создателя и Царя всех царей, Который открыл Себя, как Отец всего существующего, как РУАХ ГАКОДЭШ (Святой Дух) и явил всю Свою полноту телесно в Сыне – Иешуа Мессии (Иисусе Христе);

в то, что ТАНАХ (Ветхий Завет) и БРИТ ХАДАША (Новый Завет) являются Словом Всевышнего, (уникальным) Священным Писанием, данным людям для наставления в истинной вере;
в то, Иешуа (Иисус) из Назарета является обещанным Мессией евреев и в то, что Он был послан Богом, чтобы Своей смертью за грехи многих принести искупление Израилю и всему миру;
в то, что Мессия умер и воскрес, и всякий, исповедующий Его как личного Спасителя, имеет прощение грехов и вечную жизнь;
в то, что последователи Мессии призваны открыто исповедовать свою веру через ТВИЛУ (водное крещение) и стремиться прославлять имя Бога через практику своей жизни, следуя принципам Священного Писания.
Как видите многие названия в этом символе веры, возвращают нас назад в Палестину первого века, то есть максимально приближают к евангельским событием.

Кто был Иешуа из Назарета?

Он был евреем. Евреем которого звали Иешуа (в переводе на русский Иисус, значение имени — Спаситель), который объявил себя Машиахом (что означает Помазанник или в переводе на русский Христос, Мессия).

“Главное и основное наше отличие от христианства в том, что мы не перестаем быть евреями, уверовав в Иешуа, не перестаем соблюдать заповеди Торы. Христианство часто требует от уверовавшего еврея оставить Тору и заповеди, а также забыть о своем наследии. Все это приводит к справедливым упрекам со стороны наших ортодоксальных еврейских братьев. Они упрекают уверовавших евреев в предательстве своего народа, поскольку те евреями остаются лишь формально. К сожалению, эти упреки обоснованны. Мессианский иудаизм исходит из принципа, согласно которому в Теле Мессии могут вместе жить и служить Господу как евреи, так и язычники. При этом каждый остается самим собой” – рассказывает представитель еврейской мессианской общины.

Сегодня во всем мире в мессианские общины входит более 150 тысяч евреев. В Израиле около 4000 евреев верующих в Иешуа, в Украине согласно данным Госкомрелигии порядка 6000. Итак, дав общее определение теологии мессианского иудаизма перейдем к истории этого движения.

КАК ВСЕ ЗАРОЖДАЛОСЬ

Мессианский иудаизм — это одновременно и старое и молодое движение. Оно возникло после проповеди Иешуа, Мессии Израиля (Иисуса), пришедшего почти две тысячи лет назад. Именно мессианский иудаизм, исповедовали ученики Иешуа (Апостолы) по мнению ряда христианских в том числе православных исследователей. В частности, как пишет в своей книге “Христос и первое христианское поколение” Епископ Кассиан (Безобразов):

“Апостольская Церковь была Церковь чисто иудейская. Все её члены были людьми Моисеева Закона. Они его соблюдали в точности и вся их жизнь протекала в тесной связи с Иерусалимским Храмом.“

„Здесь следует добавить, что понятие Мессия, то есть Помазанник, который должен спасти свой народ, вообще чисто еврейское и существовало только в иудаизме. Ни одна другая мировая религия, до начала первого века его не имела”— рассказывает представитель мессианской общины.

Для того, чтобы правильно оценить обстановку в которой зарождался мессианский иудаизм необходимо вернуться в Палестину первого века. Во времена Иешуа в иудаизме присутствовали две основных партии — фарисеи и садуккеи. Фарисеи – слившиеся с народом набожные иудеи, положили основание талмудическому еврейству. Талмуд, признаваемый дальнейшим развитием учения фарисеев, содержит богатый материал для суждения об этом движение. Садуккеи – представляли собой официальную, политическую и религиозную партию, отличавшуюся крайним прагматизмом и национализмом. Садуккеи в отличие от фарисеев не верили в воскресение из мертвых и жизнь после смерти. Большинство идей, которые проповедовал Иешуа, были близки и понятны фарисеям, но вызывали отвращение у садуккев.

Число евреев, уверовавших в Иешуа в Иерусалиме, после Его вознесения, быстро росло: на праздник Шавуот (еврейский праздник, который в христианской Церкви отмечают, как Пятидесятницу) Иешуа как Господа и Мессию приняло около 3000 человек (Деян.2:41), затем это число выросло до 5000 человек (Деян.4:4), это число ежедневно продолжало расти. Таким образом первая еврейская мессианская община по количеству приверженцев обогнала доктринально самое близкое движение – фарисейство. Иудейский историк Иосиф Флавий например говорит, что количество приверженцев фарисейского вероучения в те времена было около 5000 человек. Новая вера принялась расти с такой стремительностью, что как отмечает автор Деяний, даже многие из храмовых служителей принимали Иешуа как Господа:

«И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере» (Деян.6:7).

Все это не могло не вызвать раздражение у политических, религиозных лидеров того времени – садуккеев, возглавлявших высший религиозный совет страны (Синедрион). Представители “религии власти” начали преследование мессианских евреев. Фарисейство же в своем отношение к новому движению разделилось. Большая часть относилась к нему лояльно и оказывала поддержку, меньшая (например Апостол Павел до обращения) участвовала в гонениях, значительная, признала Иешуа Мессией.

Как пишет епископ Кассиан (Безобразов) :
“Апостолы поскольку их преследовали садуккеи могли до известной степени рассчитывать на поддержку фарисеев. Не только по вере в воскресение, но и по характеру благочестия первые христиане были близки с фарисеями. Нельзя забывать, что широкие массы находились под влиянием фарисейства. В современной науке серьезное благочестие фарисеев получает открытое признание. Сам Господь отдавал должное их учению (Мф. 23:1-3). В этой близости первых христиан к иудейскому народному благочестию надо искать и положительную причину той поддержки, которую им оказывали фарисеи”.

Важность этих взаимоотношений начинаешь понимать, когда осознаешь, что все современные ортодоксальные евреи – это потомки тогдашних фарисеев. Итак, первые общины верующих в Иешуа были мессианами (они вели еврейский образ жизни, исполняли Закон Моисея и одновременно верили в нового Мессию), а само понятие христианство возникло намного позже в греческой Антиохии, среди обращенных в новую веру язычников.
Как сказано, в книге Деяния Апостолов (26:11),

“Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться xристианами”.

[Михаил Беншалом]

Появление христиан
Когда, на только что зародившееся мессианское движение, обрушилась волна садуккейских преследований, первой мессианской общине в Иерусалиме пришлось перенести свои усилия на достижение Евангелием иудеев, живших в языческих странах:
«Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (Деян.8:4).

«Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев»(Деян.11:19).
Одновременно, некоторые из уверовавших в Иешуа евреев начали проповедовать Евангелие и неевреям, из-за чего в первой Мессианской Общине возникли споры. Одним из основных благовестников для неевреев стал апостол Павел (как его называют в среде мессиан рав Шауль), которому Сам Господь поручил нести Добрую Весть языческим народам. Он так и вошел в историю, как «апостол язычников» (Рим.11:13; 2Тим.1:11). С появлением Павла по-сути и возникло, то что называется современным христианством с его доктринальными, культурными и философскими рамками. Павел настаивал на том, что обращенным в новую веру неофитам из язычников, незачем принимать на себя бремя Закона и соблюдать Тору. Апостолы на соборе, подтвердили это утверждение Павла, разрешив обращенным из язычников придерживаться лишь Семи Законов потомков Ноя, известных в иудаизме (Деяния 15:29).

“Постепенно количество неевреев — христиан увеличивалось и естественным образом превзошло количество состоявших в мессианской общине Иерусалима евреев. Тем не менее ученики и верующие в Иешуа евреи оставались верны Закону Моисея и установлениям Торы” – рассказывает представитель мессианской общины.

Его слова подтверждаются и в Книге Деяний Апостолов (21:20), “они же, выслушав [Павла], прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона”.

Очевидно, что Павел, не противился этому, поскольку, совершенно не зря написал в своих посланиях, “Для Иудеев я был как Иудей”

РАЗРЫВ С ФАРИСЕЙСКИМ ИУДАИЗМОМ

Итак, мессианский иудаизм и христианство в первом веке развивались параллельно, в среде евреев, преобладала вера в Мессию и соблюдения еврейского образа жизни и Закона, а уверовавшие в Иешуа из язычников, стремились создать собственную христианскую субкультуру.
“Именно этим объясняется успех мессианского иудаизма среди евреев в первом веке. Все верующие в Мессию одновременно оставались евреями, не изменяя обычаям и установлениям данным их отцам“ – рассказывает представитель мессианской общины.

Так продолжалось до тех пор, пока бедствия не постигли весь еврейский народ. Восстание, начатое зелотами в Иудее в 66 году н.э. было подавлено римлянами и в 70-м году был разрушен Иерусалимский Храм. При защите города погибло около миллиона евреев. Оставшиеся в живых были рассеяны и проданы в рабство. Предвидя подобное окончание событий и понимая, что город будет разрушен, мессианская община Иерусалима бежала в город Пелла. Их бегство, однако, было вызвано не страхом перед смертью. До этого они сражались вместе со своими братьями. Но они помнили пророчество Иешуа:

«Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него» (Лука 21:20-21).

После поражения восстания оставшиеся в Иерусалиме евреи перестали считаться с мессианскими евреями, покинувшими город. Вторым значительным событием было восстание под предводителем Шимона Бар-Кохбы. Авторитетный раввин того времени равви Акива провозгласил его Мессией и дал титул «бар кохба», что переводится как «сын звезды» — намек на его мессианство (см. Числа, 24:17). Мессианские евреи сначала принимали активное участие в восстании, однако после того, как Шимон провозгласил себя Машиахом (Мессией), они не могли более сражаться под его знаменами и оставили ополчение. В результате, их поступок был расценен как дезертирство. За этим последовало уже окончательное отлучение мессианских евреев. Их переставали пускать в синагоги и отрицали их причастность к иудаизму.

Конец был положен добавлением в молитву «Амида» (Шмонэ Эсре, 18 благословений), 19-го «благословения» против изменников (стоит на 12-м месте). Исходный текст благословения сейчас установить очень сложно, но по всей видимости первоначально благословение произносилось против «миним» — «еретиков», а потом добавилось слово «малшиним» («доносчики»). Сохранились ранние свидетельства христиан о том, что евреи трижды в день проклинают их в синагогах, что свидетельствует о том, что христиане относили это благословение на свой счет. В оксфордской рукописи первого молитвенника Амрама Гаона прямо содержится слово «ноцрим» («христиане»).

ОТВЕТНЫЙ УДАР, ВМЕСТО ПРАВОЙ ЩЕКИ

Видя враждебное отношение синагоги к вере в, христианская церковь также начал собственные преследования. Был взят курс на полное отделение веры от ее еврейских корней. Церковь окончательно порвала с иудаизмом, отказалась от еврейского (т.е., библейского) календаря, от праздников, предписанных Торой и от всей еврейской символики и обрядности. Наряду с этим, священники постановили отлучать и предавать анафеме всех, кто отделяет субботу, празднует Пейсах 14-го нисана и посещает синагогу. Церковь и синагога стали взаимоисключающими. Христиане объявили, что для того, чтобы быть христианином, нужно перестать быть евреем, введя унизительный, антисемитский обряд выкрещивания (отказ от веры отцов). Евреи же верили, что признавая Иешуа, невозможно оставаться евреем. Мессианский иудаизм перестал существовать как движение в конце 2 века (до этого времени движение назарян (так называли мессианских евреев) все еще присутствует на исторической арене). Уже через короткое время теология новоиспечённой языческой церкви постаралась освободиться от всего, что могло хоть как-то указывать на иудаизм.

Иоанн Златоуст сравнивал синагогу с публичным домом, а евреев со свиньями;
Блаженный Августин называл евреев убийцами Христа;

Мартин Лютер — служителями сатаны, врагами Господа и своими собственными врагами.

Из-за этого и реформаторы, и все последующие течения были инфицированы антисемитской теологией таким образом, что под словом еврей или иудей автоматически подразумевалось нечто ужасное. И если даже возникало какое-нибудь движение в сторону евангелизации Израиля, то лишь в смысле привода последних в лоно христианской церкви, а не проповеди об их же собственном Мессии. Естественно, что «обратиться» в такое христианство было по силам весьма немногим, и антогонизм, положенный у истоков церкви между евреями и неевреями, разрастался всё больше и больше.

“Все настолько усугубило ситуацию и настолько испортило иудейско – христианские взаимоотношения, что сделало в глазах ортодоксов веру любого еврея в Иешуа, как в Мессию, предательством родного народа”

– говорит Сергей Журавлев, архиепископ Украинской православной реформатской Церкви.
Большинство опрошенных автором представителей духовенства (иереев, раввинов, пасторов), считает, что взаимное примирение христианства и иудаизма и налаживаемый между ними диалог, позволит максимально улучшить взаимоотношения евреев к Иешуа и к мессианскому иудаизму.

“Причем здесь христианству недостаточно просто покаяться в прошлом антисемитизме, но важно и не допустить его в будущем. Чем лучше мы [христиане] относимся к евреям, тем больше шансов, что они будут лояльно относиться к мессианскому иудаизму и христианству”
– считает Журавлев.

Что нужно для примирения? Конечно же покаяние. Именно по этой причине автор решил более подробно остановиться на истории христианско-еврейских взаимоотношений прошедших веков.

[Михаил Беншалом]

Войны с Византией

Поскольку целый ряд современных православных авторов утверждают, о взаимной исторической вине евреев и христиан и опираясь на эту риторику, отказываются сделать важный шаг на встречу примирению христианства с народом Божьим (покаяние и извинение), автор считает необходимым разобрать эту тему подробнее.

Основной накал борьбы между христианскими государствами и евреями был связан с православной Византией.

Так, в 351 году византийское войско последовало на войну с персами через страну Израиля, потребовав от евреев продовольствия и выпечки хлеба в субботу, что привело к восстанию в Иудее и Галилее.

В ответ византийцы разрушили город Циппори (Галилея) до основания и излили свой гнев также на восставших в Иудее.

Численность евреев и самарян в стране сократилась и положение евреев в диаспоре также ухудшилось, после того, как император Феодосий, собрал воедино все антиеврейские указы, существовавшие когда-либо, и включил их в свой свод законов (Кодекс Феодосия, 439 год).

Кризис взаимоотношений между христианами и евреями, продолжился в 517 году, когда аравийский царь Юсуф Зу-Нувас, который, по распространенному тогда мнению состоял в иудейской общине, убив царя- христианина Химьяра Маадикариба, взошел на престол.

Зу-Нувас ограбил христианских купцов (византийских, североаравийских и эфиопских) и начал преследования христиан, которых в Аравии шестого века было довольно много.
В частности Юсуф Зу-Нувас разрушил город Зафар и Награн, произведя массовые казни монофизистских христиан.

“Безусловно, такого рода действия, мягко говоря, не имели ничего общего с истинным иудаизмом, да и сам Юсуф Зу-Нувас скорее наследовал качества своего аравийского отца, чем еврейской матери”
– рассказывает представитель мессианской общины.

Тем не менее, услышав о том, что происходит в Аравии, византийский император Юстиниан (527-565 г.) в своей книге законов «Корпус юрис цивилис» еще больше усложнил и ухудшил положение евреев в империи.

Все это привело к тому, что в 610 г. евреи Антиохии в очередной раз восстали против христиан, и византийский император Фока так подавил это восстание, что все еврейское население было истреблено.

Тысячи евреев погибли от меча, сотни их были утоплены, сожжены заживо или брошены диким зверям.
Евреи ответили тем, что в 614 году выступили на стороне персов в войне с Византией и в том же году в захваченом персами Иерусалиме многие христиане приняли иудаизм, из страха перед возмездием со стороны евреев.

В 629 году Иерусалим вновь оказался в руках византийского православного императоры Ираклия, изгнавшего евреев из Израиля самым жестоким образом.
В 650 г. Иерусалим переходит под контроль мусульман и начинается не менее драматичная история мусульманско-еврейского противостояния.
Подоплека войн евреев с Византией была больше политической, чем религиозной.

В этот период времени обе стороны не показали себя духовными.

“Если евреи, поступали в данном случае согласно собственного Закона позволявшего им владеть Землей Обетованной, то православные христиане показали себя далекими от идеалов христианского смиреномудрия.

Православию необходимо сделать шаг вперед и покаяться в грехе антисемитизма, чего еще не сделала ни одна из существующих в Украине юрисдикций”
– считает архиепископ УРПЦ Сергей Журавлев.

Тезис высказанный Журавлевым подтверждается и словами Владимира Соловьева, который писал, “Иудеи всегда относились к нам по-иудейски; мы же, христиане, напротив, доселе не научились относиться к иудейству по-христиански.

Они никогда не нарушали относительно нас своего религиозного закона, мы же постоянно нарушали и нарушаем относительно них заповеди христианской религии”.
Таким образом, некоторые православные авторы решают вопрос духовной подоплеки ваимоотношений христиан и евреев в пользу последних.
Наконец, еще одним аргументом в пользу покаяния уже отечественных православных в их взаимоотношениях с евреями могут стать события, которые происходили в Украине в середине 17 века.
Речь идет о войне за независимость Богдана Хмельницкого в ходе которой казацкие отряды убили более ста тысяч евреев (в то время, когда мировое еврейство насчитывало всего не более полутора миллионов человек).

Исповедующему прощается

Следующий не менее печальной вехой в истории еврейско- христианских взаимоотношений становятся крестовые походы и преследования со стороны Католической Церкви.
Как указанно в официальном израильском учебнике истории, “для большинства евреев со словом “крестоносцы” связаны две ассоциации: убийства и принудительное крещение”.
Когда в 1095 г. папа Урбан II призвал к крестовому походу для освобождения Палестины от неверных, десятки тысяч христиан отправились в Святую землю.
Евреи, жившие в городах, через которые проходили крестоносцы, обычно оказывались перед выбором: крещение или смерть.

Кроме того, крестоносцы начинали каждый свой поход с еврейских погромов внутри Европы. Например, в мае 1096 г. крестоносцы осадили еврейский квартал в Вормсе (Германия).
Местный епископ предложил спасти евреев, если они обратятся в христианство.

Почти все отказались, восемьсот евреев погибли.

Таким точно образом погибло примерно 12 тысяч евреев в первые месяцы Первого крестового похода.

Следует отметить, что местные христианские епископы нередко противились этому, но тщетно. Всего за время крестовых походов было уничтожено более 120 тысяч евреев.
Продолжая печальную практику крестоносцев, инквизиция, не ограничилась уничтожением своих же братьев по вере (христиан) и устроила гонения в том числе против верующих евреев, убив за время своего существования более 200 тысяч потомков Авраама.

В 1555 папа Павел IV издал буллу, согласно которой евреи всех папских земель должны были селиться в раз и навсегда отведенных для этого местах, огражденных стеной, и не имели права покидать пределы гетто в ночное время и дни христианских праздников.

Выходить на территорию города евреи должны были в специальных желтых шляпах.
В гетто могла быть только одна синагога.
Контроль за порядком осуществляли стражники-христиане, охранявшие ворота гетто.

Подобный режим существования гетто утвердился в Италии, Германии, Чехии, Польше, Литве. Крупнейшие гетто были в Риме, Венеции, Франкфурте-на-Майне и Праге.
К чести нынешних католиков им хватило совести извинится за все эти драмы истории и более того использовать принципиально иные подходы во взаимоотношениях с еврейством.
Так на Втором Ватиканском соборе (1962-1965) была принята декларация NostraAetate в которой сказано,

“Церковь, памятуя общее с иудеями наследие, движимая духовной любовью согласно Евангелию, сожалеет о ненависти, гонениях и обо всех проявления антисемитизма которые когда бы то ни было и кем бы то ни было проявлялись против иудеев. Ради своих отцов иудеи до сих пор остаются любезными Богу, Чьи дары и призвание непреложны”.

По словам представителя Украинской Греко-Католической Церкви, в своем раскаяние католики пошли дальше деклараций, а также пересмотрели богослужебные тексты содержащие выпады против иудеев, деканонизировали некоторых святых, виновных в грехе антисемитизма.

Теперь кардиналы в проповедях учат народ относиться к еврейскому народу, как к страшим братьям по вере, к которым христианство привито, словно дикая маслина.

[Михаил Беншалом]

Влияние протестантизма
Взаимоотношения протестантизма и иудаизма также далеко не безоблачны.
Так Мартин Лютер, оскорбленный тем, что евреи не приняли лютеранства, сформулировал против них восемь требований:
сжечь все синагоги;
разрушить все еврейские дома;
конфисковать все еврейские священные книги;
под страхом смерти запретить раввинам обучение;
запретить евреям путешествовать;
конфисковать еврейскую собственность;
заставить евреев заниматься физическим трудом;
а если все это не даст эффекта – изгнать всех евреев.

Несмотря на антисемитские выпады Мартина Лютера, начатая им Реформация имела для евреев позитивное значение. До этого все европейцы были объединены одной церковью, а евреи были единственной большой группой вне ее пределов. С Реформацией в Европе возникли различные религиозные группы, что способствовало росту терпимости.
“Наличие множества конфессиональных групп в итоге привело к осознанию необходимости плюрализма. Известно, что возникновение протестантизма создало благоприятную обстановку для появления демократических идей. Также Лютер открыл свободного изучения Библию и этим способствовал пониманию сути мессианской вести“ – говорит представитель мессианской общины.

Именно Реформация и зародившийся плюрализм мнений привел к возрождению мессианского иудаизма, как всемирного течения. Протестантская мысль способствовала тому, что верующие освободились от власти догмы: каждый мог думать сам за себя, сверяя свою веру с Божьим Словом. Возможно, одним из первых провозвестников мессианского движения тогда стал Джон Толанд, богослов из Ирландии, заявивший в 1718 году, что когда еврей верит в Иешуа, ему не обязательно отказываться от традиций своего народа.

В 18-м и 19-м столетиях существовали отдельные раввины, уверовавшие в Иисуса и приведшие свои синагоги к такого рода вере. Одними из наиболее ярких фигур в возрождавшемся мессианском движение были венгерские раввины Исаак Лихтенштейн и Леопольд Коэн.

Сын Коэна Иосиф издавал миссионерский журнал под названием «The Shepherd of Israel» и распространял его в Палестине, Англии, Германии, России и других странах.
В 1929 году его миссия зарегистрировала один из своих отделов в Днепропетровске (Украина). Работа Коэна приносила свои плоды – увеличивалось количество мессианских евреев, возникали новые организации.

Например, самостоятельной стала калифорнийская часть миссии, которую назвали «Евреи за Иисуса».
Постепенно мессианское движение завоёвывало всё больше и больше последователей, и к 2003 году число евреев верующих в то, что Мессией был Иешуа, превысило 150 тысяч человек.
“Одновременно с этим в мессианской стране произошло определенное разделение общин: на христианствующие и те, которые оставались по своей сути иудейскими” – рассказал представитель мессианской общины.

II Иосиф Рабинович

Рабинович был известным во всей царской России приверженцем ортодоксального иудаизма, обладателем сети продовольственных магазинов, то есть достаточно богатым и пользующимся большим уважением своего народа человек. Побывав в Палестине в 1882 году, он пережил мистическое переживание в результате которого, ему открылся Мессия Иешуа. Иосиф Рабинович не был первым верующим в Иешуа евреем. Он не был также первым ортодоксальным евреем, который нашёл своего Мессию. В его время существовало несколько миссий, посвятивших своё служение Израилю. Но их целью было призвать евреев к покаянию и ввести в христианскую церковь.

Рабинович был первым евреем или, как минимум, одним из первых евреев, который » упорно отстаивал мысль, что у еврея, уверовавшего в Иешуа как Мессию, нет необходимости отказываться от своего национального самосознания». Евреи, которые привыкли видеть в Рабиновиче своего покровителя и наставника, зная, что он выходец из известной раввинской семьи, слушали его с большим вниманием. Его движение завоевало много последователей, и в 1884 году в Кишиневе было официально зарегистрировано собрание «Израильтян Нового Завета» – первая мессианская община.

В 1903 году там же произошёл известный погром, в котором погибли 49 евреев и более 500 получили тяжёлые ранения. Через два года погром повторился с исходом в 19 убитых и 56 раненых. После всего случившегося христиане, помогавшие Рабиновичу, на собственном опыте ощутили, как сложно рассказывать о распятии Христа людям, которые сами были «распяты» христианами во время погромов.

Через некоторое время началась первая мировая война и произошли другие события, сделавшие невозможным дальнейшее существование мессианской общины. К моменту оккупации Бесарабии советскими войсками она вовсе прекратила своё существование. Тем не менее, как сам Рабинович, так и его община исполнили главное назначение своей миссии — они были первым пробуждением огромного движения среди еврейского народа, которое стало называться мессианским движением.

Ситуация в Украине

В Украине, в Одесской области до сих пор живут потомки верующих общины Рабиновича, переехавшие к нам в страну еще в начале прошлого века.
Они, и сегодня, как и их отцы придерживаются мессианского иудаизма.

Впервые территорию нашей страны верующие в Мессию Иешуа евреи посетили в первом веке н. э. Так большая часть памятников еврейского присутствия в Крыму относится уже к первым векам позапрошлого тысячелетия.

Найдены они на территории Боспорского царства, столицей которого был город Пантикапей (Керчь). Поэтому предание о том, что Апостол Андрей посещал территорию нынешней Украины имеет косвенное подтверждение, если учесть, что ученики Иисуса в те времена стремились побывать везде, где только были еврейские общины.
Неся Благую Весть в первую очередь евреям.

Две тысячи лет спустя в начале двадцатого века в Украине возник Украинский Альянс Мессианских Евреев, который просуществовал вплоть до Второй мировой войны, во время которой все участники УАМЕ погибли в Бабьем Яру и концлагерях.

В 1999 году служение Альянса в Украине возобновилось.

Современное состояние мессианского иудаизма можно характеризовать, как бурный рост при множестве возникающих проблем.
По данным Госкомрелигии в стране на сегодня насчитывается более 6000 мессианских евреев, входящих в порядка полутора сотен общин, большая часть из которых сосредоточена в Киеве, Житомире, Бердичеве, Харькове, Одессе.

В столице самой крупной по количеству прихожан можно назвать Еврейскую мессианскую религиозную общину Бориса Гриценко.
Самой авторитетной — общину “Надежда Израиля” Владимира Вайнера.

А наиболее ортодоксальной, галахической (законнической) общину “Ор Ами” (“Свет народу”). Интересно, что эти три общины посути наиболее ярко характеризуют конфессиональное разделение внутри мессианского иудаизма, имеющееся на сегодня.

Некоторая часть мессианских евреев предпочитают служения построенные на манер протестантских, харизматических Церквей.
К таковым например, можно отнести Бориса Гриценко.

Именно эта фракция мессианских верующих подвергается, максимальной критике со стороны официального раввината и православия.
Служения в такого рода общинах характеризуются громким прославлением, исцелениями и значительным количеством прихожан не евреев.
Другие мессиане, такие как Владимир Вайнер, предпочитают стоять на позициях частичного исполнения заповедей, и по отношению к Галахе (исполнению Закона) скорее напоминают реформированный иудаизм.

Одновременно эта часть еврейства придерживается наиболее распространенного в мессианской среде учения: евреи должны посещать собственные общины, не должны отказываться от своей культурной среды, но все предписания талмудического иудаизма им выполнять не обязательно.

Наконец, третья фракция в украинском мессианском иудаизме предпочитает придерживаться Закона в самом, что ни есть ортодоксальном виде.
Сравнив служение в такого рода собрании и хасидской синагоге, автор нашел довольно мало отличий, которые в основном заключались в добавление имени Иешуа ХаМашиаха в тексты традиционных молитв из Сидура (ортодоксального молитвенника).

Например, община «Ор Ами» во всем напоминает уверовавших в Иешуа из числа фарисеев, о которых неоднократно пишется в Деяниях Апостолов.
Именно такого рода мессианский иудаизм, не вызывает резкого неприятия у ортодоксальных евреев – хасидов.
Что касается реформированного иудаизма, то его представители лояльно относятся ко всем категориям евреев верящих в Мессию Иешуа.

[Михаил Беншалом]

Нельзя обойти вниманием и деятельность крупнейшей миссии мессианского иудаизма “Евреи за Иисуса” (киевское отделение возглавляет Леонид Крутер), а также работу журнала “Менора” распространение которого, вместе со служением евреям в Украине ведет Михаил Гринберг.
Все перечисленные выше люди являются знаковыми фигурами в отечественном мессианском иудаизме.

ОТНОШЕНИЕ ХРИСТИАН

Отношение христиан к мессианскому иудаизму в Украине разделилось.

Фактически все католические и протестантские Церкви страны с паитетом отнеслись к этому движению и поддержали его.
Ряд отцов православных Церквей страны также с одобрением воспринимают возрождения веры евреев в своего Мессию.

Например, Архиепископ Украинской автокефальной православной Церкви Игорь (Исиченко) так охарактеризовал возрождение мессианского иудаизма, “признание иудеями мессианской сущности служения Иисуса Христа православные христиане воспринимают в контексте слов апостола Павла, иудея, принадлежавшего к секте фарисеев и преодолевшего сложный момент личного выбора: «Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? Ибо если отвержение их — примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?” (Рим. 11:14-15)”.

В то же время в конфликте мессианских евреев России и ортодоксальных иудеев православные РПЦ пока принимали сторону ортодоксов.
Однако, Архиепископ Игорь (Исиченко), видит в этом скорее политическую, чем духовную подоплеку.
“Очевидно, что взаимоотношения между религиозными центрами отдельных Православных Церквей и иудейских общин имеют скорее административно-юридический, чем духовный характер”
– говорит он.

СХОДСТВА И РАЗЛИЧИЯ

Для того, чтобы определить насколько мессианский иудаизм может быть принят, как одна из ветвей иудаизма в принципе, расскажем о тех основных сходствах и отличиях, которые существуют между ним и традиционным иудаизмом.

Итак, почему ортодоксальные иудеи не принимают иудеев верующих в Иешуа.
Причин несколько, но все они, как сказал бы Игорь (Исиченко), “административные, но не духовные”.

Причина первая – культурная.

Как чувствует себя еврей в православной и католической Церкви?

Отношение к статуям, иконам и изображениям перед которыми молятся верующие у ортодоксов, однозначное – это языческое служение.
Именно на этом основании, христианство было отнесено к “Авод зара” (иному служению), наподобие поклонения “Золотому тельцу” в пустыне (когда принимался Всевышний Бог и одновременно молились тельцу).

Но, даже внутри христианства на самом деле существует множество конфессий (фактически все протестанты), которые полностью разделяют взгляды ортодоксов на статуи, иконы, мощи и др. культовые атрибуты.

Кстати, именно мессианский иудаизм имеющий исключительно еврейское служения, вообще убирает культурную сложность.

Причина вторая – христианский антисемитизм, который привел к настороженности по отношению ко всему, что можно хоть как то связать с Мессией Иешуа.
Чего добились христиане за годы преследования евреев в попытке обратить их в свою веру?

Только одного: многие евреи начали считать христиан (вместе с мусульманами) своими естественными врагами.

Среди еврейских авторов существует точка зрения, что корни такой ужаснейшей Катастрофы еврейского народа, как Холокост, был в христианском антисемитизме.
По словам Сергея Журавлева, “здесь для христиан существует только один способ, как можно изменить ситуацию: покаяться, извиниться и больше никогда не повторять свою ошибку.
А, впредь относиться к иудаизму вообще и к евреям, как к нации с уважением и патитетом”.

Причина третья — чисто теологическая.
Между евреями и мессианскими евреями существует серьезное разделение в доктрине.
Но на деле эти разделения, позволяют создать новую конфессию внутри иудаизма, без разрыва от него и ухода от своих корней.
И конечно без того, чтобы перестать быть иудеями. (см. таблицу).

Закончить сравнение двух направлений иудаизма можно словами известного проповедника начала 20 века Владимира Марцинковского:

”сбросьте суеверный страх перед назоретским (мессианским) движением.
Исследуйте Евангелие.
Исследуйте Новый завет, а не христианские катехизисы, которые подчас представляют собой новозаветный Талмуд, приспособляя чистое учение Иешуа ко вкусам человеческим.
Обратите свой взор не на христианство, а на Иешуа.
Придите к Нему, а не к тем или иным церковным организациям, придите, оставаясь евреями, сохраняя право на самобытное религиозное творчество по вопросу жизни общины”.
Важно отметить, что первые верующие в Иешуа были евреями, сам Иешуа был евреем.
Большинство текстов Нового Завета написаны иудеями.

Но не верующие в Иешуа воспитали в себе неправильное представление о христианстве, как о языческой религии.

Верующие евреи зачастую полагают, что “быть обращенным” в христианство значит предать веру отцов и стать язычником.
Новый Завет однако учит, что между христианином, мессианским верующим с одной стороны и язычником с другой неизмеримо большая разница, чем между иудеем и язычником.

Есть язычники ставшие христианами, есть и евреи верующие в Мессию.
Причем еврей становясь христианином, вовсе не должен отказываться от национального наследия.

ВЫВОДЫ

Веками евреи были враждебно настроены против любой попытки проповеди Евангелия и становились всё более и более закрытыми.
Любая попытка прорвать этот замкнутый круг и вырваться в мир вела, к великой радости церкви, понимавшей оное переходом от иудаизма к христианству, к ассимиляции, воспринималась враждебно и рассматривалась как предательство собственного народа.

И чем больше христианский мир давил на евреев, тем с большей силой выбрасывалось из иудаизма всё то, что хотя бы как-нибудь могло трактоваться в пользу христианства.
Так, например, кипа — головной убор, носимый ортодоксальными евреями и обязательный во время богослужений, возник, по мнению некоторых исследователей, в средние века из-за того, что христиане снимали головной убор, входя в церковь.

Точно так же твила — погружение в воду, была практически исключена из религиозной жизни иудаизма вследствие изуверского отношения со стороны христиан.
53 глава Исайи, используемая христианами в качестве неоспоримого доказательства мессианства Иисуса, была запрещена к чтению в синагогах.

С другой стороны, христианское понимание веры в Иешуа пережило полнейший разрыв с традициями иудаизма и являлось прямым призывом к ассимиляции.
Все усилия, прилагаемые христианами в этом направлении, заканчивались ничем и вели к преследованию евреев, что, в свою очередь, плотно закрывало дверь евреям к вере в Иешуа.

На протяжении столетий проводились всевозможные конференции, соборы и т.п., на которых то и дело всплывал так называемый еврейский вопрос.
Организовывались целые миссии с целью донести евреям весть об их Мессии, в которых принимали участие также и евреи — христиане.
Но, практически, все эти попытки заканчивались полнейшим провалом, до той поры, пока в мир не вернулось нечто, давшее когда-то начало христианству, то, что мы сегодня называем мессианским иудаизмом.

[Михаил Беншалом]

Условность различий в теологии мессианского и ортодоксального иудаизма

Различие в теологии ортодоксального и мессианского иудаизма по мнению ортодоксов Условность этого различия

Ортодоксы считают:
“Пророки предсказывали, что с пришествием Мессии наступит эра всеобщего мира и любви, к которой — это можно сказать с уверенностью — мы не можем приравнять нашу современность”. Раввины (в соответствие с иудаистической традицей) утверждают, что Мессий должно быть два: Мессия, сын Иосифов (Спаситель, Который пострадает и умрет) и Мессия, сын Давидов, торжествующий Царь, Который установит мессианское царство на земле.

Новый Завет толкует это объяснение по-своему: два Мессии – суть одна Личность, Которая приходит дважды.
Кроме того, в отдельных школах хасидизма Мессией считают Рава Шнеерсона, который также не принес мира во всем мире.
Но от этого данные школы хасидов не перестают быть евреями и остаются внутри иудаизма.

Ортодоксы считают:
“В Библии неоднократно повторяется, что Тора дана навечно.
Потому и нельзя утверждать, что она подменена новым законом или заветом.
Одной лишь любви недостаточно, ибо необходимо еще знать, как выразить ее, а для этого мы нуждаемся в руководстве Торы.
Любовь — это лишь одна из заповедей Торы, и благочестивые деяния — ее необходимое выражение”.

Как говорит руководитель мессианской общины:
“действительно Тору для евреев никто не отменял.
Евреи верящие в Иешуа ХаМашиаха должны следовать Торы, исполнять её заповеди, чего например в нашей общине придерживаются.
Другой вопрос, что те кто уверовал из язычников не должны так поступать: им согласно книге Деяний, вместо Торы, достаточно исполнять 9 законов Ноаха”

Ортодоксы считают,
“еврей не может верить, что у Бога может быть три ипостаси”
Но в философско-мистическом учение иудаизма Каббале, сказано что у Всевышнего целых 10 эманаций, воплощений.
И никто не пытается утверждать, что изучающий Каббалу отошел от иудаизма.
Ортодоксы говорят о том, что еврей не может верить в боговоплощение Мессии.
Мессия должен быть человеком.

Однако, в еврейской Книге Псалмов сказано Псалтирь 109:1
“Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих”.Псалтирь 2:7
“Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя“
Так почему еврей толкуя эти слова и заявления Мессии о себе, как о Господе не может принять веру в боговоплощение оставаясь евреем.
Стих Исаия 53:9

“Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его”,
— как и все 53 главу Книги пророка Исаии, ортодоксальные евреи толкуют как имеющую отношение к Израилю, а мессиане видят здесь упоминание Мессии.

Во-первых, вплоть до времени равви Раши (1040 — 1150), знаменитого толькователя Библии, жившего во Франции, общепринятое толкование этого места относило его к Мессии.
А теперь считается, что в нем речь идет об Израиле.

Во-вторых, толкование пророчеств даже внутри самого иудаизма различно, вот почему это не может быть недопустимым различием.


ПРИЛОЖЕНИЕ. Из книги о. Александра Меня “ЕВАНГЕЛИЕ, ЗАКОН И ФАРИСЕИ ” неясно, почему в принципе ортодоксы занимают враждебную позицию в отношении к проповеди Иешуа.

Факт этот пытались объяснить по-разному.

1.Некоторые историки думают, что причиной послужил Его отказ от вооруженной борьбы с язычниками.
Но хорошо известно, что и сами фарисеи были противниками восстания (И. Флавий. Иудейская война, II, 17, 3). Если христиане, как только вспыхнула война, удалились в Пеллу, за Иордан, то и фарисеи в свою очередь покинули Иерусалим и вскоре образовали собственный религиозный центр в Ямнии.

2. Мог ли быть причиной антагонизма национальный вопрос?
Маловероятно. Гиллель и другие фарисеи считали необходимым привлекать к вере прозелитов. Они вели широкую проповедь за рубежами страны, о чем говорит Сам Христос (Мф 23, 15).

3. Будучи аскетами, фарисеи осуждали образ жизни Иисуса.

Но это едва ли могло стать главным поводом для разрыва. Ведь и Иоанн Креститель, невзирая на свой аскетизм, тоже не был признан фарисеями.

4. Догматические истины, признаваемые фарисеями (Единобожие, вера в библейское Откровение, в Воскресение, Суд, Мессию и бытие духовного мира), были признаны и в христианстве.

Что же касается учения о судьбе, то его скорее всего приписал фарисеям Флавий, который сближал их со стоиками. Точку зрения фарисеев выразил рабби Акиба (Авот, III, 12), говоря: «Все предусмотрено Богом, но человеку дана свобода». Эту концепцию нельзя рассматривать как чуждую христианству (см.: Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи как выразители состояния религиозной жизни иудейства перед явлением Христа. Киев, 1905, с. 83).

5. Нравственные воззрения фарисеев, если судить по текстам Талмуда, в целом были близки к евангельским [Мнение, согласно которому авторы Талмуда черпали из Евангелия, представляется весьма маловероятным, если учесть, что талмудическая письменность возникла в эпоху резкого разрыва с христианством].

Перевороту же, который был произведен Мессией в отношении между Богом и человеком, подготовило почву все развитие ветхозаветной религии. Поэтому Иешуа говорил апостолам: «Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие потрудились, и вы вошли в труд их» (Ин 4, 38). 6.

Едва ли будет верным считать, что фарисеев вооружило против Иешуа только то, что Он провозгласил Себя Мессией. Во-первых, Он сделал это не сразу, а во-вторых, само это притязание не считалось преступным (см.: Я. Т. Herford. JudaismintheNewTestamentPeriod, р. 214). Так, рабби Акиба считал Мессией главу восстания Бар-Кохбу, но никто не вменил ему это в вину. Отказ видеть в Назарянине обетованного Мессию вытекал у фарисеев из неприятия Его как Учителя.
Показательно, что во время суда над Мессией было настолько трудно найти против Него улики, что обвинителям пришлось искажать Его слова (Мф 26, 59 — 61; ср. Ин 2, 19). Когда же они говорили: «У нас есть Закон, и по Закону Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим», они лгали. Закон не предусматривал подобного случая. Сыном Божиим было принято именовать и Израиль, и его царя, и Мессию (см.: Ос 11, 1;2 Цар 7, 14; Пс 2, 7; 88, 27; 3 Езд 7, 29).

Следовательно, приговор не был законным, а его предрешили заранее. Тайна Воплощения и Богочеловечества сначала была приоткрыта Мессией только для ближайших Его учеников, но и они долгое время не могли осмыслить ее. В глазах уверовавших в Него Иешуа был сначала «святым Божиим», Пророком, Мессией, избавителем Израиля. Скрывая Свое мессианство от законников, Иисус облегчил им возможность увидеть в Нем хотя бы Пророка. И они сделали выбор уже в этот первый период Его проповеди. Фарисеи не пожелали примириться с мыслью, что безвестный Галилеянин может быть Посланником Божиим. Но этот отказ все же не давал им права считать Иешуа достойным смерти.

7. Евангелисты упоминают о трех главных упреках, которые фарисеи бросали Иешуа: общение с грешниками, нарушение субботы и Его свободный взгляд на «предания старцев».

Первое обвинение Мессия отклонил, ссылаясь на слова пророка Осии: «Милосердия хочу, а не жертвы». Что касается субботы, то нет никаких оснований думать, что Спаситель был намерен отрицать ее как таковую. Он лишь указывал, что помощь ближнему есть святое дело, которому не может помешать даже субботний покой.

Поскольку и среди раввинов далеко не все придерживались крайнего ригоризма в этом вопросе, было бы рискованно преувеличивать его роль в расхождении христианства и иудаизма. Тем более что сам принцип посвящать один день недели Богу в Церкви сохранился.

Наиболее острую полемику вызывали слова Мессии, сказанные по поводу «преданий старцев». Фарисеи верили в устную Тору, данную некогда Моисею и хранимую учителями на протяжении веков (Авот, 1, 1).

Саддукеи были в этом отношении их антиподами: они считались только с буквой Библии, преимущественно Торы. Сущность фарисейского учения о Предании заключалась в том, что, кроме Книги, продолжает действовать и Дух Божий, Который проявляется через наставников, или «отцов». Живая преемственная связь между ними позволяет ощущать актуальность Слова Божия во все времена (см. А. Т. Herford. ThePharisees, р. 66).

Отрицал ли Христос этот взгляд? Поддерживал ли в противовес ему саддукейскую точку зрения? Ответ дает один, но весьма показательный пример. В священных книгах, канонизированных к тому времени, не было ясно выраженного учения о воскресении мертвых. Книга Даниила, где провозглашено это учение, еще не входила в канон. Следовательно, говоря о воскресении,

Мессия признавал доктрину, содержащуюся в церковном Предании.

Принцип Предания был впоследствии усвоен и христианством.
По справедливому замечанию католического богослова Л. Буйе, как Новый Завет «не может быть понят в отрыве от Ветхого, так и новозаветное Предание не может быть отделяемо от Предания ветхозаветного…

Источник познания Слова Божия, как бы погруженного в самую жизнь народа Божия,- источник, который есть Предание, начал течь вовсе не только после пришествия Мессии, так же точно, как и тот другой источник, которым являются боговдохновенные тексты,- раз эти последние вытекают из Предания, а при этом начали накапливаться задолго до Мессии» (Л. Буйе. О Библии и Евангелии. Пер. с франц. Брюссель, 1965, с. 214).

Мессия признавал не только требования Закона, но в целом одобрил и формы благочестия, установлением. Отметим, в частности, некоторые из элементов христианской практики, пришедшие в нее из иудаизма:

— день, посвященный Богу;
— цикл «подвижных» праздников;
— богослужение, включающее проповедь, чтении и псалмопение;
— утренние и вечерние молитвы, молитвы после родов и «воцерковление» (посвящение Богу) младенцев;
— бракосочетание, основанное на БыБыт 2, 23-24;
— почитание святых (в Ветхом Завете — Моисея и Илии);
— сложная система богослужения и обрядов (ср. Типикон, Кормчую и т.п.);
— пожертвования на церковные нужды, отлучение, благословение людей, плодов, трапезы;
освящение различных предметов, ритуальные жесты (воздевание рук, удары в грудь, которые приняты в западной церковной практике);
— священные обеты, посты, дни покаяния, очистительные молитвы и т. д.

Все эти аспекты религиозной жизни основаны не только на Писании, но и на Предании Ветхого (а вслед за ним и Нового) Завета].

«Если праведность ваша,— говорил Он ученикам,— не будет больше праведности книжников и фарисеев, не войдете в Царство Божие» (Мф 5, 20).

Если о некоторых частных сторонах «галахи» Мессия высказывал мнения, расходившиеся с понятиями большинства раввинов, Он следовал их же собственному правилу.
Весь Талмуд наполнен разноречивыми суждениями мудрецов по многим предметам веры и обряда. Споры между ними доходили до жестоких столкновений.
Но сторонники противоположных взглядов были в равной степени почитаемы всем народом.

8. ПОСЛЕДНЕЕ
Мессия мог навлечь (и навлек) на Себя ненависть фарисеев Своими обличениями (Мф 23; Мк 12, 38 -4 0; Л к1 1,38 — 52) . Однако подобные обличения считались в Израиле допустимыми. Тому пример проповедь пророков. И позже в иудаизме мы находим выпады против святош, которые носили лицемерную личину набожности. Раввин Иошуа бен Ханания говорил: «Глупый ханжа, хитрый нечестивец, женщина-фарисейка и удары фарисеев губят мир» (Сота, III, 4). «Лицемеры,— по мнению другого учителя,— заслуживают обличения, так как оскорбляют имя Божие» (Иома, 5). Следовательно, речи Мессии люди могли понимать как направленные против дурных представителей фарисейства. Заметим, что Он осуждал не учение фарисеев, а их грехи. «Все, что они скажут вам, исполняйте и храните, по делам же их не поступайте» (Мф 23, 3).

[Igor R]

Я лишь выскажу своё личное мнение на то, что особенно бросилось в глаза в данной статье. Это не относиться не к Михаилу, как к автору топика, а именно к критическому разбору статьи автора (но не автора статьи).
Статья автора с самого начала делает акцент на истории Израиля, его избрании Богом и уникальной роли в откровении. Автор подробно описывает, что именно через Израиль Бог дал Закон, пророков и Мессию по плоти, подчеркивает культурные и национальные особенности евреев, и ссылается на раввинистические источники, включая Талмуд. С точки зрения исторической и культурной информации это, безусловно, интересно и даёт контекст для понимания мессианской традиции. Однако с духовной и богословской перспективы такой фокус с моей точки зрения создаёт дисбаланс.
Чрезмерное внимание к национальной идентичности и традициям может вызвать у читателя, особенно еврейского происхождения, скрытое ощущение, что еврей по плоти обладает неким особым духовным преимуществом в Церкви Христовой. Автор прямо этого не утверждает и не исповедует, но концентрация на «национальном аспекте» и внешних атрибутах — обрядовые практики, упоминание Талмуда — создаёт потенциально опасный эффект: формируется впечатление, что принадлежность к Израилю по плоти как бы закрепляет духовную значимость. Это особенно важно учитывать с точки зрения Нового Завета, где апостол Павел неоднократно противопоставляет ценность национальной принадлежности духовной реальности. В Римлянам 9–11 Павел подчёркивает, что Израиль избран исторически для служения и несения ответственности, а не для того, чтобы национальная принадлежность стала основанием духовного превосходства в Церкви. В 11:28 он прямо говорит, что народ Израиля «возлюблен ради отцов», но это не даёт никакого права даже косвенно считать себя выше других верующих по духовному рангу на основании врождённого фактора.
Далее, акцент статьи на сохранении внешних традиций и обрядов — талит, тфилин, кипа, ветхозаветные праздники, трубление в шофар — может создавать иллюзию, что внешние признаки или этнические традиции определяют духовное состояние и благоволение Бога. Павел в 1 Коринфянам 7:17–20 и Римлянам 14:1–6 прямо учит, что обрезание или соблюдение культурных обрядов не имеют духовного значения сами по себе, но при этом, важно, чтобы верующий не ставил ближнему препятствия в вере требуя от начинающего того, к чему он ещё не готов по объективным причинам. Сосредоточение на национальных и культурных особенностях, как это делает автор, неосознанно акцентирует внимание читателя на том, что этническая принадлежность — критерий духовного статуса, хотя Новый Завет ясно противопоставляет это центру веры во Христа. Также важно отметить, что автор подменяет слово «конфессия» словом «течение». Такая терминология создаёт впечатление новизны и отдельного, особого движения, хотя мессианские евреи, по сути, представляют собой протестантскую конфессию с усиленным этническим акцентом. Без этой оговорки читатель может ошибочно воспринять движение как принципиально иное, что усиливает завуалированный эффект «особой духовной уникальности по плоти».
Политические аспекты, которые иногда проскакивают в тексте автора, также стоит рассмотреть критически. Любая чрезмерная концентрация на этнической составляющей в сочетании с национальной или политической риторикой может создавать потенциально излишние акценты, отвлекая от центральной христианской истины: духовное единство и ценность человека определяются верой во Христа и подчинением Богу, а не политическими или национальными признаками. Статья подчёркивает историческую миссию Израиля, его ответственность и избрание, что без духовной рамки может быть истолковано как «высший статус» или «особое право» на духовное признание. Новый Завет ясно показывает обратное: принадлежность по плоти не даёт преимуществ ни в оправдании, ни в духовной зрелости, ни в служении. Галатам 3:28 утверждает: «нет ни иудея, ни эллина — вы все одно во Христе Иисусе». Ефесянам 2:14–18 показывает, что Христос разрушил преграду между евреями и язычниками и создал один новый человек. Центром духовного статуса становится вера и внутреннее подчинение Богу, а не этнос.
Далее: использование Талмуда и других раввинистических источников как авторитетного аргумента в духовной сфере создаёт дополнительный риск: может сложиться впечатление, что духовная мудрость или глубина веры «закреплены» в этнической принадлежности. В мессианских церквях это иногда проявляется в усиленном значении внешних атрибутов — талит, тфилин, цицит, кипа — что в конкретной общине может приводить к завышенной самооценке или ожиданию особого отношения со стороны других верующих. (Евр.13:9) Апостолы подчёркивают, что истинное исполнение Божьих обетований связано с внутренним преобразованием через Духа, а не внешними признаками. Пророчество Иезекиля о новом сердце и вложении Духа, адресованное Израилю, распространяется на всех верующих во Христе и исполняется полноценно только в Нём.
Таким образом, основная опасность текста автора — не в исторических или культурных данных, а в том, что концентрация на национальном аспекте, при отсутствии духовной рамки, может создать скрытый эффект, который сбивает с пути Новозаветной истины. Центр жизни верующего переносится с плотских аспектов на небесное, а внимание к этносу или культуре не должно превращаться в критерий духовного превосходства.
В заключении хотел бы сказать, что данная статья интересна с историко-культурной точки зрения, но с духовной перспективы требует критического осмысления. Чрезмерный акцент на национальной идентичности, внешних обрядах и ссылках на раввинистические источники создаёт иллюзию обособления данной конфессии не на духовных доктринах, а по плоти, т.е. по врождённому фактору, что Новозаветное учение отвергает. Вера во Христа, внутреннее подчинение Богу и единство всех верующих определяют истинное духовное достоинство. Любая фиксация на этнической составляющей без духовной рамки может сбивать с пути и отвлекать от центральной цели христианской жизни — жить Христом и для Него.
О горнем помышляйте, а не о земном. (Колоссянам 3:2)

Написанное мной выше — это чисто - богословская позиция, обращающая внимание на то, что статья автора в значительной степени сконцентрирована на национальном факторе. Цель данного рассуждения — увещевание и предупреждение об опасности переоценки своего статуса во Христе в связи с акцентом на национальной идентичности, что отчасти заложено уже в самом названии «мессианский иудаизм». Эта особенность делает его в определённом смысле уникальным среди христианских конфессий, поскольку включает выраженный национальный аспект.
Речь идёт о сохранении чистого смысла Писания, в котором сказано: «хвалящийся хвались Господом» (1 Коринфянам 1:31). Это соответствует и духовному исповеданию апостола Павла, выраженному в Римлянам 1:16 и Римлянам 2:9–10.


С миром.

[Двора]

Речь идёт о сохранении чистого смысла Писания, в котором сказано: «хвалящийся хвались Господом» (1 Коринфянам 1:31). Это соответствует и духовному исповеданию апостола Павла, выраженному в Римлянам 1:16 и Римлянам 2:9–10.[/SIZE]


С миром.

Предлагаете исключить исключительность избранного народа?
Заодно и утешение, которым должны утешать избранный народ, благословлять, в не отвергать, а вы значить настаиваете, что никакого преимущества в избрании нет?
А оно то по сути: терпеть со Христом и ради Христа, а Христос Он путь и истина и жизнь.
Что и происходит с избранным народом, терпит сугубое наказание, т.е. двойное, но ради чего?
Ради Жизни равно ради Христа.
Не осознают этого,, в смысле что им еще не открыта личность Помазанника!
Вот не осознают, но терпят и в одно мгновение осознают, так о чем вы?
Что нет преимущества?
Не верю вам, потому избрание это избрание и им надо дорожить, хранить ценить и терпеть, а кто не так - те как Исав

15 Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие;

16 чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства.

17 Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами.

[Igor R]

Предлагаете исключить исключительность избранного народа?
Заодно и утешение, которым должны утешать избранный народ, благословлять, в не отвергать, а вы значить настаиваете, что никакого преимущества в избрании нет?
А оно то по сути: терпеть со Христом и ради Христа, а Христос Он путь и истина и жизнь.
Что и происходит с избранным народом, терпит сугубое наказание, т.е. двойное, но ради чего?
Ради Жизни равно ради Христа.
Не осознают этого,, в смысле что им еще не открыта личность Помазанника!
Вот не осознают, но терпят и в одно мгновение осознают, так о чем вы?
Что нет преимущества?
Не верю вам, потому избрание это избрание и им надо дорожить, хранить ценить и терпеть, а кто не так - те как Исав

Двора, вы же не глупый человек и прекрасно поняли на чём именно делался акцент моего поста, но судя по вашему комментарию, вы сместили сам предмет моего высказывания. Речь не шла об отрицании избрания Израиля как факта Божьего замысла в истории. С этим как раз никто не спорит. Вопрос был совсем в другом — даёт ли это избрание духовное преимущество человеку по плоти внутри Церкви Христовой. Когда апостол Павел говорит «хвалящийся хвались Господом», он как раз убирает любое основание для хваления не только делами, но и происхождением. Точно так же в Римлянам он подчёркивает, что Бог нелицеприятен и воздаёт каждому по делам, независимо от того, иудей он или эллин. То есть избрание народа в истории не превращается в личное духовное преимущество вне веры во Христа. Вы говорите об «исключительности» и о том, что её нужно сохранять. Но в Новом Завете акцент смещён: историческая роль Израиля признаётся, а вот основание духовной ценности человека — это уже не принадлежность к народу, а отношение ко Христу. Именно поэтому Павел и говорит, что не все из Израиля суть Израиль, и что дети Божии определяются не плотью, а обетованием. Мысль о том, что страдание народа само по себе подтверждает некое преимущество, тоже требует осторожности, потому что в истории Израиля наказание народа, вплоть до его рассеяния, было результатом непослушания и грехов. В Писании страдание связано прежде всего с ответственностью и последствиями, а не с духовным статусом как таковым. Само по себе оно не делает человека ближе к Богу без веры и послушания. Поэтому мой акцент был не против избрания, а против возможного переноса этого избрания в плоскость личного духовного превосходства. Новый Завет, наоборот, последовательно уводит нас от этого: во Христе все основания для различий по плоти теряют своё значение, и остаётся главное — вера и жизнь перед Богом. Именно в этом смысле я и говорил о необходимости сохранять чистоту новозаветного акцента.

[Двора]

сохранять чистоту новозаветного акцента.[/FONT][/SIZE]

Без обид, но это демагогия: это не то что вы написали, но это то что я написал ... спорить с утверждением не полезно: вы так мыслите.

[Igor R]

Без обид, но это демагогия: это не то что вы написали, но это то что я написал ... спорить с утверждением не полезно: вы так мыслите.

Я не совсем понял, что именно вы называете демагогией — саму формулировку или смысл, который в неё вложен. Если речь о смысле, то я как раз стараюсь опираться на общий новозаветный принцип: во Христе центр смещён с внешнего на внутреннее. Если вы видите это иначе, было бы интересно услышать, как вы понимаете этот акцент.
Спасибо хотя бы на том, что не приклеили еврею ярлык «антисемита», дающего рецензию на статью из любви к верующим из своего народа, а не из желания принизить его историческую роль в Божьем замысле.
Если смотреть в корень проблемы, то причины разделений в Церкви Христовой на земле, если смотреть на них в свете Писания, лежат не столько в разнообразии пониманий, сколько в самой природе человека. Уже в Новом Завете мы видим первые признаки разделений: одни говорят «я Павлов», другие «я Аполлосов», третьи «я Кифин». Апостол Павел прямо связывает это с плотским состоянием верующих, а не с глубиной откровения. То есть корень разделений — не в истине как таковой, а в человеческом факторе: привязанности, самоутверждении, стремлении выделиться, удержать своё. Со временем это проявлялось по-разному. Где-то через богословские споры, где-то через культурные различия, где-то через церковную власть. Но во всех случаях просматривается один и тот же принцип: то, что должно было оставаться второстепенным, начинает занимать центральное место. И тогда вокруг этого формируется отдельное направление, которое постепенно оформляется в конфессию. Если рассматривать с этой точки зрения явление «мессианского иудаизма», то возникает вполне закономерный вопрос: не укладывается ли его появление в ту же самую схему? Когда в центре оказывается не столько Христос как объединяющее основание, сколько акцент на национальной идентичности, культурных формах и особенностях, пусть даже исторически оправданных, — это уже создаёт предпосылку для обособления. Особенность здесь в том, что «новизна» заключается не столько в новом богословском открытии, сколько в смещении акцента. То, что в Новом Завете остаётся второстепенным и допустимым на уровне личной или культурной практики, начинает восприниматься как значимое само по себе. И тогда возникает риск, что национальный элемент перестаёт быть просто фоном и становится фактором самоидентификации внутри Церкви. Это не обязательно означает злой умысел или сознательное искажение. Чаще всего это естественный процесс: люди хотят сохранить свою культуру, свою историю, свою связь с корнями. Но с духовной точки зрения здесь как раз и требуется та самая «сдерживающая рамка» Духа Писаний, о которой я говорю. Потому что Новый Завет последовательно указывает на то, что центр смещён — не на происхождение, не на форму, а на Христа. Поэтому вопрос не в том, «правильно» или «неправильно» существование таких направлений само по себе, а в том, что становится их внутренним основанием. Если Христос остаётся центром, а всё остальное — вторичным и не даёт повода для разделения или чувства особости, тогда сохраняется новозаветный баланс. Если же второстепенное начинает играть роль определяющего фактора, тогда мы видим тот же самый механизм, который в истории Церкви уже неоднократно приводил к разделениям.

[Двора]

[FONT=Calibri]Я не совсем понял, что именно вы называете демагогией — саму формулировку Если же второстепенное начинает играть роль определяющего фактора, тогда мы видим тот же самый механизм, который в истории Церкви уже неоднократно приводил к разделениям.

Для вас механизм, странное определение и странное не конкретное многословие.
Не полезно, я не продолжаю пустое препирательство.