Твитнуть
Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе.
В книге Зоар (глава «Хукат», п.2) сказано: «Но если слово «это» написано без добавления буквы «вав» [«Это закон Торы» без союза «и» перед словом «это»], это, безусловно, «закон Торы», т.е. малхут, называемая «закон» 'хука', и исходящая из Зеир Анпина, который называется «Тора».
Но не сама Тора, т.е. Зеир Анпин, а лишь суд 'дин' Торы, постановление Торы, т.е. малхут». Тогда как [слова] ««и это Тора» указывают на то, что всё находится в одном единстве, и включают Собрание Исраэля, то есть малхут, в Творца, чтобы всё стало единым».
И следует понять, почему книга Зоар называет малхут именем «закон».
Т.е. почему малхут должна быть только законом, без разума, как объяснил РАШИ: ««Это закон Торы» поскольку Сатан и народы мира издевательски говорят Исраэлю: «Что это за заповедь, и какой в ней смысл?»
Поэтому написано о ней: «Это закон, установленный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нем»».
Отсюда следует, когда это считается законом?
Только тогда, когда народы мира спрашивают: «Что это за заповедь»?
И нужно ответить на это.
И ответ должен быть: таков установленный закон.
Другими словами, получается, что человек выполняет установленный закон именно тогда, когда они спрашивают: «Почему?»
Тогда следует сказать, что он исполняет заповедь, потому что таков закон.
А иначе здесь отсутствует смысл, указывающий на то, что он исполняет заповедь, потому что таков закон.
И также следует понять: разве не лучше было бы, если бы эта заповедь воспринималась разумом, т.е. тогда было бы легче исполнить заповедь.
Почему Творец хочет, чтобы это было в качестве закона, ведь тогда труднее исполнить заповедь?
Ведь есть правило: «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям».
В таком случае следует понять, почему Он хочет, чтобы эта заповедь была законом.
И когда говорится о духовной работе, мы должны различать две части:
1) Часть, относящуюся к действию.
2) Часть, относящуюся к намерению.
В материальном мире мы видим, что человек смотрит главным образом на вознаграждение.
То есть, если человек работает у работодателя, который дает ему работу и говорит ему: «Я хочу, чтобы ты работал у меня, а то, что ты делаешь, тебе не нужно понимать, для чего мне требуется эта работа.
А ты можешь подумать, что для меня было бы лучше, если бы я не приказывал тебе делать то, что я приказываю.
И я не могу объяснить тебе, для чего мне нужно, чтобы ты делал это для меня.
А взамен скажи мне, сколько ты зарабатываешь, работая на других людей, у которых ты понимаешь, для чего ты работаешь.
И поскольку я хочу, чтобы эта работа была сделана, я заплачу тебе в десять раз больше, чем ты заработал бы у других».
И конечно же, было бы много желающих сделать эту работу, поскольку все смотрят на вознаграждение и оплату, ведь он платит в десять раз больше.
Например, на рынке платят 1000 долларов в месяц, а он будет платить 10 000 долларов.
Разумеется, о такой работе не скажешь, что они работают выше знания, что их работа называется «законом», так как эта работа принимается разумом, что стоит выполнять эту работу, ведь разум обязывает, что главное, для чего человек работает, это зарплата.
Значит тот, кто больше платит, у того и надо работать.
Это называется «внутри знания».
А что же у творений называется «выше знания»?
Это когда приходится работать без какой-либо оплаты и вознаграждения, это называется «выше знания».
И это так из-за цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания, то есть, чтобы создания получали благо и наслаждение, что называется «желанием получать для себя».
То есть все, что он сделает, будет для блага творения, ибо таково было Его желание.
По этой причине, когда человеку говорят, что он должен работать без вознаграждения, это называется «выше знания», так как это противоречит знанию, то есть противоречит цели творения.
В таком случае, когда человеку говорят, что он должен работать, чтобы отдавать, тут же возникает вопрос грешника, спрашивающего: «Что это за работа у вас?», ведь вы не заботитесь о собственной выгоде, а только о благе Творца.
И наверное нужно дать ответ, принимаемый разумом.
Ведь он утверждает прямо по делу, говоря: «Вы хотите идти против природы».
А что сказали наши мудрецы о том, что нужно ответить?
«Притупи зубы», то есть на это нет никакого ответа, кроме того, что таков закон.
А когда мы хотим преодолеть его и сказать, что стоит работать ради славы Царя, он становится умнее и начинает задавать вопрос злодея Фараона, который говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?»
Получается, что здесь есть два справедливых аргумента.
И согласно тому, что сказал Бааль Сулам, это только один аргумент.
Однако поскольку он хочет оставаться в эгоистической любви к себе, поэтому он рассуждает как умный человек, говоря: «По правде говоря, я мужественный человек, а не такой как простые люди, не способные на преодоление, однако я не знаю Творца, т.е. если бы мне открылся Творец и мне не нужно было верить в Творца, я бы сразу работал для Творца».
Получается, что он пребывает в гордыне.
Это значит, что так как он хочет оставаться в эгоистической любви к себе, поэтому он приводит разумный довод, что он не похож на остальных людей, не обладающих силой преодоления, которые подобны маленьким детям, которые хотят то, что видят, и у них нет силы преодоления, чтобы видеть, хорошо это для них или нет.
«Тогда как Я называюсь «мужчиной», и я могу владеть собой.
Но если Творец хочет, чтобы я работал на Него, пусть не скрывает Себя, ведь так мы не можем постичь Его, а должны лишь верить в Его управление.
Ведь это противоречит здравому смыслу».
Получается, что он облачает любовь к себе в облачение гордыни.
То есть его желание получать для себя приводит его к тому, что он становится также гордецом.
Другими словами, все, что человек говорит, что он не хочет верить, в основном вызвано тем, что он не хочет отменить желание получать для себя.
Об этом сказал Бааль Сулам, что мы должны верить, что этот путь веры выше знания, и также то, что мы должны работать ради Него, а не ради себя, это не потому, что Творец хочет все эти вещи ради Себя, а все это для блага человека.
Другими словами, то, что Творец желает дать Своим созданиям благо и наслаждение, чтобы при этом наслаждение было совершенным, то есть, чтобы они не чувствовали при получении наслаждения никакого стыда, поэтому Он дал нам совет, чтобы мы работали ради Него.
Благодаря этому мы сможем получать благо и наслаждение и не будем чувствовать никакого дискомфорта, получая наслаждение, как сказано выше.
По этой причине, чтобы мы не испытывали стыда, нам дана еще одна вещь, называемая свойством «веры выше знания».
«Поскольку если бы Его управление было открытым», как он (Бааль Сулам) говорит во Введении, «тогда не было бы никакой возможности сделать что-либо ради Творца.
А все должно было бы быть для собственной выгоды», если бы явно ощущался вкус наслаждения от исполнения заповедей больше, чем от материальных удовольствий.
Мы видим, как в том, что касается материальных удовольствий, как это трудно, когда человек хочет отказаться от материального наслаждения и сказать: «Я получу наслаждение только тогда, когда смогу построить намерение ради Небес, а в противном случае я не хочу получать удовольствие».
Насколько это трудно.
А в том, что касается вкусов Торы и заповедей, мы должны верить тому, что говорит великий АРИ, что из-за разбиения упали искры святости в клипот, и они называются в книге Зоар «тончайшим свечением», т.е. маленьким свечением, исходящем от святости.
И от него проистекают все удовольствия, имеющиеся в материальном мире.
На основании этого человек может сделать расчет: если ему на маленькие наслаждения так трудно сделать выбор и сказать, что он остерегается получать материальные наслаждения, а только ради Небес, то есть он готов отказаться от каждого отдельного удовольствия, которое он получает, если он не может направить его ради Творца, то насколько это было бы труднее сделать, если бы раскрылись благо и наслаждение, облаченные в Тору и заповеди. Ведь тогда бы творения не были бы способны сделать выбор и делать всё ради Небес, а получали бы благо и наслаждение ради собственной выгоды.
Поэтому для того, чтобы творения могли исправить себя, чтобы они обладали свойством слияния и подобием по форме во время получения блага и наслаждения, поэтому было сделано сокращение и скрытие.
И тогда, если наслаждение от Торы и заповедей не проявлено и человек исполняет Тору и заповеди из-за веры, то есть он выбирает Тору и заповеди не потому, что получает наслаждение от Торы и заповедей, ведь пока еще благо и наслаждение не раскрылось, как сказано выше, ведь прежде чем человек исправит свои получающие келим, так, чтобы все, что он делает, было бы ради Творца, а не ради себя, пока еще над таким человеком властвует свойство утаивания и скрытия.
И тогда есть место для выбора, то есть выбрать и посмотреть, работает ли он ради себя или ради Творца.
Тогда как если бы благо и наслаждение были раскрыты, творения были бы вынуждены оставаться в состоянии получения для себя, поскольку они не смогли бы отказаться от Торы и заповедей из-за открытого Управления.
Как сказано: «Предположим, Творец управлял бы Своими творениями в явной форме, так, что, к примеру, всякий съевший что-либо запрещенное тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира.
Ведь тогда ни один глупец даже не помыслил бы о том, чтобы испробовать запрещенное, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь точно так же, как не помышляет о том, чтобы прыгнуть в костер.
И что за глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью». Получается, что и вера, и работа ради отдачи, а не ради собственной выгоды все это на благо человека.
Согласно вышесказанному, поймем вопрос, который мы задали: для чего нам дан порядок работы путем веры выше знания?
Ведь здравый смысл обязывает, что если бы Творец дал нам работу в Торе и заповедях в знании и разуме, было бы легче выполнять духовную работу.
А «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям», как сказано. Если так, то почему Он так сделал?
В книге Зоар (глава «Хукат», п.2) сказано: «Но если слово «это» написано без добавления буквы «вав» [«Это закон Торы» без союза «и» перед словом «это»], это, безусловно, «закон Торы», т.е. малхут, называемая «закон» 'хука', и исходящая из Зеир Анпина, который называется «Тора».
Но не сама Тора, т.е. Зеир Анпин, а лишь суд 'дин' Торы, постановление Торы, т.е. малхут». Тогда как [слова] ««и это Тора» указывают на то, что всё находится в одном единстве, и включают Собрание Исраэля, то есть малхут, в Творца, чтобы всё стало единым».
И следует понять, почему книга Зоар называет малхут именем «закон».
Т.е. почему малхут должна быть только законом, без разума, как объяснил РАШИ: ««Это закон Торы» поскольку Сатан и народы мира издевательски говорят Исраэлю: «Что это за заповедь, и какой в ней смысл?»
Поэтому написано о ней: «Это закон, установленный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нем»».
Отсюда следует, когда это считается законом?
Только тогда, когда народы мира спрашивают: «Что это за заповедь»?
И нужно ответить на это.
И ответ должен быть: таков установленный закон.
Другими словами, получается, что человек выполняет установленный закон именно тогда, когда они спрашивают: «Почему?»
Тогда следует сказать, что он исполняет заповедь, потому что таков закон.
А иначе здесь отсутствует смысл, указывающий на то, что он исполняет заповедь, потому что таков закон.
И также следует понять: разве не лучше было бы, если бы эта заповедь воспринималась разумом, т.е. тогда было бы легче исполнить заповедь.
Почему Творец хочет, чтобы это было в качестве закона, ведь тогда труднее исполнить заповедь?
Ведь есть правило: «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям».
В таком случае следует понять, почему Он хочет, чтобы эта заповедь была законом.
И когда говорится о духовной работе, мы должны различать две части:
1) Часть, относящуюся к действию.
2) Часть, относящуюся к намерению.
В материальном мире мы видим, что человек смотрит главным образом на вознаграждение.
То есть, если человек работает у работодателя, который дает ему работу и говорит ему: «Я хочу, чтобы ты работал у меня, а то, что ты делаешь, тебе не нужно понимать, для чего мне требуется эта работа.
А ты можешь подумать, что для меня было бы лучше, если бы я не приказывал тебе делать то, что я приказываю.
И я не могу объяснить тебе, для чего мне нужно, чтобы ты делал это для меня.
А взамен скажи мне, сколько ты зарабатываешь, работая на других людей, у которых ты понимаешь, для чего ты работаешь.
И поскольку я хочу, чтобы эта работа была сделана, я заплачу тебе в десять раз больше, чем ты заработал бы у других».
И конечно же, было бы много желающих сделать эту работу, поскольку все смотрят на вознаграждение и оплату, ведь он платит в десять раз больше.
Например, на рынке платят 1000 долларов в месяц, а он будет платить 10 000 долларов.
Разумеется, о такой работе не скажешь, что они работают выше знания, что их работа называется «законом», так как эта работа принимается разумом, что стоит выполнять эту работу, ведь разум обязывает, что главное, для чего человек работает, это зарплата.
Значит тот, кто больше платит, у того и надо работать.
Это называется «внутри знания».
А что же у творений называется «выше знания»?
Это когда приходится работать без какой-либо оплаты и вознаграждения, это называется «выше знания».
И это так из-за цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания, то есть, чтобы создания получали благо и наслаждение, что называется «желанием получать для себя».
То есть все, что он сделает, будет для блага творения, ибо таково было Его желание.
По этой причине, когда человеку говорят, что он должен работать без вознаграждения, это называется «выше знания», так как это противоречит знанию, то есть противоречит цели творения.
В таком случае, когда человеку говорят, что он должен работать, чтобы отдавать, тут же возникает вопрос грешника, спрашивающего: «Что это за работа у вас?», ведь вы не заботитесь о собственной выгоде, а только о благе Творца.
И наверное нужно дать ответ, принимаемый разумом.
Ведь он утверждает прямо по делу, говоря: «Вы хотите идти против природы».
А что сказали наши мудрецы о том, что нужно ответить?
«Притупи зубы», то есть на это нет никакого ответа, кроме того, что таков закон.
А когда мы хотим преодолеть его и сказать, что стоит работать ради славы Царя, он становится умнее и начинает задавать вопрос злодея Фараона, который говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?»
Получается, что здесь есть два справедливых аргумента.
И согласно тому, что сказал Бааль Сулам, это только один аргумент.
Однако поскольку он хочет оставаться в эгоистической любви к себе, поэтому он рассуждает как умный человек, говоря: «По правде говоря, я мужественный человек, а не такой как простые люди, не способные на преодоление, однако я не знаю Творца, т.е. если бы мне открылся Творец и мне не нужно было верить в Творца, я бы сразу работал для Творца».
Получается, что он пребывает в гордыне.
Это значит, что так как он хочет оставаться в эгоистической любви к себе, поэтому он приводит разумный довод, что он не похож на остальных людей, не обладающих силой преодоления, которые подобны маленьким детям, которые хотят то, что видят, и у них нет силы преодоления, чтобы видеть, хорошо это для них или нет.
«Тогда как Я называюсь «мужчиной», и я могу владеть собой.
Но если Творец хочет, чтобы я работал на Него, пусть не скрывает Себя, ведь так мы не можем постичь Его, а должны лишь верить в Его управление.
Ведь это противоречит здравому смыслу».
Получается, что он облачает любовь к себе в облачение гордыни.
То есть его желание получать для себя приводит его к тому, что он становится также гордецом.
Другими словами, все, что человек говорит, что он не хочет верить, в основном вызвано тем, что он не хочет отменить желание получать для себя.
Об этом сказал Бааль Сулам, что мы должны верить, что этот путь веры выше знания, и также то, что мы должны работать ради Него, а не ради себя, это не потому, что Творец хочет все эти вещи ради Себя, а все это для блага человека.
Другими словами, то, что Творец желает дать Своим созданиям благо и наслаждение, чтобы при этом наслаждение было совершенным, то есть, чтобы они не чувствовали при получении наслаждения никакого стыда, поэтому Он дал нам совет, чтобы мы работали ради Него.
Благодаря этому мы сможем получать благо и наслаждение и не будем чувствовать никакого дискомфорта, получая наслаждение, как сказано выше.
По этой причине, чтобы мы не испытывали стыда, нам дана еще одна вещь, называемая свойством «веры выше знания».
«Поскольку если бы Его управление было открытым», как он (Бааль Сулам) говорит во Введении, «тогда не было бы никакой возможности сделать что-либо ради Творца.
А все должно было бы быть для собственной выгоды», если бы явно ощущался вкус наслаждения от исполнения заповедей больше, чем от материальных удовольствий.
Мы видим, как в том, что касается материальных удовольствий, как это трудно, когда человек хочет отказаться от материального наслаждения и сказать: «Я получу наслаждение только тогда, когда смогу построить намерение ради Небес, а в противном случае я не хочу получать удовольствие».
Насколько это трудно.
А в том, что касается вкусов Торы и заповедей, мы должны верить тому, что говорит великий АРИ, что из-за разбиения упали искры святости в клипот, и они называются в книге Зоар «тончайшим свечением», т.е. маленьким свечением, исходящем от святости.
И от него проистекают все удовольствия, имеющиеся в материальном мире.
На основании этого человек может сделать расчет: если ему на маленькие наслаждения так трудно сделать выбор и сказать, что он остерегается получать материальные наслаждения, а только ради Небес, то есть он готов отказаться от каждого отдельного удовольствия, которое он получает, если он не может направить его ради Творца, то насколько это было бы труднее сделать, если бы раскрылись благо и наслаждение, облаченные в Тору и заповеди. Ведь тогда бы творения не были бы способны сделать выбор и делать всё ради Небес, а получали бы благо и наслаждение ради собственной выгоды.
Поэтому для того, чтобы творения могли исправить себя, чтобы они обладали свойством слияния и подобием по форме во время получения блага и наслаждения, поэтому было сделано сокращение и скрытие.
И тогда, если наслаждение от Торы и заповедей не проявлено и человек исполняет Тору и заповеди из-за веры, то есть он выбирает Тору и заповеди не потому, что получает наслаждение от Торы и заповедей, ведь пока еще благо и наслаждение не раскрылось, как сказано выше, ведь прежде чем человек исправит свои получающие келим, так, чтобы все, что он делает, было бы ради Творца, а не ради себя, пока еще над таким человеком властвует свойство утаивания и скрытия.
И тогда есть место для выбора, то есть выбрать и посмотреть, работает ли он ради себя или ради Творца.
Тогда как если бы благо и наслаждение были раскрыты, творения были бы вынуждены оставаться в состоянии получения для себя, поскольку они не смогли бы отказаться от Торы и заповедей из-за открытого Управления.
Как сказано: «Предположим, Творец управлял бы Своими творениями в явной форме, так, что, к примеру, всякий съевший что-либо запрещенное тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира.
Ведь тогда ни один глупец даже не помыслил бы о том, чтобы испробовать запрещенное, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь точно так же, как не помышляет о том, чтобы прыгнуть в костер.
И что за глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью». Получается, что и вера, и работа ради отдачи, а не ради собственной выгоды все это на благо человека.
Согласно вышесказанному, поймем вопрос, который мы задали: для чего нам дан порядок работы путем веры выше знания?
Ведь здравый смысл обязывает, что если бы Творец дал нам работу в Торе и заповедях в знании и разуме, было бы легче выполнять духовную работу.
А «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям», как сказано. Если так, то почему Он так сделал?
Комментарий