Библейские исследования Виктора Бартенева

[Nyashiko]

Медный змей Моисея (Числ 21)

Израильтянам опротивела манна, роптали на Господа и Моисея. «И послал Господь на народ ядовитых змеев, и умерло множество народа» (Числа 21:6) Народ просил Моисея удалить змеев, помолиться Господу (21:7) Господь говорит Моисею: «сделай себе медного змея и выставь его на знамя (буквально - сигнальный шест), и если ужалит змей кого, ужаленный, взглянув на него, останется жив» (21:8).

Змей - символ человеческого коварства, привязанности к телесным, материальным ценностям, приземленности чувств, потакание собственному эгоизму. Его нельзя удалить, как этого просили евреи, ибо он составляет плотскую часть человеческой натуры. Но его можно подчинить, сделать безвредным при помощи Божественной части той же натуры, разоблачая словом Божьим, поднимая на «сигнальный шест», объясняя его губительность, раскрывая его опасность.

Слово «взглянуть» означает также «увидеть», в смысле «узнать». Что же должны были узнать израильтяне, если вид буквального змея был прост и понятен?
Тексты современных переводов говорят о кажущейся легкости исцеления «взглянув - оставался жив» (21:9)

Истинный смысл говорит о другом. Человек только в случае познания губительности «змея» действительно оставался жив для Бога и себя.
В премудростях Соломона говорится: «Они были смущены на краткое время для вразумения, получив знамение спасения на воспоминание о заповеди закона Твоего (Прем 16:6) т.е., «змей» побуждал вспомнить о заповеди, как беда - о средствах спасения. «Ибо обратившийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою - Спасителем всех» (Прем 16:7) Не языческими ценностями, а предупреждением об их губительности. «Не трава, не пластырь врачевали их, но Твое, Господи, всеисцеляющее слово» (Прем 16:12) Почему же царь Езекия, делая угодное в очах Господних, «истребил медного змея, которого сделал Моисей», наряду с дубравами и высотами языческими. Этому змею «сыны Израилевы кадили» (4Ц 18:4). По прошествии времени языческие ценности, разоблаченные Моисеем, не только не исчезли, но и стали почитаться израильтянами.

Называя (призывая) змея Нехуштан (медь), т.е., ценя только его видимую внешнюю суть, израильтяне показывали, что они поклоняются языческим ценностям и не видят в этом погибели.

Медь символ человеческих устремлений, похожая на золото, но недолговечная в своем блестящем состоянии, так как окисляется и темнеет. По новизне и усердию первоначального энтузиазма она блестит, напоминая настоящее золото. Пример идея коммунизма, как Царства Божьего (без Бога!) на земле, реализация которой обернулась трагическим разочарованием. «Все они упорные отступники живут клеветою, это медь и железо, все они развратители» (Иер 6:28)
Восстановить значение Божьего слова в разоблачении новой, уже фарисейской неправды призван был Христос. Поэтому фарисеи, в массе своей, и видели в Нем главного врага своему положению.

«И как Моисей вознес змея в пустыне, так должно быть вознесено Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». (Ин 3:14-15) Христос, распяв Себя для греха, обличал грех, поднял это обличение на высоту, обозримую для многих. И уверовавшие в Него (в это обличение) «будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредит им». (Мрк 16:18). Слова, означающие бессилие соблазнов язычества против духовного мира истинного христианина.

[Nyashiko]

Для тех кто ругается из-за невозможности найти общие богословские знаменатели.

Я конечно понимаю, почему это происходит с точки зрения работы нашей психики, но надеюсь смогу помочь. Мне попалось весьма разумное высказывание на одном форуме:

"...в плане риторики - что есть Бог нам априори не понять, не вместит черепок. Не абсолют, а творение, не может в принципе понять суть Бога. Совершенно очевидно, что мы и наше сознание находятся в конечном объёме и измерении, а существует много и вовне. Это "кухня" Бога, туда Он не пускает...
Но самое главное - что ЭТО и не нужно человеку и даже вредно. Бог Сам сказал, что человеку откроется только то, что Я ему открою. И Писание говорит, что есть ещё много чего, что не вошло сюда и о чём не сказано, но оно и не нужно. Но люди штурмуют, грызут, бьются головой о стену, пытаясь поставить свой диван на уровень трона Бога. Фактически продолжают его распинать..."


Я решил его дополнить: Разумно! Это как хороший судья, он судит так, чтобы его было незаметно, а попытка повлиять на судью или привлечь его на сторону игрока - жульничество. Если что-то невозможно познать, то нужно расслабиться и заняться обычными делами, делая их как можно качественнее. В этом смысле позиция Ежика: "На мне крест, остальное не волнует" в принципе тоже разумная, но даже крест не нужен, он лишь пережитки суеверий.

Наша психика такова, что если какие-то взгляды представляют для нас ценность, то встречаясь с иной точкой зрения - включается инстинкт самосохранения, а он, так вышло, предполагает в том числе и агрессивное поведение для защиты. Но всего этого можно избежать. Предлагаю посмотреть видео ролик. И хотя он не о том, но обратите внимание, что системой отсчета является сам человек и наши мировые линии никак не могут совпадать, как ни крути.

[Nyashiko]

Меч

« Слова их ... суть обнаженные мечи» (Пс 54:22) «Господьсоделал уста Мои, как острый меч (Ис 49:2). «Слово Божиеострее всякого меча» (Евр 4:12).
Все это и многое другое говорит об использовании в Библии слова «меч» как символа убийственной силы обличения. Такие мечи (но только в своем духе) пытаются использовать и язычники для достижения победы над правдой. Собирательный образ Голиафа с описанием его роста, доспехов, вооружения символизирует все достижения тогдашнего язычества , уверенного в своей силе, и его агрессивность по отношению к Истине, представителями которой на то время были израильтяне. Оружие Давида было простым и доступным 5 гладких камней из ручья и праща. В Библии много примеров, когда слово «камень» используется как с отрицательным, так и с положительным значением, символизируя твердость убеждений. Характеристику камней полностью повторяет пророк Исайя: «В гладких камнях ручьев доля твоя: им ты делаешь возлияния и приносишь жертвы: могу ли я быть доволен этим?» (Ис 57:6). По сути, пять гладких камней из ручья символизируют отшлифованность языческой идеологией ручьем из пяти чувств человека, его низких помыслов. Губительность такого состояния и донес Давид в центр языческого мировоззрения (камень вонзился между глаз). То есть, обличение язычества было настолько убедительным и неотвратимым, что вызвало смерть его главных идей.
Праща - символ решительного размежевания, отделения понятий. И если с силой отделяет Бог или праведник, значит, неправда обречена на скорую смерть «врагов своих Он бросит как бы пращею» (1Ц 25:29).


Меч Голиафа

Об аллегоричности битвы Давида с Голиафом можно догадаться по словам Давида, который перед этим рассказывал Саулу, как он гнался и отнимал из пасти льва или медведя овцу, тем самым, как бы спасая ее (1Ц 17:34-35). Понятно, что побывавшее в пасти таких хищников животное, не могло оставаться живым. А растерзанное зверем не употреблялось в пищу (Лев 17:15), значит - не представляло ценности, за которую надо было рисковать жизнью. Да и лев, и медведь, защищая добычу от одного человека, не имевшего данных великана, никогда бы не побежали. И только образное изображение спасения доверчивых душ из хищных зубов соблазна и греха объясняет всё. «Заговор пророков ее среди ее как лев рыкающий, терзающий добычу, съедает души» (Иез 22:25).
Возникает и другой вопрос: для чего надо было у мертвого уже Голиафа отсекать голову его же мечом?
Отделение головы от тела символизирует решительный разрыв общества с уже мертвыми старыми представлениями. И в этом большая роль принадлежит прозревшим из бывших ревностных их служителей. Зная все тонкости порочного служения изнутри, эти люди становятся сокрушительным оружием (мечом), помогая Истине. Такую роль «меча» играет в Новом Завете Павел, в своем прозрении послужив Истине так, как никто из апостолов (1 Кор 15:10).
Важность такого «меча» понимают и фарисеи, пытаясь организовать арест Христа через посредничество одного из Его учеников, чтобы в дальнейшем иметь решительное доказательство непрочности Христовой науки, исходящее из среды Его ближайшего окружения. В этом и состоял смысл пленения Христа с помощью Иуды. Буквально, к концу служения Христа его знало множество народа, в том числе, и из среды фарисеев, и тратиться на подкуп Иуды не было особого смысла.
Вражеский меч в руке праведника это осознание своей неправды её бывшими активными последователями (или некоторыми из них) и плодотворное служение под руководством праведника, по устранению всех главных заблуждений. Опыт такой идеологической борьбы (меч Голиафа, завёрнутый в одежду, как драгоценность, и хранившийся позади эфода) (1 Ц 21:9) в дальнейшем будет использоваться Давидом во времена преследований его со стороны Саула (1 Ц 22:10).

[Nyashiko]

Моисей убивает египтянина (Исх 2:11:13)

Странным кажется (на первый взгляд), что кротчайший из людей, будущий проповедник заповеди «не убивай», даже не разобравшись, не пытается узнать, кто виноват, присмирить египтянина, бившего еврея, а сразу убивает его. При этом он предварительно убеждается, что их никто не видит (12). Таким образом, убийство не было следствием внезапного порыва и необдуманности.
На другой день Моисей увидел уже двух ссорящихся евреев, и тоже сразу определил среди них виновного (13), не выясняя причины ссоры. Слова «сказал обижающему» переводятся только как: «сказал беззаконному или виновному».
В действительности в этом эпизоде показано духовное становление Моисея, его выбор между язычеством и Истиной, обусловленный историей его рождения и воспитания. Родившись в среде, где придерживались основ веры в единого Бога, он попадает в среду языческую, где, как сын, (10) длительное время (11) воспитывается дочерью фараона. Это также не могло не отразиться на его мировоззрении.
Дух Божий, крепнувший в Моисее, начинает разделять в нем достойное Бога от недостойного, превращая его в непримиримого врага язычества, а значит - и фараона. Сначала он отделяет «убивает» и скрывает в песке (12) (решительно покончив, без следа) явное язычество, присутствовавшее в его сознании, а затем и в вере в единого Бога отделяет Истину от попыток приспособить ее к эгоистическим интересам, т.е., еврея благочестивого - от беззаконного, прикрывающегося верой. Этот еврей беззаконник противится и возмущается Духу Божьему, которым Моисей пытается укорить его. И справиться с ним оказалось намного сложнее, чем с откровенным язычеством. Он еще долго оставался в сознании Моисея и проявлял себя, мешая достижению совершенства. Это угадывается в таких местах Библии:
- «Моисей закрыл лицо свое, потому что боялся смотреть на Бога (Исх 3:6). И только потом «говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы кто говорил с другом своим» (Исх 33:11).
- Моисей сказал: «Господи, пошли другого, кого можешь послать. И возгорелся гнев Господень на Моисея» (Исх 4:13-14).
- В попытке идти выполнить волю Бога в Египет, не обрезав одного из сыновей (Исх 4:24-26), но после обрезания которого неверный еврей в нем уже не проявляется.
Интересен перевод одного из ключевых стихов этой истории: «Посмотрев туда-сюда и видя, что никого нет» (син. пер.) (12). Буквально: «Обращаясь таким образом и видя, что мужа нет». Можно понять, что в действительности хотел сказать автор: обращаясь к себе требовательно, Моисей понял, что в нем еще нет достойного Богу мужа. Ситуация, которая в современном варианте звучит: «посмотри на себя, кто ты есть?» И Моисей достойно вышел из нее.

[Алексей Ивин]

Моисей убивает египтянина (Исх 2:11:13)

Странным кажется (на первый взгляд), что кротчайший из людей, будущий проповедник заповеди «не убивай», даже не разобравшись, не пытается узнать, кто виноват, присмирить египтянина, бившего еврея, а сразу убивает его. При этом он предварительно убеждается, что их никто не видит (12). Таким образом, убийство не было следствием внезапного порыва и необдуманности.
На другой день Моисей увидел уже двух ссорящихся евреев, и тоже сразу определил среди них виновного (13), не выясняя причины ссоры. Слова «сказал обижающему» переводятся только как: «сказал беззаконному или виновному».
В действительности в этом эпизоде показано духовное становление Моисея, его выбор между язычеством и Истиной, обусловленный историей его рождения и воспитания. Родившись в среде, где придерживались основ веры в единого Бога, он попадает в среду языческую, где, как сын, (10) длительное время (11) воспитывается дочерью фараона. Это также не могло не отразиться на его мировоззрении.
Дух Божий, крепнувший в Моисее, начинает разделять в нем достойное Бога от недостойного, превращая его в непримиримого врага язычества, а значит - и фараона. Сначала он отделяет «убивает» и скрывает в песке (12) (решительно покончив, без следа) явное язычество, присутствовавшее в его сознании, а затем и в вере в единого Бога отделяет Истину от попыток приспособить ее к эгоистическим интересам, т.е., еврея благочестивого - от беззаконного, прикрывающегося верой. Этот еврей беззаконник противится и возмущается Духу Божьему, которым Моисей пытается укорить его. И справиться с ним оказалось намного сложнее, чем с откровенным язычеством. Он еще долго оставался в сознании Моисея и проявлял себя, мешая достижению совершенства. Это угадывается в таких местах Библии:
- «Моисей закрыл лицо свое, потому что боялся смотреть на Бога (Исх 3:6). И только потом «говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы кто говорил с другом своим» (Исх 33:11).
- Моисей сказал: «Господи, пошли другого, кого можешь послать. И возгорелся гнев Господень на Моисея» (Исх 4:13-14).
- В попытке идти выполнить волю Бога в Египет, не обрезав одного из сыновей (Исх 4:24-26), но после обрезания которого неверный еврей в нем уже не проявляется.
Интересен перевод одного из ключевых стихов этой истории: «Посмотрев туда-сюда и видя, что никого нет» (син. пер.) (12). Буквально: «Обращаясь таким образом и видя, что мужа нет». Можно понять, что в действительности хотел сказать автор: обращаясь к себе требовательно, Моисей понял, что в нем еще нет достойного Богу мужа. Ситуация, которая в современном варианте звучит: «посмотри на себя, кто ты есть?» И Моисей достойно вышел из нее.

Фантазии у вас через край,но на самом деле Моисей никого не убивал,это всего лишь ПРИТЧА.

[Nyashiko]

Фантазии у вас через край,но на самом деле Моисей никого не убивал,это всего лишь ПРИТЧА.

Здравствуйте, это не у меня, а у Виктора. Я только посредник. От себя я написал в сообщении №122 "Для тех кто ругается из-за невозможности найти общие богословские знаменатели"

[Nyashiko]

Образность и историчность Нового Завета

Пребывание Иисуса Христа на земле доказано многими исследователями и не вызывает сомнения, как не вызывает сомнений Его наука, которую Он изложил в виде прямых рекомендаций: «Что высоко у людей, то мерзость перед Богом» (Лук 16:15), «Любите врагов своих» (Мтф 5:44), «Не бойтесь убивающих тело» (Мтф 10:28) и т.д.
Но зачастую преподавание таких правил жизни осуществляется через образные сцены, где Он: идет по воде (Мтф 14:25), исцеляет словом массу больных (Мтф 18:16), насыщает малой пищей тысячи людей (Мрк 8:8) и т.д.
Есть места, где историчность и образность переплетаются, обогащая духовный смысл Писания. Например: сцена распятия и смерти Христа в общих чертах не вызывает сомнений в реальности, но в то же время содержит назидательно-поучительные моменты, которых физически быть не могло, но которые действительно произвели переворот в морали человечества (в зависимости от степени принятия Его науки). Это трехчасовая тьма по всей земле (Мтф 27:45). О такой тьме апостол Иоанн сказал: «Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьмене знает, куда идет, потому, что тьма ослепила ему глаза» (1 Ин 2:11). Также разрыв завесы храма надвое, сверху донизу (Мтф 27:51) как допуск в Святое Святых всего человечества к представлениям полноты Божьей воли, которую открывает наука Христа плоть Его (Евр 10:20).
«Тела усопших святых вышли из гробов и вошли в святой город (созидательный труд всех праведников) и явились многим» (Мтф 27:52). Это наука пророков вышла из мертвого забвения и укрепила науку Христа.
В своих повествованиях евангелисты не случайно упоминают, что при исцелении люди должны были: возлежать на траве (Мтф 14:19), сидеть на ней (Мрк 6:39), а Христос стоять на ровном месте (Лук 6:17). И апостолу Павлу надо для окончательного перерождения пойти в Дамаск на улицу, называемую «Прямою» (Деян 9:11). Учитывая образное значение слов: «трава», «прямой», «ровный» можно из казалось бы малозначимых слов извлечь большое нравоучение:
- Трава (растение) - символ полного послушания свету (см.Дни творения). Потому только она и плоды ее изначально были пищей человека (Быт 1:29).
«Чтобы показать человеку прямой путь его» (Иов 33:23).
«Поднимайте, равняйте путь его, убирайте преграду пути народа Моего» (Ис 57:14).
Потому люди, опираясь на свое послушание (возлежали, сидели на траве), сознавая свои нравственные болезни, вызванные преградами, искривляющими волю Бога, слушали слова Истины, которая ровна, пряма и действительно приводит к моральному исцелению, а оно неминуемо повлечет и исцеление от всех страданий человека.
Поэтому в Новом Завете назидательно все. И явная образность: Христос ехал сразу на двух ослах (Мтф 21:7), и буквальная правдоподобность ученики устилали Его путь своими одеждами (Лук 19:36). Но в любом случае - только знание образного значения слов, которыми наполнено все Писание, позволяет извлечь из этих историй смысл, дающий понять, какие методы использовал Христос, и что происходило с Его учениками по мере созревания в них Его науки, и что должно произойти в нас, если мы желаем следовать за Ним.

[Nyashiko]

О браке (1 Кор 7)

В браке ни муж, ни жена не принадлежат себе полностью, но обязательно учитывают интересы друг друга.
Духовно: жена, проявляя благоразумие, осознавая свое относительное несовершенство к мужу, должна стремиться излечить и подчинить свою натуру мудрости мужа (несвобода жены). Муж же, проявляя эту мудрость, должен снисходить к жене, учитывая ее земные привязанности, не требовать от нее сразу соответствия своим высоким идеалам, но настойчиво и тактично приближать ее к ним. Таким образом, некоторая зависимость от слабости жены не делает и мужа совершенно свободным, но заставляет проявлять талант воспитателя, укрепляя их союз под своею главою.
Но надо еще помнить, что женское и мужское начало есть в каждом человеке, независимо от того, женщина это или мужчина. Ориентирование человека на ценности повседневной жизни «жена», а на ценности жизни вечной «муж».
Человек должен подчинить чувственную, плотскую, тленную часть своего существа другой части своей души: высокой, духовной, бессмертной, соделав из двух одно (Еф 1:10). В этом и есть смысл жизни в теле.
«Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию в посте и молитве» (5). Кроме чисто физиологического совета, который способствует укреплению нравственности, есть духовный совет в том, чтобы возрастать в духе, помогая друг другу. Так как жена, духовно оплодотворенная мужем, приносит достойный плод жизни, укрепляет и вдохновляет его. Состояние поста и молитвы также не одиноко, это личное и совместное сотрудничество с Богом в области духа. Быть в состоянии «поста» - это, проявляя особую бдительность, тщательно анализировать бывшие ошибки, делать выводы по недопущению их в будущем.
С 10-11 действительно есть прямое указание Христа о запрещении разводов. В виде исключения развод возможен лишь в случае прелюбодеяния (Мтф 19:9).
С 12 16 ст. логичные рекомендации самого апостола Павла по просвещению общества, основа которого семья. Даже при одном супруге неверующем, но желающим жить совместно с верующим, существует большая вероятность обрести его в вере. Что, конечно, есть благо для общества, для него самого и для наставника супруга.
(15) Если неверующий хочет развода, развод должен быть мирным, и верующий до последнего проявляет безупречность поведения, и пример этой безупречности будет действовать до конца жизни неверующего.
(17) Каждый поступает и живет независимо от того, в каком статусе принял он веру во Христа: обрезанный, необрезанный, раб или свободный. Все начинается как бы с чистого листа, и единственным мерилом достоинства человека есть соблюдение заповедей Божьих (18-19).

[Nyashiko]

О войнах (часть 1)

В войнах Старого Завета, при чтении его буквального текста, сразу же настораживает фундаментальное нарушение самим Богом своей же заповеди «Не убивай». Поражает и необыкновенная жестокость, которую Бог через Моисея рекомендует по отношению к побежденным язычникам.
Частая неразумность в использовании добычи: «Порази жителей того города острием меча и скот его порази острием меча « (Вт 13:15). «Порази людей и скот» (Суд 20:48). То же и со стороны язычников «отдал на истребление стада овец и волов» (Иудифь 2:27). Удивителен либерализм к добровольцам израильского войска (Втор 20 ст. 5-8): (Уклонение от службы в армии, особенно - в период военных действий, преследовалось всегда в любом государстве. Причины могли быть только из разряда физических и психических увечий, делавших призывника неполноценным воином). Буквальные причины, указанные во Второзаконии (20:5-8): построение дома, насаждение виноградника, недавняя женитьба и просто боязливость давали возможность многим не ходить на войну, не боясь даже быть осужденными в глазах израильского общества.
Удивляет и указание поражать неприятеля острием меча (Вт 20:13), а не лезвием, удар от которого в военных действиях наиболее эффективен.
Непонятно также почему женщины, дети и скот дальних городов оставлялись в живых в отличие от ближних, где истреблялась всякая душа. «Не оставляй в живых ни одной живой души» (Вт 20:16), куда входит и скот, а в ст. 14-15 жены, дети и скот из дальних городов оставлялись в живых в качестве добычи.
Почему возраст годных к войне не ограничивался верхним пределом (Числа 1:46), который всегда существует во всех армиях мира?
Чем золото с идолов хуже золота простого язычника? (Втор 7:25) И что это за победы при помощи поднятия рук, труб, сосудов, свечей?
Странное количество жертв, когда на войне не теряется ни одного человека при огромном числе сражающихся и пленных (Числ 31:49).
Условия непобедимости израильтян в таких войнах хорошо выражены в речи Ахиора: «И теперь, повелитель-господин, если есть заблуждение в этом народе, и они грешат перед Богом своим, и мы заметим, что в них есть это преткновение, то мы пойдем и победим их. А если нет в этом народе беззакония, то пусть удалится господин мой, чтобы Господь не защитил их, и тогда мы для всей земли будем предметом поношения» (Иудифь 5:20-22). Военная мощь народа от непослушания Богу наоборот усиливается, свидетельствуя о нарушении заповеди «не убивай». Поэтому Библия везде повествует о войнах света и тьмы. И такие войны могут идти как среди одного народа, так и внутри одного человека.
Рассмотрение слов, связанных с войной, и та смысловая нагрузка, которую они несут в дальнейших текстах Писания, позволяет из всех вышеуказанных кажущихся несуразиц вынести неоценимый опыт духовных «войн» и правил, которые особенно актуальны сегодня.
«. Язык острый меч» (Пс 56:5)
«Языком своим они поразят себя» (Пс 69:9)
«Язык их убийственная стрела» (Иер 9:8)
«Истребление определено изобилующей правдою» (Ис 10:22)
«Не мечом и копьем спасает Господь» (1 Ц 17:47)
«.. сделал уста мои как острый меч» (Ис 49:2)
«.меч на коней его» (Иер 50: 37); буквально - на безвинных животных.
«.Не мир Я принес, но меч» (Мтф 10:34)
«Вас, которые были мертвы во грехах» (Кол 2:13)
«Итак, облекшись в броню праведности, возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого, и шлем спасения возьмите, и меч духовный, которые есть Слово Божие» (Эф 14:17).
«Война»- борьба идей, света и тьмы, праведности с язычеством, где нередко праведники допускали слабодушие, соблазняясь материальным золотом, почестями и властью. Но и прозрения язычников давали неожиданно плодотворные результаты (Руфь, жители Гаваона, Ахиор).
Меч духовный идейная сила в противоборстве с безбожием. Имеет два лезвия и одно острие. Два «лезвия» - это слово и дело. (То же - «колокольчики и яблоки» на одежде священника).

Острие меча - когда слово и дело совпадают и являются наиболее убедительными доказательствами истинной веры. Самое распространенное значение слова «острие» в древнееврейском языке «рот, уста» делают еще более ясным символический смысл орудия этих войн. Отсюда и указание поражать неприятеля только острием меча. Да и слово «война», особенно в исчислении всех годных к войне (Числ 1), имеет одно из значений - «религиозная служба». Это облегчало истинное понимание текстов Старого завета его современниками.
В современной лексике также используются словосочетания: «поразил меня», «железное доказательство» и «убийственный довод», никак не предполагая физическую смерть убеждаемого.
Стрела и копье отличаются от меча возможностью их средств (как информации) переносить истину через время и пространство, например - устное и печатное слово. И они могут полностью изменить старое сознание «убить» его.

Война с мадионитянами (Числ 31) обращает на себя внимание сравнительно небольшим количеством израильского войска (12 тыс чел), огромной добычей скота и пленных, а также тем, что во время войны не погиб ни один израильский воин.
Особо невероятный, жестокий после такой победы приказ Моисея уничтожить женщин, детей мужского пола (17) и принести в жертву возношения людей (40). Это вообще не вписывается ни в какие ранее известные законы.
Если помнить, что Бог всегда один и тот же, то только символическое толкование снимает эти противоречия.
Показано монолитное дружное противостояние язычеству. Отсюда и такой ошеломляющий результат. То есть истинная вера неуязвима, если она твердо придерживается своих принципов, и огромна добыча ее победы.
Убийство - полное изменение прежних убеждений человека, ввиду их непригодности для Истины. И эта брань «не против крови и плоти» (Эф 6:12).
Взятие в плен постепенное перевоспитание сознания с использованием содержащихся в нем полезных представлений.
Негодование Моисея на воинов, оставивших в живых женщин и мальчиков, и приказ убить их (15-17) объясняется следующим образом:
Женщины символ практики веры исповедующего идею язычества мужа. Израильтяне не решились вынести такой приговор их практическим достижениям (женам), среди которых было много привлекательного для чувственной стороны человека.
Оставшиеся в живых мальчики - носители семян языческой неправды, также в дальнейшем грозили перерасти во внутренних духовных противников. Поэтому позднее Давид скажет «Блаженкто разобъет младенцев твоих о камень (дочь Вавилона)» (Пс 136:9). Именно о камень Божьей науки лучше всего «разбить» еще неокрепшее отступничество. Оставить в живых девочек (18) перевоспитывать людей, чувства которых не были оплодотворены языческой идеологией, и которые поэтому были более восприимчивы к учению истинной веры.
Каждый, «убивший» человека, должен был очищаться определенное время вне стана вместе с пленными (19). Такой «карантин» давал гарантии непроникновения идей язычества в сознание праведников, убеждая их в правоте своих действий.
Очистить одежды из козьей шерсти и деревянные сосуды (20) очень важно для дальнейшего перевоспитания пленных. Козел - символ предводительства, дерево - учение, наука. «Будете как козлы впереди стада овец» (Иер 50:8). «Пустое учение это дерево» (Иер 10:8) Учение может быть либо истинным, либо ложным. Поэтому наука предводительства (козья шерсть) и практика повседневного следования ей (деревянные сосуды) должны быть тщательно сверены с Божьей наукой (омыты ею).
Кроме того, все самые большие ценности языческого мировоззрения (золото, серебро, металлы) подвергались проверке, очищению огнем и водой, т.е., испытанию истинной верой (21-24).
Раздел добычи поровну между участниками сражения и остававшимися дома (27) кажется несправедливым. Но в победе духовной - понятен. В ней важно не только идейно-наступательное переубеждение (войны), но и последовательное, повседневное осуществление его (жители). Тогда слово подтвердится достойным делом.
Сознание человека состоит из ума и чувств. В Библии ум человека представлен в образе самого человека, а чувства - часто в образе животных. Такие сравнения используются до сих пор: говоря о качествах характера кого-либо, прибегают к образам зайца, лисицы, волка, осла, и т. д. Такая образность характерна не только для Библии. Древнеиндийская философия Упаншиады также использует образы животных для обозначения чувств, считая разум колесничим, чувства конями, а душу их пастбищем.
Взять из добычи воинов от 500 чел по 1 пленному (28), по 1 представителю из разного скота (полного набора чувств) и принести это в дар Господу. Сделать то же самое, только от 50 чел жителей (28-30) значит: привести доказательства такого просвещения, когда «чувства (все пять) навыком приучены к различению добра и зла» (Евр 5:14) и воля Единого Бога становится основой такого обучения. Этим показаны ориентиры и цель перевоспитания язычников.
Если привести все количество добычи и дара из нее Богу (25-47) методом сложения к сумме простых цифр, то получим таблицу, где речь идет не о количестве пленных, а о той качественной работе, которая необходима для перевоспитания ума и чувств язычников, уже попавших под влияние Истины, то есть, послушание, сила чувств, упорство, интеллект (мелкий скот, крупный скот, ослы, девушки), все самое важное в сознании человека, должно быть направлено на служение Божьей воле.
Слово «доля» имеет также значение «удел»- предназначение.

всего мелкий скот крупный скот ослов девушек
добычи 675000 72000 61000 32000
9 + 9 + 7 + 5 = 30 = 3
__________________________________________________ __________________
Доля воинов 337500 36000 30500 16000
9 + 9 + 8 + 7 = 33 = 6

Доля жителей 337500 36000 30500 16000
9 + 9 + 8 + 7 = 33 = 6

Приношение 675 72 61 32
воинов 9 + 9 + 7 + 5 = 30 = 3

Приношение 6750 720 610 320
Жителей 9 + 9 + 7 + 5 = 30 = 3

Одним из символов, обозначающих истину, есть число 3. Появление в третий день растений - символа послушания Божьей воле, являющихся первоосновой всего живого на земле (Быт 1:11).
В борьбе с язычеством важно не только его однократное поражение, разоблачение его неправды, но и ежедневное земное служение Истине. «Шесть дней работай(Исх. 20:9) Что и требовалось от разного рода просветителей, которые ежедневно (число 6) словом (воины) и делом (жители) формировали у пленных сознание, достойное дара Богу (число 3, символ послушания). При этом достижения практики (жители) должны быть многократно ( в 10 раз) обильней, чем достижения воинов - просветителей, так как воспитание новой идеологии гораздо сложнее, чем однократное поражение - разоблачение старой. По сути, это труд по уничтожению языческой веры и становления всех полезных качеств язычников на службу истинному Богу ( что культивировалось в сознании язычников и составляло смысл всей «добычи»).
Вес золотых вещей: 1675 сиклей (52) . Тем же методом сложения 1+6+7+5=19, 1+9 =10=1, получаем цифру 1 и сразу же читаем: «Воины грабили каждый для себя» (53) Слово «грабить» означает также «разорять». То есть, разоряя, разрушая языческую неправду, каждый обогащался личным опытом борьбы с ней, укрепляя в себе сознание Божьей воли, одним из символов которой есть свет первого дня творения.

[Nyashiko]

О войнах (часть 2)

Опыт первых духовных войн обобщен в О правилах ведения войны (Вт 20).

Уже из этой главы, особенно из правил набора ополчения и расправы с пленными видно, какие необычные войны предстоят израильскому народу.
Не смущаться физическим преимуществам противника, помнить, что Бог не в силе, а в правде. С кем правда с тем Бог и победа (Вт 20:1- 4)
Перед боем духовно совершенные люди (священники) утверждали высокую активность воинов-духоборцев (Вт 20:2)
К войне, в частности, не допускались:
а) «Кто построил новый дом и не обновил его» (Вт 20:5). Только что сложившие для себя Божьи истины, приведшие их в систему, но не успевшие убедиться в их защищающей сути, не могут быть опытными воинами духа.
б) «Кто насадил виноградник и не пользовался им» (Вт 20:6) - не познавший плодов праведного учения не мог быть эффективно убеждающим наставником.
в) «Кто только обручился с женой и не взял ее» (Вт 20:7).
г) Взявшие обязательство праведного наставления кого-либо в сфере жизненной практики, но не успевшие осуществить его, то есть - как не успевшие окрепнуть в деле воспитания Истины.
д) Кто «боязлив и малодушен» (Вт. 20:8) - «непригоден» к войне. Характерное дополнение к трем первым, и разным другим вариантам. Такие наставники могли дискредитировать все дело духовной борьбы.
«Город, согласившийся на мир, платит дань и служит тебе» (Втор 20:12) Олицетворяет собой общественное сознание, признавшее правоту истинной веры, желающее учиться и следовать ей.
«В случае войны осада» (Втор 20:12). Парализовать все «достижения» язычников практическими действиями своей идеологии, противопоставив им достижения праведной веры, показав их гуманность и плодотворность.
«Когда Господь предаст в руки твои» (Втор 20:13). Когда преимущество твоей веры будет полным, очевидным для подавляющего большинства иноверцев.
«Поразит весь мужской пол острием меча» (Втор 20:14) Полностью изменит идейные основы язычества наиболее убедительными аргументами веры.
«Жены, дети, скот, и все, что в городе все добыча, пользуйся ею» (14)
Полезная практика, несформировавшиеся убеждения, положительные качества души (трудолюбие, отзывчивость, добросовестность), все, что может пригодиться для восприятия истинной веры, не должно уничтожаться, но использоваться разумно для перевоспитания языческого образа мышления и поведения. Отсюда - и более «жестокое», «бессмысленное» отношение к пленным и скоту в ближних городах (Втор 20:16) . То, что простительно для дальних городов (Вт 20:15), где перевоспитанию препятствовало значительное расстояние или большой срок жизни под действием сложившихся языческих представлений, то недопустимо к городам (устоявшемуся общественному сознанию), находящимся под непосредственным ежедневным влиянием израильтян (ближние города). Здесь результаты веры, практики и чувств (муж, жена, дети, скот) должны быть более весомы, а потому и требования к перевоспитанию - более радикальны.
«При осаде не портить деревьев, от которых можно питаться» (Втор 20:19)
В вопросах перевоспитания недопустимо нарушать разумные достижения языческой жизни, плоды которых можно употреблять на духовное благо. Но дерево, не полезное для этого (Втор 20:20), можно рубить и строить укрепления против города, т.е., - демонстрировать его негодность, используя в качестве наглядного пособия для посрамления общественного сознания, не соответствующего Божьим требованиям.
«Доколе не покоришь его» (город) (Втор 20:20) - До тех пор, пока не убедишься в плодотворности своих усилий и полного искоренения язычества.
Уделяя большое значение описанию духовных войн, реальным войнам Библия не уделяет особого внимания. Они обобщенно названы временами отступничества и каждения чужим богам.

[Nyashiko]

О жертвоприношениях

Действительно ли в эпоху Моисея Бог хотел буквальных жертвоприношений? Конечно, нет. Во-первых, Бог не мог требовать того, чего израильтяне не в состоянии были выполнить, сорок лет блуждая по пустыне и питаясь манной. Закон же о жертвоприношениях был дан без оговорок на временные трудности. Во-вторых, слова пророка прямо говорят об этом. «Приносили ли вы мне жертвы и хлебные дары в течение сорока лет, дом Израилев?» (Амос 5:25). «Милости хочу, а не жертвы» (Осии 6:6). Милость в характере, милость в отношениях людей то, чего действительно хочет Бог от человека.
«В жертвоприношениях мне они приносят мясо и едят его. Господу не угодны они» (Осии 8:13) Здесь Бог действительно говорит о буквальных жертвах, на которые соблазнялись израильтяне.
О каких же жертвах идет речь в Библии на самом деле? Смысл всякой жертвы: человек отдает нечто, что представляет значительную ценность и для него, и для того, кому эта жертва предназначена. Какую ценность представляет для Бога животное или что-то материальное, когда Он и так создатель и властелин всего? Какую же обоюдную ценность может предложить человек Богу? Только улучшение качеств своей души. Это действительно ценно, как для человека, так и для Бога. «Ибо он (Соломон) от коварства и насилия избавит души их (угнетенных), и драгоценна будет кровь (как душа) их перед очами Его» (Пс 71:12-14). «Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли египетской, о всесожжении и жертве, но такую заповедь дал им: «Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо» (Иер 7:22-23). «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек, в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно перед Богом» (1 Петр 3:3-4) Только сокрушённый дух гордыни человека действительно представляет для Бога желаемую драгоценность, о чем и говорит Давид: «Жертва Богу - дух сокрушенный» (Пс 50:19). «Итак умоляю вас, братья, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу для разумного служения вашего» (Рим 12:1). Апостол призывает уничтожить прежний (языческий) образ жизни и начать жизнь, угодную Богу.
Это то, что при помощи слов-символов написано и в Законе Моисея. Чистые животные привязываются к глубоко раздвоенному копыту и жеванию жвачки (Лев 11:3). Иными словами, - к способности человека увидеть в своих чувствах двойственную природу (телесную и духовную) и готовность анализировать их с такой позиции.
Положить руку на голову жертвы показать, что дела человека выше прежних ложных убеждений, покрывают и искупают их (Лев.4:29).
Кровь животных ни в коем случае не употреблялась в пищу (Лев 3:17), а выливалась на землю (Исх 29:12). Помня, что в крови душа (Вт 12:23), зная, что все наши чувства рождаются и живут, первоначально ориентируясь на эгоизм, эту первооснову надо было уничтожать без следа выливать на землю (Вт 12:24), так как она не годилась для духовного роста.
Окропление жертвенника кровью определенного животного означает всестороннее личное раскаяние в прежнем образе жизни (кровь), демонстрируя презрение к нему (вплоть до пролития крови) перед Божьей наукой (жертвенник), четыре равные стороны которого символизируют всестороннюю объективность такого расследования. Пролитие крови любой жертвы на землю это предание безвестности тех жизненных сил каждого чувства, которое было первоосновой их рождения. Чувства, родившиеся под руководством плоти, должны перейти под руководство духа и лишиться прежней души крови. Странное, на первый взгляд, присутствие челюстей и желудка в мясной доле священников (Втор 18:3) в сочетании с плечом символизирует важность их в работе: анализировать грех, разбирать и усваивать (зубы, челюсти, желудок) главные причины силы греха (плечо). Такой анализ увеличивает эффективность исправления виновного, служа одновременно опытом умудрения (пищей) самого священника. Закон, во многих случаях обязуя есть жертвенное мясо, использует наглядную полезность его для силы и роста, образно переносит такую питательность на душу человека. Разбирая путь, по которому грех проник в сознание, священник (а иногда - виновный в присутствии священника) снимает с животного (греховного чувства) шкуру (внешнюю привлекательность греха). Затем - разделывает тушу на части - разоблачительный анализ сути греха. Омывает (водой - верой), показывая истинную суть греха и тех благих намерений, которыми обычно он маскируется. Укладывает определенным образом голову, ноги, внутренности (Исх 29:17) подчеркивает осознанную им последовательность возникновения греха, его формирование и укрепление. Сжигает огнем праведности. Праведный огонь непримиримое изгнание из своей души какого-либо сочувствия к прежнему мышлению и образу жизни. Иногда что-то надо уничтожить (сжечь), а что-то только исправить (сварить), так как основные мотивации греха (жить счастливо и интересно) естественны для человека, но нуждаются в уяснении сути истинного счастья. Тем самым достигается результат: когда грех проанализирован и сделаны выводы, тогда они становятся тем приготовленным «мясом», которое, будучи усвоенным («съеденным»), способствует духовному росту всех, кто участвовал в этом процессе.
В жертве всесожжения, где грех был явен и велик, всё животное сжигалось вне стана, за пределами общества, и ничего не употрелялось в пищу (Лев 4:12). Тем самым подчеркивалось полное раскаивание в прежнем образе жизни и желание не допускать впредь ничего из бывшего. Поэтому - приведшее к такому состоянию никак не могло быть полезным (употребляться в пищу). Кровь такой жертвы обязательно вносилась в скинию собрания.
Скиния внутренний мир общественного устройства, к которому стремилось всё общество, выполняя Божью волю. Таким образом, подчеркивалась публичность вины и раскаяния, в чём и состояла поучительность жертвоприношений.
Тщательно вымытые и даже разбитые после еды сосуды, в которых варилось мясо, символизируют общественное сознание, усвоившее уроки минувших ошибок виновного и обязавшееся уже никогда более не упрекать его этими ошибками (Лев 6:28).
Расшифровка слов - символов Писания, освобождая человека от строительства материальных скиний, ковчегов, крещений водой, прочих обрядов и формальностей, которые нетрудно соблюдать, а заставляет его, наоборот, взглянуть вовнутрь себя с вопросом: «Все ли во мне так стройно, прочно, красиво, омыто Божьей наукой и готово до братских отношений с ближними, как того требует Бог?» Достижение духовного совершенства постоянный нелегкий труд. Поэтому зачастую люди, не углубляясь в тексты Библии, предпочитают нелепое внешнее мудрому внутреннему.

[Nyashiko]

О здании храма и собраниях
Cтранности, которые обращают на себя внимание, при буквальном восприятии текста:
- При строительстве храма не слышно было стука железного орудия-инструмента (3Ц 6:7) Значит, его не было вовсе (?), так как, любая работа с ним неизбежно сопровождается звуками;
- Пристройка здания не касалась самого здания (3Ц 6:6) (?!)
- В размерах храма, (3Ц 6:2-3) указывается высота храма 30 локтей, но нет высоты притвора, можно только предполагать, что он равнялся высоте храма. Но в размерах (2 Пар 2:3-4) уже почему-то отсутствует высота храма, зато указывается высота притвора 120 локтей ( при ранее указанной высоте храма в 30 локтей !) В символическом смысле в этом нет противоречия, так как сумма цифр в этих числах одинакова и равна 3. Третий день день появления растений, самых «послушных» свету и водам небесным ( Божьей науке) живым существам. Именно с них и надо брать пример для духовного роста человека употреблять в «пищу» (Быт 1:29).
- Длина шнура, обнимающего края круглого медного моря (диаметром 10 локтей), никак не могла быть равной 30 локтям (3Ц 7:23), а по законам геометрии должна иметь 31.4 локтя.
- Ширина здания, где находилось Святая Святых, - 20 локтей (2 Пар 3:8) и крылья херувимов, стоящих лицом к храму, распростертые в середине его, тоже 20 локтей (2 Пар 3:13). Значит, либо херувимы должны были стоять как-то боком ко входу в Святая Святых, либо крылья их образовывали (в стеснении) какую-то непрямую линию. Но тогда это не вяжется со словом «распростертые». Или же каменные стены не имели толщины? Или их действительно на самом деле не было (!?). Кроме того, используемое здесь слово «дом» имеет значение род семейства. И для сознания общества твердость в исполнении воли Бога двадцать локтей (второй день образования тверди) есть основание всей веры.
Странно также, что при описании строительства скинии и храма ничего не говорится об их окнах. Наоборот, подчеркивается, что светильник должен гореть постоянно (Исх 27:20). Если допустить, что Бог, подробно описывающий разные детали храма, отдал количество окон и их размеры на усмотрение людям, то учитывая одинаковые размеры покрывал скинии и их соединение окна в ней просто невозможны (Исх 26:1-4).
С образно духовной стороны так и нужно: свет мира сего не должен проникать и смешиваться с вероуставом, данным Богом для людей. И только Его светильник должен гореть постоянно в их сознании «Слово Твое светильник ноге моей» (Пс 118:105).
Как обрезание из образного «Обрежьте край сердца своего» (Вт 10:16) выродилось в обрезание плотское, рукотворное (Кол 2:11), что гораздо легче для людей, так же и здание храма из обязанности неукоснительного соблюдения законов Божьих превратилось ко времени Христа в каменное строение, которое Он предлагал разрушить (Ин 2:19). Когда же выгонял из Храма торговцев и менял (Ин 2:15), то устранял кричащее надругательство, которое проявляли иудеи по отношению к своим же представлениям о святости, связанным со зданием Храма.
Все это и многое другое лишь подтверждает вывод: у Истины не бывает материальных святынь, уязвимых для физического воздействия. Их нельзя захватить, разрушить, надругаться, и т.д.. «Видимое тленно, а невидимое вечно» (2 Кор.4:18). Святыми могут быть лишь идеи, сознание, им подчиненное, и добрые дела, сообразные им.
Используя символы (камни, золото, дерево, железные орудия), Библия показывает, какой надежной, драгоценной и действенной должна быть вера общества и человека, которые ориентируются на Божественную волю. И «камни» в ней должны действительно укладываться без стука, без противоречий, сомнений и несогласий с внутренним состоянием человека. Они уже «обтёсаны», т.е., всесторонне обдуманы до «строительства» духовного храма. И такое «строительство» действительно требует большого труда и времени.
Собрания же верующих могут проходить в любом удобном месте. Потому что: «Вы храм Бога живого» (2 Кор 6:16) и «Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду» (Деян 17:24-25).
Здание Храма тесно связано с жертвенником, который, на первый взгляд, достаточно реален, несмотря на малые размеры, неспособные справиться с тем обилием жертв, которые должны были на нем приноситься. Но вот слова: «не восходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя» (Исх 20:26) кажутся странными.
Если ступенями нельзя пользоваться, то проще отказаться от них при сооружении жертвенника, чем постоянно напоминать людям о недопустимости хождения по ним. Из данной цитаты видно, что жертвенник находится на некоторой возвышенности, но тогда подъем к ней и связанная с ним возможность оголения (слово означает и «позор») тела не зависит от того, каким образом поднимается человек. Наоборот, подъем по ступеням более надежен и удобен, чем по наклонной поверхности.
Слово «ступени» означает еще и «возвышенность». Конечно, для буквального понимания оно не предпочтительней, т.к., запутывает ситуацию. Зачем восходить, уже находясь на высоте?
Но в образном толковании все становится на свои места. Именно высокомерие людей перед волей Бога, при приближении и сравнении с ней, открывает их неправду (наготу). И запретить это высокомерие (возвышенность) то же, что ограничить человеку свободу выбора только одним направлением. Но предупредить об опасности такого поведения Моисей был обязан.
Понимание образности ступеней открывает глаза на образность всего жертвенника, как проверки дел человека на соответствие воли Бога, очищающего огнем Слова (Иер 23:29). И такое предостережение способно принести много больше пользы, чем инструкция о восхождении к материальному сооружению.

[Nyashiko]

О языках (Деян.2,1 Кор.14)

Два места Нового Завета, говорящих о языках, вызывают особые трудности понимания. Толкователи, в большинстве случав объясняют их, как языки иностранные.
Но против этого говорит тот факт, что в первом случае (Деян 2) явившихся языков (по одному на каждого апостола) никак не хватало бы на количество разноплеменного народа да еще и с прозелитами, чтобы все они могли слышать речь апостолов на родном языке. (Деян 2: 8-11) И речь на каждом языке перед толпой из представителей более пятнадцати национальностей для непонимавших все языки людей становится утомительной. Вряд ли она вызвала бы изумление (7). Но и не говорили же апостолы одновременно, что было бы совсем невразумительно.
Во втором случае (1 Кор 14) получается, что Павел наставляет каждый раз иметь переводчика в собрании для человека, говорящего на незнакомом языке, иначе он не будет понят, и речь его не принесет пользы. Но это настолько ясно и понятно, что странно, для чего такой «проблеме» посвящать почти целую главу в послании.
Ниже дается объяснение, что в обоих случаях мы имеем дело с языком Святого Духа, Его глубокого духовного смысла. Но в первом случае (Деян.2) говорится об его внутренней сути (Благая весть), а во втором (1 Кор 14) о внешней образной форме языка, которая зачастую используется.
Сошествие Святого Духа (Деян 2)
Условием, предшествующим сошествию Святого Духа на апостолов, было их единодушие (1). Только тогда, когда они вместе пришли к единодушию в отношении науки Христа, проявилась их радость (в этом единодушии). Это радостное состояние Библия образно описывает, как шум ветра (2). «Ибо ...Он, Который образуети творит ветер, и объявляет человеку намерения его» (Амос 4:13). Им явились языки огненные, разделяющие, и почили по одному на каждом из них (3). Слово «язык» также переводится и как «речь». Слово «огонь» в Библии символ уничтожения, очищения, преобразования. Первое, что делает Истина, приходя в сознание человека, ясно разделяет представление о добре и зле, что способствует уничтожению последнего и росту первого. Слово «один» переводится и как «единый». Таким образом, сознание апостолов уже проявлялось в их речах словах, которые, словно огонь, уничтожали всякую неправду, и в этом они были едины. «Слово Мое не подобно ли огню» (Иер.23:29).
Все слышали их, говорящих на своем наречии, в котором родились (8). Потому что язык мира, добра, братства и равенства понятен каждому человеку от рождения. Люди «изумляясь, говорили друг другу: «Что это значит?» (Деян 2 : 12). Те же слова и то же изумление было у иудеев на выпавшую манну (Исх 16:15). Разные образы, но суть одна встреча с «хлебом небесным» - Божьим Словом.
Слово «родиться» означает также «создавать», «порождать». Именно с такими задатками породил нас Бог. И такой период был в истории человечества. «На всей земле был один язык и одно наречие» (Быт11:1). Буквально такого быть не могло, особенно относительно наречий, но зато на всех языках звучала воля единого Бога. Язык же, на котором передавалась Благая весть народам Римской империи, был общепринятый греческий. Языки многих народов могут быть похожими друг на друга. Здесь же слова «иных языках» (4) означают существенное отличие другого типа. Таким отличием мог быть только язык, призывающий от настороженности и вражды разных народов к миру и братству.
Сама идея такого братства в речах апостолов уже произвела разделение между слушающими. Одни одобряли ее, другие насмехались, считая их пьяными. Идея Благой вести, что все народы дети единого Бога и имеют равные возможности для спасення, была принята не всеми. Особенно это было трудно принять некоторой части израильтян, считавших себя избранным народом, потому и проповедь Петра в оправдание трезвости апостолов направлена, главным образом, на мужей Израильских. Конечно, Петр говорит ко всем, живущим в Иерусалиме (14), но потом не раз подчеркивает, к кому, в первую очередь, он обращается: «Мужи Израильские» (22), «мужи-братья»(29), «твердо знай весь дом Израилев» (36).
В заключение он подчеркивает основную мысль Благой вести: «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим (про иудеев) и всем дальним (про язычников), кого ни призовет Господь» (39). Об этом же писал и пророк Исаия: «И поднимет знамя народам дальним» (Ис 5:26). Именно эта проповедь Благой вести, продолженная апостолом Петром (14-36), послужила поводом для создания первой христианской общины, в которой все было общее, и каждый брал по нужде своей (44).
Краткий обзор первого послания к Коринфянам, 14 гл. (в части языков). Духовно-образный язык, на котором написана почти вся Библия, не скрывается и самой Библией:
«Открою уста Мои в притче и произнесу гадания (букв. загадки) из древности» (Пс 77:2). Она же и раскрывает истинное значение многих слов, давая их в ключевых цитатах, встречающихся в ее текстах.
И если извлечь «драгоценное из ничтожного, то будешь, как уста Мои» (Иер 15:19).
Сам апостол Павел, подчеркивая значение библейских событий, говорит о библейском языке образного назидания (1 Кор 10:6) и иносказания (Гал 4:24), которым он действительно владел более других (1 Кор 14:18), раскрывая загадочный смысл библейских слов: «манна», «камень», «вода» и др.
Именно через человеколюбие (любовь) и можно получить дары духовные, и как наследие предков, и как собственный труд в этом направлении (1). Пророчество есть одним из таких даров. Только владея Божьей наукой, человек, видя современную ему жизнь, может неискаженно оценивать состояние этого общества и предусмотреть его будущее. Духовная зрелость такого человека предполагает владение им образным языком Библии. Иначе он не сделал бы правильных выводов из ее содержания, где много притчевого, иносказательного смысла. И, владея таким языком, он может доходчиво объяснить его людям.
Говорить на языке (духовном) и не объяснять слушающим это говорить себе и Богу (2), так как пророчество предполагает и владение таким языком, и умение переводить его на понятную речь (3). «пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками» (5).
«Когда я молюсь на языке, то хотя дух мой молится, но ум мой остается без плода» (14), апостол Павел говорит здесь не о духе Божьем, а о духе человека, которому еще не доступен образный язык, но об обретении которого он должен молиться (13). Ибо не зная образного языка, можно молиться, чувствуя благодатную суть текстов, но не понимать до конца их мудрости, не обогащаться умом (14). Например: «Да принесут горы мир людям и холмы правду» (Пс 71:3). Человек, не зная символического значения слов «горы» и «холмы», но зная смысл слов «мир» и «правда», может искренне желать их, не понимая при чем тут горы и холмы. А петь молиться духом и умом (15) это как раз разумно воспринимать значение всех слов, в том числе «горы» и «холмы». Тогда становится ясным условие, при котором настанет мир и правда. «Всякая гора и холм да понизятся и явится слава Господня» (Ис 40 4-5). «В последние дни гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (Ис 2:2). В переводе с образного языка фраза «да принесут горы мир людям и холмы правду» означает, что через покаяние, через подчинение своих «высоких» представлений Божьим, люди придут к Богу, а значит - к миру и правде.
Языки суть знамения для неверующих, пророчества для верующих (22). Образный язык для неверующих это знак, нуждающийся в истолковании, а растолкованный он производит впечатление чуда-дива. Таков синоним слова «знамение».
Для верующих, знающих духовный язык (иначе стать истинным христианином невозможно), он обычен и понятен. Поэтому и пророчества для верующих доступны, несмотря на иносказания. Для неверующих, воспринимающих пророчества и другие тексты Библии буквально, они не доступны во всей полноте. Невозможно быть верующим и допускать оправдание убийства. А буквальное понимание слова «убить» вынуждает это допустить. «Но когда все пророчествуют» (24), ситуация, когда в полноте понимают и изъясняют образный язык Библии.
«Тайны сердца его обнаруживаются» (25). Плотской природе человека близко и дорого положение, предполагающее полное своеволие, которое он выводит из буквального текста Библии. Это «заповедь на заповедь, правило на правило» (Ис 28:13), когда можно убивать и не убивать, обманывать и не обманывать и т.д.. Такое положение устраивает и священника, и прихожанина. Образно-притчевый, духовный язык разъясняет все тексты Библии, так что в них нет места противоречиям и нарушениям заповедей Божьих. Поэтому человек, пользовавшийся ранее такими противоречиями для прикрытия своего греха, узнав истинный смысл библейских историй и законов, «падает ниц» (25), сознавая свое ничтожное состояние перед Истиной.
«Если нет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу» (28). Странная, на первый взгляд, ситуация. Как можно говорить на духовном языке и не понимать его? Но когда люди читают, буквально воспринимая тексты Библии, послания апостолов, а истолкователя их нет, - в таком случае лучше действительно молчать. Иначе можно подумать, что Христос, говоря «любите врагов» (Мтф 5:44), все же советует купить меч (Лук 22:36). Такая наука пусть молчит в церкви, где нет истолкователя.
Совет апостола Павла: «говори себе и Богу» (28), т.е., спрашивай себя и проси помощи у Бога в понимании духовного языка.
Почему молитву на незнакомом языке апостол Павел приравнивает к молитве духом (чувством, приподнятым настроением) (14)? Говорится о состоянии, когда человек вслед за другими молится языком библейских образов, не понимая их значения. Хорошо, когда молитва образная понимается им в истинном смысле. Потому и лучше всего, если человек молится и духом чувством, и понимает образный язык молитвы (15).
В свете такого объяснения становится понятна и ситуация, показанная в Деяниях (10:46-48), когда после проповеди апостола Петра, основной идеей которой были слова: «Бог нелицеприятен, но во всяком народе, боящийся Его и поступающий по правде, приятен Ему» (Деян 10:25). Святой Дух сходит и на язычников (в виде воды). И здесь, в отличие от Деян 2, где они только слушали, понимали и изумлялись Благой вести, сами становятся ее источником - «говорили языками» и «величали Бога» (46), что привело к изумлению уже самих иудеев (45).
Апостол Петр поясняет им (иудеям), что никто не может запретить креститься водою тем, которые, как и они, получили Святого Духа (47), потому что на язычников Святой Дух изливается (45), и они могут креститься водою (47). А в первом стихе одиннадцатой главы Петр поясняет, что значит эта «вода» - «язычники приняли слово Божье».
Зная значение слова «вода»:
«Помыслы в сердце человека глубокие воды» (Пртч 20:5);
«Водою мудрости напоит его» (Сир 15:3);
«Быстро течет слово Его» (Пс 147:4),
учитывая, что слово «креститься» буквально означает «погружаться», понятным становится событие, когда мудрое слово Петра не пропадает даром в сознании язычников, и они принимают начатки Духа Святого, ведущие ко Христу, образно названные в Библии «водою». Таким образом, язычники приняли идею Благой вести и были готовы служить ей, славя Бога.
Объясняя случившееся упрекавшим его иудеям, Петр приводит слова Христа, который говорил, что Иоанн крестил людей водою, а более подготовленные Его ученики будут крещены Духом Святым (Деян 11:16). Иоанн же добавлял: «и огнем» (Лук 3:16).
То же, только в более широком смысле, относится к язычникам и иудеям. Разные образы Святого Духа «вода» и «огонь» - это разные степени познания и принятия одного и того же учения. Для язычников более естественная начальная «вода», для иудеев, уже знакомых с волей Бога, более совершенная - «огонь». Поэтому и огонь лучше горит в воде (Прем 16:17). Ибо полному уничтожению неправды способствует знание основ веры «вода» помогает «огню».

[Алексей Ивин]

О здании храма и собраниях
Cтранности, которые обращают на себя внимание, при буквальном восприятии текста:
- При строительстве храма не слышно было стука железного орудия-инструмента (3Ц 6:7) Значит, его не было вовсе (?), так как, любая работа с ним неизбежно сопровождается звуками;
- Пристройка здания не касалась самого здания (3Ц 6:6) (?!)
- В размерах храма, (3Ц 6:2-3) указывается высота храма 30 локтей, но нет высоты притвора, можно только предполагать, что он равнялся высоте храма. Но в размерах (2 Пар 2:3-4) уже почему-то отсутствует высота храма, зато указывается высота притвора 120 локтей ( при ранее указанной высоте храма в 30 локтей !) В символическом смысле в этом нет противоречия, так как сумма цифр в этих числах одинакова и равна 3. Третий день день появления растений, самых «послушных» свету и водам небесным ( Божьей науке) живым существам. Именно с них и надо брать пример для духовного роста человека употреблять в «пищу» (Быт 1:29).
- Длина шнура, обнимающего края круглого медного моря (диаметром 10 локтей), никак не могла быть равной 30 локтям (3Ц 7:23), а по законам геометрии должна иметь 31.4 локтя.
- Ширина здания, где находилось Святая Святых, - 20 локтей (2 Пар 3:8) и крылья херувимов, стоящих лицом к храму, распростертые в середине его, тоже 20 локтей (2 Пар 3:13). Значит, либо херувимы должны были стоять как-то боком ко входу в Святая Святых, либо крылья их образовывали (в стеснении) какую-то непрямую линию. Но тогда это не вяжется со словом «распростертые». Или же каменные стены не имели толщины? Или их действительно на самом деле не было (!?). Кроме того, используемое здесь слово «дом» имеет значение род семейства. И для сознания общества твердость в исполнении воли Бога двадцать локтей (второй день образования тверди) есть основание всей веры.
Странно также, что при описании строительства скинии и храма ничего не говорится об их окнах. Наоборот, подчеркивается, что светильник должен гореть постоянно (Исх 27:20). Если допустить, что Бог, подробно описывающий разные детали храма, отдал количество окон и их размеры на усмотрение людям, то учитывая одинаковые размеры покрывал скинии и их соединение окна в ней просто невозможны (Исх 26:1-4).
С образно духовной стороны так и нужно: свет мира сего не должен проникать и смешиваться с вероуставом, данным Богом для людей. И только Его светильник должен гореть постоянно в их сознании «Слово Твое светильник ноге моей» (Пс 118:105).
Как обрезание из образного «Обрежьте край сердца своего» (Вт 10:16) выродилось в обрезание плотское, рукотворное (Кол 2:11), что гораздо легче для людей, так же и здание храма из обязанности неукоснительного соблюдения законов Божьих превратилось ко времени Христа в каменное строение, которое Он предлагал разрушить (Ин 2:19). Когда же выгонял из Храма торговцев и менял (Ин 2:15), то устранял кричащее надругательство, которое проявляли иудеи по отношению к своим же представлениям о святости, связанным со зданием Храма.
Все это и многое другое лишь подтверждает вывод: у Истины не бывает материальных святынь, уязвимых для физического воздействия. Их нельзя захватить, разрушить, надругаться, и т.д.. «Видимое тленно, а невидимое вечно» (2 Кор.4:18). Святыми могут быть лишь идеи, сознание, им подчиненное, и добрые дела, сообразные им.
Используя символы (камни, золото, дерево, железные орудия), Библия показывает, какой надежной, драгоценной и действенной должна быть вера общества и человека, которые ориентируются на Божественную волю. И «камни» в ней должны действительно укладываться без стука, без противоречий, сомнений и несогласий с внутренним состоянием человека. Они уже «обтёсаны», т.е., всесторонне обдуманы до «строительства» духовного храма. И такое «строительство» действительно требует большого труда и времени.
Собрания же верующих могут проходить в любом удобном месте. Потому что: «Вы храм Бога живого» (2 Кор 6:16) и «Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду» (Деян 17:24-25).
Здание Храма тесно связано с жертвенником, который, на первый взгляд, достаточно реален, несмотря на малые размеры, неспособные справиться с тем обилием жертв, которые должны были на нем приноситься. Но вот слова: «не восходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя» (Исх 20:26) кажутся странными.
Если ступенями нельзя пользоваться, то проще отказаться от них при сооружении жертвенника, чем постоянно напоминать людям о недопустимости хождения по ним. Из данной цитаты видно, что жертвенник находится на некоторой возвышенности, но тогда подъем к ней и связанная с ним возможность оголения (слово означает и «позор») тела не зависит от того, каким образом поднимается человек. Наоборот, подъем по ступеням более надежен и удобен, чем по наклонной поверхности.
Слово «ступени» означает еще и «возвышенность». Конечно, для буквального понимания оно не предпочтительней, т.к., запутывает ситуацию. Зачем восходить, уже находясь на высоте?
Но в образном толковании все становится на свои места. Именно высокомерие людей перед волей Бога, при приближении и сравнении с ней, открывает их неправду (наготу). И запретить это высокомерие (возвышенность) то же, что ограничить человеку свободу выбора только одним направлением. Но предупредить об опасности такого поведения Моисей был обязан.
Понимание образности ступеней открывает глаза на образность всего жертвенника, как проверки дел человека на соответствие воли Бога, очищающего огнем Слова (Иер 23:29). И такое предостережение способно принести много больше пользы, чем инструкция о восхождении к материальному сооружению.

Не пытайтесь,вы никогда не отгадаете устройство Скинии Моисея. Скиния Моисея это МОДЕЛЬ ЯДРА КЛЕТКИ-ДНК,все размеры нужно отгадать и доказать.Философия тут не причём.

[Nyashiko]

Подаяние Христа на храм (Мтф 17:27)

Отношение Христа к храму Иерусалимскому:
- «Здесь Тот, кто больше храма» (Мтф 12:6);
- «Выгоняет из храма торговцев и менял» (Мтф 21:12);
- «Называет его вертепом разбойников» (Мтф 21:13);
- «разрушьте храм сей и я в три дня воздвигну его» (Ин 2:19).
Христос не говорит: «разрушу», как потом утверждали лжесвидетели, но «разрушьте» (Мрк 14:58) Т.е., человек сначала должен освободить место для Истины сам, признав свою неправду. Тогда приход к правде будет осознанным, а значит, надежным.
При таком отношении к храму, в котором заправляли фарисеи, мог ли Он давать деньги на его поддержание?
В буквальной картине Христос вроде бы идет на компромисс: чтобы не раздражать сборщиков, поскорее откупается от них.
Образно-символическое значение этой подати иное:
«Чтобы нам не соблазнять их» Чтобы сборщики не приняли отказ за непризнание значения храма, как места поклонения единому Богу.
«пойди на море» Приблизься, разберись, вникни в общепринятую земную идеологию, мораль.
«брось уду» Проанализируй самое соблазнительное в этой морали, самое желанное для людей (успех, богатство, почести).
«первую рыбу, которая попадется» Слово «первую» не означает первую попавшуюся (как можно сделать вывод), а главную, начальстующую. «Возьми» - овладей кормящей психологией этой главной идеи (рыба) и покажи власть (преимущество) над ней истинной (Божьей) науки.
«возьми и открыв у ней рот» Слово «рот» прежде всего означает «уста», и оно применимо только к человеку. Овладев сутью этой идеи, «найдешь статир», откроешь временные ценности, при помощи которых она управляет народом. Статир четыре драхмы. Драхма дневная плата работника. Четыре всестороннее управление, подчинение (четвертый день создание светил для управления днем и ночью (Быт.1:16)
«возьми его и отдай им за Меня и за себя». Ценность Христового подаяния не в том, чтобы поддерживать фарисейский храм, а в разоблачении главной неправды фарисейской науки, её губительности. И это имеет истинную ценность, которой владеет Он и его ученики, давая её другим. Одно из значений слова «отдать» - «наделять». Христос дает возможность, наделяет способностью сделать вывод об подлинной ценности фарисейского храма через открытие, сделанное Петром.
Для тех, кто по-прежнему считает, что Христос Бог, и как Бог, может творить чудеса, объяснимо, почему рыба не сделала естественные для нее действия: проглотить или выплюнуть монету, а совершила неестественное для нее клюнула, с монетой во рту, на еще какую-то приманку как раз у Петра.