Таперича, когда с занимавшим умы многих "Всеправославным" собором в основном прояснилось, поговорим о более глобальных вещах.
Народ, а вам не кажется, что конфессиональные рамки становятся всё более формальными, уступая своё значение мировоззренческим кластерам, внутри которых христиане разных конфессий переживают куда более реальное единство, нежели внутри конфессий между разными кластерами?
С "либералами-экуменистами", казалось бы понятно - но это, пожалуй, не в меньшей мере относится и к тем, что считает (каждый свою) конфессию не просто самой правильной, не просто даже самодостаточной, в отличие от других, но той самой единственной Церковью Христовой, вне которой нет спасения.
Первые прямо исповедуют, что Царство Божие шире "моих" конфессиональных границ и идентичности. Вторые могут формулировать это как-то иначе, во избежание формальных противоречий с тезисом о единоспасаемости "нашего двора", но после всех логико-математических сокращений такие формулировки, как правило, сводится к тому же тезису. А также к пониманию того, что "Господь" - это не просто слово, а наше исповедание Его господства, что Церковь Его, а не "наша", посему "твердое основание Божие стоит, имея печать сию: "познал Господь Своих"; и: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа" (2Тим.2:19).
В это, повторюсь, верит большинство христиан. Мало кто всерьёз считает, что все, не принадлежащие к "моей" конфессии в силу этого однозначно обречены на адский огонь. Но и те, кто так считает в разных конфессиях, гораздо легче, как показывает в том числе и форум, находят общий язык друг с другом, чем со считающими иначе единоверцами. Между ними будет больше точек соприкосновения.
Это можно истолковать как секуляризацию (обмирщвление) религиозного сознания, всплакнуть о том, что догматические истины теряют свое значение для христиан на фоне вопросов и проблематики века сего.
Но подлинно ли это так? За различными политическими взглядами или, скажем, различным отношением к борьбе за права ЛГБТ стоит различное понимание христианства, Евангелия. И для большинства современных христиан эти различия на практике существенней, нежели вопрос, от Кого исходит Дух Святой и когда именно происходит крещение Им, а тем более, вешать ли в церкви картины.
Нравится ли это кому или нет - таковы реалии.
А вопросы эти - жизненные, сверхценностные, составляющие, говоря языком Кьеркегора и Тиллиха, предельный интерес, прокладывают рубежи отнюдь не по границам конфессий, а через глубь каждой, "до разделения души и духа, составов и мозгов".
Означает ли это уход от христоцентризма, подмену его антропоцентризмом? Отнюдь. Именно границы (и поддерживающие их канонически-иерархические структуры) являются порождением человеческого фактора, а говоря неполиткорректно, расколов, то есть дел плоти, в которых не бывает полностью невиновных. Христос же обещал Своё присутствие в горизонтальных, а не вертикальных связях: "где двое или трое собраны во имя Моё", а не где они выстроены в иерархию. И именно так, из Главы "все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф.4:16). Вертикали и границы здесь важны постольку, поскольку способствуют этому процессу. Не случайно подлинным очагом духовной жизни - именно в плане общения - всегда была не иерархия, а харизматические мирянские движения - пророки в допленную эпоху, фарисейско-синагогальное движение перед приходом Христа, монашество в исторических церквях, пиетизм и братские общины в протестантских конфессиях. Последние сто с лишним лет эти горизонтальные взаимно скрепляющие связи всё более проходят поверх конфессиональных барьеров.
Но как вписывается сюда значимость евхаристического общения? Здесь также надо рассматривать вопрос не от теории, а от жизни. Евхаристическое возрождение во всех конфессиях шло рука об руку с экуменизацией с осмыслением необходимости признания таинств у "других" или, по меньшей мере, не вынесении суда о них. Для тех же, кого эти процессы обошли стороной, нормой остаётся сверхредкое (1-4 раза в год) причащение, а значит, само понятие евхаристического общения - чем-то теоретическим, имеющим значение лишь для попов. Для попов же, в силу профдеформации и пастырского выгорания, сдлужба и сослужение - это работа, а жизнь - неформальное общение с инославными коллегами за агапической рюмкой чая или без оной. Для протестантов, как с открытым причастием, так и закрытым, эти вопросы решаются ещё проще, действенность Вечери "не у нас" под сомнение не ставится. То есть формальное отсутствие евхаристического общения между конфессиями незаиндоктринированными христианами воспринимается как катастрофа не больше, чем памятный его разрыв на несколько месяцев между Москвой и Стамбулом в 1996-м. Земля тогда не налетела на небесную ось, вопросом "а у кого же из нас в чаше Христос?" никто не заморачивался и для большинства верующих это мерянье патриаршими жезлами вообще осталось незамеченным. Вот и в межконфессиональном отношении незамороченные верующие рассуждают так же. Гораздо более определяющими и разделяющими оказываются, повторюсь, совсем другие вопросы.
В общем, жизнь и теория, как это часто бывает, протекают параллельно, а нам всем стоит почаще выходить в реал. Из интернета и из храма.
Народ, а вам не кажется, что конфессиональные рамки становятся всё более формальными, уступая своё значение мировоззренческим кластерам, внутри которых христиане разных конфессий переживают куда более реальное единство, нежели внутри конфессий между разными кластерами?
С "либералами-экуменистами", казалось бы понятно - но это, пожалуй, не в меньшей мере относится и к тем, что считает (каждый свою) конфессию не просто самой правильной, не просто даже самодостаточной, в отличие от других, но той самой единственной Церковью Христовой, вне которой нет спасения.
Первые прямо исповедуют, что Царство Божие шире "моих" конфессиональных границ и идентичности. Вторые могут формулировать это как-то иначе, во избежание формальных противоречий с тезисом о единоспасаемости "нашего двора", но после всех логико-математических сокращений такие формулировки, как правило, сводится к тому же тезису. А также к пониманию того, что "Господь" - это не просто слово, а наше исповедание Его господства, что Церковь Его, а не "наша", посему "твердое основание Божие стоит, имея печать сию: "познал Господь Своих"; и: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа" (2Тим.2:19).
В это, повторюсь, верит большинство христиан. Мало кто всерьёз считает, что все, не принадлежащие к "моей" конфессии в силу этого однозначно обречены на адский огонь. Но и те, кто так считает в разных конфессиях, гораздо легче, как показывает в том числе и форум, находят общий язык друг с другом, чем со считающими иначе единоверцами. Между ними будет больше точек соприкосновения.
Это можно истолковать как секуляризацию (обмирщвление) религиозного сознания, всплакнуть о том, что догматические истины теряют свое значение для христиан на фоне вопросов и проблематики века сего.
Но подлинно ли это так? За различными политическими взглядами или, скажем, различным отношением к борьбе за права ЛГБТ стоит различное понимание христианства, Евангелия. И для большинства современных христиан эти различия на практике существенней, нежели вопрос, от Кого исходит Дух Святой и когда именно происходит крещение Им, а тем более, вешать ли в церкви картины.
Нравится ли это кому или нет - таковы реалии.
А вопросы эти - жизненные, сверхценностные, составляющие, говоря языком Кьеркегора и Тиллиха, предельный интерес, прокладывают рубежи отнюдь не по границам конфессий, а через глубь каждой, "до разделения души и духа, составов и мозгов".
Означает ли это уход от христоцентризма, подмену его антропоцентризмом? Отнюдь. Именно границы (и поддерживающие их канонически-иерархические структуры) являются порождением человеческого фактора, а говоря неполиткорректно, расколов, то есть дел плоти, в которых не бывает полностью невиновных. Христос же обещал Своё присутствие в горизонтальных, а не вертикальных связях: "где двое или трое собраны во имя Моё", а не где они выстроены в иерархию. И именно так, из Главы "все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф.4:16). Вертикали и границы здесь важны постольку, поскольку способствуют этому процессу. Не случайно подлинным очагом духовной жизни - именно в плане общения - всегда была не иерархия, а харизматические мирянские движения - пророки в допленную эпоху, фарисейско-синагогальное движение перед приходом Христа, монашество в исторических церквях, пиетизм и братские общины в протестантских конфессиях. Последние сто с лишним лет эти горизонтальные взаимно скрепляющие связи всё более проходят поверх конфессиональных барьеров.
Но как вписывается сюда значимость евхаристического общения? Здесь также надо рассматривать вопрос не от теории, а от жизни. Евхаристическое возрождение во всех конфессиях шло рука об руку с экуменизацией с осмыслением необходимости признания таинств у "других" или, по меньшей мере, не вынесении суда о них. Для тех же, кого эти процессы обошли стороной, нормой остаётся сверхредкое (1-4 раза в год) причащение, а значит, само понятие евхаристического общения - чем-то теоретическим, имеющим значение лишь для попов. Для попов же, в силу профдеформации и пастырского выгорания, сдлужба и сослужение - это работа, а жизнь - неформальное общение с инославными коллегами за агапической рюмкой чая или без оной. Для протестантов, как с открытым причастием, так и закрытым, эти вопросы решаются ещё проще, действенность Вечери "не у нас" под сомнение не ставится. То есть формальное отсутствие евхаристического общения между конфессиями незаиндоктринированными христианами воспринимается как катастрофа не больше, чем памятный его разрыв на несколько месяцев между Москвой и Стамбулом в 1996-м. Земля тогда не налетела на небесную ось, вопросом "а у кого же из нас в чаше Христос?" никто не заморачивался и для большинства верующих это мерянье патриаршими жезлами вообще осталось незамеченным. Вот и в межконфессиональном отношении незамороченные верующие рассуждают так же. Гораздо более определяющими и разделяющими оказываются, повторюсь, совсем другие вопросы.
В общем, жизнь и теория, как это часто бывает, протекают параллельно, а нам всем стоит почаще выходить в реал. Из интернета и из храма.
Комментарий