Никогда ли Бог не принимает человеческую жертву?

[ХраниСвоеСердце]

Второзаконие — Дварим 12:30–31 — Языческая мерзость против Божественной инициативы

• Традиционное (ортодоксальное) чтение: Бог — Элохим — категорически запрещает Бней Исраэль (сынам Израиля / народу Израиля) подражать кнааним (ханаанским народам), которые сжигают своих сыновей — баним — и дочерей — банот — в огне для своих богов — элохейхем: «Ибо всё, что мерзко пред Господом, что Он ненавидит, они делают богам своим». Такие действия называются тоэва (мерзость, отвратительное деяние) перед Адонай. Традиционный иудаизм — яадут — рассматривает этот запрет как категорическое отвержение человеческих жертв и поэтому отвергает понимание смерти Машиаха (Мессии) как человеческого жертвоприношения ради искупления — каппара — грехов людей.
• Чтение через учеников Иешуа: Сефер Дварим (Книга Второзакония) запрещает тоэва — мерзкие языческие действия, в том числе принесение людей в жертву авода зара (идолопоклонству, буквально «чужому служению») и чужим богам — элохим ахерим. В частности, речь идёт о культах, подобных поклонению Молеху (Молоху). В таких языческих обрядах — пульханим — грешные люди насильно лишали жизни собственных невиновных детей, надеясь получить благосклонность своих божеств или духов.
  Смерть Иешуа ха-Машиаха не имеет ничего общего с подобным языческим корбан адам (человеческим жертвоприношением). Иешуа не был принесён людьми в жертву песелю (идолу) или авода зара. Согласно мессианскому пониманию, инициатива исходит от Самого Адонай, проявляющего ахава (любовь), хесед (милость, верность, любящую доброту) и желание совершить геула (искупление, избавление). Иешуа добровольно отдаёт Свою жизнь — мусер эт нафшо / «отдаёт Свою душу, Свою жизнь» — ради каппара (искупления, очищения) человечества. Поэтому противопоставляются две совершенно разные картины: насильственная смерть ребёнка ради языческого божества и добровольное месирут нефеш (самоотдача, букв. «предание души») Машиаха ради спасения — йешуа — других.

Иеремия — Ирмиягу 19:4–6 — Идолопоклонство в Тофете против Самопожертвования Машиаха

• Традиционное (ортодоксальное) чтение: Через пророка — нави — Ирмиягу Бог обличает Ам Исраэль (народ Израиля) за отступление от брит (Завета) и за строительство культовых высот — бамот — для Бааля, где сыновей сжигали огнём как олот (всесожжения). Бог говорит об этом: «чего Я не заповедовал, о чём не говорил и что на сердце Мне не приходило». В традиционном еврейском прочтении это является сильнейшим осуждением авода зара (идолопоклонства) и человеческого жертвоприношения — корбан адам. Идея принесения человека в жертву несовместима с рацон Элохим (волей Бога) и с Его Тора (Учением, Законом).
• Чтение через учеников Иешуа: Контекст Сефер Ирмиягу (Книги Иеремии) связан с жестоким авода зара в Гей Бен-Хинном (долине Бен-Енном), в месте, называемом Тофет. Там детей приносили в жертву чужим богам. Запрет сжигать детей ради Бааля не обязательно означает отрицание совершенно иной идеи — добровольного самопожертвования Машиаха согласно тохнит Элохим (Божественному плану).
  Иешуа ха-Машиах не был сожжён на языческом мизбеах (жертвеннике) Бааля и не был принесён как корбан (жертва, приношение) чужому богу. Он добровольно отдавал Свою нефеш (душу, жизнь).
  Его называют Се ха-Элохим (Агнец Божий). Как говорит Сам Иешуа в Бесорат Йоханан (Евангелии от Иоанна) 10:18: «Ло локеах ота мимени ишь, ки им ани матан / нотен ота минафши». — «Никто не отнимает её у Меня, но Я отдаю её по Своей воле». Здесь подчёркивается рецонит / добровольность действия: жизнь не просто отнимается насильно — она добровольно отдаётся. Поэтому мессианское прочтение рассматривает это не как языческое зэвах адам (заклание человека), а как высшее проявление ахава (любви), хесед (милости и верности), рахамим (сострадания, милосердия) и месирут нефеш (самоотдачи).

Иезекииль — Иехезкель 16:20 — Идолы против Истинного Сына

• Традиционное (ортодоксальное) чтение: Через пророка Иехезкеля Бог обличает Йерушалаим (Иерусалим) за духовное отступничество и авода зара: «И взяла сыновей твоих и дочерей твоих, которых ты родила Мне, и приносила их в жертву им на съедение». Здесь употребляется образ нарушения брит (Завета): дети — баним и банот — принадлежат Богу, а их принесение чужим богам является осквернением — хилуль — святости и нарушением верности Адонай. Их кровь — дам — проливается ради элилим (идолов), поэтому подобная практика противоположна кдуша (святости).
• Чтение через учеников Иешуа: Этот пасук (стих) осуждает уничтожение детей, принадлежавших Богу, ради авода зара и элилим. Иешуа имеет совершенно иной статус: Он — Бен ха-Элохим (Сын Божий), ха-Бен ха-Яхид (Единственный / Единородный Сын в мессианской терминологии) и Машиах.
  Он приходит не как беспомощная человеческая жертва, принесённая идолопоклонниками, но добровольно принимает Своё шлихут (посланничество, миссию), чтобы исполнить рацон ха-Ав (волю Отца).
  Его задача понимается как разрушение маасей ха-сатан (дел сатаны), принесение слиха (прощения), каппара (искупления) и геула (избавления). В языческих жертвоприношениях родители отнимали хаим (жизнь) у своих детей ради собственного религиозного интереса. В случае Иешуа, согласно мессианской интерпретации, происходит противоположное: Бен ха-Элохим добровольно отдаёт Свою жизнь — эт ха-хаим шело — ради жизни и спасения других. Это становится выражением ахава гдола (великой любви) и месирут нефеш (полной самоотдачи).

Псалом 105:37–38 — Теилим 106:37–38 — Пролитие невинной крови против Искупительной Крови

• Традиционное (ортодоксальное) чтение: Бааль Теилим / псалмопевец вспоминает грехи предыдущих поколений — авот (отцов, предков) — в пустыне и в Эрец Кнаан (земле Ханаанской):
  «И приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих... и осквернилась земля кровью».
  Сыновья — баним — и дочери — банот — приносились в жертву шедим (демонам). Пролитая кровь называется дам наки (невинная кровь). Это приводит к тумъа (осквернению, ритуальной нечистоте) земли — ха-арец. В иудейском прочтении этот текст показывает, что шфихут дамим (пролитие крови, кровопролитие), особенно дам наки, приносит не каппара (искупление), а вину — ашма, осквернение и суд — мишпат.
• Чтение через учеников Иешуа: Теилим описывает пролитие дам наки (невинной крови) ради шедим (демонов) и элилим (идолов). Именно это является тоэва (мерзостью) и оскверняет ха-арец (землю).
  Однако смерть Иешуа ха-Машиаха, согласно мессианскому прочтению, имеет совершенно другую направленность. Это не убийство невиновного человека для удовлетворения демонов, а исполнение пророческого образа Эвед Адонай (Раба Господнего) в Сефер Йешаягу (Книге Исаии), глава 53.
  Йешаягу описывает Эвед Адонай, Который принимает страдание, несёт авонот (беззакония, вины) многих и отдаёт Свою нефеш (душу, жизнь) на смерть. Поэтому дам Иешуа (кровь Иешуа), согласно этому прочтению, противопоставляется крови языческих человеческих жертв. Она не проливается ради шедим, элилим или авода зара, но связана с каппара (искуплением), слихат хаттаим (прощением грехов), тахара (очищением) и геула (избавлением). Его кровь рассматривается как дам ха-брит (кровь Завета), а Его смерть — как добровольное месирут нефеш ради других. В таком понимании кровь Иешуа не оскверняет ха-арец, как кровь детей, принесённых языческим богам, но служит для каппара (искупления), тахарат ха-мацпун (очищения совести) и освобождения человека от хет (греха). Поэтому принципиальное различие заключается не просто в том, что в обоих случаях присутствует человеческая смерть. Различаются кавана (намерение), рацон (воля), матара (цель), тот, кому приносится жертва, и сама природа действия. Языческое человеческое жертвоприношение представляет собой насильственное шфихут дам наки (пролитие невинной крови) ради авода зара; жертва Машиаха в мессианском понимании представляет собой добровольное месирут нефеш, происходящее из ахава, ради каппара, слиха, геула и хаим — жизни.

[blueberry]

забыли вы про жертву авраама

[blueberry]

забыли вы про жертву авраама

[blueberry]

как по вашему, глюки просто так происходят?

[Димитрий]

Второзаконие — Дварим 12:30–31 — Языческая мерзость против Божественной инициативы[/LIST]

Здесь в одной части христианского мира заблуждения произошло, поскольку сначала не совсем поняли букву Слова о Иегове, приписывав ему то, что Ему только по видимости принадлежит, и также соединив это с одной-двумя фразами из посланий, вырванными из контекста, соединили так, что получилось, что Бог не Любовь, а не понятно, что, и вообще намерения и планы его в плане справедливости совершенно немилосердно-неадекватные. В результате и понятие Господа, как Жертвы, начало воспринимать в таком паталогическом контексте, который далек от понятой буквы и духа Слова.

В результате и само понятие Ходатайства, Умилостивления и прочего стало аналогично искаженным.

Вот небольшая цитата:

"... И тогда, по сообщённому мне вдохновению, я говорил с ними, сказав:

«Подойдите все, кто может, и выслушайте, что в Слове разумеется под Посредничеством, Ходатайством, Очищением от грехов и Умилостивлением. Это четыре определения благодати единого Бога в Его Человеческом.

К Богу Отцу никоим образом нельзя приступить, и Сам Он не может приступить ни к одному человеку, ибо Он бесконечен и пребывает в Своём собственном Бытии, которое есть Иегова. Если бы из этого Бытия Он приступил к человеку, то уничтожил бы его, как огонь уничтожает дерево и обращает его в пепел.

Это ясно из того, что Он сказал Моисею, желавшему увидеть Его: никто не может увидеть Его и остаться в живых (Исх. 33:20). И Господь говорит, что Бога никто никогда не видел, кроме Сына, Который пребывает в лоне Отца (Ин. 1:18; Мф. 11:27); а также что никто не слышал голоса Отца и не видел Его образа (Ин. 5:37).

Правда, говорится, что Моисей видел Иегову лицом к лицу и говорил с Ним устами к устам; однако это происходило посредством Ангела; так же было и с Авраамом и Гедеоном.

И поскольку Бог Отец Сам в Себе таков, Ему угодно было принять Человеческое и в Нём допускать людей к Себе, и таким образом слышать их и говорить с ними. Именно это Человеческое называется Сыном Божиим, и именно Оно посредствует, ходатайствует, умилостивляет и очищает от грехов.

[5] Итак, скажу, что означают эти четыре определения, относимые к Человеческому Бога Отца.

ПОСРЕДНИЧЕСТВО означает, что Оно служит посредствующим началом, через которое человек может приступать к Богу Отцу, а Бог Отец — к человеку и таким образом учить и вести его, чтобы он спасся. Поэтому Сын Божий, под Которым разумеется Человеческое Бога Отца, называется Спасителем, а в мире — Иисусом, то есть Спасением.

ХОДАТАЙСТВО означает непрестанное Посредничество; ибо сама Любовь, Которой свойственны милосердие, снисхождение и благодать, непрестанно ходатайствует, то есть посредствует, за тех, кто исполняет Его заповеди и кого Он любит.

ОЧИЩЕНИЕ ОТ ГРЕХОВ означает удаление грехов, в которые человек впал бы, если бы приступил к Иегове без покрова [Человеческого].

УМИЛОСТИВЛЕНИЕ означает действие снисхождения и благодати, чтобы человек своими грехами не вверг себя в осуждение, а также охранение, чтобы он не осквернил святость. Именно это означало Умилостивилище над Ковчегом в Скинии.

[6] Известно, что Бог говорил в Слове согласно видимостям: например, что Он гневается, мстит, подвергает испытанию, наказывает, ввергает в ад, осуждает и даже творит зло, тогда как Он ни на кого не гневается, не мстит, не подвергает испытанию, не наказывает, не ввергает в ад и не осуждает. Всё это так же далеко от Бога, как Ад от Неба, и бесконечно дальше; поэтому это — речения, основанные на видимости.

Такими же речениями, хотя и в ином смысле, являются Очищение от грехов, Умилостивление, Ходатайство и Посредничество: под ними разумеются определения доступа к Богу и благодати от Бога через Его Человеческое. Поскольку этих определений не поняли, люди разделили Бога на Трёх, основали на этих Трёх всё учение Церкви и таким образом исказили Слово.

Отсюда произошла МЕРЗОСТЬ ЗАПУСТЕНИЯ, предсказанная Господом у Даниила (11:31; 12:11), а затем у Матфея (24:15)».

После этих слов окружавший меня сонм духов удалился, и я заметил, что те, кто действительно мыслил о трёх Богах, смотрели в сторону Ада, а те, кто мыслил о едином Боге, в Котором пребывает Божественная Троица, и о том, что эта Троица пребывает в Господе Боге Спасителе, — в сторону Неба. И им явилось Солнце Неба, в котором Иегова пребывает в Своём Человеческом."
(конец цитаты)

Что же касается жертв вообще, то Господу и жертвы животных, по сути, не угодны, но были попущенными в свое время. что чего похуже не стали делать.

[ХраниСвоеСердце]

От Акеды до Пророков: Искупление, кровь и роль Машиаха

Бытие — Береши́т (Бытие; буквально «В начале») 22:9–14 — Акеда́т Ицха́к (Связывание Исаака) и пророческий образ Божественного искупления

Традиционное (ортодоксальное) чтение:

Событие Акеда́т Ицха́к (Связывание Исаака) рассматривается как высочайшее испытание — нисайо́н (испытание, проверка веры) — для Авраха́ма (Авраама). Раввинская традиция также подчёркивает добровольную готовность Ицха́ка (Исаака) исполнить волю Всевышнего, хотя сам текст книги Береши́т прямо не описывает его внутреннего состояния.

В решающий момент посланник Адона́й (Господа) останавливает руку Авраха́ма: «Не простирай руки твоей на отрока и не делай ему ничего». Вместо Ицха́ка для всесожжения предоставляется а́йиль (баран, взрослый самец овцы), запутавшийся рогами в чаще (зарослях). Таким образом, испытание завершается не смертью сына, а подтверждением веры Авраха́ма и сохранением жизни Ицха́ка.

Этот рассказ не воспринимается как разрешение человеческих жертвоприношений. Напротив, принесение людей в жертву категорически осуждается в других местах Торы́ (Божественного наставления, Закона).

В иудейском предании Акеда́ (Связывание) связана с понятиями зху́т аво́т (заслуга отцов) и зху́т ха-акеда́ (заслуга Связывания). Во время Рош ха-Шана́ (еврейского Нового года, буквально «Глава года») звук шофа́ра (ритуального рога) напоминает об овне, принесённом вместо Ицха́ка. Верующие просят Всевышнего вспомнить верность Авраха́ма и Ицха́ка и проявить милость к их потомкам — ам Исраэ́ль (народу Израиля).

Однако это не означает, что смерть Ицха́ка совершила искупление: он не был убит. Заслуга Акеды́ понимается как память о вере, послушании и готовности к самопожертвованию. Прощение по-прежнему связывается с милостью Бога, раскаянием и возвращением человека к Нему.

Чтение через учеников Иешуа:

В мессианском прочтении Акеда́т Ицха́к рассматривается как пророческий прообраз — ре́мез (намёк, скрытое указание) — будущего искупительного служения Йешу́а ха-Маши́аха (Иешуа-Мессии).

В Береши́т 22:2 Бог говорит об Ицха́ке:

Эт бинха́, эт йехидха́, ашер аха́вта, эт Ицха́к — «Сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака».

Этот образ единственного и возлюбленного сына сопоставляется с новозаветным откровением о Сыне, посланном Отцом.

Ицха́к сам несёт эци́м (дрова, древесину) для всесожжения на гору Мория. Это воспринимается как прообраз Йешу́а, Который добровольно принимает путь страдания и несёт орудие Своей казни. Вместе с тем необходимо учитывать различие: книга Береши́т говорит о буквальном связывании Ицха́ка, тогда как применительно к Йешу́а слово акеда́ употребляется образно — как добровольное предание Себя на смерть.

Когда Ицха́к спрашивает: «Где же агнец для всесожжения?», Авраха́м отвечает:

Элохи́м йирэ́ ло ха-се́ ле-ола́, бни́ — «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой».

Слово Элохи́м означает «Бог», се́ — «ягнёнок, овца или животное из мелкого скота», а ола́ — «всесожжение», то есть жертва, полностью возносимая Богу.

Непосредственно после этого Бог предоставляет не се́, а взрослого овна — а́йиль. В мессианском прочтении это различие приобретает пророческое значение: овен становится непосредственной заменой Ицха́ку, тогда как обещание об Агнце получает более полное исполнение в Йешу́а, названном се́ ха-Элохи́м (Агнец Божий).

Ицха́к был снят с жертвенника, потому что вместо него была предоставлена заместительная жертва. Йешу́а, напротив, Сам становится добровольной жертвой. Отец отдаёт Сына, а Сын совершает месиру́т не́феш (самопожертвование, буквальное предание своей души и жизни).

Поэтому Акеда́ рассматривается не как полное тождество распятию, а как предварительный образ замещения, послушания, сыновства и Божественного усмотрения искупительной жертвы.

---

Левит — Ваикра́ (Левит; буквально «И воззвал») 17:11 — Значение крови, дам, и отсутствие Храма

Традиционное (ортодоксальное) чтение:

Полная формулировка стиха в произношении, приближённом к современному израильскому ивриту, звучит:

Ки не́феш ха-баса́р ба-да́м хи, ва-ани́ нетати́в лахе́м аль ха-мизбе́ах лехапе́р аль нафшотэйхе́м; ки ха-да́м ху ба-не́феш йехапе́р — «Ибо жизнь плоти находится в крови; и Я дал её вам для жертвенника, чтобы искупать ваши души, потому что кровь искупает посредством жизни».

Здесь:

• не́феш — душа, жизнь, живое существо;
• баса́р — плоть;
• дам — кровь;
• мизбе́ах — жертвенник;
• лехапе́р — искупать, совершать искупление;
• нафшо́т — души, жизни.

Однако смысл всего стиха нельзя определять только по его последней части. В нём говорится, что Бог дал кровь для совершения искупления именно на мизбе́ахе (жертвеннике). Стих одновременно объясняет искупительную функцию жертвенной крови и запрет употреблять кровь в пищу, поскольку кровь представляет жизнь живого существа.

Во времена Бейт ха-Микда́ш (Храма; буквально «Дом Святилища») кровь животных использовалась в установленных Торо́й обрядах очищения и искупления. Многие жертвы за грех относились прежде всего к шгаго́т (непреднамеренным согрешениям, ошибкам).

При сознательных преступлениях могли требоваться раскаяние, исповедание, возмещение причинённого ущерба, наказание и изменение поведения. Кроме того, не каждое искупительное приношение было кровавым: например, бедному человеку разрешалось принести минха́ (хлебное или мучное приношение).

После разрушения Второго Храма служение кохани́м (священников) и принесение корбано́т (жертв, приношений) прекратились. Современный ортодоксальный иудаизм не считает, что вместе с Храмом исчезла возможность получить прощение.

Центральное значение приобретают:

• тшува́ — раскаяние, возвращение к Богу и изменение жизненного пути;
• тфила́ — молитва, обращение к Богу;
• цдака́ — милостыня, благотворительность и праведная помощь ближнему;
• виду́й хатаи́м — исповедание и признание грехов;
• цо́м — пост, добровольное воздержание от пищи и питья;
• ташлуме́й не́зек — возмещение причинённого ущерба, материальная компенсация пострадавшему;
• тику́н ха-мааси́м — исправление поступков и поведения, оставление прежнего неправильного пути.

Пророк Хоше́а (Осия) призывает:

Кху́ имахе́м двари́м ве-шу́ву эль Адона́й — «Возьмите с собою слова и возвратитесь к Господу».

Далее сказано:

У-нешальма́ пари́м сфатэ́йну — буквально: «И воздадим быков нашими устами» или «И принесём вместо быков слова наших уст».

Здесь пари́м означает «быки», а сфатэ́йну — «наши уста». В современном израильском произношении используется форма пари́м, тогда как форма «фарим» отражает особенности традиционного библейского чтения без дагеша и не является обычным современным произношением этого слова.

В иудейской традиции это выражение понимается как принесение Богу молитвы, исповедания и хвалы вместо недоступных храмовых жертв. Молитвенное служение называется авода́ ше-ба-ле́в (служение сердца). Оно занимает место храмового служения, хотя ортодоксальный иудаизм продолжает молиться о восстановлении Храма.

Таким образом, традиционное иудейское толкование не выводит из Ваикра́ 17:11 универсального правила, согласно которому Бог никогда не может простить без буквального пролития крови. Тем более оно отвергает необходимость крови человеческого Мессии для получения прощения.

Чтение через учеников Иешуа:

В мессианском понимании Ваикра́ 17:11 раскрывает основополагающий духовный принцип: жизнь принадлежит Богу, а искупление требует отдачи жизни, представленной кровью.

Однако утверждение «без пролития крови не бывает прощения» не является дословной цитатой из Ваикра́ 17:11. Так этот принцип формулируется позднее в Иге́рет эль ха-Иври́м 9:22 (Послании к Евреям 9:22), где также сказано, что по Закону «почти всё» очищается кровью.

Мессианское прочтение признаёт, что отдельные формы очищения и прощения в Тана́хе (Библии) могли совершаться без кровавой жертвы. Тем не менее оно рассматривает кровь как центральный знак заместительной жизни в храмовой системе, особенно в служении Йом ха-Кипури́м (Дня Искупления).

Раскаяние не противопоставляется жертве: искренняя тшува́ необходима, но она не устраняет вопрос о том, на каком основании святой Бог прощает грех и восстанавливает нарушенный союз.

Кровь животных обеспечивала установленное Торо́й ритуальное очищение, однако, согласно Посланию к Евреям, не могла окончательно очистить человеческую совесть и навсегда устранить грех. Повторяемость жертв показывала их временный и прообразовательный характер.

Смерть Йешу́а понимается как принесение да́м ха-бри́т ха-хадаша́ (крови Нового Завета):

• дам — кровь;
• брит — завет;
• хадаша́ — новая.

Он не является очередной жертвой внутри бесконечной последовательности храмовых приношений, но отдаёт Себя один раз ради окончательной капары́ (искупления, очищения от вины).

Его кровь приносит слиха́ (прощение) и тахара́ (очищение) не только внешнего состояния человека, но и его совести.

Разрушение Бейт ха-Микда́ш само по себе не является причиной действенности жертвы Йешу́а. В мессианском понимании окончательное искупление уже было совершено до разрушения Храма, а прекращение храмовых жертв исторически последовало за этим. Доступ к Богу основывается не на повторении жертвенных обрядов, а на единократном самоприношении Йешу́а ха-Маши́аха.

---

[ХраниСвоеСердце]

Исаия — Йешая́гу (Исаия) 53:5, 10 — Страдающий Праведник, э́вед Адона́й, как жертва повинности, аша́м

Традиционное (ортодоксальное) чтение:

В наиболее распространённом современном ортодоксальном толковании э́вед Адона́й (Раб Господень) представляет народ Израиля или его верный праведный остаток. Народ персонифицируется как один страдающий раб, подобно тому как Израиль прямо называется рабом Бога в предыдущих главах книги Йешая́гу.

Говорящими в песне Раба могут пониматься гойи́м (народы, нееврейские нации), которые в будущем признают, что неправильно судили об Израиле. Они считали его поражённым Богом, хотя значительная часть его страданий была причинена их собственными преступлениями.

В стихе 5 сказано:

Ве-ху́ мехола́ль ми-пшаэ́йну, медука́ ме-авонотэ́йну — «Но он был изъязвлён из-за наших преступлений, сокрушён из-за наших беззаконий».

Здесь:

• мехола́ль — изъязвлённый, пронзённый, тяжело поражённый;
• пшаэ́йну — наши преступления;
• медука́ — сокрушённый, раздавленный;
• авонотэ́йну — наши беззакония, наши вины.

Предлог ми может указывать на причину или источник. Поэтому выражение допускает смысл «изъязвлён из-за наших преступлений», а не только «изъязвлён вместо нас». В коллективном иудейском толковании народы признают, что Израиль страдал вследствие их преступлений и жестокости.

Страдания Израиля в галу́те (изгнании, рассеянии) не превращаются при таком толковании в буквальное человеческое жертвоприношение. Они открывают неправедность народов, свидетельствуют о верности Израиля Богу и в итоге приводят к признанию истины.

Принцип личной ответственности, выраженный в Торе́ и у пророка Йехезке́ля (Иезекииля), означает, что виновный несёт ответственность за собственный грех; невиновного человека нельзя казнить по судебному приговору вместо преступника.

При этом иудейская традиция толкования Йешая́гу 53 не является полностью единообразной. Некоторые древние и раввинские источники применяли отдельные выражения этой главы к Мессии или страдающему праведнику. Таргу́м Йоната́н (древний арамейский перевод и толкование пророческих книг) вводит этот раздел упоминанием Мессии.

Однако такие толкования обычно не отождествляют страдания Мессии с новозаветным учением о Его смерти как окончательной жертве за грехи всего человечества.

Чтение через учеников Иешуа:

В мессианском контексте Раб Господень понимается как конкретная личность — безвинный цади́к (праведник), отождествляемый с Йешу́а ха-Маши́ахом. В тексте подчёркивается, что Он не совершил насилия и в Его устах не было обмана. Следовательно, Его страдания происходят не за Его собственные преступления.

Слова «ве-ху́ мехола́ль ми-пшаэ́йну, медука́ ме-авонотэ́йну» понимаются как указание на заместительный характер Его страданий: «Он был изъязвлён за наши преступления, сокрушён за наши беззакония».

В стихах 6, 11 и 12 говорится, что Раб несёт беззакония и грехи многих и ходатайствует за преступников. Это выходит за пределы простого описания преследуемого праведника и указывает на искупительное служение.

Особенно важна формулировка:

Им таси́м аша́м нафшо́ — «Если Его душа станет жертвой повинности», «Если Он отдаст Свою жизнь как жертву повинности» или «Если Ты сделаешь Его жизнь жертвой повинности».

Здесь:

• им — если;
• таси́м — положишь, сделаешь, назначишь;
• аша́м — вина, возмещение за вину или жертва повинности;
• нафшо́ — его душа, его жизнь.

Грамматическая конструкция допускает несколько близких переводов. В мессианском прочтении жизнь Раба становится аша́мом (жертвой за вину и для возмещения нарушенного порядка).

Слово аша́м является не просто общим образом страдания, а названием определённого вида жертвоприношения в книге Ваикра́. Поэтому его использование применительно к жизни Раба воспринимается как важнейшее свидетельство искупительного характера Его смерти.

В стихе 8 содержится выражение:

Ми-пе́ша ами́ не́га ла́мо — «За преступление народа Моего поражение ему» или «Из-за преступления народа Моего поражение было на нём».

Здесь:

• пе́ша — преступление, сознательный мятеж;
• ами́ — Мой народ;
• не́га — поражение, удар, язва;
• ла́мо — ему или им, в зависимости от истолкования формы и контекста.

В мессианском прочтении Раб отличается от народа: Он страдает за преступление Божьего народа, следовательно, не может быть только обозначением того же самого народа. В коллективном иудейском прочтении слово ла́мо и весь контекст понимаются как относящиеся к Израилю. Именно здесь проходит одна из основных границ между двумя толкованиями.

Смерть Раба понимается как добровольное месиру́т не́феш (самопредание и самопожертвование) Мессии. Он становится корба́н аша́м (жертвой повинности), несущей грехи многих.

При этом речь идёт не о принудительном наказании случайного невиновного человека, а о добровольном принятии Мессией представительского и искупительного служения.

---

Даниил — Даниэ́ль (Даниил) 9:24–27 — Отсечение Помазанника, разрушение святилища и прекращение жертв

Традиционное (ортодоксальное) чтение:

Слово маши́ах означает «помазанник». В Тана́хе оно не во всех случаях обозначает окончательного эсхатологического Мессию. Оно может относиться к царю, первосвященнику или другому человеку, посвящённому на особое служение. В книге Йешая́гу помазанником назван даже персидский царь Ко́реш (Кир).

Поэтому выражение:

Йикаре́т маши́ах ве-э́йн ло — «Будет отсечён помазанник, и не будет у него» или «Помазанник будет устранён, и его не станет»

в традиционных иудейских комментариях может относиться к историческому правителю периода Второго Храма.

Здесь:

• йикаре́т — будет отсечён, устранён или истреблён;
• маши́ах — помазанник;
• ве-э́йн ло — и нет у него, и у него ничего не останется или его больше не будет.

Раши́ (рабби Шломо Ицхаки, один из главных средневековых еврейских толкователей) отождествляет этого помазанника с Агриппой, царём Иудеи. Отождествление с первосвященником Онией III характерно преимущественно для современного историко-критического толкования и не должно представляться как единственное классическое ортодоксальное объяснение.

Цели семидесяти седмин, перечисленные в стихе 24, включают:

Лехапе́р аво́н — «искупить беззаконие»;

Лехави́ це́дек олами́м — «привести вечную праведность».

Здесь:

• лехапе́р — искупить, очистить от вины;
• аво́н — беззаконие, вина;
• лехави́ — привести, принести;
• це́дек — праведность, справедливость;
• олами́м — вечность, вечные времена.

В иудейском толковании эти цели относятся к Божественному прощению, завершению наказания, очищению Израиля, восстановлению Иерусалима и окончательной геула́ (избавлению, искуплению).

Сам текст не говорит прямо, что смерть упомянутого помазанника является искупительной жертвой. Поэтому ортодоксальный иудаизм не связывает исполнение пророчества с обязательной смертью Божественного Мессии за грехи человечества.

Чтение через учеников Иешуа:

В мессианском прочтении пророчество о семидесяти седминах рассматривается как указание на время явления и смерти Йешу́а ха-Маши́аха. После установленного пророческого периода Помазанник должен быть «отсечён»:

Йикаре́т маши́ах ве-э́йн ло — «Будет отсечён Помазанник, и ничего не будет у Него» или «Помазанника не станет».

Затем народ грядущего правителя разрушает город и святилище. Мессианская традиция соотносит это с разрушением Иерусалима и Второго Храма римскими войсками в 70 году н. э.

Порядок событий имеет принципиальное значение: сначала отсечение Помазанника, затем разрушение города и святилища. Поскольку Йешу́а был распят до 70 года н. э., мессианское толкование видит в этом соответствии важное хронологическое подтверждение Его мессианства.

Вместе с тем книга Даниэ́ль 9:26 не говорит прямо, что Помазанник умирает именно как искупительная жертва. Такой вывод возникает при совместном прочтении нескольких частей Писания:

• стих 24 говорит об искуплении беззакония и вечной праведности;
• стих 26 говорит об отсечении Помазанника;
• Йешая́гу 53 описывает Раба, отдающего жизнь как аша́м;
• Новый Завет раскрывает смерть Йешу́а как единократную жертву за грех.

Прекращение жертвоприношений упоминается не в стихе 26, а в стихе 27:

Ва-хаци́ ха-шаву́а яшби́т зе́вах у-минха́ — «И в половине седмины он прекратит жертву и хлебное приношение».

Здесь:

• хаци́ — половина;
• шаву́а — седмина, период из семи;
• яшби́т — прекратит, заставит перестать;
• зе́вах — жертва, заклание;
• минха́ — хлебное, мучное или иное бескровное приношение.

Толкование того, кто именно прекращает жертвы и к какому историческому событию это относится, остаётся предметом серьёзного спора.

Поэтому не следует утверждать, будто книга Даниэ́ль прямо объявляет все храмовые жертвы недействительными вследствие смерти Помазанника. Более точная мессианская формулировка заключается в следующем: смерть Йешу́а, произошедшая до разрушения Второго Храма, рассматривается в свете Йешая́гу 53 и Послания к Евреям как окончательное искупительное приношение.

По этой причине повторяемые храмовые жертвы больше не требуются как средство окончательной капары́ (искупления), хотя само пророчество Даниэ́ля выражает эту связь косвенно, а не формулирует её полностью.

[blueberry]

хсс,


пророческим подтекстом вы всё портите


через историю авраама с исааком происходит общение с вами


так доносится ответ


а вопрос который вы должны были задать:


почему именно авраам?


и, авраам таки принёс жертву


не овна а исаака

[Димитрий]

хсс,


пророческим подтекстом вы всё портите


через историю авраама с исааком происходит общение с вами


так доносится ответ


а вопрос который вы должны были задать:


почему именно авраам?


и, авраам таки принёс жертву


не овна а исаака

А было ли это подлинно угодно Господу, или было только попущением, согласно характеру Авраама (как и других окружающих народов того времени)?

Вот цитата, где поясняются некоторые аспекты:

2818. «Чтобы заклать сына своего» — что это означает: пока не умерло всё, происходившее от чисто человеческого, — может быть видно из внутреннего смысла этих слов; ибо они означают тягчайшие и сокровеннейшие испытания Господа, последним из которых было испытание крестом, в котором умерло также и чисто человеческое, что известно. Это не могло быть представлено через «сына Авраама», или Исаака, поскольку приносить сыновей в жертву было мерзостью; однако это было представлено настолько, насколько было возможно, а именно — вплоть до попытки, но не до самого действия. Отсюда может быть видно, что словами «Авраам взял нож, чтобы заклать сына своего» означается: пока не умерло всё чисто человеческое.

Что Господу предстояло прийти в мир и претерпеть смерть, было известно с древнейших времён, как можно ясно узнать из того, что у язычников укоренился обычай приносить в жертву своих детей, поскольку они верили, что таким образом искупают свою вину и умилостивляют Бога. Они не полагали бы в этом мерзостном обычае высшую святыню своей религии, если бы не восприняли от Древних, что придёт Сын Божий, Который, как они верили, станет жертвой. К этой мерзости склонялись также сыны Иакова, а равно и Авраам, ибо никто не подвергается испытанию иначе как посредством того, к чему он склонен. Что склонялись сыны Иакова, известно из Пророков; но дабы они не впали в эту мерзость, было дозволено установить всесожжения и жертвоприношения; см. № 922, 1128, 1241, 1343, 2180. ("Тайны Небесные")

[blueberry]

дима


вы не забыли?


лазарь на авраамово лоно попадает


а не на димино


и авраам имеет власть послать умершего лазаря к живым


а не дима

[blueberry]

что бы рассуждать об аврааме нужно подняться до его духовного уровня



чего не смог сделать ни один публицист



поэтому лучше задвинуть подальше все эти источники жёлтой прессы



как и своё собственное суждение