Твитнуть
Рождество
Одним из крупнейших и наиболее почитаемых праздников, отмечаемых многими христианами, является Рождество.
«Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали официально праздновать Рождества Христа 25 декабря. Почему выбор пал именно на этот день, не на какой-нибудь еще? Этот день является днем зимнего солнцестояния, когда длина дня начинает увеличиваться и сила солнца возрастает.
Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца «Dies natalis Solis Unvicti», праздновали шумно с пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры Такое «присоединение» языческого праздника к христианской церкви было одобрено далеко не сразу и далеко не всеми христианами.
Сирийские и армянские христиане обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том, что они праздновали Рождество 6 января, когда отмечался день рождения бога Осириса, отождествляемого также с солнцем. Блаженный Августин призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь Того, Кто это солнце сотворил.
Еще в 5 веке папа Лев Великий (440461) пишет в своем пасторском послании: «Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца». Таким образом, дата 25 декабря как день рождения Христа была как бы навязана церкви верующими, которые, согласно древним народным обычаям, отмечали в этот день очередную перемену в природе.
Эти извечные традиции укоренились глубоко в сознании людей, и не удивительно, что христиане главным образом простой люд не могли и не хотели с ними расставаться. И церкви, бессильной искоренить эти обычаи, ничего не оставалось, как приспособить их к своим нуждам и вложить в них новое содержание».
Прямую связь между днем поклонения богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу) признают и сами православные священники. Так, Александр Мень (псевдоним Э. Светлов. А.О.) отмечает: «Следы огромного влияния митранизма сохранились, однако, и поныне. О нем говорит хотя бы тот факт, что с 25 декабря, «дню рождения солнца», было в 4 веке приурочено празднование Рождества Христова.
Святой Иустин и Тертуллиан еще во 2 веке поражались сходству некоторых обрядов митранизма с церковными. Христианские писатели говорили, что это демоны, соблазняя верных, подражают Церкви» [*2].
Доктор исторических наук, профессор И. С. Свенцицкая пишет в своей работе «Раннее христианство: страницы истории» (стр. 175): «С 4 века 25 декабря праздник рождения «Непобедимого солнца» стал отмечаться как праздник Рождества Христова». В предыдущих главах мы уже писали, что культ солнца является древнейшим среди языческих верований.
Одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов тюрков, гуннов, монголов и др. В его основе лежало поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш Тура, у монголов Тэнгер, у бурят Тэнгэри). Соприкасаясь на протяжении многих веков с этими народами, славяне многое переняли у них, преломив сначала через свои национальные языческие верования, а затем через принятое христианство.
Какие же праздники отмечали поклонники Тенгри-хана? «Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинает прибывать и Человек-небо Тенгри-хан выходит в мир. В этот день полагалось приносить в дом елки послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времен Аттилы» [*3].
В анналах истории мы находим подтверждение тому, что день солнца 25 декабря отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Таким образом, вводя празднование Рождества 25 декабря, император достигал сразу две цели: во-первых, он оставлял язычникам их любимый праздник со всеми его атрибутами, во-вторых, угождал и христианам, наполнив этот день христианским содержанием и символикой. Этот же метод использовали и другие правители, в частности киевский князь Владимир, крестивший Русь.
Итак, мы увидели, что тот праздник Рождества, который соблюдают многие христианские конфессии, имеет чисто языческие корни и обязан своим появлением политической конъюнктуре римского правительства.
Что же говорит нам о праздновании Рождества Священное Писание?
Оказывается, ничего! Нигде в Библии нет упоминания о повелении праздновать Рождество. Более того, Писание вообще не сообщает дату рождения Иисуса Христа. Нам вообще неизвестен не только день или месяц, но и год рождения Спасителя мира. Бог в Своем Слове, видимо, не случайно сокрыл от нас эту дату. И прежде чем ответить на вопрос: «Почему?», давайте посмотрим, как отмечается праздник Рождества во многих домах: богато накрытый стол, непременный атрибут которого выпивка, множество гостей, шутки, песни, танцы, разговоры обо всем, но только не о Христе.
Однако все бывают довольны: и время весело провели, и исполнили обряд отметили Рождество Христа. Религию Живого Бога заменили ритуалом, поклонением не Христу, но Дню! Не поэтому ли Бог и сокрыл подлинную дату Рождения Христа в Библии?
А все же, можем ли мы по Писанию предположить хотя бы, в какое время года родился Христос? Да, приблизительно можем. И ясно одно, что это была не зима, не ранняя весна и не поздняя осень, так как пастухи со стадами, как нам повествует Слово Божье, находились на лугах. На территории Израиля, в районе Вифлеема, где родился Христос, в зимнее время года трава не растет, нередко выпадает даже снег, и выпас скота не производится. Большинство богословов сходится на том, что Христос родился поздней весной или летом.
Ель
«Ель - символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, царских достоинств, надежды, жизни. Она символизирует также пламя, огонь.
Новогодняя, рождественская ель воплощает общую идею плодородия.
На первый взгляд, этот символ не имеет никакого отношения к тюркской культуре. Однако обратимся к книге Мурада Аджи "Полынь Половецкого Поля": "Казалось бы, рождественская ель Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте - тоже. Первые христиане, жившие в Средиземноморье, не могли видеть елей. Как не могли видеть белого медведя или кенгуру.
Значит, праздник ели - это "чужой" праздник в христианстве, он привнесен в Европу и на Ближний Восток, не говоря уж об Африке.
У кипчаков же именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири и всей глубинной Азии. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, которая связанна с Йер-су. Этому богу кипчаки поклонялись до принятия ими тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз "там, где, - согласно легенде, - расположен ее пуп и растет гигантская ель".
Около ели сидел старец в халате и с густой белой бородой, его звали Ульгень. Он бывал добрым и щедрым, а чаще - коварным и злым. Раз в год, зимой, он с добром выходил к людям, дети помогали ему раздавать подарки из торбы (мешка). Ульгень приносил елку, около которой веселились всю ночь. Водили хороводы. Они у кипчаков назывались "индербай" - обязательный элемент праздника.
"Ульгень" в переводе с тюркского означает "умерший". Летом он спал в своем подземном мире, а осенью просыпался. До чего же точный образ! Поразительно, ведь в Сибири вечная мерзлота, почва лишь летом оттаивает на метр-два. Следовательно, Ульгень мог спать только под землей, а когда он просыпался и выходил, замирала природа, начиналась зима. Отсюда - "ульгень", что означает "умерший".
Видимо, отсюда и другая традиция - дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось обкладывать лапами ели. Почему? Тот уходил в царство Йер-су, где ель в особом почете.
Почитание ели продолжали и тюркские "европейцы", которых Великое переселение народов привело в Европу. Там этот праздник отмечается наверняка со времен Аттилы.
Заслуживает внимания, скажем, такой факт: у славян священным деревом считался дуб, у финнов - береза, у греков - олива, а у южных германцев - ель! Тех самых германцев, которые говорили до XVI века на тюркском языке.
Самое первое упоминание о рождественской елке найдено в эльзасских хрониках 1500 года, ведь более ранние документы, написанные по-тюркски, были уничтожены. А в кельтской Англии рождественские традиции появились совсем недавно. Вокруг украшенной елки англичане стали веселиться»
***Qirim tatarlar - крымские татары***
* * *
«Ель у многих европейских народов почиталась священным деревом. Еще у древнегерманских племен был обычай: накануне воинского похода вожди приходили в еловые леса, почтительно останавливались перед деревьями и произносили таинственные заклинания. А на лапах вечнозеленого дерева развешивали разнообразные дары и украшения, чтобы задобрить лесного духа.
Люди считали, что именно в кроне пушистой красавицы обитает этот дух. С тех пор обряд почитания ели перешел в Голландию и Англию, а у нас в России он появился благодаря Петру 1, которому очень понравились разукрашенные лесные красавицы. Особым указом 20 декабря 1699 года царь узаконил празднование Нового года, который до этого отмечался в России в марте или в сентябре. Указ гласил: «Считать Новый год не с 1 сентября, а с 1 января сего 1700 года. А в знак того доброго начинания и нового столетнего века в весели поздравлять друг друга с Новым годом. По большим и проезжим улицам, у дворов перед воротами учинить некоторые украшения от дерев и ветвей сосновых, еловых, можжевеловых.»
* * *
«Мировая Ось важнейший элемент мифологической картины мира: она, поддерживая небосвод, воплощает в себе силы Порядка, Блага, Жизни. Наиболее часто она предстает в образе Мирового Древа [Мифы народов мира. Т.1. С.398], которое соединяет воедино землю, небеса и преисподнюю.
Нетрудно догадаться, что речь пойдет о новогодней елке. Обычай наряжать на Новый Год елку пришел в Россию из Европы при Петре I, он имеет немецкое происхождение. Однако почитание ели как священного дерева изначально не германское, а кельтское. В культуре галлов ель была воплощением Древа Жизни (то есть Мирового Древа) благодаря своим вечно зеленым ветвям. Заметим попутно, что на русской почве обычай наряжать елку в народной среде не прижился, кажется, вплоть до революции это объясняется не столько тем, что елка как символ Нового Года была изначально частью дворянской культуры, сколько другим обстоятельством: ель в народной славянской культуре неразрывно связана с миром мертвых (вспомним и современные похоронные венки), а "переназначить" символ гораздо труднее, чем утвердить новый. Поэтому в современные крестьянские дома елка как символ Нового Года пришла через городскую культуру.
Теперь рассмотрим убранство елки. Как станет видно, каждый вид украшений мифологичен. Но означает ли это, что символика прошла сквозь столетия в актуальном состоянии, что люди, создавая игрушки, шарики, блестки, сознательно обращались к мифологемам? Конечно, нет!
В данном случае, как и во многих других явлениях культуры, мы имеем дело с архетипами, заложенными в нашем подсознании; актуализация архетипов процесс спонтанный и в подавляющем большинстве случаев неосознаваемый (подробнее см. об этом в наших предыдущих работах: на материале литературы Баркова 1998 б, на материале изобразительного искусства Баркова 2001).
На верхушке елки горит звезда. Мы все помним то время, когда эта звезда была красной кремлевской. До того она была восьмилучевой серебряной звездой Рождества, и, кажется, сейчас опять постепенно становится ею. Как это согласуется с тем, что было сказано выше о том, что символ трудно "переназначить"?
Как ни странно, согласуется легко, поскольку цвет и "идеологическая нагрузка" звезды ни что иное, как вторичная мотивация символа. Глубинное значение этой звезды вершина Мировой Оси, точка соприкосновения земного и небесного миров, то есть то место в мифологической картине мира, откуда горние силы посылают в срединный мир всё, что люди воспринимают как благо.
(Заметим кстати, что звезды на башнях Кремля воплощали ту же мифологему, сколь бы ни были атеистами их создатели но атеизм лишь способствует актуализации архетипов: на них не накладывается вторичная религиозная семантика. В случае с кремлевскими звездами мифологема читалась открыто: как пелось в советских песнях, свет этих звезд озарял всю страну, то есть они эманировали силу Власти, которая декларировалась как абсолютное благо для всего мира.)»
Архетипы легко меняют вторичную мотивацию, и рождественская звезда это отнюдь не древнейшая трактовка звезды на вершине Мировой Оси, Мирового Древа. Обратившись к кельтской мифологии, сохранившейся в ирландских текстах, мы видим в качестве Мировой Оси копье верховного бога Луга, наконечник которого Полярная звезда, центр небосвода
[Похищение Быка из Куальнге.С. 351, 487].
А.Л. Баркова. Работы по общей мифологии
Составил Антон Заруба
Книга 1-е Коринфянам > Глава 10 > Стих 20:
[Нет], но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.
Книга Откровение > Глава 9 > Стих 20:
Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить.
...
Одним из крупнейших и наиболее почитаемых праздников, отмечаемых многими христианами, является Рождество.
«Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали официально праздновать Рождества Христа 25 декабря. Почему выбор пал именно на этот день, не на какой-нибудь еще? Этот день является днем зимнего солнцестояния, когда длина дня начинает увеличиваться и сила солнца возрастает.
Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца «Dies natalis Solis Unvicti», праздновали шумно с пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры Такое «присоединение» языческого праздника к христианской церкви было одобрено далеко не сразу и далеко не всеми христианами.
Сирийские и армянские христиане обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том, что они праздновали Рождество 6 января, когда отмечался день рождения бога Осириса, отождествляемого также с солнцем. Блаженный Августин призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь Того, Кто это солнце сотворил.
Еще в 5 веке папа Лев Великий (440461) пишет в своем пасторском послании: «Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца». Таким образом, дата 25 декабря как день рождения Христа была как бы навязана церкви верующими, которые, согласно древним народным обычаям, отмечали в этот день очередную перемену в природе.
Эти извечные традиции укоренились глубоко в сознании людей, и не удивительно, что христиане главным образом простой люд не могли и не хотели с ними расставаться. И церкви, бессильной искоренить эти обычаи, ничего не оставалось, как приспособить их к своим нуждам и вложить в них новое содержание».
Прямую связь между днем поклонения богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу) признают и сами православные священники. Так, Александр Мень (псевдоним Э. Светлов. А.О.) отмечает: «Следы огромного влияния митранизма сохранились, однако, и поныне. О нем говорит хотя бы тот факт, что с 25 декабря, «дню рождения солнца», было в 4 веке приурочено празднование Рождества Христова.
Святой Иустин и Тертуллиан еще во 2 веке поражались сходству некоторых обрядов митранизма с церковными. Христианские писатели говорили, что это демоны, соблазняя верных, подражают Церкви» [*2].
Доктор исторических наук, профессор И. С. Свенцицкая пишет в своей работе «Раннее христианство: страницы истории» (стр. 175): «С 4 века 25 декабря праздник рождения «Непобедимого солнца» стал отмечаться как праздник Рождества Христова». В предыдущих главах мы уже писали, что культ солнца является древнейшим среди языческих верований.
Одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов тюрков, гуннов, монголов и др. В его основе лежало поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш Тура, у монголов Тэнгер, у бурят Тэнгэри). Соприкасаясь на протяжении многих веков с этими народами, славяне многое переняли у них, преломив сначала через свои национальные языческие верования, а затем через принятое христианство.
Какие же праздники отмечали поклонники Тенгри-хана? «Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинает прибывать и Человек-небо Тенгри-хан выходит в мир. В этот день полагалось приносить в дом елки послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времен Аттилы» [*3].
В анналах истории мы находим подтверждение тому, что день солнца 25 декабря отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Таким образом, вводя празднование Рождества 25 декабря, император достигал сразу две цели: во-первых, он оставлял язычникам их любимый праздник со всеми его атрибутами, во-вторых, угождал и христианам, наполнив этот день христианским содержанием и символикой. Этот же метод использовали и другие правители, в частности киевский князь Владимир, крестивший Русь.
Итак, мы увидели, что тот праздник Рождества, который соблюдают многие христианские конфессии, имеет чисто языческие корни и обязан своим появлением политической конъюнктуре римского правительства.
Что же говорит нам о праздновании Рождества Священное Писание?
Оказывается, ничего! Нигде в Библии нет упоминания о повелении праздновать Рождество. Более того, Писание вообще не сообщает дату рождения Иисуса Христа. Нам вообще неизвестен не только день или месяц, но и год рождения Спасителя мира. Бог в Своем Слове, видимо, не случайно сокрыл от нас эту дату. И прежде чем ответить на вопрос: «Почему?», давайте посмотрим, как отмечается праздник Рождества во многих домах: богато накрытый стол, непременный атрибут которого выпивка, множество гостей, шутки, песни, танцы, разговоры обо всем, но только не о Христе.
Однако все бывают довольны: и время весело провели, и исполнили обряд отметили Рождество Христа. Религию Живого Бога заменили ритуалом, поклонением не Христу, но Дню! Не поэтому ли Бог и сокрыл подлинную дату Рождения Христа в Библии?
А все же, можем ли мы по Писанию предположить хотя бы, в какое время года родился Христос? Да, приблизительно можем. И ясно одно, что это была не зима, не ранняя весна и не поздняя осень, так как пастухи со стадами, как нам повествует Слово Божье, находились на лугах. На территории Израиля, в районе Вифлеема, где родился Христос, в зимнее время года трава не растет, нередко выпадает даже снег, и выпас скота не производится. Большинство богословов сходится на том, что Христос родился поздней весной или летом.
Ель
«Ель - символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, царских достоинств, надежды, жизни. Она символизирует также пламя, огонь.
Новогодняя, рождественская ель воплощает общую идею плодородия.
На первый взгляд, этот символ не имеет никакого отношения к тюркской культуре. Однако обратимся к книге Мурада Аджи "Полынь Половецкого Поля": "Казалось бы, рождественская ель Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте - тоже. Первые христиане, жившие в Средиземноморье, не могли видеть елей. Как не могли видеть белого медведя или кенгуру.
Значит, праздник ели - это "чужой" праздник в христианстве, он привнесен в Европу и на Ближний Восток, не говоря уж об Африке.
У кипчаков же именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири и всей глубинной Азии. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, которая связанна с Йер-су. Этому богу кипчаки поклонялись до принятия ими тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз "там, где, - согласно легенде, - расположен ее пуп и растет гигантская ель".
Около ели сидел старец в халате и с густой белой бородой, его звали Ульгень. Он бывал добрым и щедрым, а чаще - коварным и злым. Раз в год, зимой, он с добром выходил к людям, дети помогали ему раздавать подарки из торбы (мешка). Ульгень приносил елку, около которой веселились всю ночь. Водили хороводы. Они у кипчаков назывались "индербай" - обязательный элемент праздника.
"Ульгень" в переводе с тюркского означает "умерший". Летом он спал в своем подземном мире, а осенью просыпался. До чего же точный образ! Поразительно, ведь в Сибири вечная мерзлота, почва лишь летом оттаивает на метр-два. Следовательно, Ульгень мог спать только под землей, а когда он просыпался и выходил, замирала природа, начиналась зима. Отсюда - "ульгень", что означает "умерший".
Видимо, отсюда и другая традиция - дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось обкладывать лапами ели. Почему? Тот уходил в царство Йер-су, где ель в особом почете.
Почитание ели продолжали и тюркские "европейцы", которых Великое переселение народов привело в Европу. Там этот праздник отмечается наверняка со времен Аттилы.
Заслуживает внимания, скажем, такой факт: у славян священным деревом считался дуб, у финнов - береза, у греков - олива, а у южных германцев - ель! Тех самых германцев, которые говорили до XVI века на тюркском языке.
Самое первое упоминание о рождественской елке найдено в эльзасских хрониках 1500 года, ведь более ранние документы, написанные по-тюркски, были уничтожены. А в кельтской Англии рождественские традиции появились совсем недавно. Вокруг украшенной елки англичане стали веселиться»
***Qirim tatarlar - крымские татары***
* * *
«Ель у многих европейских народов почиталась священным деревом. Еще у древнегерманских племен был обычай: накануне воинского похода вожди приходили в еловые леса, почтительно останавливались перед деревьями и произносили таинственные заклинания. А на лапах вечнозеленого дерева развешивали разнообразные дары и украшения, чтобы задобрить лесного духа.
Люди считали, что именно в кроне пушистой красавицы обитает этот дух. С тех пор обряд почитания ели перешел в Голландию и Англию, а у нас в России он появился благодаря Петру 1, которому очень понравились разукрашенные лесные красавицы. Особым указом 20 декабря 1699 года царь узаконил празднование Нового года, который до этого отмечался в России в марте или в сентябре. Указ гласил: «Считать Новый год не с 1 сентября, а с 1 января сего 1700 года. А в знак того доброго начинания и нового столетнего века в весели поздравлять друг друга с Новым годом. По большим и проезжим улицам, у дворов перед воротами учинить некоторые украшения от дерев и ветвей сосновых, еловых, можжевеловых.»
* * *
«Мировая Ось важнейший элемент мифологической картины мира: она, поддерживая небосвод, воплощает в себе силы Порядка, Блага, Жизни. Наиболее часто она предстает в образе Мирового Древа [Мифы народов мира. Т.1. С.398], которое соединяет воедино землю, небеса и преисподнюю.
Нетрудно догадаться, что речь пойдет о новогодней елке. Обычай наряжать на Новый Год елку пришел в Россию из Европы при Петре I, он имеет немецкое происхождение. Однако почитание ели как священного дерева изначально не германское, а кельтское. В культуре галлов ель была воплощением Древа Жизни (то есть Мирового Древа) благодаря своим вечно зеленым ветвям. Заметим попутно, что на русской почве обычай наряжать елку в народной среде не прижился, кажется, вплоть до революции это объясняется не столько тем, что елка как символ Нового Года была изначально частью дворянской культуры, сколько другим обстоятельством: ель в народной славянской культуре неразрывно связана с миром мертвых (вспомним и современные похоронные венки), а "переназначить" символ гораздо труднее, чем утвердить новый. Поэтому в современные крестьянские дома елка как символ Нового Года пришла через городскую культуру.
Теперь рассмотрим убранство елки. Как станет видно, каждый вид украшений мифологичен. Но означает ли это, что символика прошла сквозь столетия в актуальном состоянии, что люди, создавая игрушки, шарики, блестки, сознательно обращались к мифологемам? Конечно, нет!
В данном случае, как и во многих других явлениях культуры, мы имеем дело с архетипами, заложенными в нашем подсознании; актуализация архетипов процесс спонтанный и в подавляющем большинстве случаев неосознаваемый (подробнее см. об этом в наших предыдущих работах: на материале литературы Баркова 1998 б, на материале изобразительного искусства Баркова 2001).
На верхушке елки горит звезда. Мы все помним то время, когда эта звезда была красной кремлевской. До того она была восьмилучевой серебряной звездой Рождества, и, кажется, сейчас опять постепенно становится ею. Как это согласуется с тем, что было сказано выше о том, что символ трудно "переназначить"?
Как ни странно, согласуется легко, поскольку цвет и "идеологическая нагрузка" звезды ни что иное, как вторичная мотивация символа. Глубинное значение этой звезды вершина Мировой Оси, точка соприкосновения земного и небесного миров, то есть то место в мифологической картине мира, откуда горние силы посылают в срединный мир всё, что люди воспринимают как благо.
(Заметим кстати, что звезды на башнях Кремля воплощали ту же мифологему, сколь бы ни были атеистами их создатели но атеизм лишь способствует актуализации архетипов: на них не накладывается вторичная религиозная семантика. В случае с кремлевскими звездами мифологема читалась открыто: как пелось в советских песнях, свет этих звезд озарял всю страну, то есть они эманировали силу Власти, которая декларировалась как абсолютное благо для всего мира.)»
Архетипы легко меняют вторичную мотивацию, и рождественская звезда это отнюдь не древнейшая трактовка звезды на вершине Мировой Оси, Мирового Древа. Обратившись к кельтской мифологии, сохранившейся в ирландских текстах, мы видим в качестве Мировой Оси копье верховного бога Луга, наконечник которого Полярная звезда, центр небосвода
[Похищение Быка из Куальнге.С. 351, 487].
А.Л. Баркова. Работы по общей мифологии
Составил Антон Заруба
Книга 1-е Коринфянам > Глава 10 > Стих 20:
[Нет], но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.
Книга Откровение > Глава 9 > Стих 20:
Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить.
...
Это ответ на вопрос: кому выгоден праздник Рождества?
По крайней мере, в НЗ не называется точная дата ни одного церковного праздника.
Комментарий