Твитнуть
Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)
Нет никого кроме Него
Книга «Шамати», статья 1
Услышано в первый день недели Итро (6 Февраля 1944 г.)
Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца.
А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца.
И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления.
Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.
А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет.
Мало того, что не продвигается в работе, но видит, что идет назад, то есть даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди.
И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди.
Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».
И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, только преодолением верой выше знания.
Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему только сам Творец.
А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки.
Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох и не было у него силы для преодоления.
И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела так чего еще ему не хватает?
И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы.
А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.
И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом.
У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему.
И это причиняет ему боль почему он не находится в согласии с Творцом?
Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости.
И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости.
Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.
Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем.
И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло.
Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.
И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть клипот, находится на ступени служения другим богам».
И не своим неверием в Творца он совершает преступление а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца.
Именно в этом его преступление.
Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, это тоже называется совершением преступления неверия.
Ведь он не верит, что только Творец властелин мира.
Однако, если совершил какое-то нарушение, то, конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон.
Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается то есть в чем он видит причину своего преступления?
Именно об этом он и должен сожалеть.
И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов.
Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи.
И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку.)
А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме и немного ощущает вкус к работе, то не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца».
Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе.
И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.
(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот зависит не от самого человека, а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет не во власти человека с его внешним разумом понять это.)
И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца.
Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды а получающий отделен от Творца.
Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине.
И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце, ведь сердце и разум это суть человека.
И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль.
Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца.
Ведь человек это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина это общность душ Израиля.
И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.
(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? Позор голове моей, позор от десницы моей»).
И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя в свойство, отделяющее от святости.
Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины, оттого что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.
И от того что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого.
И все это идет на тот же счет, ведь если есть радость у частного это только часть той радости, которая есть у общего.
И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.
Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом весь человек.
Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу.
Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи.
То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания.
И это называется радостью Шхины в Высшем мире.
И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца.
Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу.
Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес.
Нет никого кроме Него
Книга «Шамати», статья 1
Услышано в первый день недели Итро (6 Февраля 1944 г.)
Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца.
А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца.
И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления.
Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.
А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет.
Мало того, что не продвигается в работе, но видит, что идет назад, то есть даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди.
И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди.
Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».
И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, только преодолением верой выше знания.
Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему только сам Творец.
А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки.
Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох и не было у него силы для преодоления.
И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела так чего еще ему не хватает?
И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы.
А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.
И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом.
У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему.
И это причиняет ему боль почему он не находится в согласии с Творцом?
Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости.
И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости.
Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.
Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем.
И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло.
Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.
И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть клипот, находится на ступени служения другим богам».
И не своим неверием в Творца он совершает преступление а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца.
Именно в этом его преступление.
Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, это тоже называется совершением преступления неверия.
Ведь он не верит, что только Творец властелин мира.
Однако, если совершил какое-то нарушение, то, конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон.
Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается то есть в чем он видит причину своего преступления?
Именно об этом он и должен сожалеть.
И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов.
Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи.
И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку.)
А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме и немного ощущает вкус к работе, то не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца».
Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе.
И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.
(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот зависит не от самого человека, а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет не во власти человека с его внешним разумом понять это.)
И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца.
Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды а получающий отделен от Творца.
Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине.
И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце, ведь сердце и разум это суть человека.
И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль.
Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца.
Ведь человек это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина это общность душ Израиля.
И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.
(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? Позор голове моей, позор от десницы моей»).
И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя в свойство, отделяющее от святости.
Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины, оттого что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.
И от того что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого.
И все это идет на тот же счет, ведь если есть радость у частного это только часть той радости, которая есть у общего.
И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.
Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом весь человек.
Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу.
Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи.
То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания.
И это называется радостью Шхины в Высшем мире.
И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца.
Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу.
Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес.
Комментарий