Твитнуть
душа
ДУША́, нематериальное начало жизни, субстрат творческих сил человека. В раннее библейский период человек рассматривался как целое, и потому между телом и душой не проводилось четкой границы.
Из трех слов со значением `душа`, содержащихся в Библии,
Ханох
В эллинистическую эпоху еврейские представления о душе испытали сильное влияние греческой философии, в частности платонизма с его резким дуализмом духа и материи. Филон Александрийский развивает учение о небесном предсуществовании души, ее вселении в тело, рассматриваемое как узилище души, и последующем освобождении, достигаемом посредством экстатического созерцания, в котором познается Бог. Если в своем земном существовании душа не сумела высвободиться из-под власти материального начала, она вынуждена вновь возвратиться на землю в другом теле. В трех библейских терминах, обозначающих душу (см. выше), Филон видит подтверждение платоновского учения о трех частях души. Учение Филона, во многом сходное с представлениями ессеев о душе, оказало глубокое влияние на отцов церкви.
В Талмуде душа мыслится как независимая от тела сущность (Хаг. 12б), как та часть человека, которая непосредственно создана Богом (Нид. 31а). По своей природе душа непорочна, а злое в человеке объясняется тем, что наряду с благим началом, которое стремится к добру (иецер ха-тов), в человеке присутствует и отрицательное начало склонное ко злу (иецер ха-ра; Шаб. 105б). Душа одухотворяет тело и управляет им; подобно тому, как Бог наполняет Вселенную, но остается невидим, так и душа наполняет тело человека, сама оставаясь невидима.
В канун субботы еврею ниспосылается «добавочная» душа (нешама иетера), которая покидает его на исходе субботы (Беца 16а). Во время сна душа покидает человека и восходит на небо, где она черпает новые силы (Быт. Р. 14:9). В Талмуде представлено несколько точек зрения относительно посмертного существования души. Согласно одной из них, после смерти праведника его душа вступает в рай (БМ. 83б; см. Сад Эдемский), а душа грешника отправляется в ад (Хаг. 15а, Бр. 28б; Эр. 19а). Согласно другому мнению, душа праведника, восходя на небо, пребывает вместе с другими душами в «сокровищнице» под «престолом славы» (Шаб. 152б), где она находилась до своего вселения в тело; душа грешника продолжает «пребывать в темнице» на земле. В Талмуде и в последующей традиции имеет распространение также старинное верование, по которому связь души и тела не прекращается немедленно после смерти человека, а продолжается в течение некоторого времени (несколько дней или месяцев; см. ТИ., МК. 3:5; Шаб. 152б и другие источники).
Учение о душе в средневековой еврейской философии формировалось под сильным влиянием доктрины Платона, а затем Аристотеля. Платоновский дуализм духа и материи лежит в основе учений Ицхака Исраэли, Ибн Габирола, Ибн Цаддика, Аврахама бар Хии (умер около 1136 г.). Несмотря на определенные различия концепций, все перечисленные философы разделяли точку зрения, согласно которой душа не погибает вместе с телом и несет ответственность за содеянное человеком в земной жизни.
В противоположность последователям Платона, признававшим душу самостоятельной субстанцией, испанские аристотелики как евреи, так и мусульмане трактовали душу как форму тела: подобно тому, как всякая форма неразрывно связана с материей и не имеет самостоятельного бытия (равно как и материя не имеет бытия вне формы), так и душа не имеет самостоятельного существования вне индивидуальной сущности конкретного человека. Следствием такой точки зрения могло быть отрицание бессмертия индивидуальной души. Первый испано-еврейский аристотелик Аврахам Ибн Дауд признавал под влиянием Авиценны бессмертие индивидуальной души. Маймонид, напротив, отвергал доктрину бессмертия индивидуальной души и учил, что после смерти человека остается лишь лишенный всяких признаков индивидуальности интеллект приобретенный разум, то есть идеи и знания, приобретенные человеком в результате изучения и размышления. Приобретенный разум не зависит от тела и является эманацией универсального разума. Впрочем, Маймонид не отрицал доктрины воскресения и даже сделал ее одним из своих 13 постулатов веры.
Учение аристотеликов вызвало резкий отпор со стороны как еврейских философов, так и христианских ученых, так как оно не оставляло места концепции посмертного воздаяния. Среди критиков были Аврахам бен Давид из Поскьера и Хасдай Крескас.
В учении каббалы душа мыслится как духовная сущность, берущая начало в высшем разуме (или мировой душе) и возникающая как эманация последнего. Нисхождение души в тело определяется ее природой: ей надлежит соединиться с телом, чтобы, выполнив свое назначение в земной жизни, вернуться к миру чистого света Богу.
Среди философских трудов 18 в., посвященных душе, выделяется трактат Моше Мендельсона «Федон, или О бессмертии души», где бессмертие души обосновывается невозможностью представить предел движению рациональных существ к своему совершенству; допущение, что предел совершенствования существует, противоречит порядку мироздания.
Под влиянием господствующих с 19 в. позитивистских и материалистических учений вопрос о бессмертии души стал занимать менее важное место. Некоторые еврейские мыслители, например, М. Лацарус и Г. Коген, придерживались концепции, что иудаизму чужды представления о бессмертии индивида. По мнению Когена, иудаизм рассматривает бессмертие души как достояние всего народа, а не личности: народ, обладая вечно длящейся историей, никогда не умирает; индивидуальная душа увековечивается в истории народа и приобретает реальное существование лишь в процессе непрерывного существования народа. Ахад-ха-Ам считал веру в бессмертие души признаком слабости и видел в ней стремление уйти от реальности в тяжелые моменты; эта вера, по его словам, отнюдь не способствует активности человека в сем мире, так как она ставит его существование на земле в зависимость от того, что произойдет с ним после смерти.
Согласно концепции раввина А. И. Кука, смерть представляет собой дефект в творении; еврейский народ призван устранить этот дефект и избавить природу от смерти. Смерть нереальна, но человеку трудно освободиться от представления о смерти как небытии и от порождаемого этим представлением страха.
В экзистенциальной философии М. Бубера и Ф. Розенцвейга проблема души рассматривается в контексте диалогических отношений между человеком, Богом и миром: душа как непосредственно переживаемое существование обретает смысл в выходе за свои пределы, к другим людям и Богу. И. Д. Соловейчик стремится осуществить синтез экзистенциалистских идей с галахической традицией.
ДУША́, нематериальное начало жизни, субстрат творческих сил человека. В раннее библейский период человек рассматривался как целое, и потому между телом и душой не проводилось четкой границы.
Из трех слов со значением `душа`, содержащихся в Библии,
נְשָׁמָה
, нешама, ---רוּח
, --
руах, и
נֶפֶשׁ
,---
нефеш первые два означают также `дыхание`, а третье `живое существо в целом` и даже `тело` (Чис. 6:6). В более поздних книгах Библии обнаруживается представление о душе как о независимом от тела начале, данном человеку Богом (Ис. 57:16; Эккл. 12:7). В Притчах (см.
Притчей Соломоновых книга),
Даниэлякниге, так же как в апокрифических книгах Эноха (см.Ханох
), Эзры, в Апокалипсисе Баруха (см.
Апокалиптическая литература) отчетливо выражено представление о теле как оболочке души, которую душа покидает после смерти человека. Так, книга Даниэля предсказывает, что «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Эта новая точка зрения, связывающая бессмертие души с посмертным воздаянием, постепенно сменяет первоначальную библейскую точку зрения, согласно которой посмертное существование души, коль скоро оно вообще допускается (в древних книгах Библии вообще нет прямых указаний на бессмертие души), мыслится как пребывание в шеоле(см.Ад).
Новое представление становится господствующим в после библейский период и образует один из краеугольных камней иудаизма (а впоследствии также христианства и ислама).В эллинистическую эпоху еврейские представления о душе испытали сильное влияние греческой философии, в частности платонизма с его резким дуализмом духа и материи. Филон Александрийский развивает учение о небесном предсуществовании души, ее вселении в тело, рассматриваемое как узилище души, и последующем освобождении, достигаемом посредством экстатического созерцания, в котором познается Бог. Если в своем земном существовании душа не сумела высвободиться из-под власти материального начала, она вынуждена вновь возвратиться на землю в другом теле. В трех библейских терминах, обозначающих душу (см. выше), Филон видит подтверждение платоновского учения о трех частях души. Учение Филона, во многом сходное с представлениями ессеев о душе, оказало глубокое влияние на отцов церкви.
В Талмуде душа мыслится как независимая от тела сущность (Хаг. 12б), как та часть человека, которая непосредственно создана Богом (Нид. 31а). По своей природе душа непорочна, а злое в человеке объясняется тем, что наряду с благим началом, которое стремится к добру (иецер ха-тов), в человеке присутствует и отрицательное начало склонное ко злу (иецер ха-ра; Шаб. 105б). Душа одухотворяет тело и управляет им; подобно тому, как Бог наполняет Вселенную, но остается невидим, так и душа наполняет тело человека, сама оставаясь невидима.
В канун субботы еврею ниспосылается «добавочная» душа (нешама иетера), которая покидает его на исходе субботы (Беца 16а). Во время сна душа покидает человека и восходит на небо, где она черпает новые силы (Быт. Р. 14:9). В Талмуде представлено несколько точек зрения относительно посмертного существования души. Согласно одной из них, после смерти праведника его душа вступает в рай (БМ. 83б; см. Сад Эдемский), а душа грешника отправляется в ад (Хаг. 15а, Бр. 28б; Эр. 19а). Согласно другому мнению, душа праведника, восходя на небо, пребывает вместе с другими душами в «сокровищнице» под «престолом славы» (Шаб. 152б), где она находилась до своего вселения в тело; душа грешника продолжает «пребывать в темнице» на земле. В Талмуде и в последующей традиции имеет распространение также старинное верование, по которому связь души и тела не прекращается немедленно после смерти человека, а продолжается в течение некоторого времени (несколько дней или месяцев; см. ТИ., МК. 3:5; Шаб. 152б и другие источники).
Учение о душе в средневековой еврейской философии формировалось под сильным влиянием доктрины Платона, а затем Аристотеля. Платоновский дуализм духа и материи лежит в основе учений Ицхака Исраэли, Ибн Габирола, Ибн Цаддика, Аврахама бар Хии (умер около 1136 г.). Несмотря на определенные различия концепций, все перечисленные философы разделяли точку зрения, согласно которой душа не погибает вместе с телом и несет ответственность за содеянное человеком в земной жизни.
В противоположность последователям Платона, признававшим душу самостоятельной субстанцией, испанские аристотелики как евреи, так и мусульмане трактовали душу как форму тела: подобно тому, как всякая форма неразрывно связана с материей и не имеет самостоятельного бытия (равно как и материя не имеет бытия вне формы), так и душа не имеет самостоятельного существования вне индивидуальной сущности конкретного человека. Следствием такой точки зрения могло быть отрицание бессмертия индивидуальной души. Первый испано-еврейский аристотелик Аврахам Ибн Дауд признавал под влиянием Авиценны бессмертие индивидуальной души. Маймонид, напротив, отвергал доктрину бессмертия индивидуальной души и учил, что после смерти человека остается лишь лишенный всяких признаков индивидуальности интеллект приобретенный разум, то есть идеи и знания, приобретенные человеком в результате изучения и размышления. Приобретенный разум не зависит от тела и является эманацией универсального разума. Впрочем, Маймонид не отрицал доктрины воскресения и даже сделал ее одним из своих 13 постулатов веры.
Учение аристотеликов вызвало резкий отпор со стороны как еврейских философов, так и христианских ученых, так как оно не оставляло места концепции посмертного воздаяния. Среди критиков были Аврахам бен Давид из Поскьера и Хасдай Крескас.
В учении каббалы душа мыслится как духовная сущность, берущая начало в высшем разуме (или мировой душе) и возникающая как эманация последнего. Нисхождение души в тело определяется ее природой: ей надлежит соединиться с телом, чтобы, выполнив свое назначение в земной жизни, вернуться к миру чистого света Богу.
Среди философских трудов 18 в., посвященных душе, выделяется трактат Моше Мендельсона «Федон, или О бессмертии души», где бессмертие души обосновывается невозможностью представить предел движению рациональных существ к своему совершенству; допущение, что предел совершенствования существует, противоречит порядку мироздания.
Под влиянием господствующих с 19 в. позитивистских и материалистических учений вопрос о бессмертии души стал занимать менее важное место. Некоторые еврейские мыслители, например, М. Лацарус и Г. Коген, придерживались концепции, что иудаизму чужды представления о бессмертии индивида. По мнению Когена, иудаизм рассматривает бессмертие души как достояние всего народа, а не личности: народ, обладая вечно длящейся историей, никогда не умирает; индивидуальная душа увековечивается в истории народа и приобретает реальное существование лишь в процессе непрерывного существования народа. Ахад-ха-Ам считал веру в бессмертие души признаком слабости и видел в ней стремление уйти от реальности в тяжелые моменты; эта вера, по его словам, отнюдь не способствует активности человека в сем мире, так как она ставит его существование на земле в зависимость от того, что произойдет с ним после смерти.
Согласно концепции раввина А. И. Кука, смерть представляет собой дефект в творении; еврейский народ призван устранить этот дефект и избавить природу от смерти. Смерть нереальна, но человеку трудно освободиться от представления о смерти как небытии и от порождаемого этим представлением страха.
В экзистенциальной философии М. Бубера и Ф. Розенцвейга проблема души рассматривается в контексте диалогических отношений между человеком, Богом и миром: душа как непосредственно переживаемое существование обретает смысл в выходе за свои пределы, к другим людям и Богу. И. Д. Соловейчик стремится осуществить синтез экзистенциалистских идей с галахической традицией.
Комментарий