Современные псевдохристианские секты, культы, языческие религии и их учения

Свернуть
X
 
  • Время
  • Показать
Очистить всё
новые сообщения
  • Михаил Беншалом
    Ветеран

    • 10 May 2016
    • 3013

    #121
    Даосизм: от теософских мифов к реальности
    автор: В.Ю. Питанов

    Не раз в наших работах мы говорили о мифе, бытующем среди последователей различных оккультных доктрин, мифе о духовном единстве всех религий, распознать которое якобы не позволяет лишь невежество христиан. Как уже неоднократно отмечалось, миф о духовном единстве религий особенно активно насаждается сторонниками т.н. нетрадиционной духовности, в основном оккультной. Например, Елена Рерих писала: «Тех, кто может считать своим Учителем только Христа, будем приветствовать так же, как и других, следующих за Лао-Цзы, Конфуцием, Буддою, Кришною, Зороастром, Майтрейей» [1].

    Теософы утверждают, что все мировые религии изначально учили об одном и том же Боге, который в «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватской назван Парабрамой [2]: «Дух, сущность которого вечна, едина и самосуща, выявляет чистый эфирный Свет двоякий свет, неуловимый элементарными чувствами согласно Пуранам, Библии, Сефер Иецире, греческим и латинским Гимнам, Книге Гермеса, халдейской Книге Чисел, эзотеризму Лао-Цзы и всем прочим» [3].

    Как легко заметить, одним из учений, которые перечисляются через запятую с христианством, является учение Лао Цзы, т.е. даосизм. Мы приглашаем читателей вместе с нами познакомиться с даосизмом поближе, чтобы решить для себя вопрос: совместим ли даосизм с христианством, а также можно ли говорить о доктринальном единстве даосизма с другими религиями, в том числе с самой теософией.

    В современном мире традиционный даосизм (не путать с теософскими фантазиями на тему даосизма, которые к традиционному даосизму имеют не большее отношение, чем чукчи к Африке) распространен, главным образом, среди китайцев, также он популярен на Тайване и в Гонконге [4]. Родиной даосизма является Китай, где более двух с половиной тысяч лет тому назад [5] даосское учение выделилось из шаманских верований царств Чу, Ци и Янь [6].

    Примерно в середине I тыс. до Р.Х. даосизм начал приобретать черты отдельного религиозного учения. Завершение формирования даосского пантеона осуществилось только к XII веку от Р.Х. [7] Основание даосизма традиционно приписывается западными учеными китайскому мудрецу Лао-Цзы, но, как пишет известный российский исследователь даосизма Е.А. Торчинов, «сами даосы не связывали появление своей религии с какой-либо конкретной исторической или квазиисторической личностью» [8]. Лао-Цзы (кит. «престарелый мудрец», «престарелый младенец») [9] приписывается авторство философского трактата «Дао дэ цзин».

    Принято считать, что Лао-Цзы жил в VI веке до Р.Х. в царстве Чу и служил хранителем библиотеки царства Чжоу, где встречался со своим современником Конфуцием. Лао-Цзы много путешествовал и, как гласят легенды, на одной из границ между китайскими царствами, по просьбе начальника пограничной заставы Инь Си, записал свое учение, благодаря чему на свет появилась книга «Дао дэ цзин». Позже личность Лао-Цзы была мифологизирована, он стал считаться воплощением Дао [10], существовавшим изначально, далее Лао-Цзы начинает почитаться как высшее даосское божество.

    Современный даосизм признает Лао-Цзы не только воплощенным дао, но и источником всех форм даосского откровения [11]. Немало ученых сомневается в том, что Лао-Цзы когда-либо существовал на свете. В качестве аргумента, подтверждающего эту точку зрения, приводится тот факт, что само имя «Лао-Цзы» представляет собой не столько имя человека, сколько вежливое обращение [12]. Помимо того, если бы Лао-Цзы и существовал как историческая личность, исследования современных ученых показывают, что книга «Дао дэ цзин» была написана около III века до Р.Х. и, следовательно, не могла иметь к Лао-Цзы никакого отношения [13]. Ни один из текстов, написанных до III века до Р.Х., не упоминает и не цитирует «Дао дэ цзин», помимо того лингвистические особенности языка «Дао дэ цзин» не говорят в пользу гипотезы раннего происхождения этой книги [14].

    Сам текст книги «Дао дэ цзин» сравнительно невелик, он состоит из 5000 иероглифов [15]. Несмотря на то, что это произведение пользуется среди последователей даосизма большим уважением, оно никогда не играло в даосизме такой же роли, как Библия в христианстве или Коран в исламе [16]. Наряду с «Дао дэ цзин» в даосизме присутствует огромное число текстов, которые пользуются не меньшим уважением и авторитетом. Например, очень популярна «Чжуан-цзы» [17].

    В целом, как пишет Е.А. Торчинов, свои истоки даосская мысль черпала «в психопрактической деятельности даосизма» [18]. Поэтому «Дао дэ цзин», по сути, представляет собой не столько философский трактат, сколько выражение мистического даосского опыта, приобретенного даосами во время практики медитаций и других трансовых методик [19]. «Дао дэ цзин» имеет сакральный характер и активно используется в магических ритуалах, которые, как считается, должны способствовать обретению бессмертия [20]. Что же представляет собой духовная жизнь даосов?

    Е.А. Торчинов пишет: «практика внутреннего делания прежде всего созерцания и визуализации вкупе с дыхательными упражнениями образует стержень даосизма» [21]. Характер этих практик можно охарактеризовать как оккультно-магический [22]. Духовная жизнь даосов включает в себя медитации, визуализации, гимнастику, дыхательные упражнения и сексуальную практику [23]. Визуализации и медитации запрещены в Православии, так как ведут к ложному духовному состоянию, которое в Православии называется прелестью [24].

    О сексуальных практиках Торчинов говорит, что даосы отказались от них еще во времена эпохи Мин (1338-1644 гг.) [25], но с описанием одной из психотехник, направленных на восстановление жизненности даоса, любой желающий может познакомиться, например, читая даосскую книгу Лю Гуань Юй «Даоская Йога», рекомендованную современным последователям даосизма (заранее приносим свои извинения читателям за то, что вынуждены знакомить их с текстами подобного содержания): «Старые люди, импотенты, могут применять искусственные меры (например, мастурбацию) для поднятия пениса. Как только пенис поднимется, вдохните свежий воздух Поднятие пениса питает внутренний Огонь в печи, который преобразует воспроизводящую жидкость, получаемую от переваривания пищи, в отрицательную воспроизводящую силу, идущую на укрепление тела и оживления Духовности, удлиняя этим нить жизни. Люди старого и среднего возраста не могут практиковать алхимию без поднятия пениса» [26].

    Как пишут теософы, «этика у нас (теософов. В.П.) есть, и достаточно ясная для всех, кто бы захотел ей следовать. Это суть или сливки мировой этики, собранные из учений всех великих реформаторов мира. Потому вы обнаружите в ней идеи Конфуция и Зороастра, Лао-цзы и Бхагавад-гиты, заповеди Гаутамы Будды и Иисуса из Назарета, Гиллеля и его школы, равно как и Пифагора, Сократа, Платона и их школ» [27].

    Возможно, эзотерикам, полагающим, что духовные основы всех религий едины, и расписывающимся в заимствовании этических идей в том числе и из учения Лао-Цзы, близок даосский метод развития духовности через описанные выше действия, но христиане никогда не согласятся быть частью этого «единства», так как малакию христианство считает смертным грехом: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9-10). Заметим здесь, что именно на почве даосизма родилась китайская «Кама-сутра», названная «Дао любви» [28]. Представить себе вариант христианской «Кама-сутры» невозможно: христианство призывает к целомудрию и нравственной чистоте и не допускает никаких заигрываний с сексуальной сферой.

    Чему учит даосизм? Прежде всего, как пишет Е.А. Торчинов, «в даосских философских текстах читатель не найдет разработанной системы логический аргументации. «Дао дэ цзин» как текст «откровения» излагает, «вещает», а не доказывает» [29]. В даосизме нет сформулированного доктринального кодекса, даосы придерживаются концепции продолжающегося откровения, что делает возможным появление новых авторитетных откровений [30]. В этом вопросе они действительно близки современным эзотерикам. Но, конечно, некоторые основополагающие философские взгляды даосов на мир выделить можно.

    Стержень даосизма это учение о дао. Даосизм не учит о Боге-Творце, природа, по даосскому учению, существовала всегда, ее никто не творил. Дао это не Бог в христианском его понимании. Слово «дао» имеет несколько переводов с китайского: а) путь, закономерность, принцип; б) дорога, путь; в) глагол «говорить» [31]. Дао нельзя познать, нельзя описать, нельзя определить. Дао это сама сила бытия [32]. Дао превыше добра и зла, превыше всякой двойственности [33]. Дао не есть личность, даосы могут говорить о дао, но они никогда ему не молятся [34].

    Торчинов пишет: «Дао в даосизме выступает как субстантивированная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества; порождающее начало, генетически предшествующее миру, принцип циклического времени; образ жизни подвижника, стремящегося к единению с дао как онтологической сутью мира . Дао не имеет никаких границ и разделений: в дао-вселенной все уравнено и объединено в единое и нечленимое целое. Все противоречия гармонизированы, субъект и объект не противопоставлены, различия не имеют сущностного характера и не принадлежат объектам самим по себе» [35].

    Теософы утверждают, что дао это Парабрахман [36], а значит, индуисты и даосы чтят одного Бога, но эти заявления несостоятельны: идея индийских корней даосизма была отвергнута учеными еще в конце XIX века [37]. Как пишет Е.А. Торчинов, «трудно увидеть что-то общее между Брахманом [38] и Дао. Брахман это единая реальность, он просто не сопоставим с миром как плодом фундаментального заблуждения (авидья): мудрец постигает истину и видит, что мира нет, есть только Абсолют, подобно тому как человек по ошибке принимает веревку за змею, но убеждается, что это не так. Дао это принцип, единотелесный с видимым космосом, зримым, конкретным мирозданием в четких пространственно временных рамках» [39]. Таким образом, говорить о том, что индуисты и даосы почитают одного и того же Бога, не приходится.

    Дао проявляет себя в мире как дэ. Дэ это благая мощь дао, его сила и энергия, посредством которой дао вскармливает и пестует все сущее [40]. Дэ это незримая структура, заключенная в каждом предмете. Дэ делает предмет тем, что он есть. Дэ это внутренняя связь индивидуума с универсальным дао.

    Согласно даосизму, необходимо принимать дэ таким, какое оно есть и в себе и во всем мире. Отсюда следует установка на так называемый принцип «бездействия» [41]. Мир это дао. Дао гармонично, цель каждого даоса слияние с дао через недеяние, вхождение в гармоничные отношения с ним.

    Главная цель даоса позволить потоку дао совершать через себя свою естественную работу; даос должен принимать мир таким, какой он есть, ценить в нем его естественность и не пытаться его подстроить под себя: «недеяние, или невмешательство: это особое состояние вхождения в поток существования, объединение своего «я» с энергетическими волнами ци, проносящимися по Вселенной, и достижение недвойственности с объектом своего интереса» [42]. Даос не стремится управлять природой, он стремится отдаться ей.
    >>>
    Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
    Деяния Апостолов, 17:11

    Комментарий

    • Михаил Беншалом
      Ветеран

      • 10 May 2016
      • 3013

      #122
      Недеяние раскрывает отношение человека к миру. Отношениечеловека к самому себе раскрывается в понятии «самотакости». Каждая вещь и существо есть манифестация своей собственной природы. Вещи находятся в изменении, при этом эти изменения не определяются никакими внешними силами, но сама природа вещей неизменна.

      Все, что происходит в мире, предопределено, но не кармой, т.е. внешним по отношению к человеку законом, как в индуизме или теософии, а собственной природой мира. Вещи и люди таковы, каковы они есть благодаря своей природе, и только она определяет все. Ничего изменить нельзя, никакую карму в даосизме не улучшишь. Природа такова,какова она есть, она «своетака» [43].
      Как пишет Е.А. Торчинов, «своетакость есть качество Дао, ибооно всегда тождественно самому себе, не определяясь ничем иным, кромесобственной природы» [44].

      Таким образом, природу даосизм считает мерилом всех вещей [45]. Идея естественности доходит у современных даосов до того, что они отказываются в своей повседневной жизни использовать блага современной цивилизации.

      Большое значение в даосизме имеет учение о инь и янь, мужском и женском начале, которые проистекают из Дао. Инь иянь это две ипостаси энергии ци, каждое из этих противоположных началсодержит в себе потенцию другого, все в мире есть результат взаимодействия инь и янь [46].

      Из учения о инь и янь следует идея о том, что добро и зло равны иравнозависимы. А значит, зло есть естественное состояние мира, как, впрочем, и добро. Ци [47], или юаньци, имеет много значений: это и первоматерия, и основная материя природы, и жизненная сила и т.д. Ци является единой основой универсума, источником и носителем жизненности и жизненной силы [48].

      В даосизме человек рассматриваетсякак единое психосоматическое целое, не разделяемое на душу и тело. Человек поприроде бессмертен, но индивидуальным бессмертием обладают только даосы. Например, обычный человек после смерти перестает существовать как индивидуум,но его природа не умирает.

      Как пишет Е.А. Торчинов, даосы верят, что «как индивиды, единичные и неповторимые, они (обычные люди. В.П.) неизбежносмертны, переходя в момент смерти в некую иную форму существования (даже в виде «лапки насекомого или печени мыши»). При этом данная трансформация сугубоспонтанна и не регулируется какими-либо причинными отношениями типа индийской кармы. Так продолжается до тех пор, пока индивид остается лишь объектом трансформаций. Но если он обращается к даоской психотехнической практике, то из объекта трансформации он становится субъектом процесса, обретя собственное бессмертие» [49].

      Такой взгляд на посмертное бытие человека противоречит какхристианскому, так и теософскому учению [50].
      Принципиальным отличием даосизма от эзотерических оккультных учений [51] является отсутствие в даосизме каких быто ни было иерархических институтов [52]: у даосов нет никаких учителей над учителями и никаких космических иерархий.

      В даосизме присутствует институтмонашества, хотя монашескому пути не отдается преимущество пред путем брака,более того, в прошлом руководство многих даосских школ обязательно должно было вступать в брак, поскольку сан руководителя школы передавался только по наследству [53].

      Даосизм воспринял монашество из буддизма, но произошло это далеко не сразу: «добуддийский даосизм отрицал идею целомудрия и безбрачия, что в первые века существования буддизма в Китае было важным пунктом в полемике между двумя религиями» [54].

      Верующие даосы в традиционных даосских общинах делятся на трикатегории. Самая низшая из них миряне, содержащие и обслуживающие даосскиехрамы. Далее следует низшее духовенство т.н. «наставники закона». В функции «наставников закона» входят малые обряды: изгнание демонов, отправление культа «обычных божеств», т.е. тех, кто когда-то были обычными людьми, но стали просветленными даосами.

      Высший сан это ортодоксальные священнослужители даоши. Даоши совершают даосские службы, направленные на обновление общины. Даосы считают, что высокопоставленные даоши дают возможность рядовым даосам через себя соприкоснуться с Дао [55].

      Итак, даосские практики, равно как и даосские представления о Боге и человеке, полностью чужды христианству. С теософией даосизм так же не имеет ничего общего, в частности учение о Брахманене имеет ничего общего с учением о дао; в даосизме нет идеи духовного прогресса, нет учения о карме и о космической иерархии.

      Даосизм несовместим ни с христианством, ни с теософией.
      Уверения же теософов в обратном можно расценивать только как проявление элементарного невежества и нежелания изучать предмет, о котором они делают много столь смелых заявлений. В том случае если правоверный теософ вдруг пожелает стать ортодоксальным даосом, ему придется отказаться от идеи единства религий и выбросить книги классиков оккультизма на свалку.

      Впрочем, по нашему глубокому убеждению, именно там им будет самое место.

      Ссылки

      1. Письма Елены Рерих, 1929-1939.Минск. Лотаць. 1999. Т.2. С.376. Письмо от 31.07.37.2. См.: Питанов В.Ю. Теософия:факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru/

      3. Блаватская Е.П. ТайнаяДоктрина. М., КМП Сирин. 1993. Т.2 (3). С.50.

      4. Фролов И.Т. Философскийсловарь. М., Республика. 2001. С.142.

      5. Краткий путеводитель по мировым религиям /Кент Кедл, Дин К. Халверзон. Даосизм. СПб.,2000. С.74.

      6. Торчинов Е.А. Даосизм: опытисторико-религиозного описания. СПб., Лань. 1998. С.218.7. Там же. С.359.

      8. Там же. С.218.

      9. Фролов И.Т. Философскийсловарь. М., Республика. 2001. С.280.

      10. Подробнее о дао мы поговоримниже.

      11. Торчинов Е.А. Пути философииВостока и Запада: познание запредельного. СПб., Азбука-классика; ПетербургскоеВостоковедение. 2005. С.170.

      12. Краткий путеводитель по мировым религиям /Кент Кедл, Дин К. Халверзон. Даосизм. СПб.,2000. С.78.

      13. Торчинов Е.А. Даосизм: опытисторико-религиозного описания. СПб., Лань. 1998. С.221.

      14. Там же. С.222.

      15. Там же. С.223.16. Там же. С.219.17. Там же. С.230.

      18. Торчинов Е.А. Пути философииВостока и Запада: познание запредельного. СПб., Азбука-классика; ПетербургскоеВостоковедение. 2005. С.160.

      19. Там же. С.160-161.

      20. Там же. С.167.

      21. Там же. С.166.

      22. Там же. С.171.

      23. Там же. С.164-165.

      24. См.: Питанов В.Ю. Мантра-йога,медитация и православная молитва: вопрос совместимости. http://apologet.orthodox.ru/

      25. Торчинов Е.А. Пути философииВостока и Запада: познание запредельного. СПб., Азбука-классика; ПетербургскоеВостоковедение. 2005. С.166.

      26. Даоская йога. Лю Гуань Юй.Секреты китайской медитации. Даоская Йога. Брахман Чаттерджи. Сокровеннаяфилософия Индии. Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Шри Шивананда Свами.Концентрация и медитация. Кундалини Йога. / Лю Гуань Юй. Даоская Йога. Бишкек.МП «Одиссей». 1993.С.191-192.

      27. См.: Блаватская Е.П. Ключ ктеософии. http://www.theosophy.ru/lib/key-theo.htm

      28. Жолань Чжан. Дао любви. http://www.universalinternetlibrary.ru/book/jolan/ogl.shtml

      29. Торчинов Е.А. Даосизм: опытисторико-религиозного описания. СПб., Лань. 1998. С.131.

      30. Там же. С.134.

      31. Там же. С.130.

      32. Краткий путеводитель по мировым религиям /Кент Кедл, Дин К. Халверзон. Даосизм. СПб.,2000. С.79-80.

      33. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. СПб., Азбука-классика; Петербургское Востоковедение. 2005. С.176.

      34. Краткий путеводитель по мировым религиям /Кент Кедл, Дин К. Халверзон. Даосизм. СПб.,2000. С.83.

      35. Фролов И.Т. Философскийсловарь. М., Республика. 2001. С.142.

      36. Блаватская Е.П. ТайнаяДоктрина. М., КМП Сирин. 1993. Т.2 (3). С.50.

      37. Торчинов Е.А. Даосизм: опытисторико-религиозного описания. СПб., Лань. 1998. С.214.

      38. См.: Питанов В.Ю. Идолынеоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. http://apologet.orthodox.ru/

      39. Торчинов Е.А. Даосизм: опытисторико-религиозного описания. СПб., Лань. 1998. С.217.

      40. Торчинов Е.А. Пути философииВостока и Запада: познание запредельного. СПб., Азбука-классика; ПетербургскоеВостоковедение. 2005. С.178.

      41. Краткий путеводитель по мировым религиям /Кент Кедл, Дин К. Халверзон. Даосизм. СПб.,2000. С.80-81.

      42. Торчинов Е.А. Пути философииВостока и Запада: познание запредельного. СПб., Азбука-классика; ПетербургскоеВостоковедение. 2005. С.186.

      43. Там же. С.187.

      44. Там же. С.188.

      45. Краткий путеводитель по мировым религиям /Кент Кедл, Дин К. Халверзон. Даосизм. СПб.,2000. С.83.

      46. Фролов И.Т. Философскийсловарь. М., Республика. 2001. С.217.

      47. Там же. С.647.

      48. Торчинов Е.А. Пути философииВостока и Запада: познание запредельного. СПб., Азбука-классика; ПетербургскоеВостоковедение. 2005. С.169.

      49. Торчинов Е.А. Даосизм: опытисторико-религиозного описания. СПб., Лань. 1998. С.74-75.

      50. См.: Питанов В.Ю. Суд совести:агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru/

      51. См. там же

      52. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. СПб., Азбука-классика; ПетербургскоеВостоковедение. 2005. С.173.

      53. Торчинов Е.А. Даосизм: опытисторико-религиозного описания. СПб., Лань. 1998. С.321-322.

      54. Там же. С. 32155. Там же. С.404-405.
      Последний раз редактировалось Михаил Беншалом; 08 May 2017, 01:03 PM.
      Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
      Деяния Апостолов, 17:11

      Комментарий

      • Михаил Беншалом
        Ветеран

        • 10 May 2016
        • 3013

        #123
        Дзен-буддизм
        (Уолтер Мартин, Царство культов)

        Второй наиболее старой из всех рассмотренных в этой книге культовых систем является буддизм, одна из главных мировых религий, насчитывающая несколько миллионов последователей.

        «Дзен», как его называют в Америке, вышел из японского крыла школы «медитации» буддистской философии, попавшей в Японию из Китая в седьмом веке по Р. X.

        Великими пионерами дзен-буддизма в Японии были Еисай (Eisai), основатель крыла «ринзай» в 1191 году, и Доген создавший крыло «сото» в 1227 году. В «ринзай» подчеркивали необходимость защищать японскую нацию, а Доген упирал на централизацию власти у императора, сливая тем самым дзен-буддизм с самой жизнью японского народа и его правительства.

        Сегодня дзен утверждает, что у него более трех миллионов приверженцев в Японии, а в Америке живет примерно 300. 000 буддистов, многие из которых практикуют дзен. Многие известные американцы практикуют дзен, в том числе бывший губернатор Калифорнии Джерри Браун.

        Ревностные последователи дзена связывают свое возникновение с личностью Будды, который, утверждают они, научил одного из своих учеников Махакашьяпу (Кашьяпу) тому, что стало известно как «учение о сознании Будды». Будда, говорит легенда, просто в молчании срывал цветы, тем самым передавая мистическую часть своего разума, вследствие чего в дзене так превозносится «сознание Будды».

        Эта школа буддизма, оказавшаяся предтечей дзена, формально была основана в Китае знаменитым Бодхидхармой (480-528 по Р. X. ) приблизительно в 528 г. по Р. X., хотя предполагается, что она была передана через двадцать восемь патриархов, начиная с самого великого Будды.

        В Соединенных Штатах дзен быстро распространяется в последние несколько лет. Это происходит прежде всего из-за разочарования американцев общественными ценностями и их желанием обратиться к ложным ценностям восточной религии и философии.

        Дзеном нельзя пренебрегать, особенно когда он пользуется благорасположением со стороны журналов такого уровня, как «Тайм», «Ньюсу-ик», «Лайф», «Ю. С. Ньюс энд Уорлд Рипорт» и «Ридерс Дайджест». Сам дзен-буддизм намного сложнее, чем его преподносят псевдоинтеллектуалы, отчаянно желающие найти «место под солнцем» не по заслугам, а исходя из крайне эгоистического положения о якобы интеллектуальном и философском превосходстве над окружающими. Это не преувеличение. Любой человек, знакомый с приверженцами дзена, непременно свидетельствует об этом. Они считают, что мир обязан им буквально жизнью, и, неустанно повторяя обрывки теории, сдобренные языком символов, дзен-буддистской терминологией и логикой заблуждения, они призывают публику принять то, что, заявляют они, их освободило.

        Богословские основания дзен-буддизма

        Гаутама Будда, основатель буддистской религии, был сыном Суддхо-даны, вождя, правившего недалеко от Гималаев, на территории современного Непала. В раннем возрасте Сиддхартха Гаутама это его настоящее имя, увидев множество противоречий и забот жизни, понял, что не может далее вести жизнь богатого принца, и, оставив жену и ребенка, стал странствующим аскетом, ищущим истины жизни. Буддистские историки сообщают, что примерно после семи лет странствований, рассуждений, медитаций и поисков он нашел «путь истины» и «великое просветление», сидя под легендарным баньяновым деревом (деревом мудрости), и таким образом достиг нирваны, самого желанного из всех состояний, которое, по уверениям дзен-буддизма, может пережить любой представитель школы медитации. Вот отличие дзена от классической буддистской мысли, утверждающей о необходимости пережить циклы перевоплощений, чтобы достичь нирваны. Дзен же утверждает, что это возможно везде и когда угодно.

        Учение Будды сводится к истолкованию «Четырех великих Истин»: (1) страдания, (2) причины страданий, (3) избавления от страданий, (4) пути, ведущего к этому избавлению.

        Согласно буддизму:

        ... Три элемента, общие для всей индуистской мысли послеведического периода присутствуют в этом учении, а именно: переселение, карма и растворение индивидуальности. В кратчайшем виде учение Будды можно сформулировать так: рождение это скорбь, старость это скорбь, болезнь это скорбь, смерть это скорбь, приверженность к земному это скорбь. Рождение и перерождение цепь перевоплощений есть результат жажды жизни, а также страстей и желаний. Единственный путь утоления этой жажды восемь принципов: правильное усмотрение, правильная решимость, правильные речи, правильные поступки, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное осознание, правильное сосредоточение.

        Целью буддизма является нирвана. Дать определение этому понятию почти невозможно по той простой причине, что сам Будда не сформулировал его ясно и, по всей вероятности, сам не знал определения этому состоянию. Несомненно, ученики многократно спрашивали его о том, находится нирвана за пределами земного или небесного существования или она значит просто небытие. На все эти вопросы, однако, он отказывался ответить, поскольку для его учения было характерным то, что оно практически ограничивалось текущей жизнью и очень мало в чем касалось вопросов академической философии или непознаваемого... Наивысшим благом является избавление от кармы и перевоплощений, а цели этой можно достичь с помощью знаний, и состоит она в слиянии или соединении со Сверхдушой. Сюда включается уничтожение индивидуальности, и в данном смысле нирвана является нигилизмом, ибо, замалчивая любые реальные понятия о божественном в учениях Будды, нирвана, по-видимому, подразумевает уничтожение души, а не слияние ее с чем-либо. 1

        При анализе дзен-буддизма бросается в глаза его особый акцент на настоящее время и практическую медитацию. Покойный ныне Алан Уотте, американский глашатай дзена, описывает его следующим образом:

        Вероятно, особая привлекательность дзена заключается в его своего рода прямоте. В других школах буддизма просветление или бодхи представляется чем-то далеким и почти сверхчеловеческим, и его можно достичь, только прожив много жизней, терпеливо прилагая всевозможные усилия. Дзен же создает ощущение того, что просветление нечто вполне естественное, поразительно близкое, оно может произойти в любую минуту. Единственная сложность та, что все слишком просто. Дзен прям и в стиле учения, ибо он непосредственно, открыто указывает на истину и не заигрывает с символизмом. 2

        Таким образом, дзен произвел переворот в буддизме, заявив, что мы просвещаемся в результате просветления и упрощения через избавление от усвоенных ценностей эпохи и опыта, и признав зависимость лишь от наивысшего опыта того, что «сейчас». Одно состояние сознания, как и последующее, нельзя измерить часами или километрами, как говорит Учитель в коане стандартном правиле дзена, использующем один из 1700 традиционных вопросов для его прояснения. Простое постукивание пальцем может оказаться уроком, открывающим, что именно этот момент и является непосредственным переживанием настоящего, прошедшего и охватывает все измерения.

        Учение дзена резко очерчено и нацелено на истоки непоследовательности. Оно предполагает своеобразное поведение. Ему следуешь, только когда действия просты, естественны и абсолютно правильны. Дзен видит истину в уклонении от заблуждений, а не в поисках пути к истине.

        Столь мистическая философия, как ни странно, имеет сходство с примитивным христианством. Как и пылкий фундаменталист, ожидающий второго пришествия, низводящего небо на землю, дзен-буддисты считают своим идеалом достижение нирваны, состояния святости на земле... Коан, уходящий своими истоками в двенадцатый век и созданный для проверки, насколько ученики понимают дух дзена и отвратили разум от общепринятого мышления, не вызывает интереса у знатоков дзена в современной Японии. Но естественно, человек не сможет достичь сатори нерационального, ясного и интуитивного осознания действительности, пока не пройдет уроки коана.

        Дзен это парадокс внутри парадокса, мистическая доктрина, высмеивающая все доктрины и догмы, но сама ставшая доктриной и догмой практики (Richard Mathisson, God Is a Millionaire, New York, 1960, pp. 365, 367-368).

        Легко понять, как с такого рода философией дзен-буддисты могут сидеть скрестив ноги (по-японски zazen), размышляя над лепестком цветка или над небрежно брошенным на пол или дорожку сада камнем. Для них действительность это не объективная соотнесенная истина, а субъективная, эгоцентричная рефлексия, которая становится действительностью только при условии, что кто-то соблаговолит поучаствовать в ее проявлении. Нижеприведенные цитаты касаются богословия дзен-буддизма в самом общем виде, ибо если может вообще существовать хоть одна система, лишенная богословия, но предполагающая возможность подразумевать и толковать, то это, несомненно, дзен.

        Учение дзена

        1. Откровение

        Дзен одновременно познаваемое и познающее. Он является фактором, объединяющим двух в одно. Он путь к Истине, а не факты об Истине. Как указывает доктор Сузуки, «когда мы думаем, что знаем нечто, есть что-то, чего мы не знаем». Антитеза «познаваемое и познающий» остается, дзен же ищет находящееся за пределами этой антитезы, как бы ничтожно оно ни было (Christmas Humpfreys, Zen Buddhism, London, 1957, p. 2).

        Однако, строго говоря, дзен невыразим. «Тао, которое можно выразить, уже не Вечное Тао», так и дзен, переведенный на понятия и пути интеллекта, уже не является истинным дзеном. Поэтому существует неизбежное различие между дзеном и разновидностями дзена, между проявлениями дзена и фактами о дзене (Там же).

        Писания [дзена] полезны лишь на подступах к его осознанию, но как только человек начинает видеть в них слишком много бумаги, эту бумагу лучше взять и использовать именно как бумагу (Christmas Humpfreys, Buddhism, Baltimore, 1951, p. 179).

        2. Авторитет

        Однако дзен гипотетически можно расположить за пределами интеллекта, и модели интеллектуального потребления, например слова или диаграммы, не имеют в нем никакого смысла (Humpfreys, Zen, op. cit., p. 3).

        Дзен ничему нас не учит в форме интеллектуального анализа, и у него нет установленных доктрин, которые навязывались бы его приверженцам. В этом отношении дзен является довольно хаотическим учением, если его так можно назвать. Приверженцы дзена могут разрабатывать целые системы доктрин, но они делают это по собственной воле, для собственной пользы и в данном случае ничем не обязаны дзену. По этой причине в дзене нет священных книг или догматов, как нет и никакой символической формулы, с помощью которой человек мог бы вступить в ряды дзен-буддистов. Если бы меня спросили, чему учит дзен, то я бы сказал: дзен ничему не учит. Все существующие в дзене учения исходят из нашего собственного разума. Мы сами себя учим; дзен лишь указывает путь. Если не считать указание пути учением, то в дзене действительно нет ничего, что считалось бы главной доктриной или основой философии (Daisetz Teitaro Susuki, An Introduction to Zen Buddhism, London, n. d., p. 38).

        3. Сущность бога (пантеизм) и нравственность

        Мейстера Эккарта, немецкого мистика четырнадцатого века, читает еще много людей на Западе, и я подметил очень много общего между дзеном и его мистицизмом. Эккарт писал:

        Глаз, которым я вижу Бога, есть тот же глаз, которым Бог видит меня. Мой глаз и Божий глаз одно и то же, единое целое единое в зрительном процессе, единое в процессе познания, единое в любви...

        Когда я закрываю двери пяти моих чувств, искренне желая иметь контакт с Богом, я нахожу Его в моей душе так же ясно и радостно, как Он есть в Вечности...

        Такого рода заявления находят большую поддержку в дзен-буддистской литературе. (Sohaku Ogata, Zen for the West, Westport, 1959, p. 17-18).

        Дзен-буддистское сознание это разум, слившийся в одно с жизнью, и даже на самом низшем своем уровне оно вызывает чувство единства со всем человечеством. Кто, имея его, нуждается в нравственных нормах? (Humphrey, Zen, op. cit., p. 178).

        Является ли дзен религией? Это не религия в том смысле, в котором она обычно понимается; ибо в дзене нет Бога, которому поклоняться, нет ритуалов и в будущем нет обители, куда суждено попасть умершим, и, наконец, у дзена нет души, о благополучии которой должен заботиться кто-нибудь и бессмертие которой являлось бы предметом сильного беспокойства со стороны людей. Дзен свободен от всех этих догматических и «религиозных» плутаний.

        Когда я говорю, что в дзене нет Бога, я, возможно, шокирую этим благочестивого читателя, но я не хочу сказать, что дзен отрицает существование Бога; ни отрицания, ни утверждения в дзене нет. Когда что-то отрицается, само отрицание предполагает нечто неотрицаемое. То же самое можно сказать и об утверждении. Это неизбежно в логике. Дзен хочет возвыситься над логикой, дзен хочет найти высшее утверждение, в котором нет антитезы. Поэтому дзен не отрицает существования Бога, но и не настаивает на нем; однако в дзене нет такого Бога, как он понимается в иудейском и христианском мышлении. По той же причине, по которой дзен не является философией, он не является и религией (Susuki, op. cit., p. 39).

        4. Самоспасение

        ... Ибо не жизнь ли души живет в совершенной свободе и совершенном единстве? Нет свободы или единства в отстранении или ограничении чего-либо. Дзен это хорошо осознает. Следовательно, в соответствии с требованиями нашей внутренней жизни, дзен приводит нас в царство абсолюта, где совсем нет антитез (там же, с. 67-68).

        То есть дзен не означает лишь путь выхода из интеллектуального плена, который иногда кончается полным распутством. Есть в дзене что-то, освобождающее нас от обстоятельств, и в то же время дающее нам прочную точку опоры, не являющуюся, однако, точкой опоры в относительном смысле. Учитель дзена старается убрать все точки опоры, которые были когда-либо у ученика со времени его появления на земле, и тогда предлагает ему другую, которая не является в действительности точкой опоры (там же).

        В дзене нет чудес, указующих жестов или помощи свыше. Мы несем полную ответственность за наши действия, и никакой перст, чей бы он ни был, не имеет права покушаться на нашу свободную волю.

        Мы несем ответственность одновременно за наше рабство и за нашу свободу, цепи нашего порабощения были изобретены нами самими, и только мы сможем их порвать...

        Нам нечего приобретать, говорят учителя дзена. Нам нечего получать извне, нечего созидать или «творить» в обычном смысле этого слова. Наоборот, нужно разрушать комплекс нажитых нами ложных ценностей.

        >>>
        Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
        Деяния Апостолов, 17:11

        Комментарий

        • Михаил Беншалом
          Ветеран

          • 10 May 2016
          • 3013

          #124
          Все дано в настоящем. Мы есть Действительность, только мы сами этого не знаем, как часто повторяет нам дзен. Начиная с глубин нашего духа и кончая материальностью нашей физиологии, мы все имеем в достатке. Этого всего вполне хватает, чтобы скоординировать, установить функциональную гармонию между различными компонентами, из которых мы состоим. Отсутствие гармонии между различными уровнями нашего существа и само осознание разделенности на части, которое так любит вызывать наш дух, есть следствие одного главного заблуждения близорукости нашего рассудка. Миражи, порождаемые им, однако, исчезают, как только там наводится порядок «вниманием к тому, что надо» (Robert Linssen, Living Zen, London, 1958, p. 74).

          5. Грех и зло

          Противоположности (двандва) света и тьмы, добра и зла, удовольствия и страдания являются элементами игры, ибо, хотя Божество и отождествляется с Истиной (сат), Сознанием (чит) и Блаженством (ананда), темная сторона жизни обязательно участвует в игре, подобно злодею в любой драме, цель которого нарушить положение дел, и подобно картам, которые необходимо перетасовать, привести в беспорядок, чтобы играть дальше.

          Для индуистской мысли не существует Проблемы Зла. Условный и относительный мир обязательно должен быть миром противоположностей. Свет непостижим отдельно от тьмы, порядок теряет всякое значение без хаоса. Таким же образом непостижимо высшее без низшего, звук без тишины, удовольствие без страдания (Watts, op. cit, p. 45-46).

          По этой самой причине учителя говорят о дзене как можно меньше и просто бросают нам его конкретную действительность. Эта действительность и есть истина (тафата) нашего природного, невербального мира. Если мы видим его таким, как он есть, то нет ничего ни хорошего, ни плохого, ничего долгого или быстрого по природе, нет ничего субъективного или объективного. Пет никакого символического «я», о котором следовало бы забыть, и нет нужды в каком бы то ни было представлении о конкретной действительности, которое надо сформировать (там же, с. 127).

          В приведенных выше цитатах очень четко отражен укоренившийся философский мистицизм дзсн-буддистской школы медитации, обнаруживающий тем самым, что дзен это философия, отрицающая существование Бога как личности. Во-вторых, дзен отрицает реальность греха ввиду отсутствия абсолютного образца явленных людям закона и святости. В-третьих, он отрицает потребность в личном искуплении от наказания за грех, совершенном Иисусом Христом, Который и есть единственный Путь.

          Апостол Иоанн заявил: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:8), а в этом и причина проклятия дзена, проклятия, под которым его приверженцам суждено жить и которого они никогда не смогут избежать ни в психологическом, ни в духовном смысле. Нарушение Божия закона создает такое чувство вины в душе и в сознании человека, что его не смогут затуманить никакие медитации, даже когда человек закидывает ногу на ногу или стоит на голове.

          Приверженцы дзен-буддизма особенно не любят христианское учение о личной ответственности за грех. Они тут же восстают против любой формы авторитета, тем более если это авторитет Божественного откровения, находящегося вне их собственных субъективных представлений о нравственности, действительности и истине. Имея дело с дзен-буддистами, очень разумно сосредоточиться на падшей природе человека и истине об их знаменитом «сейчас», о том, что «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер. 17:9).

          Дзен-буддистам нечем парировать резко критические постулаты Священного Писания «все согрешили и лишены славы Божией» и «нет праведного ни одного» (Рим. 3:23; 3:10). Реальность божественного суда может сделаться для них явной, если вы будете правильно пользоваться Писанием и логикой. Как мы уже ранее указывали, одно только путешествие по газовым камерам Дахау, Освенцима и Бухенвальда стоит тысяч богословских положений, и нельзя не поставить дзен-буддистов перед фактом, что те преступления были совершены против абсолютного образца, который не субъективен, а объективен и универсален и звучит так: «Не убий» (Исх. 20:13).

          Истинной сутью дзена является на деле уход в себя, вплоть до того, что человек становится одержим самим собою, а не своими грехами и крайним стремлением избавиться от них. Дзен-буддисту чужды также и представления об ответственности перед обществом, что практически лишает его шансов на любое оправдание.

          Лучшая работа о дзен-буддизме с христианской точки зрения была написана Лит-Сен-Чангом, христианином, оставившим дзен. Он был президентом киангнанского университета, лектором по миссионерской работе в Гордонской богословской школе, Массачусетс. Мистер Чанг оказал незаменимую услугу евангельскому христианству, проанализировав дзен, как говорится, изнутри, в своей блистательной книге «Дзен-экзистенциализм: духовный упадок Запада».

          Приводимые ниже отрывки из этой книги иллюстрируют некоторые из основных недостатков и противоречий дзена:

          Таким образом дзен, который в некотором смысле выглядит как достойный похвалы со своим гибким учением, тем нe менее вызывает возражения из-за своих серьезных несообразностей и полной бессмысленности... Хотя в дзене есть определенная доля истины, она вытекает из общего откровения, и не передает человеку никакого абсолютно надежного знания о Боге, и не знакомит человека с единственным путем ко спасению. Тут необходимо более глубокое рассмотрение...

          1. Дзен перечеркивает учение о реальном Творце. Это прежде всего своеобразная и тонкая форма атеизма. Он отрицает бесконечность и превосходство живого, личного Бога, отождествляя Его с природой. Таким образом все видимое становится субъективной модификацией собственного существования, несознательной и безличной сущности, которая может быть названа Богом, Природой, Абсолютом, Единством, Тафатой и так далее. Он лишает Бога Его верховной власти и абсолютной воли в отношении мира. Бог низводится до скрытого основания. Поскольку дзен не утверждает существование Бога, ему оказывается чуждым не только откровение Божие в Слове Его, но и Сам Бог откровения...

          2. Дзен порождает дух мистицизма. Более того, ему свойственна сильная тенденция порождать (хотя он это отрицает) дух мистицизма своим радикальным учением об интуиции, то есть «независимостью от слов и букв», «особой передачей сознания»... В сатори почти полностью отсутствует интеллектуальное содержание, но избыточествуют сильные эмоции убеждения, и мистик возвращается из этого состояния с чувством великого просветления. «Подоплека этого явления встречается у христианских мистиков, которые часто, выйдя из экстатического состояния, утверждают, что получили знаменательное откровение, но не способны сообщить что-либо о нем».

          Более того, мистицизм без божественного откровения очень опасен и ведет человека к гибели...

          3. Дзен игнорирует святость Божию. Он является очень радикальной формой иконоборчества. Согласно Праджнапарамнта-хрдайя Сутра, «конечная природа всех дхарм не находится в состоянии подъема или исчезновения, она не чистая и не нечистая, не возрастает и не убывает... Если человек понимает, что действительность не чистая или нечистая, то он найдет Будду в навозе точно так же, как и на Небе...» В понимании дзен-буддистов, греха против Бога не существует Они без колебаний заявляют, что «непорочные женщины-йоги не входят в нирвану и монахи, нарушающие обеты, не попадут в ад; стремление избежать греха и зла послушанием какому-либо моральному закону является тщетным...»

          4. Дзен отрицает нужду в Спасителе. Он является радикальнейшей формой философии самоспасения. Принципом язычества, как подчеркивает Герман Бавинк, является в негативном смысле отрицание истинного Бога и дара благодати Его; а в позитивном представление о том, что спасение может достаться человеку его собственными усилиями и мудростью. У Линчи мы читаем: «Бей все, что попадется тебе. Бей Будду, бей родителей своих, знакомых. Так ты найдешь настоящее освобождение». «В дзене нет чудес, указующих жестов или помощи свыше. Мы несем полную ответственность за наши действия, и никакой перст, чей бы он ни был, не имеет права покушаться на нашу свободную волю.» Хотя они утверждают, будто подобное учение не является свидетельством их гордыни, оно, несомненно, перерастает в самообожествление, что является богохульной особенностью и идолопоклонническим заблуждением язычества.

          III. Полный провал дзена

          1. В «созерцании собственной природы» Некоторые философы называли человека микрокосмом, редким образчиком божественной силы, мудрости и благости, содержащим внутри себя достаточно чудес, чтобы занять ими весь наш разум. Нельзя сказать, что они неправы. Сам Павел, призвав афинян «искать Бога, не ощутят ли Его, не найдут ли Его», тут же добавляет, что «Он не далеко от каждого из нас» и каждый человек содержит внутри себя неоспоримые доказательства небесной благодати, которыми мы «живем, и движемся, и существуем...»

          Поскольку та жизнь, которую мир утратил с самого начала, находилась во Христе, необходимо вернуться к Основе этой жизни и, веруя во имя Его, стать снова Божиим дитем. Необходимо разрушить нашу ветхую природу (а не «созерцать ее») и заново обрести в себе тот Божий образ, который был запятнан грехопадением Адама.

          2. В достижении просветления. В 1 Кор. 2:5 Павел хорошо сказал: «Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией...»

          Дзен провозглашает, что без сатори (просветления) он «является запечатанной книгой». Но дело как раз в том, что без частного откровения «сатори» никогда не будет истинным. Это не наше личное предубеждение против дзена; даже близкий дзену психолог доктор Карл Г. Юнг того же мнения. Он говорит: «Мы никогда не сможем окончательно определить, просветлен человек в самом деле или он просто представляет себе это, поскольку у нас нет критерия оценки».

          ...Учителей дзена в Китае называют «мо-ванг» (демон-царь). Они заявляют, что достигли сатори (просветления) или увидели свою собственную природу; но пока они говорят и пишут, прибегая к обаянию соблазнительного красноречия, они не осознают, что сидят взаперти у смертной тени и пребывают в жалком состоянии погибели.

          3. На пути к спасению. Может ли дзен предложить путь к спасению?.. Сатори всегда требует некоторого подсознательного вызревания. Говорят, что совершенная случайность любая сцена или звук могут вызывать его. Часто оно сопровождается сильными эмоциональными явлениями, такими, как дрожь, приступ слез или холодного пота...

          IV. Заключение

          Из предыдущего очевидно, что дзен привлекает людей своими правдоподобными доводами, но не предлагает никакой истины. Точно так «слепой ведет слепого», сам не видя истинный путь. Дзен бросает тусклый свет, но не дает истинного света и жизни, той, которая была «свет человеков». Вся тварь стенает и мучится от боли, ищет и мечется в темноте, но человек не видит того света, который пришел в мир и светит во тьме; он полюбил тьму вместо света и таким образом стал легкой добычей лжепророков.

          Дзен отталкивает нас не только ошибочностью своего учения, но и тщетой своих усилий. Учение дзена неверно, потому что:
          (1) он отрицает бесконечность и превосходство живого Бога-личности, отождествляя Его с природой. На деле дзен является слабой формой атеизма, замаскированного мишурой теизма и приукрашенного соблазнительным красноречием.
          (2) Он порождает дух мистицизма, обращаясь к учению о полной интуиции в созерцании природы человека. «Созерцая себя» в поисках руководства, но не имея при этом божественного откровения, мы, несомненно, кончим сатанинским заблуждением.
          (3) Он отрицает потребность во внешних нравственных нормах, что неизбежно ведет человечество к анархическому релятивизму.
          (4) Он отрицает Божию благодать и потребность в Спасителе, возвеличивая и обожествляя человека, что приводит человечество к вечной погибели, ибо «весь мир лежит во зле». Вне всякого сомнения, дзен один из тех путей, которые кажутся человеку прямыми, но конец их погибель!

          Словом, дзен не только негоден в библейском и богословском смысле, но и вреден в психологическом и социальном аспектах. Как мы уже указывали в другой главе, дзен является техникой достижения «полного умственного упадка». ...Сейчас многие на Западе, кому наскучила традиционная религия и философия, находят определенное обаяние в дзене и становятся жертвами его правдоподобного с виду учения. Если это не поменять, последствия окажутся разрушительными для нашей культуры. 3

          Суть дзена

          Дзен-буддизм это один из видов кулътизма, наиболее приправленный философией и Востоком, своеобразно адаптированный к западному разуму в том смысле, что решительно избегает прямой сверхъестественности, но обращается к «сатори» (просветлению), к «осмыслению нашей неделимости со вселенной». Конечной целью дзен-буддизма является «освобождение воли» так, чтобы «все кипело вокруг, во взаимопереплетенном континууме».

          Обращенные в дзен должны оставить в покое свое ego, пока оно «спокойно не всплывет над беспорядком мира», как теннисный мячик, минующий завихрения стремнин жизни. В мире, полном лишений, голода, болезней, смерти и вездесущей угрозы ядерной войны, отрицание действительности граничит с преступлением. Дзен-буддизм является, по-нашему мнению, наиболее эгоцентричной, эгоистической философской системой, какую только может принять падшая природа человека, ибо он отрицает два важнейших принципа, на которых стоит всякая духовная действительность: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим... и ...ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:37,39).

          >>>
          Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
          Деяния Апостолов, 17:11

          Комментарий

          • Михаил Беншалом
            Ветеран

            • 10 May 2016
            • 3013

            #125
            Для дзен-буддистов любовь к самому себе должна быть первой, последней и постоянной. Она и есть суть дзена, «освобождающего» человека от духовной ответственности и подменяющего второе рождение интеллектуальным просветлением, а мир с Богом отсутствием заботы о ближнем. Человечеству буддизм не принес ничего, кроме неописуемых лишений, в которых живут попавшие к нему в рабство. Практически везде, где буддизм распространен в любой из своих разновидностей, рука об руку с ним шествуют призраки болезней, голода, морального и духовного разложения.

            Народы Востока являются рабами своих религий, и буддизм с его эгоцентричностью, присущими ему эгоистическими представлениями о жизни и ответственности перед обществом с большим преимуществом опережает других нарушителей порядка. Пусть тот, кто считает дзен высшей формой религиозной философии, посмотрит внимательно на его историю и его плоды, ибо «по плодам их узнаете их» (Мф. 7:20).

            1. Samuel Macauley Jackson, ed., The Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowlege, Grand Rapids, 1977, Vol. 2, p. 293.
            2.
            3. Alan Watts, The Way of Zen, New York, 1957, p. 83.
            4.
            5. Lit-sen Chang, Zen-Existentialism: The Spiritual Decline of the West, Nutley, 1969, pp. 128-147.
            Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
            Деяния Апостолов, 17:11

            Комментарий

            • Михаил Беншалом
              Ветеран

              • 10 May 2016
              • 3013

              #126
              Христианство и буддизм
              Николай Лосский



              Изложение книги В.А. Кожевникова «Буддизм в сравнении с христианством». Основные мысли труда В.А. Кожевникова «Буддизм в сравнении с христианством» (В 2 т. Пг., 1916) заслуживают широкого распространения. Препятствием этому являются, однако, размеры книги, в ней почти 1400 страниц, и то обстоятельство, что она появилась незадолго до большевистской революции, следовательно, не успев распространиться, исчезла, вероятно, на книжном рынке. Поэтому я счел полезным дать краткое изложение этой книги. Цитаты, обозначенные кавычками без указания, из какой книги они заимствованы, взяты из книги Кожевникова.

              Религия есть высшая, наиболее ценная функция человеческого духа. Все ценное, подвергаясь искажению, может дать отрицательные явления. При этом искажение наивысших проявлений духа дает наиболее тяжелые формы зла: Corruptio optimi pessima. Этому закону подпадает также и религиозная жизнь человека. Поэтому, сталкиваясь с отрицательными явлениями религиозной жизни, многие люди бывают как бы ушиблены религией, в особенности христианством, и, не умея отличить идеальную, Божественную сторону религии от воплощения ее в земной жизни и от искажений ее людьми, начинают отвергать тот или иной вид религии или даже всякую религию и ненавидеть ее.

              В настоящее время появилось особенно много людей, возненавидевших христианство, борющихся с ним и в этой борьбе противопоставляющих христианству какую-либо другую религию или суррогат религий. Между прочим к числу таких восхваляемых за счет христианства религий принадлежит буддизм.

              «Предрасположение к буддизму на Западе», говорит Кожевников, «создалось в значительной степени благодаря философскому учению Шопенгауера и Гартмана, учению, от которого, несомненно, веет холодом буддийского пессимизма. На этой почве, в сочетании с подлинной индусской метафизикой, стали за последнее время появляться опыты построения уже целой религиозно-нравственной системы, предназначаемой для замены собою христианства. Таковы, например, произведения Теодора Шульце «Веданта и Буддизм как ферменты для будущего возрождения религиозного сознания в пределах Европейской культуры» (Лейпциг) и «Религия будущего», выдержавшая уже три издания. Исходя из положения, будто основы христианства отжили свой век, а христианские церкви держатся только помощью полицейского государства, сочувствием женщин, да силой Дарвинова закона наследственности, автор «озаботился заготовить новые обоснования для более полного и свободного религиозного сознания, приспособленного к потребностям высокой современной культуры». Такие основы, по его мнению, дает индусская философия в ее этической переработке буддизмом»1.

              Теософическое общество также не мало содействовало возрождению сочувствия к буддизму в Индии и успеху буддизма в Европе. Особенно потрудился на пользу буддизма полковник Олькотт, основавший вместе с Блаватской Теософическое Общество. В своем «Буддийском катехизисе» Олькотт следующим образом рекомендует проповедуемый им необуддизм:

              «Из всех религий он один учит наивысшему благу без Бога, продолжению бытия без души, блаженству без неба, святости без Спасителя, искуплению одними собственными силами, без обрядов, молитв и покаяния, без посредства святых и духовенства; он учит, наконец, совершенству, осуществимому уже в земной жизни» (1, 20)2.

              По примеру Олькотта ряд других лиц составляли «Буддийские катехизисы». В одном из них, написанном бикшу (монахом) Субгадрой, буддизм прославляется им, как

              «очищенное от суеверий и детских грез прошлого учение, свободное от догматов и формальностей, согласное с законами природы, с наукой вообще, с дарвиновской теорией развития в частности, одинаково удовлетворяющее запросам ума и влечениям сердца»3.

              Ученый японец Сузуки в своей книге «Очерки махаянского буддизма» говорит:

              «Если буддизм назовут религией без Бога и без души или просто атеизмом, последователи его не станут возражать против такого определения», так как «понятие о высшем существе, стоящем выше своих созданий и произвольно вмешивающемся в человеческие дела, представляется крайне оскорбительным для буддистов»4.

              Такие заявления найдут, конечно, отклики у тех горделивых философов, которые утверждают, что идея искупления противоречит требованиям нравственного сознания, и проповедуют самоискупление. Среди их читателей найдутся поклонники того ламы, который призывает «всех просвященных истинных учеников Будды привести на путь спасения христианских варваров в Европе, еще погруженных в глубину пропасти религиозного невежества»5.

              Имея в виду эти горделивые притязания, полезно отдать себе отчет в том, какова сущность буддийского благовестия и сравнить ее с идеалами христианства. Работу эту выполнил Кожевников в своем обширном труде, но при этом он имел в виду не необуддизм и не народную религию буддизма в ее разнообразных видоизменениях, а, насколько это возможно, первоначальное учение, которое можно с большим или меньшим вероятием приписать самому основателю буддизма (1, 38), получившему при рождении имя Сарвартха-сиддхи («Исполнение желаемого» в сокращенной форме Сиддхатхи).

              Сам он усвоил себе, когда стал аскетом, имя Готамо, но наиболее известен он под именем Будды («пробужденный, осветленный, познающий»), которое означает всякое существо, достигшее высшей ступени духовного развития (1, 339).

              Время рождения Готамо-Будды точно неизвестно: между 624 и 459 г. до Р.X. Согласно учению некоторых буддистов, Готамо двадцать восьмой Будда, явившийся на земле в последнем периоде ее развития (1, 235).

              Изложению книги Кожевникова я предпошлю краткую схему метафизики буддизма, пользуясь для этого трудом «Проблемы буддийской философии» О.О.Розенберга, талантливого русского ученого, погибшего в условиях гражданской войны во время большевистской революции. Розенберг дает «схему основных буддийских учений», более или менее общую «для буддистов всех направлений», пользуясь, кроме индусских, китайскими и японскими памятниками и источниками, которые в его время еще мало изучались европейскими учеными6.

              Исходный пункт и основная задача буддийской метафизики есть анализ человека, именно анализ потока индивидуального сознания. Каждое конкретное переживание, например, радостное восприятие восхода солнца, можно разложить на ряд элементов: в нем есть 1. сознательное чувственное восприятие чего-то объективного нечто светлое, круглое и т.п., 2. сознательные психические состояния чувства радости, какие-либо воспоминания и т.п.

              Отделив путем абстракции чистое сознание, как форму, от содержания сознания, буддийские философы получают следующие три элемента: 1. сознание («читта» или «виджяна»); 2. психические явления в абстракции от сознания («чайтта»); 3. чувственное тоже в абстракции от сознания («рупа»).

              «Эти элементы объединяются, вступают в связь друг с другом и сменяют друг друга; самый факт или процесс их сплетения, процесс смены и т.п. может быть рассмотрен как новый, четвертый элемент». Далее «кроме самих элементов и их взаимоотношений, т.е. самого факта их сплетенности, необходимо иметь в виду еще один элемент, обусловливающий способ их сплетения; от этого элемента зависит характер личности и характер переживаемого ею внешнего мира. Этот организующий элемент или формирующая сила буддизма называется «карма» (О.Розенберг. Указ, соч. С. 100).

              «Буддийская философия», говорит Розенберг далее, «не останавливается, однако, на простом разложении человека, видящего солнце, на такие элементы; каждый элемент, в свою очередь, рассматривается, как цепь моментов. Человек, допустим, смотрит на солнце в течение секунды; в секунду же входит большое количество моментов. Согласно трактату Абидармакоша момент равняется 1/75-й секунды, а по другим, например, по позднейшей бирманской традиции, момент-биллионная часть сверкания молнии. Видение солнца в течение секунды, есть поэтому цепь мгновенных действий сознания, световых явлений, явлений круглой формы и т. д.» «Так называемая теория мгновенности основана на том, что сознательная жизнь действительно есть поток, беспрерывно меняющий свой состав, то более, то менее существенно, но смена происходит так быстро, что самый процесс смены остается незаметным: мы усматриваем только более длинные цепи моментов, а не единичный момент».

              «Человеческая личность с ее переживаниями, как предметов внешнего, так и явлений внутреннего мира, оказывается сведенной на поток ежемгновенно сменяющихся комбинаций мгновенных же элементов. Поэтому нет ни солнца, ни человеческого «я», нет ничего постоянного, кроме вихря элементов, слагающихся каким-то закономерным образом; в результате получается сложное явление «человек, видящий предметы и переживающий психическую жизнь», а не человек и предмет отдельно» (Розенберг. Указ. соч. С. 74).

              Что же такое каждый отдельный элемент, например, мгновенный элемент радости или светлости или круглости? Все эти элементы, мгновенно рождающиеся и исчезающие, суть «проявления», «функции» чего-то стоящего за ними, истинно реального, но трансцендентного сознанию и поэтому недоступного знанию (Розенберг. Указ. соч. С. 74).

              Трансцендентный (т.е. находящийся вне сознания) носитель мгновенного элемента называется в буддийской литературе словом «дарма» (дхарма от корня дхар носить)7. Этот термин, к сожалению, имеет еще много других значений; напр., этим же словом «дарма» обозначается не только трансцендентный носитель, но и «несомое» им, данное в сознании мгновенное переживание (Розенберг. Указ соч. С. 90).

              Различия метафизических направлений в буддизме Розенберг сводит к различию учений о дармах, как трансцендентных носителях.

              «Школы спорят, говорит Розенберг, о том, какова природа той сущности, которая находится за вихрем моментов. Древнейшие (Сарвастивадины) отвечают, что каждый элемент, появляющийся на мгновение, есть функция или проявление субстанции, которая его носит, каждый элемент имеет своего носителя. Такой субстанциальный «носитель» обладает, однако, только одним специфическим признаком, так что не следует здесь думать о европейской субстанции, носящей качества во множественном числе. Таким образом, по терминологии древних школ, поток элементов, сформированный в личность с переживаемыми ею явлениями, есть результат проявления или функции бесчисленного количества непознаваемых субстанциальных носителей, или субстратов, «дарм».

              «Другие, тоже древние схоластические школы (Шунья-вадины) против этого возражают; если «носители» непознаваемы, то о них нельзя говорить, что они «есть» или «не есть», они лишь проявляются в моменте или перестают проявляться. То, что лежит в основании вихря элементов, это нечто, безатрибутное, неподдающееся никакому описанию: «слова останавливаются». Это непознаваемое нечто пусто, т.е. безатрибутно, ибо каждый атрибут, который мы ему приписываем, заимствован уже из бытия иллюзорного, а поэтому к абсолютному не применим. Абсолютное развернуто каким-то непонятным образом».

              «Третьи, наконец, позднейшие буддисты (Виджнянавадины) говорят опять другое: вихрь элементов, из которых слагается иллюзорная внешняя и внутренняя жизнь, не восходит в каждом элементе к субстанциальному носителю; таких носителей нет, все элементы вытекают из одной общей сущности, из одного вместилища, из «сознания-сокровищницы» (алая-виджняна)» (Розенберг. Указ. соч. С. 75).

              Каждая из этих трех школ отрицает существование души, отрицает субстанциальное индивидуальное я; живое существо («сантана») для всех них есть только «цепь» (континуум) мгновенных сочетаний дарм.

              «Объединенность определенных дарм в одно целое объясняется действием объединяющей силы («прапти») или сводится к процессу объединения (Розенберг. С. 213). «То, что в данный момент под влиянием «прапти» соединились именно такие дармы, и то, что они распределены именно так, в такую именно личность, с таким именно переживаемым, т.е. форма расположенности дарм это сводится на новый фактор, на «карму» данного континуума». «Все неодушевленные предметы буддистами считаются за «асантана», за «неконтинуумы», в которых объединяющая и разъединяющая силы не действуют вовсе; предметы, следовательно, не могут считаться самостоятельными целыми. Гора, солнце или камень не имеют самостоятельного продолжающегося бытия, кроме их бытия частью потока сознательной жизни» (Розенберг. С. 214).

              Не следует, однако, думать, будто это учение есть психологистический идеализм, считающий предметы внешнего мира продуктами сознания. Это не возможно потому, что всякое длящееся бытие, также и бытие субъекта, есть, согласно буддизму, иллюзия. Сам поток индивидуального сознания есть не более, как коллекция мгновенных проявлений множества «дарм» (Розенберг. С. 104, 216).

              «Абстрактное сознание», говорит автор, «в смысле чистой формы сознания, или сознательности, как таковой, является известного рода центром в общем вихре дарм, и в таком смысле и буддисты допускают возможность назвать его термином «я». Но это «я» есть просто сознательная сторона переживаний, т.е. коррелят сознаваемой стороны, а отнюдь не самостоятельная душа в обыденном смысле этого слова. Сознание, в смысле центрального потока элементов сознавания, называется «читта» или «виджняна», причем оно является единичной дармой, т.е. в каждом моменте, наряду со всеми другими дармами, имеется только одно «читта», сменяющееся новым в следующий момент. «Виджняна» рождается беспрерывно, но не бывает того, чтобы в один момент было два «виджняна» (Розенберг. С. 182).

              >>>
              Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
              Деяния Апостолов, 17:11

              Комментарий

              • Михаил Беншалом
                Ветеран

                • 10 May 2016
                • 3013

                #127
                Отсюда ясно, что первобытное учение о переселении душ, сохраняемое простонародной буддийской религией, невозможно в философии буддизма.

                «Следует иметь в виду», говорит Розенберг, «что не какая-либо «душа» переходит из одного тела в другое или из одного мира в другой, а что данный внеопытный комплекс дарм, проявляющийся в данное время, как одна личность иллюзия, после определенного промежутка времени, проявляется в виде другой, третьей, четвертой и т.д. до бесконечности. Следовательно, ничего собственно не перерождается, происходит не трансмиграция, а бесконечная трансформация комплекса дарм, совершается перегруппировка элементов субстратов наподобие того, как в калейдоскопе те же частицы группируются в новые, более или менее похожие друг на друга фигуры, но все же индивидуально различные, никогда не повторяющиеся. Каждая отдельная фигура до известной степени обусловлена или связана с предыдущей, и в известном смысле влияет на последующую. Процесс такой перестановки происходит в силу безначальной инерции, и если не произойдет приостановки или пересечения движения, то колеса бытия автоматически должны продолжать свое вращение» (Розенберг. С. 229).

                Не следует при этом субстанциировать карму:

                «сила кармы, будучи тоже одной из дарм, столь же мгновенна, как и они; распределяются ею, следовательно, дармы одного момента. Образ расположения дарм в данный момент обусловлен, с одной стороны, тем расположением, которым обладал предыдущий момент; с другой стороны, он в свою очередь влияет на подбор дарм в последующий момент» (Розенберг. С. 219).

                Эту своеобразную теорию, превращающую весь мир, данный в опыте, в раздробленное множество событий, сочетаемых в комплексы неизвестной трансцендентной силой, я бы назвал агноститическим актуализмом. Пытаясь найти нечто, соответствующее ей, в европейской философии, я сравнил бы это учение с феноментализмом Джона Стюарта Милля, сделав одну оговорку, что буддизм не считает данные внешнего опыта психическими явлениями.

                Изложенные учения имеют значение для буддиста, как основа практической философии, указывающей человеку путь спасения от страданий, состоящий в освобождении от бытия. В самом деле, согласно буддизму, всякое событие, данное в опыте, есть результат «волнения», «суеты» или «помраченности» трансцендентного сознания Абсолютного начала. Это «волнение» есть нечто недолжное, оно неизбежно влечет за собой страдание.

                «Познавший истину, что бытия не должно быть, ибо оно противоречит сущности абсолютного начала, вступает на путь к успокоению, к Нирване, к окончательному покою. Путем подавления страстей и всего того, что его удерживает в вихре бытия, ему удается «срезывать», т.е. приостанавливать, проявление все большего и большего количества элементов, пока, наконец, не наступит полная тишина, не будет никакого иллюзорного бытия: останется только абсолютная сущность в состоянии полного спокойствия» (Розенберг. С. 77).

                Когда в потоке сознания живого существа появляется дарма чистой «мудрости», «прозрения» («праджня»), именно постижение бессмысленности бытия, с этого момента спасение данного живого существа обеспечено: оно может, правда, еще пережить колебания и падения, оно должно пройти через длинный ряд ступеней сокращения проявляющихся в нем дарм, но рано или поздно оно наверное достигнет Нирваны (Розенберг. С. 235), т.е. сверхбытия, о котором нельзя сказать ни того, что оно есть, ни того, что оно не есть, так как оно выше всякого понимания и выразить его словами невозможно (Розенберг. С. 262).

                Достижение Нирваны не есть «возвращение к какому-то первоначальному состоянию невзволнованности. По учению буддизма, волнение безначально; оно, следовательно, не есть результат грехопадения, оно не грех, который нужно искупить, а первобытное страдание, которое должно быть приостановлено» (Розенберг. С. 257).

                «Понятие прекращения бытия страдания существенно отличается от идеи спасения в других системах тем, что возможность его обеспечена именно его безначальностью. Только безначально волнующееся может достигнуть вечного покоя, ибо начавшееся волнение предполагало бы нарушенный покой. Если бы бытие имело начало, если бы оно было создано Творцом или Брахмой, оно, разумеется, тоже могло бы иметь конец, но оно могло бы тогда начаться вновь» (Розенберг, С. 260).

                Буддийская философия, таким образом, решительно борется против идеи Бога как Творца мира, и не признает учения о спасении мира Богом. В каждом живом существе, выходящем из круговорота бытия, достигает спасения само абсолютное трансцендентное начало.

                «Спасение существ, таким образом, есть самоспасение истинно-сущего. Будда, спасая существа, спасает себя; существа, спасая себя, спасают Будду; совершенство каждого есть совершенство всех, и спасение каждого есть частичное спасение истинно-сущего» (Розенберг. С. 261).

                В этом учении о спасении нужно различать древнейший буддизм, хинаяну, и более позднее учение, махаяну, возникшее около начала нашей эры (Розенберг. С. 37). Согласно учению хинаяны, каждое живое существо есть замкнутый вихрь дарм, не способный повлиять на другие существа; поэтому каждая личность может спасать только себя самое. Сторонники махаяны, наоборот,

                «утверждают связь между отдельными личностями, они внесли идею бодисатвы, т.е. такой личности, которая, дойдя до последнего момента, когда она могла бы погрузиться в вечный покой, отказывается от этого и, продолжая быть, помогает другим личностям достигнуть конечной цели» (Розенберг. С. 78).

                Подойдем теперь ближе к нашей основной цели к рассмотрению буддизма для сравнения его с христианством, и вернемся к книге Кожевникова.

                Христианин утверждает, что мир сотворен Всемогущим и Всеблагим Богом, Который есть само Добро, сама Красота и Истина. Чертами добра, красоты и истины запечатлена также и первозданная сущность мира. Человеческая личность, индивидуальное «я» создано по образу Божию с задачей осуществить путем правильного поведения подобие Божие.

                Индивидуальное «я», т.е. душа, есть существо сверхвременное: свои чувства, желания и поступки, т.е. свою жизнь всякое «я» творит во времени; они возникают и отпадают в прошлое, но само индивидуальное «я» стоит выше времени, оно есть существо, обладающее индивидуальным личным бессмертием. Сверхвременное существо, творящее свои проявления во времени, называется в философии субстанцией или, лучше, чтобы подчеркнуть его активность, можно назвать его словами «субстанциальный деятель».

                Итак, каждое индивидуальное «я» есть субстанциальный деятель. Согласно христианскому учению, каждая личность, исполняющая в совершенстве заповеди Христа: «люби Бога больше себя и ближнего, как себя», удостаивается преображения по благодати и вечной жизни в Царстве Божием с сохранением индивидуального своеобразия не только духовного, но и телесного8.

                В Царстве Божием каждая личность достигает абсолютной полноты жизни и высших ступеней творчества, индивидуально своеобразного, но в то же время гармонически согласованного с творчеством всех других членов Царства Божия, откуда получается целое, обладающее совершенной красотой и совершенным добром во всех смыслах этого слова.

                Поэтому каждое индивидуальное «я» имеет абсолютную ценность. Согласно метафизике такого направления, которое можно назвать персонализмом, Бог сотворил мир так, что он состоит весь из личностей, действительных или, по крайней мере, потенциальных, т.е. способных развиться и стать действительными личностями. Бог есть абсолютно совершенное добро и, будучи Всеблагим, Он хочет, чтобы добро было как можно шире распространено. Он творит мир из личностей, потому что личность, правильно использующая свою свободную волю, способна творить жизнь, полную совершенного добра.

                СНОСКИ


                [1] В. А. Кожевников, том 1, стр. 14.
                [2] Олькотт. Буддийский катехизис, Вопрос 128, стр. 50, в русском переводе Буткевича; Харьков, 1888 г.
                [3] Subhadra-bikschu. Buddhistischer Katechismus, 1 издание, Лейпциг, 1888. Предисловие 35. Субгадра немец Ф.Циммерман, ставший буддистом.
                [4] Suzuki, Outlines of Mahayana Buddhism, стр. 31, Лондон 1907.
                [5] Das christliclie Barbarenthum in Europa. Von einem Lama, с предисловием и примечаниями Фр. Гартмана. Лейпциг. Buddhistischer Missionsverlag.
                [6] О.Розенберг. Проблемы буддийской философии. Издание Факультета восточных языков Петроградского Унив., 1918, стр. 65.
                [7] Розенберг дает в своей книге упрощенную транскрипцию санскритских слов без придыханий и т. п., «чтобы не придавать русскому тексту экзотического вида» (359).
                [8] Н.Лосский. Воскресение во плоти. Путь, 1931; The Resurrection of the Body, Anglican Theological Review, Apr. 1949.
                Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                Деяния Апостолов, 17:11

                Комментарий

                • Михаил Беншалом
                  Ветеран

                  • 10 May 2016
                  • 3013

                  #128
                  Конфуцианство


                  Конфуцианство как религия


                  Единственное учение китайского происхождения, которое получило значительное распространение за пределами Китая, - конфуцианство. Многие отказывают ему в праве называться религией. Действительно ли конфуцианство безрелигиозно? В поиске ответа на этот вопрос диакон Георгий Максимов обращается к наследию основателя этой доктрины.

                  Конфуцианство было официальной идеологией Китайской империи на протяжении более двух тысяч лет, и более пятисот лет официальной идеологией Кореи. Это единственное учение чисто китайского происхождения, которое получило значительное распространение за пределами Китая, прежде всего в Корее, Японии и Вьетнаме. В настоящее время оно имеет миллионы последователей в различных странах Азии [1].

                  Многие отказывают конфуцианству в праве называться религией. Действительно, всё, что ассоциируется со сферой религиозного - сказания о Боге или богах, духах, рассуждения о посмертной участи души и загробном мире, - находится на периферии в рассуждениях Конфуция, который больше высказывался о вопросах нравственных и социальных.

                  В обоснование тезиса о "безрелигиозности" конфуцианства часто приводят следующий эпизод: "Цзы-лу спросил о том, как служить духам. Учитель ответил: "Не научившись служить людям, можно ли служить духам?" [Цзы-лу добавил:] "Я осмелюсь узнать, что такое смерть". [Учитель] ответил: "Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?"" (Лунь Юй, 11.11). В другом месте сказано, что "учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах" (Лунь Юй, 7.22).

                  Однако при целостном рассмотрении наследия Конфуция оказывается, что некорректно интерпретировать указанные тексты как отрицающие религиозность вообще. Конфуций мало говорил о религиозных вещах не потому, что отрицал или игнорировал их, а во многом потому, что эта сфера, по его мнению, менее всего требовала исправлений.

                  Конфуций не начинал создавать своё учение "с чистого листа", напротив, он подчёркивал, что проповедует мудрость, дошедшую из глубокой древности. Поэтому он вполне воспринял тот комплекс религиозных представлений, какой дошёл до него от предков. В этих представлениях можно выделить три элемента: китайцы издревле почитали Небо (тянь), почитали духов и почитали души умерших предков.

                  Древнейшие китайские надписи, сохранившиеся на гадательных костях, содержат обращения к Шан-ди, "Верховному владыке". Так китайцы называли самого главного Бога, от которого зависело всё в мире, но кроме него они признавали существование низших богов и духов, которые, как и люди, были подчинены воле Шан-ди.

                  Также китайцы с древности употребляли понятие тянь ("небо"), когда говорили о верховном Боге [2]. Некоторые исследователи предполагают, что Шан-ди обозначал личного бога, а Небо - безличную божественную силу, но в текстах оба понятия часто употребляются как синонимы. В более позднее время название "Небо" начинает использоваться значительно чаще, чем "Шан-ди".

                  С Небом в Китае тесно связаны два понятия: мин (воля Неба) и тян-мин (дарованное Небом право на царствование). Через мин и тян-мин Небо действует в мире людей. Всё происходящее в жизни человека - здоровье, болезнь, богатство, нищета и т.д., - совершается в соответствии с мин. Добродетельный правитель получает тян-мин, и его царствование протекает благополучно, если же он или кто-то из его преемников становится порочным и перестаёт заботиться о подданных, то лишается тян-мин, в стране происходят беспорядки, и его свергают.

                  Именно с почитанием божественного Неба связано то, что свою страну китайцы стали именовать тянь ся ("Поднебесная"), а своих правителей - тянь цзы ("сын Неба").

                  Среди низших божеств особо почитался дух Земли, посвящённые ему алтари имелись как при дворе правителей, так и в каждой деревне. К нему часто обращались с мольбами об успешном урожае. Другим особо почитаемым духам также устраивали капища или алтари.

                  Огромное значение для китайцев имел культ душ или духов умерших, особенно великих предков. Китайцы верили, что у каждого человека есть две души - материальная по, которая появляется в момент зачатия, и духовная хунь, которая входит в младенца после рождения. После смерти человека душа по отправлялась в преисподнюю, а душа хунь - на небо.

                  Обязанностью родственников считалась забота о загробном состоянии душ предков, особенно души по. По представлению китайцев, души предков могли влиять на жизнь своих потомков. В одном древнекитайском памятнике говорится про древнейшую династию: "Иньцы почитали духов и руководили народом с помощью служения духам" [3]. В хрониках последующей династии Чжоу также можно встретить записи о явлении духа предка, дающего советы или делающего выговоры.

                  Главным проявлением "заботы" об умерших являлись посвящённые им жертвоприношения. У китайцев в домах имелись особые места с табличками, на которых были написаны имена предков. Перед ними кланялись и возжигали курительные свечи, а в определённые дни совершали жертвоприношения из различных напитков и яств. Перед этими табличками глава дома рассказывал о наиболее значимых семейных событиях, им же представляли невесту сына или внука. К этим табличкам относились так, как если бы в них обитала душа умершего.

                  Итак, все эти три элемента - культ Неба, культ духов и культ душ умерших - нашли своё место в конфуцианском учении.

                  Например, типично языческий обряд "кормления" душ умерших приводится среди рекомендаций Конфуция: "Когда [родители] умрут, [надлежит] похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы" (Лунь Юй, 2.5); также говорится о том, что следует почитать духов (см.: Лунь Юй, 6.20), неоднократно упоминается о необходимости познавать и чтить волю Неба (см.: Лунь Юй, 16:8; 20.3).

                  Для Конфуция это были не отвлечённые "предписания для других", а неотъемлемая часть его опыта, почему и невозможно согласиться с теми, кто говорит, что "он был агностиком" [4]. Сообщают, что он "приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним" (Лунь Юй, 3.12). А однажды, когда Конфуций серьёзно заболел, ученик "просил его обратиться с молитвой к духам. Учитель спросил: "Делается ли это?" Цзы-лу сказал: "Делается. В молитве говорится: Обратись с молитвой к духам неба и земли". Учитель сказал: "Я уже давно обращаюсь с молитвой к духам"" (Лунь Юй, 7.36).

                  Рассказывают, что, "во вpемя гpозы и бypи он всегда менялся в лице (выказывая благоговейный стpах пеpед возмyщенным Hебом)" (Лунь Юй, 10.16), а в один из самых драматичных моментов своей жизни, когда его окружили враждебные жители княжества Куан, слова Конфуция были посвящены Небу, именно его воле он вверял себя. Он тогда сказал ученикам: "Если бы Небо действительно хотело, чтобы культура погибла, оно не дало бы мне, позднорожденному смертному, стать причастным к ней. Если же Небо не хочет погубить культуру, что могут мне сделать куанцы?"

                  Также уместно вспомнить, что в качестве одной из основных вех своей жизни Конфуций указывал: "В пятьдесят лет я познал волю Неба" (Лунь Юй, 2.4).

                  Итак, Конфуций воспринял и культ Неба, и культ духов, и культ предков, однако отношение к этим трём составляющим у него было неодинаковым. Сколь ни малочисленны его высказывания по собственно религиозным вопросам, но через них он сумел расставить особые акценты в традиционных китайских верованиях.

                  Конфуций одобрял и поощрял ритуалы, связанные принесением жертв душам умерших, - для него это было одним из выражений добродетели сыновней почтительности. Но он ограничил эту религиозную практику только родственниками самого человека, заявив, что "приносить жертвы духам не своих предков - проявление лести" (Лунь Юй, 2.23).

                  При этом, хотя Конфуций не только признавал обряды, посвящённые духам, но и сам в них участвовал, целый ряд его высказываний направлен на то, чтобы отвлечь внимание своих учеников от мира духов и общения с ними.

                  По его словам, мудрость состоит в том, чтобы, "почитая духов, держаться от них подальше" (Лунь Юй, 6.20). Даже то самое высказывание, которое обычно приводят как подтверждение безрелигиозности Конфуция - "Не научившись служить людям, можно ли служить духам?" - в действительности касается не "религии вообще", а конкретно практики почитания духов.

                  Нигде среди высказываний Конфуция мы не встретим подобных утверждений по отношению к Небу. Напротив, он старался утвердить в них почитание Неба.

                  Именно с этим он увязывал достижение провозглашённого им идеала благородного мужа: "Не зная воли Неба, нельзя стать благородным мужем" (Лунь Юй, 20.3). "Благородный муж... боится веления Неба... Низкий человек не знает веления Неба и не боится его" (Лунь Юй, 16.8).

                  Свои поступки он соотносил с этим высшим мерилом - Небом, поэтому, например, услышав упрёк за то, что нанёс визит лицу с сомнительной репутацией, Конфуций ответил: "Если я поступаю неправильно, Небо отвергнет меня!" (Лунь Юй, 6.26).

                  Когда он ещё был чиновником и некто предложил ему взятку со словами "никто не узнает", Конфуций сказал: "Я знаю, ты знаешь, Небо знает. Кто не знает?" В этом рассказе видно то же понимание Неба как всевидящего судии, что и в древних строках: "Постоянно имей страх перед гневом Неба... Бойся, что Небо изменит все судьбы людей... Державное Небо - это сияющий свет, где б ты ни шел, от него не укроешься... Всюду беспутство твое озарит и найдет!" (Ши Цзин, III.II.5) [5].

                  Полагая, что Небо премудро управляет всем на земле, и доверяясь ему, Конфуций не беспокоился о судьбе своего учения: "Если мое учение проводится в жизнь, на то воля [Неба], если мое учение отбрасывается, на то воля [Неба]..." (Лунь Юй, 14.36). Ещё один ученик услышал от него такие слова: "Тот, кто нанес обиду Небу, не может обращаться к нему с просьбами" (Лунь Юй, 3.13).

                  В книгах конфуцианского канона, которые отражают представления, существовавшие ещё до Конфуция, мы видим высказывания о том, что совершенствующийся в добродетелях "будет вечно достоин воли Неба, и много от Неба получит щедрот" (Ши Цзин, III.I.1). Упоминается о том, что правитель "храним волей Неба" (Ши Цзин, III.II.5). Также в "Ши цзин" говорится, что "Небо породило людей, дало им различные вещи и законы" [6].

                  В книге "Шу цзин", главе "Цзюнь Ши", говорится, что государь получает от Неба право на правление, но может и лишиться его, как было с древними династиями, и тогда Небо "насылает несчастье" на страну. "Небо помогает тем, кто полагается на него", и вместе с тем "люди лишаются поддержки Неба потому, что оказываются не в состоянии продолжать почтительность и светлые добродетели предков" [7].

                  Что же именно понималось под "Небом"? Оно описывается как создавшее всё, управляющее всем, знающее всё, справедливое, наказывающее порок и вознаграждающее добродетель.

                  Некоторые религиоведы считают, что конфуцианское "Небо - не божество, но вездесущее мировое начало, сокрытое и неопределимое... хранящее порядок" [8]. Пожалуй, это справедливо для позднего конфуцианства, но в раннем конфуцианстве по отношению к Небу применяются такие характеристики, которые дают все основания полагать, что Небом обозначался Верховный Бог.

                  Китайцы знали о Всевышнем Боге не меньше, чем знают другие языческие народы. Конфуцианство подчеркнуло важность чувства почтения к Нему, но в главном характер отношения к Всевышнему Богу остался такой же, как и в язычестве "неписьменных" народов. Это почтение без живой связи с Богом, без ожидания отклика от Него, без искания такой связи, наконец, это голое чувство почтения без какого-либо практического поклонения [9]. И, конечно, это почитание, сочетающееся с признанием и почитанием низших божеств и духов.

                  Божественное Небо представлялось далёким и непостижимым - "вышнего Неба деянья неведомы нам, воле Небес не присущи ни запах, ни звук!" (Ши Цзин, III.I.1). Небо характеризуется как "не знающее сострадания", говорится, что "трудно полагаться только на Небо" и что "все зависит от нас самих" (Шу Цзин, гл. Цзюнь Ши) [10].

                  В конфуцианских текстах Небо описывается в личностных выражениях, но при этом совершенно отсутствует идея личных отношений с ним. Это, по-видимому, и дает повод некоторым исследователям интерпертировать тянь как безликую божественную силу. Среди конфуциан последующих веков были как те, кто считал, что Небо слышит обращённые к нему просьбы и откликается на них, так и те, кто считал, что оно лишь дало начало всему в мире и установило принципы, в соответствии с которыми всё происходит.

                  Крупнейший систематизатор конфуцианства Дун Чжун-шу (176 - 104 гг. до Р.Х.) по-прежнему воспринимал Небо как Верховного Бога, который создает все, управляет всем и ставит правителей в соответствии со своими замыслами.

                  Согласно Дун Чжун-шу, человеческая природа есть "создание Неба" [11], и человеку "следует умерять свои желания и подавлять свои чувства, и тем придти в соответствие с Небом. То, что запрещено Небом, пусть запрещает и тело" [12]. И "когда пути человека и Неба взаимно согласованы, то человек добивается успеха совместно с Небом и совместно с Небом управляет своими делами" [13].

                  Восприняв концепцию взаимодополняющих противоположностей инь-ян, Дун Чжун-шу сочетал её с учением о Небе. По его мысли, "Небо движет обоими началами: темным - инь и светлым - ян... Небо имеет запреты, налагаемые им на движение инь и ян" [14].

                  Он также считал, что "имена и звания - это способ проникнуть в мысли Неба. Небо не говорит, оно заставляет людей выражать его мысли. Небо не действует, оно заставляет действовать людей, находящихся в его власти. Таким образом, имена являются тем способом, которым совершенные мудрецы выражали мысли Неба... Каждое дело должно соответствовать имени, каждое имя должно соответствовать Небу. Тогда взаимоотношения между Небом и людьми приходят в гармонию и они образую единство... Это и называют путём (дао)" [15].

                  Как и для Конфуция, для Дун Чжун-шу столкновение с духами - отрицательное явление. Он обясняет, с чем оно связано: когда человек не наладил должное управление собой, "у него возникают порывы ярости и негодования. Такое состояние влечёт за собой опасности и затруднения, и человек попадает во власть обстоятельств и случаев. В этой ситуации он входит в соприкосновение с духами и сталкивается с непредсказуемым" [16].

                  Однако позднее, в средневековом неоконфуцианстве, уже отсутствует восприятие Неба как Верховного Бога-Творца, и на первый план выходят другие категории, прежде всего "природа" (син), а традиционные конфуцианские понятия переосмысляются в свете новой проблематики.

                  Для Чжу Си (1130 - 1200 гг. по Р.Х.), виднейшего представителя неоконфуцианства, Небо уже не является обозначением чего-либо божественного: "Пусть Небо и Земля огромны, для нас важно, что они, являясь вещами, обладающими физической формой, дают жизнь людям и прочим вещам" (Жэнь у чжи син, II.2.14) [17].
                  >>>
                  Последний раз редактировалось Михаил Беншалом; 08 June 2017, 11:59 AM.
                  Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                  Деяния Апостолов, 17:11

                  Комментарий

                  • Михаил Беншалом
                    Ветеран

                    • 10 May 2016
                    • 3013

                    #129
                    У Ван Янмина (1472 - 1529 гг.), представителя другого крупного течения в неоконфуцианстве, немало мистики, почерпнутой из даосизма, - он даже говорил, что "в сердце у каждого скрыт сам Конфуций, который в миг, когда явным становится, рушит все шоры" [18]. Но от восприятия Неба как Бога Ван Янмин, по-видимому, так же далёк, как и Чжу Си.

                    Возвращаясь к Конфуцию, нужно сказать, что, хотя он и заявил, что в "пятьдесят лет познал волю Неба", но не распространялся об этом подробно и не характеризовал это как небесное откровение, как акт диалога с Богом.

                    Что же имелось в виду под "волей Неба", которую познал Конфуций и без познания которой, по его словам, никто не может стать благородным мужем? Нетрудно догадаться, что это - само учение Конфуция. За всеми его рассуждениями о семейных и государственных отношениях, о человечности и нравственности стоит авторитет божественного Неба.

                    Религиозное обоснование стоит за всеми основными предписаниями конфуцианства. Человек должен почитать и слушаться правителя не потому, что у того в руках сосредоточена реальная власть, а потому что правитель - "сын Неба", правящий в соответствии с его волей. Говоря о добродетели сыновней почтительности, конфуцианские тексты указывают, что человек должен почитать отца потому, что отец - это Небо для сына. И так, приводя свою жизнь в соответствие с ритуалом, с конфуцианскими требованиями, человек, по мысли китайского мудреца, начинал жить в гармонии с Богом.

                    Именно эта отсылка на божественный авторитет придавала учению Конфуция особый статус в глазах последователей. Оно воспринималось не как порождение лишь его ума, как бы ни был уважаем учитель, или умов мифических предков, как бы ни были они мудры, но как вечная небесная истина.

                    Это отличало конфуцианство от сильного соперника - легизма, который был чисто рационалистическим учением, обходившимся даже без упоминания Неба. И это делало конфуцианство религией, по крайней мере, в глазах древних китайцев. Исследователи нередко отмечают, что в Древнем Китае религиозным вопросам в целом уделялось меньше внимания, чем в других культурах [19], поэтому там, где на взгляд человека иной культуры религии было "слишком мало", на взгляд многих китайцев её было вполне достаточно для их нужд.

                    Сказанное выше относится по большей части к взглядам самого Конфуция, однако следует учитывать, что, формируясь после его смерти, конфуцианство включило в себя ещё некоторые чисто религиозные черты.

                    Та черта, которую по понятным причинам нельзя найти в "Лунь Юй", но без которой тем не менее немыслимо конфуцианство, - культ самого Конфуция.

                    Уже через два года после смерти Конфуция его дом, по приказу князя Ай-гуна, правителя царства Лу, был перестроен в поминальный храм. Он находился рядом с могилой учителя. "Есть веские основания полагать, что в среде приверженцев учения Конфуция, относящихся к ближайшим поколениям, господствовала вера в его божественный статус" [20].

                    Первое официальное жертвоприношение на могиле Конфуция ("великое жертвоприношение с принесением в жертву животных") совершил в 195 г. до Р.Х. император-основоположник династии Хань.

                    После 85 г. по Р.Х. было предписано сопровождать жертвоприношения Конфуцию церемониальной музыкой и танцами, с конца II века в святилище в Цюйфу были помещены изображения Конфуция. С III века жертвы Конфуцию стали официально приноситься в других городах, с конца V века упоминаются посвящённые ему святилища. Первая столичная кумирня в его честь была построена императором У-ди в 506 г., а в 630 г. вышел указ, предписывающий строить храмы Конфуция во всех административных центрах Китая.

                    В этих кумирнях располагались его статуи, а ритуалы отправляли государственные чиновники, службы имели закрытый характер и не были доступными для свободного посещения. В 1106 г. Конфуцию был присвоен титул ди ("владыка"), который имели почитаемые божественные существа, - это обстоятельство можно расценивать как официальное признание обожествления Конфуция.

                    В 1370 г. вышел императорский запрет на помещение скульптурных или живописных изображений в святилищах Конфуция (за исключением поминального храма в Цюйфу), а в 1530 г. все прежние титулы Конфуция отменялись, уступая место новому, не имеющему аналогов, титулу "Достигший совершенства Наипервейший Учитель". По мнению некоторых исследователей, эти меры были направлены на понижение религиозного статуса Конфуция, но по мнению других, они лишь преследовали цель подчеркнуть уникальность Конфуция по сравнению с другими божественными персонажами, почитаемыми в народе.

                    Хотя в святилищах Конфуция изображения были заменены табличками с именем, в школах разрешалось держать его статуи. Каждый день во всех учебных заведениях перед ними происходил ритуал поклонения Конфуцию.

                    По мере развития культ Конфуция распространялся и на его ближайшее окружение. Строились святилища и приносились жертвы его отцу, четырём ближайшим помощникам и последователям (среди которых был и Мэн-Цзы), десяти лучшим ученикам.

                    В заключение хотелось бы привести высказывания святителя Николая Японского о конфуцианстве. Он познакомился с этим учением довольно близко, хотя и на японском, а не на китайском материале. Конфуцианство он определяет иногда как религию, иногда как "нравственно-богословскую школу" [21], иногда как "высшую из языческих нравственных философий" [22], указывая, что она имела благотворное влияние на японцев, наделив их "чертою великодушия, весьма свойственною японцам, мягкостью и вежливостью" [23].

                    В дневниковой записи от 4 марта 1901 г. св. Николай говорит, что конфуцианство привило японцам "взаимное уважение", и указывает учение Конфуция в качестве одной из "нянек" японского народа, воспитывавших его для принятия христианства.

                    Вместе с тем в одном из интервью святитель указывает, что конфуцианство оказывает и негативное влияние на своих приверженцев: "Со стороны японских старых религий [для православной миссии] больших препятствий нет. Буддизм - мертвец... Больше препятствий со стороны конфуционизма, но тоже не в религиозном отношении, а в нравственном: он слишком надмевает своих приверженцев; конфуционист почти всегда порядочен, не имеет кажущихся пороков... и вследствие всего этого совершенно самодоволен: на все другие учения смотрит свысока и недоступен для влияния их; проникнуть христианству в душу конфуциониста также трудно, как воде в твердый камень" [24].

                    Стоит обратить внимание на то, как святитель воспринимает и оценивает самое учение конфуцианства: "Конфуций привлекает прежде всего красотой своей литературной речи, его фраза исполнена лаконизма и силы и по временам блещет красками остроумных метафор... если заглянуть под эту привлекательную оболочку, то вы увидите... мысль, прямо или непрямо направленную к утверждению системы пяти отношений. Эти отношения - господина и слуг, отца и сына, мужа и жены, брата и брата, друга и друга, - и составляют сущность Конфуциева учения, то, что доставило Конфуцию славу величайшего мудреца, неподражаемого учителя, полубога..."[25].

                    "Но даёт ли Конфуций ответы на разные теоретические вопросы, так же присущие душе человеческой, как и понятия нравственности? Учит ли он о начале мира и человека, о высшем Существе, о назначении человека? Нисколько. Его "небо", употребляемое им для выражения всего высшего, имеет до того неопределённый смысл, что невозможно понять, разумеет ли он под ним что-то личное или безличное. Итак, его последователи... берут каждый для себя, что кому нравится... и, варьируя на разные лады... решают сами, как умеют, философско-богословские вопросы о мире и человеке. Благодаря Конфуцию, они стали выше синтоизма и буддизма; он дал им оружие диалектики, развил в них критический дух, побуждающий относиться с насмешкой к этим учениям; но, разрушив прежние религиозные верования, Конфуций в то же время ничего не дал в замену их: ум его последователя - пропасть, покрытая сверху легким хворостом умствований; при первом прикосновении здравого смысла хрупкая поверхность ломается и открывает пустоту" [26].

                    Георгий Максимов, диакон

                    Использованная литература и примечания

                    1. Подробнее см.: Пучков И.Е., Казьмина О.Е. Религии современного мира. М., 1997. С. 224.

                    2. Стоит отметить, что не только у китайцев, но и у некоторых других народов Всевышний Бог именовался "Небом". Примечательно, что даже в евангельской притче блудный сын, возвращаясь к отцу, говорит: "отче! я согрешил против неба и пред тобою" (Лк. 15:21).

                    3. Цит. по: Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М., 1966. С. 33.

                    4. См. например: Конфуцианство // Христианство и религии мира. М., 2001. С. 176.

                    5. Здесь и далее, за исключением оговоренного случая, Ши Цзин цитируется по: Шицзин: Книга песен и гимнов. Пер. А. Штукина. М., 1987.

                    6. Цит. по: Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997. С. 259.

                    7 Цит. по: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972. Т. 1. С. 110.

                    8. Кулиано И., Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. М., 1997.

                    9. Простые конфуциане не совершали никаких обрядов, посвящённых Небу, - это было прерогативой императора. Каждый год он приносил жертву Небу на особом жертвеннике в форме круга (отличном от четырёхугольных жертвенников духу земли). Со временем в китайской столице был построен Храм Неба, который сохранился до наших дней.

                    10. Цит. по: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972. Т. 1. С. 111.

                    11. Цит. по: Дун Чжун-шу. Чунь цю фань лу // Восточная философия. М., 1997. С. 296.

                    12. Цит. по: Восточная философия. С. 295.

                    13. Цит. по: Восточная философия. С. 289.

                    14. Цит. по: Восточная философия. С. 295.

                    15. Цит. по: Восточная философия. Сс. 291-292.

                    16. Цит. по: Восточная философия. С. 290.

                    17. Чжу Си. Син. Жэнь у чжи син // Восточная философия. М., 1997. Сс. 323-337.

                    18. Цит. по: Восточная философия. С. 349.

                    19. См. подробнее: Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2004. Cc. 548-549.

                    20. Кравцова М.Е., Баргачева В.Н. Культ Конфуция // Духовная культура Китая. М., 2006. T. 2. С. 196.

                    21. Избранные ученые труды святителя Николая, архиепископа Японского. М., 2006. С. 56.

                    22. Указ. соч. С. 160.

                    23. Там же.

                    24. Дневниковая запись от 15 января 1897.

                    25. Избранные ученые труды... С. 56.

                    26. Избранные ученые труды... С. 59.
                    Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                    Деяния Апостолов, 17:11

                    Комментарий

                    • Михаил Беншалом
                      Ветеран

                      • 10 May 2016
                      • 3013

                      #130
                      Ислам
                      Дин К. Халверзон

                      ИСЛАМ СРЕДИ НАРОДОВ МИРА

                      Мусульмане составляют примерно 20% населения земного шара. Это вторая по величине мировая религия, уступающая только христианству.

                      Мусульмане (последователи ислама) живут преимущественно в Северной Африке, Центральной и Южной Азии, Индонезии и на Ближнем Востоке.

                      Хотя ислам зародился в Саудовской Аравии, количество мусульман-неарабов в наши дни превышает количество мусульман-арабов почти в три раза. Кроме того, четыре страны с наибольшей долей мусульманского населения находятся за пределами Ближнего Востока: Индонезия 166 миллионов (88% населения), Пакистан 111 миллионов (97% населения), Бангладеш 97 миллионов (85% населения), Индия 93 миллиона (11% населения).

                      Примерно одна пятая часть из более чем 530 000 зарубежных студентов приезжают в Соединенные Штаты из 40 исламских стран. В большинстве этих стран доля христиан среди населения крайне мала (0-2%). Кроме того, правительства этих стран либо закрыли свои границы для миссионеров, либо объявили проповедь христианства вне закона, либо сделали и то и другое.

                      ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИСЛАМА

                      В 570 г. н.э. в арабском племени курайш родился Мухаммед. Курайшиты пользовались большим влиянием, поскольку им принадлежал город Мекка. Мекка имела экономически выгодное положение, поскольку была удобным местом отдыха для торговых караванов. Кроме того, Мекка была и религиозным центром, поскольку там находится Кааба.

                      Кааба это постройка кубической формы, в которой во времена Мухаммеда находились 360 божеств. У каждого арабского племени было собственное божество, и каждый год племена приходили в Мекку, чтобы им поклониться.

                      Среди тех, кто вел духовную жизнь, существовал обычай раз в году удаляться в уединенное место. В течение ряда лет Мухаммед уединялся в пещере на горе Хира. В 610 году, в возрасте 40 лет, Мухаммед получил первое откровение от ангела Джабраила. Это послужило началом целой серии откровений, которые впоследствии были собраны воедино в священном писании мусульман, Коране, что в переводе означает «чтение».

                      Говорят, что сперва Мухаммед сомневался в происхождении этих новых откровений. Он думал, что им овладели джинны или демоны. Однако жена Мухаммеда, Хадиджа, убедила мужа, что его видения исходят от Бога, и поддержала его в намерении проповедовать полученные знания.

                      По мере того, как проповедническая деятельность Мухаммеда ширилась, вожди его родного племени стали требîвать, чтобы он воздержался от призывов к абсолютному единобожию. Они считали, что это учение угрожает их политеистической религии, а также экономическому благоденствию, поскольку паломничество других племен в Каабу давало племени курайш немалую материальную выгоду. Однако Мухаммед отказался прекратить свои проповеди, и ряды его сторонников быстро пополнялись.

                      Мухаммед продолжал осуждать многобожие в своих проповедях, и гонения на сторонников новой религии усилились. В конце концов, примерно 100 мусульманским семьям пришлось бежать в город Ясриб (теперь Медина), который находился в 320 километрах к северу от Мекки.

                      Вскоре Мухаммед последовал за этими семьями, в 622 году покинув Мекку. Сегодня мусульмане считают год бегства Мухаммеда в Ясриб началом мусульманского календаря. Это событие известно под названием Хиджры (араб. «переселение», «уход»).

                      Проведя нескольких удачных военных операций против Мекки и заключив договор с племенем курайш, в 630 году Мухаммед и его армия практически без боя захватили Мекку. Вступив в город, Мухаммед своими руками уничтожил идолов в Каабе. Спустя год после того, как Мекка сдалась Мухаммеду, он сумел объединить под знаменем ислама все племена Аравийского полуострова.

                      8 июня 632 года Мухаммед умер.

                      ВЕТВИ ИСЛАМА

                      В исламе существует две основных группы: сунниты и шииты некогда разделившиеся во взглядах на то, кто должен считаться первым калифом, т.е наследником Мухаммеда, поскольку Мухаммед не успел перед смертью назначить преемника. Сунниты настаивали на том, что наследника Мухаммеда должна избирать община. Шииты же считали, что наследник должен состоять в кровном родстве с Мухаммедом, следовательно преемником Мухаммеда должен был стать его двоюродный брат и зять Али. Верх в споре одержали сунниты.

                      В настоящее время сунниты составляют 80% всех мусульман и расходятся с шиитами во взглядах на многие вопросы, помимо разногласий о первопреемнике Мухаммеда.

                      Например, сунниты и шииты не согласны друг с другом в том, что следует считать писанием. Сунниты подчеркивают авторитет письменных традиций, к которым относится не только Коран, но и сунна («обычай», от этого слова и произошло название суннитов). Сунна включает в себя хадисы, рассказы о поведении и высказываниях Мухаммеда и его сподвижников. Сунна говорит многое, о чем умалчивает Коран. Сунниты также руководствуются принципами, совместно разработанными в свое время старейшинами, или богословами (улемами), которые основывали свои решения на Коране, сунне и более поздних источниках.

                      Шииты, со своей стороны, больше опираются на авторитет, чем на единодушие старейшин. Иранский аятолла Хомейни, например, был шиитом. С самого начала шииты верили, что Бог говорит через имама, мусульманский эквивалент Папы Римского. Однако в девятом веке двенадцатый имам исчез, и источником авторитета стали улемы, которые считали себя коллективным представителем скрытого имама. Шииты ожидают возвращения двенадцатого имама, которого называют Махди, так же, как христиане ждут возâращения Христа.

                      Еще одно различие между двумя направлениями заключается в том, что сунниты убеждены в необходимости разделения светской и религиозной власти, тогда как шииты настаивают, что и религиозная, и политическая власть должна принадлежать религиозным лидерам.

                      Суфизм это третье, мистическое крыло ислама. Цель суфиев отречься от мирских привязанностей, видеть во всем только Бога и достичь слияния с бесконечным Существом Бога.

                      Кроме того, существует еще несколько более мелких мусульманских групп: ваххабиты (Саудовская Аравия), друзы (Ливан, Сирия и Северный Израиль), алавиты (Сèрия) и ахмадия (Пакистан). Наконец, ислам сыграл важную роль в появлении двух религий: сикхизма и бахаизма.

                      ВЕРОУЧЕНИЕ И ПРЕДПИСАНИЯ ИСЛАМА

                      Термин «ислам» означает «подчинение» (воле Бога), а того, кто подчиняется, называют «муслим» (отсюда «мусульманин»). Религию ислама можно разделить на вероучение (иман) и предписания (дин).

                      Основные учения ислама состоят в следующем:

                      Бог. Центральный догмат ислама заключается в том, что Бог один, и у Него нет сотрудников. Сказав, что у Бога есть сотрудники, вы совершите грех ишрака, который, по словам Корана, не имеет прощения (Сура 4:51). Очевидно, что этот догмат ислама делает учение о Троице оскорбительным для мусульман.

                      Ангелы. Промежуточное положение между Богом Корана и человечеством занимяет иерархия ангелов. Архангел Джабраил обладает самым высоким рангом, все остальные ангелы занимают более скромное положение. К каждому человеку приставлены два ангела: один записывает его добрые дела, другой плохие. В низших рядах этой иерархии находятся джинны (родственное нашему «гений»). Мусульмане верят, что род джиннов был создан из огня, что они обычно злые и могут овладевать людьми.

                      Божьи пророки. По учению Корана, каждому народу Бог послал пророка с вестью о том, что есть только один Бог. Всего, как гласит предание, было послано 124 000 прîроков. Большинство из них остались неизвестными, но многие стали персонажами Библии: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Давид, Соломон, Иона, Иоанн Креститель и Иисус. Каждому пророку был назначен свой собственный век, и только Мухаммед был пророком на все времена. Он считается «Печатью пророков».

                      Священные книги. Четырем величайшим пророкам были даны книги Божественного откровения. К этим пророкам относятся Моисей, которому была открыта книга Таврат (Тора), Давид, которому были дарованы Забур (Псалмы), Иисус, которому Бог открыл Инджил (Евангелие) и Мухаммед, получивший Коран. Из этих четырех книг, по мнению мусульман, только Коран сохранился в неискаженном виде.

                      Судный день. Бог Корана провозгласил, что придет день, когда все предстанут перед Его судом. В тот день дела каждого человека будут взвешены на весах. Те, чьи добрые дела перевесят плохие, получат в награду рай; те же, чьи злые дела окажутся тяжелее, будут приговорены к аду. Но то, каких дел в нашей жизни больше, вопрос субъективный, и ответ на него известен только Богу. Поэтому ни один мусульманин не знает наверняка, примет ли его Бог.

                      Ислам предписывает мусульманину следующие обязанности:

                      Произнести шахаду. Слово шахада означает «свидетельствовать». Во время этого ритуала человек произносит: «Свидетельствую, что нет иного Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммед пророк его». Искренне произнести шахаду все, что требуется от человека, чтобы стать мусульманином.

                      Молиться (салят). Мусульманин каждый день должен произносить семнадцать канонических молитв ракатов. Молитвы совершаются пять раз в сутки на восходе солнца, в полдень, в 3-4 часа дня, на закате и через 2 часа после заката (Hamada, L. Understanding the Arab World, 1990, p. 162). Во время каждой молитвы читаются определенные ракаты. Мусульмане могут молиться как поодиночке, так и группами. Перед молитвой каждый мусульманин обязан совершить ритуальное омовение, которое называется гусл. Во время молитвы лицо мусульманина должно быть обращено к Мекке. Направление молитвы (кибла) указывает ниша (михраб) в стене мечети (Hinnells, J., ed. A Handbook of Living Religions, 1984, p. 142). Полуденное богослужение в пятницу единственное время, когда все мусульмане должны собираться в мечети.

                      Поститься (саум). В память о том, что Мухаммед получил Коран в девятый месяц лунного календаря, рамадан, мусульмане обязаны поститься в дневные часы на протяжении всего этого месяца. Во время поста они должны воздерживаться от еды, питья, курения и сексуальных контактов. После захода солнца все это разрешается но только до рассвета.

                      Подавать милостыню (закят). Мусульмане обязаны отдавать одну сороковую часть (2,5%) своих доходов бедным и нуждающимся.

                      Совершить паломничество (хаджж). Каждый мусульманин хотя бы раз в жизни обязан совершить путешествие в Мекку, если только ему позволяют здоровье и средства. Все паломники носят белые одежды, которые называются ихрам, что упраздняет любые социальные и классовые различия между ними. Процедура посещения нескольких святых мест обычно занимает больше недели. После паломничества каждый совершивший его получает звание хаджи.

                      Сравнение ислама и христианства

                      ИСЛАМ ХРИСТИАНСТВО
                      БОГ Абсолютное единство. Никаких сотрудников Богу приписывать нельзя. Составное или сложное единство одна сущность, три личности.
                      ЧЕЛОВЕК Хороший по природе. Грешный по природе.
                      ГРЕХ Грех рассматривается как отказ от Божиего руководства. Может быть прощен через покаяние. Никакого искупления не требуется. Грех серьезная проблема, поскольку он является причиной духîвной смерти (Римлянам 6:23; Ефесянам 2:1). Кроме того, в грехе проявляется наше неповиновение святому Богу, что влечет за собой отчуждение от Него. Для восстановления наших отношений с Богом необходимо искупление.
                      СПАСЕНИЕ Для спасения требуется, чтобы добрые дела человека перевесили его плохие дела. Таким образом, спасение основывается на человеческих делах. Для спасения необходимо быть таким же святым, как Бог (Матфея 5:48). Таким образом, спасение возможно только как дар, основанный на благодати Бога и искуплении, совершенном Иисусом Христом, и его можно получить только через веру. Заработать спасение нельзя.
                      ИИСУС Один из главных пророков. Приравнивать Иисуса к Богу (например, называя Его Сыном Божиим) богохульство. Мусульмане верят в непорочное зачатие Христа и в Его чудеса. Единственный Сын Божий. Иоанн писал: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1-е Иоанна 2:22).
                      СМЕРТЬ ИИСУСА По исламскому преданию, Иисус не умирал на кресте. Он вознесся на небеса, а вместо Него умер Иуда. Мусульмане считают неуважительным верить, что Бог мог позволить одному из Своих пророков, к тому же одному из наиболее почитаемых, умереть на кресте. Иисус умер физической смертью, отдав свою жизнь в искупление за наши грехи. Три дня спустя Он воскрес из мертвых в физическом, но уже бессмертном теле и явился нескольким сотням свидетелей (1-е Коринфянам 15). Бог затем и послал Иисуса в мир, чтобы Он был распят и умер за наши грехи (Матфея 20:28; Иоанна 3:16; Римлянам 8:3; 2-е Коринфянам 5:21; 1-е Петра 1:19-20). Иисус добровольно отдал Свою жизнь за нас (Иоанна 6:51; 10:11-17). И это было не бесчестием, но высочайшим возвышением (Деяния 2:29-33; 5:30-31; Филиппийцам 2:8-11).
                      БИБЛИЯ Искажена. Упразднена с появлением Корана. Достоверна. Богодухновенна. Высший авторитет во всех вопросах веры и истины.
                      >>>
                      Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                      Деяния Апостолов, 17:11

                      Комментарий

                      • Михаил Беншалом
                        Ветеран

                        • 10 May 2016
                        • 3013

                        #131
                        ПРАВИЛА БЛАГОВЕСТИЯ МУСУЛЬМАНАМ

                        Что нужно делать:

                        Любите и уважайте вашего друга-мусульманина.
                        Если он не против, молитесь вместе с ним и молитесь за него.

                        Как можно чаще обращайтесь к Библии, чтобы объяснить, во что и почему вы верите. Для вашего друга это будет свидетельством достоверности и авторитета Библии. В подходящий момент предложите ему вместе изучать Евангелие от Иоанна.

                        Встречайтесь с ними один на один. Беседовать с мусульманами лучше всего поодиночке. Когда вы будетет беседовать с группой мусульман, они с усердием будут отстаивать свою веру, чтобы не показать другим, что у них есть какие-то сомнения.
                        Как можно чаще указывайте на Иисуса, но старайтесь не быть назойливым. Один бывший мусульманин сказал: «Мусульманину важно увидеть в христианстве не религию, а новые, живые отношения с Богом».

                        Используйте притчи и примеры Иисуса. На мусульман притчи и рассказы действуют сильнее, чем логические рассуждения.

                        Прочтите хотя бы выдержки из Корана, если не весь его целиком, чтобы познакомиться с мусульманским пониманием Бога и ощутить «аромат» этой религии.
                        Будьте спокойны и настойчивы, чаще молитесь. Мусульмане известны тем, что очень медленно и с трудом обращаются к Иисусу Христу за спасением.

                        С Библией обращайтесь почтительно. В исламских странах существует обычай никогда не опускать Коран ниже уровня груди. Мусульмане хранят Коран на самой высокой полке в доме так, чтобы выше Корана уже ничего не стояло. Кроме того, они считают проявлением неуважения писать на страницах Корана или Библии.
                        Чего делать нельзя:

                        Никогда не критикуйте ислам, Коран или Мухаммеда. Старайтесь вообще избегать разговора об этих предметах. Лучше уделяйте побольше внимание Благой Вести.

                        Не берите своего друга-мусульманина с собой в церковь, пока не будете абсолютно уверены, что он к этому готов. Многие моменты церковного богослужения покажутся обычному мусульманину унизительными для Бога, а потому оскорбительными и для него самого (например, то, что мужчины и женщины сидят вместе и иногда касаются друг друга). Если же вы все-таки решили взять мусульманина с собой в церковь, заранее обсудите с ним все, что он там увидит. Лучше всего знакомить мусульманина с христианской культурой не торопясь, пригласив его на неформальное изучение Библии.

                        Не спорьте с мусульманином. Поймите, что ваш собеседник не может позволить себе проиграть спор, потому что тогда он потеряет лицо. Старайтесь тактично стимулировать его мышление.

                        О БОГЕ

                        Многие люди полагают, что Бог Корана и Бог Библии один и тот же Бог. Верно ли такое предположение? Давайте сравним библейское и кораническое представление о Боге.

                        Бог Корана и Бог Библии

                        СХОДСТВА

                        Оба едины.
                        Оба являются трансцендентными творцами Вселенной.
                        Оба суверенны.
                        Оба всемогущи.
                        Оба общаются с человечеством через своих посланников-пророков, через ангелов и через Писания.
                        Оба знают все скрытые мысли и дела человека.
                        Оба будут судить грешников.

                        РАЗЛИЧИЯ

                        Бог Корана один в одном лице, а Бог Библии составное единство, Он един в сущности и троичен в лицах (Матфея 28:19; Иоанна 10:30; Деяния 5:3-4).
                        Бог Корана не является отцом, у него не было сыновей (Сура 19:88-92; 112:3); а Триединый Бог Библии извечно существует как Отец, Сын и Святой Дух (Матфея 28:19; Луки 3:21-22; Иоанна 5:18).

                        Дав Коран, Бог обратился к человечеству с записанным словом; а в Иисусе Христе Бог обратился к миру с живым Словом (Иоанна 1:1, 14; Колоссянам 1:15-20; Евреям 1:2-3; 1-е Иоанна 1:1-3; 4:9-10).

                        «Аллах не любит несправедливых» (Сура 3:140), и Он не любит тех, «кто изменник, грешник» (Сура 4:107); но «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Римлянам 5:8).

                        «Аллах хочет поразить их за некоторые их грехи» (Сура 5:49; см. тж. Суры 4:168-169; 7:179; 9:2; 40:10); а Бог Библии спрашивает: « Разве хочу я смерти беззаконника?» (Иезекииль 18:23) и не желает, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2-е Петра 3:9).

                        Бог Корана судит людей на основании соотношения добрых и плохих дел в их жизни (Сура 7:8-9; 21:47); а Бог Библии требует полного совершенства, соизмеримого со святостью Самого Бога (Матфея 5:48; Римлянам 3:23).

                        Бог Корана послал пророка Мухаммеда, который предупредил людей о грядущем суде Аллаха (Сура 2:119; 5:19; 7:184, 188; 15:89-90) и объявил, что «не понесет носящая ношу другой» (Сура 17:15; 35:18); а Бог Библии послал безгрешного Спасителя, Иисуса, Который взял на Себя наши грехи и принял на Себя вместо нас Божий гнев (Матфея 20:28; 26:28; Луки 33:37; Иоанна 3:16; 10:9-11; 2-е Коринфянам 5:21; Галатам 3:13; 1-е Фессалоникийцам 5:9-10).

                        КАК ОТВЕЧАТЬ НА РАСПРОСТРАНЕННЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ МУСУЛЬМАН

                        1. «Библия была искажена»

                        Мусульман учат, что древние тексты Библии были искажены евреями и христианами. Это известно как учение о тахриф или переделках.

                        Это учение мусульмане основывают на следующих отрывках:

                        ...Была партия среди них, которые слушали слово Аллаха, а потом искажали его, после того как уразумели, хотя сами и знали (Сура 2:75).

                        Среди них [евреев] есть неучи, которые не знают Писания, а знают лишь [читай, свои собственные] вожделения. Они только гадают. Горе же тем, которые пишут Писание своими руками, а потом говорят: «Это от Аллаха», чтобы выгадать за это небольшую цену! (Сура 2:78-79).

                        Однако эти отрывки из Корана говорят об ошибках в толковании писания и о том, что за писание выдаются человеческие творения, но здесь нет ни слова об искажении самих библейских манускриптов (Parrinder, G. Jesus in the Qur'an, 1965, p. 147).

                        Примечательно, что сам Коран считает предшествующие ему откровения, входящие в «писание», подлинными и авторитетными откровениями Бога (Сура 2:136; 4:163). Коран призывает иудеев и христиан «установить прямо Тору, Евангелие и то, что низведено им от Господа» (Сура 5:68). Коран ссылается на Тору и Евангелие в подтверждение того, что Мухаммед был пророком (Сура 7:157), и призывает всех сомневающихся в учении Мухаммеда, «спросить тех, которые читают Писание до тебя» (Сура 10:94). Коран убеждает людей доверять прежним писаниям (Сура 4:136).

                        Было бы явной непоследовательностью, если бы Коран советовал людям обращаться к предшествующим священным текстам и верить им, и тут же учил, что эти тексты искажены и, следовательно, недостоверны.

                        Учитывая то, как часто Коран признает предшествующие ему Писания Божиим откровением, все утверждения мусульман, что эти тексты были искажены иудеями и христианами, теряют смысл перед лицом учения Корана: «Нет изменителя словам Его» (Сура 6:115; см. тж. 6:34; 10:64). Зная об этих словах Корана, готовы ли мусульмане признать, что учение о тахриф, по сути дела, ставит под сомнение способность Бога защитить Свои откровения от переделок? Разве такое сомнение не оскорбляет Бога?

                        Объясните также, что подобное искажение библейских текстов просто нереально. Для того, чтобы совершить подобный «подвиг», все мировое сообщество иудеев должно было бы согласиться с изменениями в тексте, внесенными относительно малозначительной и удаленной еврейской общиной из города Медина. Кроме того, христиане всего мира, которые также обладали Торой, должны были бы принять внесенные евреями изменения, хотя в то время они не могли даже между собой придти к согласию в некоторых вопросах учения.

                        Кроме того, имеющиеся в нашем распоряжении манускрипты не свидетельствуют об искажении текста. Что касается достоверности Ветхого Завета, то свитки Мертвого моря, которые датируются 100 г. до Р. Х., поразительным образом подтверждают точность Масоретского текста, который датируется 900 г. н. э. (Geisler N., Nix W. A General Introduction to the Bible, 1986, pp. 405, 408). Эти даты очень важны, поскольку они свидетельствуют, что манускрипты, составленные уже после появления мусульманского учения о тахриф, идентичны манускриптам, существовавшим задолго до рождения Мухаммеда.

                        Что же касается достоверности Нового Завета, то исследователи Библии обнаружили 3157 греческих рукописей, которые содержат либо отрывки из Нового Завета, либо весь его целиком; датировка этих рукописей восходит ко второму веку н. э. (Geisler and Nix, p. 466). Девяносто пять процентов различий между этими документами составляют обыкновенные ошибки и описки: пропущенная по ошибке буква и т.п. В ответ на доводы мусульман, что эти разночте-ния значительно исказили христианское учение, следует сказать, что ни одно христианское учение не основывается исключительно на этих спорных моментах и не зависит от их достоверности (Bruce F.F. The New Testament Documents: Are They Reliable?, 1978, p. 20; Geisler and Nix, p. 474).

                        2. Учение о Троице

                        В свете своих представлений о грехе ишрак (вера в то, что у Бога есть сотрудники) мусульмане выдвигают несколько возражений по поводу учения о Троице.

                        Возражение № 1: «Христиане поклоняются трем богам». Ответить на это возражение можно несколькими способами. Во-первых, выразите полное согласие со своим собеседником в том, что есть только один Бог. Почитайте вместе с ним те отрывки из Библии, которые говорят о том же (Второзаконие 6:4; Марка 12:29-32; 1-е Коринфянам 8:4).

                        Во-вторых, укажите на то, что под словом «один» Библия подразумевает составное, или сложное единство. Иначе говоря, слово «один» в Библии нередко означает множество в единстве (Бытие 2:24; Исход 24:3; Судей 20:1, 8, 11; Римлянам 12:5).

                        В-третьих, поясните, что нет ничего удивительного в том, что мы, Божии творения, не в силах полностью понять природу нашего Творца. Трудность понимания и объяснения понятия Троицы, по сути, свидетельствует в пользу ее божественного происхождения. Едва ли такое понятие могли выдумать люди.

                        Один из сотрудников организации International Students, Inc., поясняет этот момент на примере воображаемой страны Флэтландии. Флэтландия это двухмерное пространство, в котором живут мистер и миссис Флэт. Им было бы так же трудно понять нас и наш трехмерный мир, как нам понять природу Бога, Который существует в нескольких измерениях, помимо наших трех.

                        В-четвертых, поясните, что Троица это Отец, Сын и Святой Дух. Некоторые мусульмане полагают, что Троица состоит из Бога, Иисуса и Марии на основании слов Корана:

                        И вот сказал Аллах: О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: «Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?» (Сура 5:116).

                        В-пятых, рассмотрите со своим другом библейские свидетельства триединства Бога. В Библии Богом называется Отец (Матфея 11:25; Иоанна 6:27; 8:54; Ефесянам 4:6), Иисус (Луки 5:17-26; Иоанна 1:1; 20:28) и Святой Дух (Деяния 5:3-4). И хотя каждый из Них именуется Богом, Библия говорит не о трех Богах, а о Боге, едином в трех Лицах: «...крестя их во имя [ед. число] Отца и Сына и Святого Духаѕ» (Матфея 28:19).

                        Кроме того, и Отцу, и Сыну, и Святому Духу Библия приписывает качества, присущие только Богу. Например, каждая ипостась Троицы существовала прежде сотворения мира и участвовала в творении (Отец: Псалтирь 145: 5-6, Марка 13:19, Деяния 4:24; Иисус: Иоанна 1:1-3, 14, 1-е Коринфянам 8:6, Колоссянам 1:16-17; Святой Дух: Бытие 1:1-3).

                        Более того, каждая ипостась Троицы вездесуща, то есть одновременно может присутствовать везде (Бог: Иеремия 23:24, Деяния 17:24-25; Иисус: Матфея 18:20, 28:20, Ефесянам 1:23; Святой Дух: Псалтирь 138:7-8).

                        Возражение № 2: «У Бога нет сыновей». Второе возражение, возникающее в связи с учением о Троице, связано с тем, что христиане называют Иисуса Сыном Божиим. Когда мусульмане слышат выражение «Сын Божий», они понимают его в том смысле, что Бог вступил в интимные отношения с женщиной, чтобы зачать Сына. Коран говорит: «Это Иса, сын Марйам, по слову истины, о котором они спорят. Не подобает Аллаху, хвала Ему, рождать детей!» (Сура 19:34-35).

                        В арабском языке понятие «чей-то сын» можно выразить двумя словами: валад и ибн. Валад всегда обозначает сына, появившегося в результате совокупления мужчины и женщины. Мы, христиане, согласны с тем, что Иисус не был валаддуллах, т.е. «сыном Бога» в таком смысле. Библия говорит, что Иисус родился от девственницы Марии (Матфея 1:23; Луки 1:34). Более того, даже в самом Коране не отрицается непорочное зачатие Иисуса (Сура 3:47).

                        В отличие от валад, слово ибн может быть использовано в переносном смысле. Так, например, сами арабы называют странника ибнуссабил «сын дороги» (Fellowship of Faith for Muslims. Questions Muslims Ask, p. 6). Oни явно не подразумевают тем самым, что некто имел интимные отношения с дорогой. Именно в этом, более широком, метафорическом смысле Иисус является Сыном Божиим.

                        Когда Иисус называл Бога Своим Отцом, а Самого Себя Сыном (Матфея 11:27; Иоанна 5;17, 22-23), Он имел в виду вовсе не Свое физическое рождение. Таким образом Он говорил о Своих особых взаимоотношениях с Богом, о Своем равенстве с Богом по природе и положению. Быть чьим-то сыном значит обладать одинаковыми с ним положением и качествами.

                        Во времена Иисуса иудеи понимали Его слова о том, что Он Сын Божий, именно таким образом: «...но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Иоанна 5:18). В другом случае Иисус сказал: «Я и Отец одно» (Иоанна 10:30). Услышав такое заявлением, иудеи схватили камни, чтобы убить Иисуса «за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Иоанна 10:33).

                        Один иранский христианин сказал, что он решает проблему, называя Иисуса «духовным сыном Бога». Это не значит, что мы можем отрицать человеческую природу Иисуса, однако такая формулировка, возможно, будет менее оскорбительной для мусульманина.

                        Вы можете также задать своему другу вопрос: «Разве ты не ограничиваешь возможности Бога, когда говоришь, что Бог не может принять образ человека? Неужели ты думаешь, что для Бога есть что-то невозможное? Вспомни, как ангел объявил Марии, что "у Бога не останется бессильным никакое слово" (Луки 1:37)».

                        Эта проблема затрагивает и вопрос о том, мог ли Бог найти лучший способ для общения с людьми. Представьте себе, что во время войны во Вьетнаме некая семья была разобщена. Отца принудили остаться во Вьетнаме, в то время как мать с двумя сыновьями сумела уехать в Соединенные Штаты.

                        В течение семнадцати лет они общались друг с другом лишь посредством писем и фотографий. Отец мог только издалека смотреть, как растут его сыновья. Но, в конце концов, правительства США и Вьетнама заключили соглашение, в соответствии с которым отец смог поехать в Штаты и встретиться со своей семьей. Но что если бы этот человек вдруг заявил: «Я не вижу особой нужды видеться с вами. Семнадцать лет мне вполне хватало ваших писем и фотографий, думаю, что этого будет достаточно и впредь». Что бы вы подумали о таком отце? А что бы вы подумали о Боге, Который отказался от возможности пообщаться со Своими творениями лично?
                        >>>
                        Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                        Деяния Апостолов, 17:11

                        Комментарий

                        • Михаил Беншалом
                          Ветеран

                          • 10 May 2016
                          • 3013

                          #132
                          Возражение №3: «Учение о Троице противоречит само себе». Мусульмане нередко утверждают, что догмат о Троице противоречит сам себе. В конце концов, как можно быть одним и тремя одновременно?

                          На это можно сказать, что противоречащее самому себе положение должно одновременно утверждать и отрицать одно и то же. Так ли обстоит дело с учением о Троице? Ответом будет «нет», поскольку учение о Троице утверждает, что Бог един по сущности (существу, природе), но проявляет Себя в трех лицах. Сущность и личность разные понятия. Бог существует в трех Лицах, и это означает, что в единой сущности Божества извечно существуют три отдельные личности; Бог один, поскольку каждая личность обладает одной и той же Божественной сущностью и другими качествами, присущими только Богу.

                          Это одновременное различие и тождество видно в Иоанна 1:1: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Предлог «у» указывает на то, что Бог (Отец) и Слово (Сын) разные личности, между которыми существуют определенные отношения, в то время как выражение «Слово было Бог» указывает на то, что обе личности имеют одну и ту же природу.

                          Еще один способ разъяснить учение о Троице показать, как оно отвечает нуждам, которые есть у любого человека, например:

                          Любовь. Бог Отец показал Свою любовь к нам, послав Своего Сына спасти нас (Иоанна 3:16; 1-е Иоанна 4:9-10; Римлянам 5:8).

                          Избавление от вины и греха. Бог Сын взял на Себя наши грехи, умер вместо нас и воскрес из мертвых, чтобы даровать нам победу над грехом и смертью (Римлянам 5:8; 1-е Коринфянам 5:21; 15:3-4). Через Иисуса мы можем получить прощение грехов и избавление от вины (1-е Иоанна 1:9).

                          Сочувствие. Поскольку Слово стало плотью и жило среди нас, мы знаем, что Бог, через Иисуса, может сочувствовать нашим страданиям (Филиппийцам 2:6-8; Евреям 4:15).

                          Надежда. Поскольку Иисус физически воскрес из мертвых, у нас есть надежда, что и после смерти мы будем жить как личности. Кроме того, благодаря животворной силе Святого Духа у нас есть уверенность в вечной жизни (Римлянам 8:11, см. тж. 2-е Коринфянам 1:22; 5:5; Ефесянам 1:13-14).

                          Преображение. Бог Святой Дух живет в нас (Римлянам 8:9-11; 1-е Коринфянам 3:16), оживляет наш дух, который прежде был мертв (Иоанна 3:3-7; 2-е Коринфянам 5:17; Титу 3:5), дает нам силу подчиняться Богу (Римлянам 8:5-17).

                          Общение с Богом. Мы можем иметь личные взаимоотношения с Богом, потому что Иисус разрушил преграду, отделявшую нас от Бога (Ефесянам 2:12-18; Колоссянам 1:21-22), потому что Он стал посредником между нами и Богом (1-е Тимофею 2:5) и потому что Святой Дух помогает нам общаться с Богом (Римлянам 8:26-27).

                          3. Распятие

                          Мусульмане убеждены, что Бог Корана никогда не предал бы своего любимого пророка позору, разрешив его распять. Один иранский студент сказал: «Разве мы не больше вас почитаем Иисуса, когда отказываемся верить, что Бог позволил Ему умереть в страданиях на кресте? Мы верим, что Бог забрал Его на небо» (Woodberry, J.D. Muslims & Christians on the Emmaus Road, 1989, p. 164). Таким образом, мусульмане отрицают, что Иисус был распят, и полагают, что Он был взят на небо, в то время как кто-то другой (по мнению некоторых Иуда) занял Его место на кресте.

                          Ниже приведен текст, на который прежде всего опираются, отрицая распятие.

                          ...И за их слова: «Мы убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха» (а они не убили его и не распяли, но это только показалось им; и, поистине, те, которые спорят об этом, в сомнении о нем; нет у них никакого знания, кроме предположений. Они не убивали его, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр! (Сура 4:157-158).

                          Однако если внимательно прочесть этот отрывок, то можно заметить, что в нем не отрицается факт распятия Иисуса, этот отрывок отрицает, что иудеи обрекли Иисуса на распятие. Кстати сказать, Иисуса распяли действительно не иудеи, а римляне (Иоанна 18:31).

                          Но еще важнее то обстоятельство, что, в конечном итоге, на распятие Иисуса обрек Сам Бог (1-е Петра 1:18-20; Римлянам 8:3-4). Даже Коран намекает на этот факт словами:

                          Вот сказал Аллах: «О, Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне, и очищу тебя от тех, которые не веровали, и сделаю тех, которые последовали за тобой, выше тех, которые не веровали, в день воскресения» (Сура 3:55).

                          В свете приведенного выше отрывка полезно будет дать мусульманину прочесть также Исаия 53:4-11, чтобы он понял, почему Бог обрек Иисуса на смерть. После этого подумайте вместе над историей о том, как Бог приказал Аврааму принести в жертву собственного сына, она записана в Суре 37:101-107 (о ком идет речь в этом отрывке неясно, однако мусульмане считают, что сыном был Исмаил):

                          И Мы обрадовали его кротким юношей. А когда он [сын] дошел до утра вместе с ним, он [Авраам] сказал: «Сынок мой, вижу я во сне, что закалываю тебя в жертву, и посмотри, что ты думаешь». Он [сын] сказал: «Отец мой, делай, что тебе приказано: ты найдешь меня, если пожелает Аллах, терпеливым». И когда они оба предались Аллаху и тот [Авраам] поверг его на лоб, и воззвали Мы к нему: «О Ибрахим! Ты оправдал видение». Так Мы вознаграждаем добродеющих. Поистине, это явное испытание. И искупили Мы его великою жертвой.

                          По поводу этого отрывка мусульманину можно задать три вопроса:

                          Если смысл спасения лишь в вознаграждении тех, кто творит добро, и если Бог намеревался только испытать послушание Авраама, зачем же тогда понадобилась «великая жертва»? Разве одного того, что Авраам зашел так далеко, было недостаточно?

                          Кто принес «великую жертву»?
                          Достаточно ли козленка, чтобы искупить грехи человечества?


                          Помня прочитанный ранее отрывок из Корана и эти три вопроса, прочтите, что говорил о Своей миссии Иисус: «...Сын Человеческий [Иисус] не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матфея 20:28). Великая жертва это Иисус, и послал Его Бог (Иоанна 3:16).

                          Oдин бывший мусульманин, долго не желавший поверить в распятие Иисуса, сказал, что он изменил свое мнение после того, как увидел, что Иисус «снова и снова упоминал и предсказывал Свою смерть, и это случилось это действительно случилось». Поэтому полезно показать вашему другу стихи, в которых Иисус предсказывает Свою смерть. (Матфея 12:39-40; 16:4, 21; 17:22-23; 20:17-19; 26:2; Марка 8:31; 9:31; 10:33-34; Луки 9:22, 44; Иоанна 10:11, 17-18; 12:32-33).

                          Вместо того, чтобы считать распятие Христа бесчестием, мусульманин должен не только понять, что оно принесло Христу величайшую честь, но и увидеть в нем суть того, что значит быть мусульманином. Каким образом? Смотрите:

                          ...[Христос] смирил себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени (Филиппийцам 2:8-9).

                          Слово «ислам» означает «послушание, подчинение». Именно послушание Богу и проявлял Иисус на всем Своем пути к Кресту! Мусульмане должны почитать его за такое послушание!

                          Что же касается вопроса о позоре, на который Бог обрек одного из Своих любимых пророков, то в этом стихе ясно сказано: именно из-за послушания Христа Бог превознес Его наивысшим образом (см. тж. Деяния 2:29-33; 5:30-31). И кто же все-таки проявляет неуважение: те, кто говорит, что Бог мог пойти на обман, подменив Иисуса двойником, или те, кто говорит, что Бог смог воскресить Своего Пророка из мертвых и тем самым избавить от греха все человечество?

                          Наконец, мы должны посмотреть на Крест не столько с богословских, сколько с личных позиций: что значит смерть Иисуса лично для вас? Мусульманину нужно показать разницу между ненадежностью попыток спастись через исполнение закона и надежностью спасения, которое мы получаем, принимая Божию благодать верой в Иисуса Христа.
                          ист. Центр Апологетических Исследований/
                          Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                          Деяния Апостолов, 17:11

                          Комментарий

                          • Михаил Беншалом
                            Ветеран

                            • 10 May 2016
                            • 3013

                            #133
                            Вызов ислама XXI веку
                            Гилсон Л. Алчер
                            Ист. ЦАИ

                            Сегодня в нашем мире происходит необычное брожение. Богословские устои и нравственные критерии, которые некогда питали национальную гордость Соединенных Штатов и придавали американскому народу определенную духовную направленность, сегодня неуклонно рушатся, и мы приходим в недоумение и замешательство, видя, как наша молодежь все глубже тонет в духовной грязи, бесчувственной жестокости и деградации. С тех пор, как Верховный Суд США вынес постановление о том, что государственным школам не обязательно признавать и уважать Закон Божий, и, ссылаясь на 1-ю Поправку к Конституции, отделил от государства не только церковь, но и религию вообще, наши дети росли в заблуждении, что автором нравственного закона является не Бог, а человек, и он вправе изменять этот закон по собственному усмотрению до тех пор, пока не вмешаются органы поддержания правопорядка, ищущие удовлетворения собственным похотям и страстям. Теперь почва готова принять в себя злое семя выдуманных человеком культов и бесовских учений, из которых и растут гибельные сорняки порока, безнравственности и отчаяния.

                            И вот на эту почву нахлынула новая волна переселенцы с Ближнего Востока, арабоязычные люди, в большинстве своем мусульмане. Они вышли из исламского мира, не признающего никакой другой веры, кроме учения Корана. Любое вероотступничество там грозило изгнанием из общества и гонениями, а иногда и просто тюремным заключением за измену родине и бесчестием и позором для всей семьи.

                            Но здесь, в Северной Америке, эти люди встречаются со вполне терпимым отношением к религии. Здесь каждый может свободно выбрать наиболее подходящую для него веру, не боясь преследований. Переселенцы-мусульмане оказываются среди людей, в большинстве своем исповедующих христианство и почитающих Иисуса Христа Богочеловеком, умершим на кресте ради спасения грешников от вины и наказания за грех. Им говорят, что Святой Дух Божий может и хочет взять на себя контроль над сердцем и жизнью верующего и сделать его новым творением. Но само по себе это изменение жизни и характера человека не может спасти того, кто принимает христианскую веру. Человек получает спасение только потому, что Христос принял на Себя его наказание, и теперь Всемогущий Бог может простить этому человеку его грехи и принять его как сына, для которого Он приготовил вечную обитель на Небесах.

                            Но арабский эмигрант находит все это нелепым и бессмысленным. Во-первых, его учили, что распятие было просто мистификацией Иисус, сын Марии, никогда не умирал на кресте. Его чудесным образом забрал на небеса Аллах, а вместо Иисуса пострадал другой, безымянный, хотя и очень похожий на него человек. Или, по версии Ахмадийи, Иисус действительно был пригвожден к кресту, но при этом находился в обморочном состоянии и лишь казался мертвым, когда его тело сняли с креста. Позже Иисус очнулся от комы, и, сумев избавиться от погребальных одежд и выбраться наружу, предстал перед своими учениками живым. Потом он покинул Палестину и поселился в Китае, где, в конце концов, и умер, как и всякий другой смертный.

                            Во-вторых, замечает новоприбывший мусульманин, большинство христиан не слишком серьезно относится к тем принципам благочестивого поведения, которые они признают в теории. Они не ведут себя как подобает верующим, получившим рождение свыше, жизнь которых изменилась. Арабы с ужасом замечают, что насилие и убийства стали обычным делом, особенно в больших городах, а гомосексуализм и право убивать нерожденных младенцев защищаются законом. Алкоголь, запрещенный мусульманам, вполне законен и широко рекламируется по телевидению и на рекламных щитах по всей стране. Стоит ли удивляться, если мусульманин придет к заключению, что христианство религия для дегенератов, и оценит его ниже мусульманства. А вероятность того, что его удастся обратить в христианскую веру упадет практически до нуля.

                            К нашему стыду следует признать, что американцы, как нация, во многом предали дело Христа и запятнали Его славу перед язычниками. Огромное количество прелюбодеяний, происходящих между молодыми студентами государственных учебных заведений, делает посмешищем нашу пресловутую приверженность к библейским нормам поведения. Широкое распространение психоделических препаратов и различных наркотиков привело к тому, что христианство теперь ассоциируется больше с жалкой дегенерацией, чем с избавлением от греха. Поэтому мусульмане, приехавшие в Северную Америку, и приходят к заключению, что никаких истинных ценностей в христианской вере найти нельзя, а самим христианам не мешало бы познакомиться с более высокой нравственностью Корана.

                            Учение Корана и Библия

                            В этой связи нельзя не признать, что Коран содержит много положений, верных и истинных с точки зрения Святого Писания. Коран учит, что есть только один Бог, обладающий абсолютной властью над творением, которое является исключительно Его рук делом. Коран справедливо утверждает, что точное знание о Боге недостижимо для смертного человека иначе, как через особые откровения. Для того, чтобы мы с уверенностью могли утверждать что-либо о Его планах для нас или о смысле нашей жизни, как Его детей, Бог Сам должен открыть нам это. Как и Библия, Коран говорит, что Бог дал нам бесспорные нормы нравственного поведения, ответственность за соблюдение которых всецело лежит на нас. Кроме того, Коран учит, что существование человека продолжается после смерти либо в вечном раю, либо в вечном аду. Как и Библия, Коран говорит, что человек может спастись только через признание и принятие этих богоданных истин, и потому знание о спасении является единственной надеждой мира. Эти убеждения являются общими для нас и для мусульман, но при этом мы совершенно не согласны с учением ислама о спасении.

                            Далее следует добавить, что в тексте Корана неоднократно упоминаются имена и события, встречающиеся в Библии. Пятикнижие в Коране обычно называется ал-Торат, пророки ал-Набиюн или ал-Анбийа, Псалмы ал-Забур, а Евангелие ал-Инджил. В Коране также упоминаются Авраам (Ибрахим), Исаак (Исхак), Измаил (Исмаил), Иаков (Йакуб), Ной (Нух), Адам (Адам), Амрам (Имран), Моисей (Муса), Мириамь (Марйам это имя также используется для матери Иисуса, самой Марии), Царь Саул (Талут), Давид (Дауд), Иосиф (Юсуф), Иов (Аййуб), Иоанн (Яхуа), Захария (Закария), Иисус (Иса), Соломон (Сулейман), и множество других имен, например, Гавриил (Джибрил), который, якобы, продиктовал весь текст Корана самому Мухаммеду.

                            Однако события, связанные с этими именами, не всегда соответствуют библейской истории (напр., солдат для своей армии вместо Гедеона отбирает царь Саул-Талут [Сура 2:249], а один из трех сыновей Ноя, по словам Корана, погиб во время потопа [Сура 11:43]). Тем не менее, Коран рассказывает о событиях Исхода, рождении и деятельности Иоанна Крестителя, о жизни Марии и Иисуса, и это доказывает, что большая часть сведений о Библии достигла арабского пророка в устных преданиях.

                            Некоторые из этих преданий были апокрифическими например, история о чуде, когда Иисус, еще ребенком, вдохнул жизнь в глиняный образ птицы, которая сразу ожила и улетела1. (Сура 3:49.) Считается, что первая жена Мухаммеда, Кадийа, хорошо изучила учение как иудеев, так и христиан. Это же можно сказать и о ее двоюродном брате Вараке. Некоторые из арабских племен в окрестностях Мекки, были обращены в христианство, поэтому у Мухаммеда, вполне естественно, сложились определенные взгляды на Святое Писание, хотя он и не мог его читать сам, поскольку был практически безграмотным.

                            Коран признает Библию

                            Мухаммед был явно очень высокого мнения о Святом Писании, поскольку он ссылался на Библию, как на авторитетный источник, в подтверждение учений и откровений, изложенных в Коране. Наиболее значительное тому подтверждение можно найти в Суре 5:48-52, где сказано:

                            48) Мы низвели Тору, в которой руководство и свет; судят по ней пророки, которые предались, тех, кто исповедуют иудейство, а раввины и книжники сообразно с тем, что им дано на хранение из писания Аллаха, и они об этом исповедники. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня...

                            А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это неверные.

                            49) И предписали Мы им в ней, что душа за душу, и око за око, и нос за нос, и ухо за ухо, и зуб за зуб...

                            50) И отправили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещеванием для богобоязненных.

                            51) И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те распутники.

                            52) И Мы низвели Тебе писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания, и для сохранения его. Суди же среди них по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе. Всякому из вас Мы устроили дорогу и путь.

                            Далее, в той же самой Суре, Коран подтверждает, что истинно верящие Библии и живущие согласно ее учениям люди после смерти обязательно попадут на небеса.

                            65) А если бы обладатели Писания уверовали и были богобоязненны, Мы очистили бы с них скверные деяния и ввели бы их в сады благодати.

                            66) А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа, то они бы питались и от того, что сверху их, и от того, что у них под ногами...

                            68) Скажи: О люди писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа.

                            В этой связи обратите внимание на изречение, приведенное в Суре 4:136:

                            О, вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха и Его посланника, и писание, которое Он низвел Своему посланнику, и писание, которое Он низвел раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его Писания, и Его посланников, и в последний день, тот заблудился далеким заблуждением.

                            Можно было бы процитировать еще несколько стихов, но приведенного выше вполне достаточно, чтобы доказать: автор Корана твердо верил, во-первых, что Ветхий Завет и Евангелия Нового Завета это подлинное Божье Слово, и, во-вторых, что иудейско-христианскую Библию следует считать подтверждением истинности написанного в Коране. Соответственно, Коран является подтверждением содержания и учения самой Библии, и все попытки сторонников мусульманства дискредитировать библейские факты или учения приводят к тому, что они противоречат самому Корану. Им следовало бы обращаться к еврейским и греческим Писаниям, чтобы удостовериться в истинности откровений Мухаммеда, они же, напротив, высмеивают, оскорбляют и всячески стараются дискредитировать Писание, которое Коран отчетливо называет истиной Бога. Другими словами, они отрицают авторитет того самого Корана, который пытаются превознести!

                            Как же мусульмане могут выйти из этого тупика? Только в том случае, если окажется, что нынешний текст Ветхого и Нового Заветов кардинально отличается от существовавшего во времена Мухаммеда. Только так можно объяснить, почему Библия проповедует совершенно отличные от Корана учения: о Боге что Он триедин; об Иисусе что Он одновременно является и Богом и человеком, обладая при этом двумя совершенно различными природами, объединенными в одной Личности; и о спасении что его можно получить только через веру, благодаря искупительной жертве Христа, совершенной за тех, кто истинно покаялся и поверил в Него.

                            Поскольку Писание, которое мы имеем сейчас, насквозь проникнуто этими учениями, его никак нельзя согласовать с Кораном, проповедующим спасение по добрым делам. Абсолютное одобрение Библии Кораном оправдано лишь в том случае, если эти учения были внесены в Ветхий и Новый Заветы уже после того, как Мухаммеду был дан текст Корана.

                            Но никаких оснований считать, что сегодняшний текст Писания более не соответствует тексту времен Мухаммеда (610-632 гг. н.э.), нет. Полные манускрипты Нового Завета, составленные в четвертом (Синайский и Ватиканский кодекс) и пятом (Александрийский кодекс) веках, на три столетия старше откровения Корана. Папирус Бодмера один из манускриптов Евангелия от Иоанна относится, судя по стилю письма, приблизительно к 200 г. н. э.

                            Что же касается еврейских и арамейских текстов Ветхого Завета, то многочисленные манускрипты, найденные в пещерах Мертвого моря, датируются 2 веком до н.э. 1 веком н.э., т.е. были написаны при жизни Иисуса и Его апостолов, составивших Новый Завет.

                            Эти манускрипты примерно на 1000 лет старше Ленинградского манускрипта, который датируется десятым веком. О поразительной точности сохранения оригинальной книги Исаии свидетельствует тот факт, что на фрагментах манускрипта, обозначенного как 1QIsb, сохранились многочисленные колонки с текстом 41-46 глав книги Исаии, которые практически полностью, слово в слово, совпадают с текстом Исаии из Ленинградского манускрипта.

                            Текст, написанный за семь веков до появления Корана, никоим образом не мог быть изменен после смерти Мухаммеда. Факты, свидетельствующие о подлинности того текста Библии, который сегодня можно найти в изданиях Библии на языке оригинала, общепризнаны совершенно очевидно, что Коран не мог ссылаться ни на какой другой текст.

                            Отсюда можно сделать единственный вывод: признавая авторитетность Библии и свидетельствуя о ее точности, Коран, по сути, противоречит ей, особенно в том, что касается Бога и спасения. Таким образом, всякий апологет, стремящийся любым путем дискредитировать Библию, тем самым отрицает авторитет Корана, допуская несправедливость его отношения к Святой Библии! Избежать этой проблемы невозможно.
                            >>>
                            Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                            Деяния Апостолов, 17:11

                            Комментарий

                            • Михаил Беншалом
                              Ветеран

                              • 10 May 2016
                              • 3013

                              #134
                              И все же Коран противоречит Библии

                              Если же Коран действительно проповедует иное богословие: что Бог одна Личность, а не три, как этому учит Библия; что Иисус был не Богочеловеком, а всего лишь пророком, который родился от девственницы; что спасение нужно заслужить, приняв мусульманскую веру, молясь в строго определенное время, совершая паломничества, соблюдая пост Рамазана и все остальные обряды мусульманской веры то мы должны честно признать, что, как бы высоко Коран не оценивал Библию, эти две книги проповедуют разные, не совместимые друг с другом религии.

                              Этот парадокс имеет лишь одно реальное объяснение: автор Корана не был знаком с полным или хотя бы основополагающим учением Библии, каким оно было в начале седьмого века н.э. Это невежество, ярко прослеживающееся в Коране, опровергает представления о его бесспорной авторитетности и подтверждает, что Коран был составлен самим Мухаммедом, а не открыт ему Богом. Процитированные нами выше суры не могут принадлежать Всеведущему Богу они подразумевают богословское согласие между Библией и Кораном, которого попросту не существует.

                              Ошибки в Коране

                              Теперь мы должны рассмотреть ряд фундаментальных ошибок Корана, поскольку они весьма глубоки и чреваты серьезными последствиями. Эти ошибки серьезно искажают славу и совершенство Бога, те самые Его качества, которым мусульманскиe писания придают столь большое значение. Эти ошибки лишают грешника всякого практически осуществимого пути спасения и оставляют его без всякой надежды перед лицом суда и смерти.

                              Коран лишает Бога сострадательности и справедливости

                              Прежде всего, следует отметить, что, хотя каждая Сура в Коране и начинается словами: Во имя Аллаха, Всемилостивого и Милосердного (бисми ллахи, л-Рах-мани л-Рахими), только Библия открывает нам подлинную суть сострадания Бога. Евангелие от Иоанна 3:16 объясняет нам, что любовь и милость Бога были настолько велики, что Он пожертвовал Своим Сыном, послав Его в мир на жизнь и смерть за грешное, падшее, необратимо виновное человечество, благодаря чему грешники смогли получить спасение через веру в Иисуса и в достаточность Его жертвы для искупления всех грехов.

                              Другими словами, Бог любил нас так сильно, что принял наше наказание на Себя в лице Иисуса из Назарета, Богочеловека, без чего немыслимо искупление прегрешений раскаявшегося и уверовавшего грешника. Если бы эта искупительная жертва не была вседостаточной, то Бог был бы несправедлив, прощая грешных людей, порочных по своей природе и развращенных сердцем, неспособных совершить хоть одно истинно приемлемое благое дело из чистого побуждения славить Бога.

                              Поскольку в Коране нет доктрины о замещающей искупительной жертве, он изображает Бога несправедливо прощающим грешников. Если Аллах не считает Свой нравственный закон достойным твердого соблюдения и позволяет людям безнаказанно пренебрегать им, Его вполне можно обвинить в пособничестве сатане, который с самого начала пытался доказать, что человек имеет право безнаказанно пренебречь известной ему волей Бога (Бытие 3:4-5).

                              Любая религия, отрицающая Искупление и Крест, по сути, ставит Бога на сторону сатаны, лишая нравственный закон всякой силы. Только через Крест Бог может справедливо оправдать нечестивых грешников, верующих в Иисуса, Ислам же следует расценивать как прискорбную карикатуру на праведность и справедливость Бога. То же самое, конечно, справедливо и в отношении любого осовремененного христианства, отрицающего искупление ценой крови Богочеловека Иисуса Христа. То же самое можно сказать и о Христианской Науке, равно как и о практически всех остальных культах, существующих в современном мире.

                              Коран отрицает искупительную жертву Христа и порочность человечества

                              Во-вторых, следует отметить, что только искренне верующий в Библию достоин ислама. Термин ислам произошел от слова ас-лама, что означает посвятить себя, подчиниться. Но разве может человек истинно подчиниться Богу, отрицая осуждение Богом греха и не считая, что грех заслуживает Божьего гнева и вечного наказания? И как грех человека может быть прощен без всякого искупления?

                              Предполагая, что Бог может справедливо прощать грех без всякого искупления, мы приписываем Богу безнравственность и делаем Его защитником греха, а не судьей его. Истинное подчинение Божьей воле подразумевает почитание Господа как Бога праведности и чистоты, а не представление Его защитником дела сатаны. Божественное прощение может быть справедливым только в том случае, если за прощеные грехи было заплачено искупительной жертвой Иисуса Христа. Представить, что Бог прощает грехи без наказания, значит, лишить Его святости, чистоты и справедливости. Поэтому невозможно подчиниться Богу, богохульствуя и злословя Его.

                              Истинный ислам возможен только для верующего, который направил все свои силы на то, чтобы оправдать себя перед Богом посредством благих дел или соблюдения всех ритуалов этой религии. В Псалме 13:2-3 ясно сказано, что Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными, нет делающего доброе, нет ни одного. Отрицать эту вину, пытаться ее смягчить или компенсировать нашу грешную природу при помощи благих дел все равно, что накладывать пластырь на раковую опухоль.

                              Только благодаря тому, что Бог сделал на Голгофе, где Его Сын, Господь Иисус, понес смерть за падшее человечество, грешники могут избежать всех ужасов вечного ада, при этом, не компрометируя репутацию Бога как Сторонника и Блюстителя нравственного закона. Но, однажды осознав это и с благодарностью приняв непостижимую любовь и милость Бога, раскаявшийся верующий может посвятить свое сердце и свою жизнь Богу.

                              В Послании к римлянам 12:1-2 сказано: Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего; И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная. Только такое посвящение Богу достойно называться исламом. Никто не может стать истинным мусульманином, пока не будет соблюдать этих заповедей, пока не будет жить ради славы Бога, пока не отдаст Ему всю свою жизнь, чтобы Он вершил в ней Свою волю.

                              Коран не дает никакой гарантии в спасении

                              В-третьих, следует отметить, что никакой гарантии и твердой уверенности в спасении Коран не дает.

                              На страницах Корана дается множество наставлений для праведной жизни, многие из которых согласуются с нравственными принципами Библии. Кроме того, от верующего требуется молиться не менее пяти раз в день, с обязательным перечислением постулатов мусульманской веры, давать милостыню, во время месяца Рамазан поститься в дневное время и совершить хотя бы одно паломничество в Мекку.

                              Наряду с этим, существуют запреты в отношении пищи (многие из них согласуются с указаниями, данными в Торе), и полностью исключается употребление алкоголя. В семье может быть одновременно не более четырех жен, хотя мужья могут разводиться со своими женами в любое время без всякого судебного процесса, и, таким образом, могут иметь связь со столькими женщинами, со сколькими захотят (и смогут себе позволить). Коран не допускает разводов по желанию женщины, и это влечет за собой полное неравноправие полов.

                              В этой связи очень важно отметить, что, даже следуя всем нормам благочестивого поведения и выполняя все религиозные обряды, мусульманин никогда не может быть до конца уверен в том, что после смерти он окажется на небесах, а не в аду. Коран не дает такой гарантии, хотя многие учителя ислама уверяют, что всякий исповедующий ислам после смерти обязательно попадет на небеса, какую бы безнравственную и развратную жизнь он не вел. Но все это не дает человеку сколько-нибудь разумного основания для уверенности, что он избежит осуждения Господом Вселенной. Как и всякая другая религия, основанная на доктрине спасения по делам, исламская вера не может гарантировать своим последователям спасение после смерти.

                              В противоположность Корану, Святая Библия основывает спасение на совершенной работе Бога, а не на запятнанных грехом благих делах человека. Евангелие гласит, что Сам Бог создал нам необходимые условия для жизни в прощении и мире и ниспослал нам Себя в виде Святого Духа.

                              В Евангелии ясно сказано, что каждый человек грешен по природе и остается таковым до тех пор, пока не встретит Иисуса и не обратит свою жизнь к божественному Спасителю. Евангелие смело говорит нам об ужасной реальности того состояния греховности и растления, в котором находимся мы, дети Адама и Евы. Оно говорит нам о том, что среди всего человечества нет ни одного по-настоящему безгрешного человека, и что ни один человек даже не начал по-настоящему любить Господа Бога всем сердцем, всей душою и всеми силами, как того требует Второзаконие 6:5 заповедь, которую Господь Иисус назвал самой первой и наиважнейшей из всех заповедей Бога.

                              Далее Евангелие говорит нам, что Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, благодатию вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе... Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и это не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Ефесянам 2:4-9).

                              Истинный христианин абсолютно уверен в том, что попадет на небеса, потому что условия для этого создал Сам Бог через Иисуса Христа. Величайший из пророков (а Коран заповедует нам верить в пророков, как в один из символов веры) выразил это в Исаии 53:6 следующим образом: Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Мы не можем заплатить за свои грехи иначе как вечностью в аду; но Господь, по Своей милости, забрал от нас грехи наши и возложил их на Иисуса. Поскольку Он понес за нас наши грехи и заплатил за них сполна, то мы их больше не несем на себе. За наш долг было сполна заплачено кровью Иисуса.

                              Если бы мы должны были сделать что-то еще, чтобы получить спасение, то, в конце концов, мы бы отчаялись обрести его. Ведь даже будучи искуплены, мы по-прежнему подвержены воздействию греха, как бы велико ни было наше желание жить в святости. Но Евангелие говорит, что Святой Дух Христа обитает в нас с момента нашего рождения свыше, производя в нас дела любви и добродетели, отражающие жизнь Христа.

                              Однако такие дела не вносят никакого вклада в наше спасение, они лишь подтверждают его и свидетельствуют о том, что, посвятив свое сердце Господу, мы оказались под Его руководством.

                              Для нас становится вполне естественно искать горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышлять, а не о земном (Кол. 3:1-2). Постепенно это становится для нас привычкой. Первое послание Иоанна дает верующему ряд критериев духовного здоровья, а в последней главе этого послания сказано: Это написал я вам... дабы вы знали, что вы имеете жизнь вечную. И эти слова дают нам конкретную надежду, наслаждаться которой могут лишь христиане.

                              Эта надежда не доступна мусульманам, которые для прощения в глазах Бога могут надеяться лишь на свои благие дела, запятнанные гнилью себялюбия и гордости, а не на обновленную душу, центром которой является Бог.

                              Коран пренебрежительно относится к личности Христа и к Его божественности

                              В-четвертых, Коран положительно не согласен с тем, что Библия говорит о Личности Иисуса Христа. Коран полагает, что Иисус родился от Девы Марии, зачавшей чудесным образом от Аллаха (Сура 3:47), что Он творил чудеса от самого рождения и является величайшим из всех Божьих пророков, превосходящим даже самого Мухаммеда.

                              Но Коран не разъясняет, почему или благодаря чему Иисус был более велик, чем все предшествовавшие Ему пророки. Единственное послание, которое, как сказано в Коране, Он дал миру, было тем же, что давали предшествовавшие Ему пророки: Побойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне... Поклоняйтесь же Ему! (Сура 3:50-51.)

                              В то же время, Он предостерегает людей не поклоняться Ему, а поклоняться одному только Богу на небесах (3:79). Он не произносит ни одного из слов Евангелия и практически ничего не говорит о нежной любви и заботе Небесного Отца. Он не добавляет ничего нового или особенного к учению всех еврейских пророков, предшествовавших Ему. Он даже не восходит на крест, если только можно доверять необычному толкованию Суры 3:55: Я возьму тебя или Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне (арабское слово мутауафика здесь весьма неоднозначно).

                              В любом случае, замечание Суры 4:157 о том, что евреи не убивали Иисуса, а лишь думают так, приводит нас к заключению (как утверждает Юсуф Али в ссылке 394), что вместо Иисуса был убит кто-то другой2. Естественно, эти слова подразумевают, что какой-то невинный, похожий на Иисуса человек был принужден страдать и умереть вместо Него, а Иисус вовсе и не умирал за падшее человечество. Этот поступок свидетельствует о жестокой несправедливости Аллаха. Человек умер за Иисуса, а не Иисус умер за людей.

                              Откровенно говоря, Коран просто не знает, кем был Иисус. Он дает ему высочайшее звание пророка, однако не может объяснить, почему Он был так велик (кроме рождения от девственницы и способности творить чудеса, Коран не приводит никаких фактов). Таким образом, в Коране полностью упущен весь смысл земного воплощения Иисуса. Первая глава Евангелия от Иоанна разъясняет, что, будучи Божьим Словом, Христос явился Создателем всей вселенной, и этот же самый Создатель стал плотию и обитал с нами (Иоанна 1:14), дабы ученики Его видели славу Его, славу, как единородного от Отца.

                              Другими словами, Бог достаточно беспокоился о падшем человечестве, находящимся в безнадежном состоянии, чтобы прийти к нам в Личности Своего Сына и заработать для нас искупление. Мусульманин совершенно неправильно понимает доктрину Святой Троицы и поэтому не может понять суть взаимоотношений Отца и Сына. Им кажется, что христиане считают Сына Божьего и Божьего Святого Духа разными и отличными друг от друга богами.

                              Поэтому они упрекают христиан в том, что они являются мушрикуну, т.е. теми, кто приписывает Аллаху соработников (шарикун означает партнер или товарищ). Но такая концепция вовсе не является христианской. Напротив, Писание от Бытия до Откровения подтверждает, что существует один и только один Бог. Но, вместе с тем, оно называет Мессию Богом крепким (Исаия 9:6) и Великим Богом и Спасителем Нашим, Иисусом Христом (Титу 2:13).

                              >>>
                              Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                              Деяния Апостолов, 17:11

                              Комментарий

                              • Михаил Беншалом
                                Ветеран

                                • 10 May 2016
                                • 3013

                                #135
                                Непонимание значения Сыновства лежит в основе жесткого утверждения Суры 112: Аллах един ... Не родил Он, и не был рожден. (Алла ахадун ... лам йалид валам йулад). Этот стих подразумевает, что, по мнению мусульман, Бог Отец должен был иметь непосредственное половое сношение, чтобы родить Божьего Сына. (Упоминание о Деве Марии в Суре 3:47 ясно говорит о том, что словосочетание лам йалид относится к божественной личности, а не к человеческой).

                                Если арабы имеют в виду именно это, то нам придется согласится с этой сурой, поскольку Библия учит, что Христос вечен, и потому у Него никогда не было начала или рождения, как это подразумевает слово валада. Напротив, мы должны понимать, что термины Отец и Сын в Троице имеют несколько образное значение.

                                Бог предвечно существовал в виде трех Личностей: Отца, Сына и Святого Духа, подобно тому, как сущность электрической батарейки составляет отрицательный и положительный полюс положительный полюс не порождал отрицательный, а отрицательный не порождал положительный. Бог един в Своей сущности, но Он предвечно состоит из трех Личностей.

                                Как же это возможно? Здесь мы имеем дело с великой и святой тайной. Ибо Бог совершенно уникален, Ему нет аналогов. Неизбежно сложно постигнуть что-либо, чему нет аналога во всей вселенной. Но все же в Библии дается подсказка, как нам следует понимать Троицу. В Бытие 1:26-27 сказано, что Бог сотворил человека по своему образу и подобию.

                                Теперь мы знаем, что человек имеет три природы, три составляющие: тело, душу и дух. В 1 Фессалоникийцам 5:23 приведена молитва Павла: Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранятся без порока в пришествие Господа Нашего Иисуса Христа. Евреям 4:12 говорит об обоюдоостром мече Божьего слова, проникающем до разделения души и духа после этих слов очень сложно считать душу и дух одним и тем же (как это считают дихотомисты).

                                Теперь совершенно ясно, что в человеке может возникнуть трение или несогласие между телесной природой, душой и духом. С этой точки зрения вполне объяснимо, что в Гефсиманском Саду Сын мог молиться Отцу о той горькой чаше, которою Ему предстояло выпить во время распятия. Мы можем спорить сами с собой или даже обвинять самих себя, поскольку, как люди, мы имеем в себе три неразделимые природы.

                                Важно объяснить Вашему мусульманскому другу, что, если бы не было Троицы, у человечества не было бы надежды на спасение. Только совершенный Бог и совершенный Человек может предоставить достаточное и соответствующее искупление за грехи всего человечества.

                                Только обладая человеческой и божественной природой, Христос мог принести бесценную жертву для искупления человечества от всех грехов и вины. Просто человеческая жертва никогда бы не могла послужить заменой всему остальному человечеству, как бы ни был непорочен и благочестив этот человек. Это, естественно, не значит, что Бог Сын в страданиях умер на кресте, поскольку Бог, по Своей сущности, есть вечно Живой Бог, который никогда не может умереть.

                                Но Иисус Христос, страдающий Мессия, умер на Голгофе именно как Сын Человеческий. Только будучи человеком, происходящим от Адама, Авраама и Давида по линии воспитавшего Его отца, а также и по линии матери, Он мог должным образом быть представителем человека на Кресте.

                                Поэтому Иисуса нельзя считать только пророком, последним из огромного числа еврейских пророков (хотя, конечно, Он был великим Мессианским пророком, обещанным во Второзаконии 18:15-18). Он также является великим Первосвященником по чину Мелхиседека (Псалом 109:4, Евреям 7:17-28), а в Писании Его также называют Царем-Мессией (Псалом 2:6-9; Псалом 109:1; Исаия 9:6-7).

                                Другими словами, Бог воплотил Себя в Иисусе Христе, исполнив при этом обязанности Пророка, Священника и Царя, а также могущественного Искупителя Божьих избранников. Таким образом, будучи Словом Божьим, воплотившимся в Иисуса из Назарета, Вторая Личность Троицы была вполне осязаема и реальна для Своих учеников (Видевший Меня видел Отца, ответил Он Филиппу в Евангелии от Иоанна 14:9).

                                Таким образом, смертный человек получил возможность познать Господа Бога как живую, святую и любящую Личность. На протяжении веков, последовавших за Его смертью и воскресением, христианская Церковь состояла из тех, кто обрел личное познание Всемогущего Бога, Господа всей Вселенной, кто с преданностью навечно отдал Ему сердце, не ища при этом Своего.

                                Они нашли в Нем лучшего друга. Он знал их на протяжении многих лет и видел все их неудачи и падения, но, несмотря на это, все же любил их, руководил ими, лелеял их и заботился о них как о дорогих членах Своего тела, Церкви. Ни ислам, ни одна другая религия ничего не знают о таких любящих, постоянно углубляющихся взаимоотношениях между смертным человеком и вечным Богом.

                                Мусульманин никогда не сможет найти таких глубоких личных взаимоотношений любви и глубокого познания Бога ни в одном стихе Корана, который дает нам строгое описание недосягаемого, непознаваемого Божества, любящего только благое и достойное, испытывающего презрение к необращенным, одержимым грехом людям, идущим в ад.

                                Из всего этого мы видим, что содержание или учение Корана свидетельствует о коренном непонимании Святого Писания, по меньшей мере, в семи отношениях.

                                1) Коран полагает, что в отношении истории и учения между ним и Святым Писанием существует полное согласие, которого на самом деле нет, и это нельзя объяснить изменением текста Библии после времен Мухаммеда сохранившиеся манускрипты, скопированные за семь веков до рождения Мухаммеда, содержат тот же текст Писания, что мы имеем сейчас.

                                2) Содержание Корана не способно показать милость и сострадание Бога, о которых говорится в начале каждой суры, поскольку Коран учит, что падший человек должен заслужить спасение благими делами и соблюдением религиозных обрядов, которые, возможно (но вовсе не обязательно), дадут ему Божье прощение.

                                3) Коран считает Бога абсолютно праведным и справедливым. И вместе с тем, представляет Его таким образом, будто бы Он мог простить виновных, не требуя у них искупления за вину. Такое представление извращает Божью святость и ставит Бога, защищающего нечестие вопреки Своему же нравственному закону, на сторону сатаны.

                                4) Требование ислама, т.е. полного подчинения Богу, предъявляемое Кораном, совершенно не учитывает эгоистичность сердца грешного человека, все поступки которого обусловлены страхом вечного наказания, а не благодарностью за незаслуженную нами любовь и сострадание Бога, взявшего на Себя наши грехи на Кресте Голгофы. Истинный ислам возможен лишь на основе искупления Христа.

                                5) Коран не дает полной гарантии Божьего прощения или того, что верующий после смерти попадет на небеса, а говорит лишь о возможности того, что Бог, в конечном итоге, простит раскаявшегося грешника. При этом Коран основывается на благих делах человека и соблюдении им религиозных обрядов и не принимает во внимание тот факт, что грешное сердце этого человека так никогда и не было очищено самоосуждающим раскаянием и не было изменено освящающим воздействием Святого Духа.

                                6) Коран, несмотря на всю честь, оказываемую им Иисусу как человеческому пророку, не признает истинной природы Христа, Который, будучи одновременно и Богом, и человеком, имеет две различные природы, но является одной Личностью без этого Он не мог бы стать Спасителем человечества и заменить Собой грешников на Кресте Голгофы. Таким образом, Коран считает Иисуса не Спасителем, а лишь проповедником спасения через благие дела.

                                7) Коран абсолютно неверно понимает изложенное в Библии учение о Триединой природе Бога, считая его верой в трех сотрудничающих друг с другом различных богов, а не в единого вечного Бога, существующего в трех Личностях Отце, Сыне и Святом Духе, равных по природе, но различных по по своим функциям, подобно тому, как сам человек (созданный по образу и подобию Бога) представляет собой единство духа, души и тела.

                                Провинциальное происхождение Корана

                                Теперь нам предстоит разобраться, можно ли считать Коран документом, существовавшим, подобно Богу, предвечно, еще до начала времен, и окончательно продиктованным ангелом Гавриилом (или Джибрилом) в 7 веке н.э. Внимательное изучение содержания Корана приводит к заключению, что основное значение в нем придается времени самого Мухаммеда.

                                Еврейская Библия раскрывает историю Израиля от времен Авраама (2000 г. до н.э.) до времен Малахии (430 г. до н.э.), рассказывая о событиях и проблемах каждого поколения. Коран же упоминает всего несколько эпизодов из жизни патриархов и Моисея с той лишь целью, чтобы представить их пророческие высказывания как традицию, свято чтимую на протяжении веков от времен Моисея до периода жизни самого Мухаммеда. И только после этого мы встречаем ссылки на события и места, имеющие отношение к жизни Мухаммеда. Например:

                                1) В Суре 111 говорится о проклятии, наложенном на Абу Лахаба, дядю Мухаммеда, за неверность божественным полномочиям апостола Аллаха.

                                2) В Суре 105 мы найдем ободряющие и обнадеживающие слова, обращенные к арабам, защищавшим Мекку от нападения слоновьей бригады Абраха, христианского правителя Абиссинии.

                                3) В Суре 33 мы находим:

                                а) упоминание о стратегии, предписанной защитникам Йасриба (Медины) в битве с захватчиками из Мекки;

                                б) наставление недовольным женам Мухаммеда, чтобы они продолжали терпеливо подчиняться ему;

                                в) упоминание о Зайде, секретаре Мухаммеда, разведенную жену которого Мухаммед решил взять в жены и ввести в свой гарем;

                                г) наставление от Бога последователям Мухаммеда не входить в его дом без приглашения, если не будет разрешена вам еда.

                                Упоминается и о других важных событиях:

                                д) о нападении мусульман на караван из Мекки в священный месяц, во время которого войны запрещены, на что Аллах сказал, что для непокорных и вероотступников кровопролитие было важнее соблюдения священного месяца (Сура 2:214);

                                е) В 1-м стихе 8-й Суры три раза упоминается о решающей битве при Бадре (между прочим, название приведено неправильно), в стихах 42-44 намекается на расположение местности, где произошла битва, а в 48 стихе говорится о том, как сатана оставил отряд из Мекки, когда понял, что сам Бог желает их поражения.

                                Другими словами, атмосфера Корана насквозь пропитана атмосферой исторических событий времен жизни Мухаммеда. Поэтому едва ли можно считать Коран святым откровением Бога, задуманным еще до начала времен и столь же вечным, как и Бог. Бог, конечно же, предвидел все будущие события в истории человечества, но то, что Коран придает такое значение времени самого Мухаммеда, явно наводит на мысль о том, что эта книга была составлена самим Мухаммедом, а не продиктована ему какими-то ангелами Аллаха.

                                Измененные и исключенные из Корана стихи

                                Это впечатление еще более усиливается от того, как часто Бог менял Свое решение и исключал из Корана стихи, ранее открытые Мухаммеду. Один из явных примеров этого связан с кибла, т.е. направлением, куда должен во время молитвы обращаться поклоняющийся Богу человек (саллах или саллатун). В ранние годы Мухаммед предпринимал попытки к примирению с евреями (как указывает Юсуф Али в ссылке 141, комментирующей Суру 2:142). Но, столкнувшись с упорным отрицанием его апостольства, пророк изменил направление молитвы, заявив, что верующий должен обращать свое лицо к Мекке, а не к Иерусалиму.

                                В Суре 2:143 приводятся следующие слова Бога: И Мы сделали киблу, которой ты держался, только для того, чтобы Нам узнать, кто следует за посланником среди обращающихся вспять. Эти слова, безусловно, свидетельствуют, что направление было изменено лишь после того, как арабские евреи восстали против требования Мухаммеда отвергнуть Моисея и изменить некоторые из постановлений Торы.

                                В связи с этим возникает проблема отмененных стихов в Коране. Например, в Суре 9:29 сказано: Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха и в последний день... и не подчиняется религии истины из тех, которым ниспослано писание, пока они не дадут откупа своей рукой, будучи униженными.

                                Далее сказано: И сказали Иудеи: Узайр [Ездра] сын Аллаха. И сказали христиане: Мессия сын Аллаха, в отношении христиан заявление совершенно верное, но абсолютно ложное в отношении евреев, которые никогда не называли Ездру божеством.

                                Но мы видим, что ранее, в Суре 9:5 дается намного более жесткое указание: А когда кончатся месяцы запретные, то избивайте многобожников (мушракина), где их найдете... Если они обратились и выполняли молитву и давали очищение, то освободите им дорогу: ведь Аллах прощающий, милосердный!. Подобное можно объяснить тем, что относится это только к неисправимым грешникам, которых следует убивать если только они добровольно не согласятся покинуть исламскую территорию (о чем свидетельствует стих 6).

                                Но вот поразительная вещь: Коран сам, добровольно, признает, что некоторые из его писаний были заменены другими. В Суре 16:101 читаем: .

                                Еще яснее это сказано в Суре 2:106: Всякий раз, как мы отменяем стих или заставляем его забыть, мы приводим лучший, чем он, или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над всякой вещью мощен? Это явно означает, что Аллах имеет право менять свое мнение или даже противоречить Самому Себе.

                                Если так, то защитники мусульманства не имеют права ставить под сомнение достоверность самой Библии, ссылаясь при этом на противоречия между различными стихами. Однако спешим заметить, что два утверждения, противоречащие друг другу, не могут быть одновременно истинными. Для того, чтобы доказательства заслуживали доверия, защитники Писания должны показать, что противоречия в Библии лишь кажутся таковыми, а на самом деле их нет хотя Коран и не считает такое доказательство необходимым.
                                >>>
                                Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                                Деяния Апостолов, 17:11

                                Комментарий

                                Обработка...