Современные псевдохристианские секты, культы, языческие религии и их учения

[Михаил Беншалом]

Христос и Кришна, одно ли это и то же?
Павел Столяров
apologetika.ru/

Последователи Общества Сознания Кришны утверждают, что только их учение несёт всю полноту божественного откровения, что христианство было актуально две тысячи лет назад, когда Христос одна из Аватар Кришны приходил на землю, сейчас же только Шрила Прабхупада может нести незамутнённое учение истины. Кришнаиты говорят, что напрасно христиане так волнуются, ведь Христос и Кришна почти одно и то же, даже имена звучат похоже. Так ли это на самом деле? Давайте обратимся к исследованиям, представленным ниже.

Наш век век религиозной терпимости. Людям очень хочется удержать самое лучшее из обоих миров, духовного и материального, но ужасно не хочется выбирать. Обычно говорят: Неважно, во что верит человек, главное, чтобы он был искренним; глупо слишком уж прояснять сложные вопросы и заострять на них внимание.

Но религия Нового Завета радикально отличается от такого мировоззрения. Она не позволяет нам держать нейтралитет или придерживаться смутных представлений; она призывает действовать определённо и решительно, а, говоря конкретно, выбрать между Христом и обрезанием. Обрезание означает религию человеческих достижений, то, что человек может сделать собственными добрыми делами; Христос означает религию Божьих дел, то, что сделал Бог через завершившееся дело Христово на кресте1.

Международное Общество Сознания Кришны было зарегистрировано в 1966 году в Нью-Йорке. В своих книгах основоположник этого учения, Его Божественная Милость Шри Шримад Абхай Чаран Де Бхактиведанта Свами Прабхупада, проповедовал новую восточную религию поклонения Кришне, как верховному личностному богу. Вместе с этим Прабхупада, поскольку он начал свою деятельность с Нью-Йорка, а не с Индии, был вынужден объяснить, зачем необходима Америке ещё одна новая религия, если уже существует христианство.

И этот ответ был дан примерно в таком виде: христианство потеряло свою актуальность в наступившем веке Кали (по индийскому летоисчислению тёмный век насилия, смерти и обмана), Библия искажена так, что из неё невозможно вывести какого-либо вразумительного учения, Христос был одной из Аватар (воплощением) Бога, но Сам Богом не являлся. Как считают последователи Сознания Кришны, христианство и кришнаизм почти одно и то же, все они ведут к одному и тому же Богу, даже имена звучат примерно одинаково: Христос, Кришна.

Вслушайтесь, просят они, в слияние звуков. Однако хоть и звучат имена примерно одинаково, кришнаиты верят, что Христос меньше Кришны всего лишь его неполное воплощение, поэтому сейчас необходимо поклоняться Кришне, а не Христу.

Статья написана для тех, кто хочет понять, чем отличаются такие учения, как Сознание Кришны, от библейского христианства. В этой работе я хотел бы показать, во-первых, что расхождения Библии и учения Сознания Кришны относятся к фундаментальным вопросам веры, а во-вторых, что точка зрения христиан по этим вопросам основывается не на словах толкователей Библии, не имеющих ничего общего с христианством, а естественно вытекает из самого Писания. Размеры этой работы не позволяют детально разобрать поднятые в ней вопросы, но, я думаю, что по прочтении её, вы всё же придёте к определённым выводам.

К написанию этой статьи меня подтолкнула небольшая кришнаитская книжка Сатьяраджи дас Так написано в Библии?, в которой автор представляет официальное мнение Общества Сознания Кришны по поводу христианства. Едва ли можно найти более неправильное и далёкое от Библии толкование её текстов, но всё-таки главная задача этой статьи не доказывать несостоятельность кришнаитского автора, а на основе поднятых Сатьяраджей дас вопросов вкратце изложить точку зрения Библии по затронутым темам.

Я хотел бы ещё раз предупредить, что цель этой работы в том, чтобы показать несостоятельность абсолютного большинства аргументов кришнаитов по поводу христианства, и, самое главное, продемонстрировать, что эти две религии диаметрально противоположны в своих основополагающих принципах, и единство между ними невозможно.

Статья построена на основе сравнения семи важных тем или учений веры, по которым, в частности, христианство и кришнаизм имеют очень серьёзные расхождения. В каждой главе показывается точка зрения членов Общества Сознания Кришны, и далее идёт детальное рассмотрение вопроса с библейской позиции. В дополнение к этому я старался использовать мнения ведущих специалистов мирового уровня по толкованию Священного Писания. При выборе тем я руководствовался опытом личного общения с кришнаитами и отобрал те вопросы, которые задаются особенно часто.

Итак давайте рассмотрим это подробнее, придерживаясь открытой и непредвзятой точки зрения2.

1. Библия

Начиная разговор о различиях между учением Общества Сознания Кришны и христианством, мы обратимся к фундаменту их разногласий. Мы поговорим более подробно о том, почему христиане абсолютно доверяют авторитету Библии. Вера в Иисуса Христа происходит от Слова Божьего, как написано в Послании Апостола Павла к римлянам в 10 главе, 17 стихе: Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божьего. Под словом Божьим христиане понимают Священное Писание, записанное в 66 книгах Ветхого и Нового Заветов, отвергая на основе самой Библии иные авторитеты и откровения.

В свою очередь, кришнаиты считают абсолютным и авторитетным основанием своей веры Бхагават-гиту, являющуюся частью ведической литературы Индии:

Основное назначение ведической литературы поведать науку духовного самосознания (самореализации), тем самым приведя человека к освобождению от страданий (мокше)3. Что же такое Бхагават-гита? Цель её вырвать человечество из неведения материального существования. () Из Бхагават-гиты мы должны понять, что есть Бог; что есть живые существа; что есть пракрити (материальная природа); что есть космическое проявление, и как оно контролируется временем, и каковы виды деятельности живых существ4.

Таким образом, с самого начала мы встречаемся с проблемой выбора авторитетов, с помощью которых мы будем отстаивать верность того или иного утверждения. Поэтому, чтобы не провоцировать долгих и ненужных в данном случае споров, мы постараемся проанализировать утверждения кришнаитов по поводу христианской веры и их толкования самого Писания в частности. В основании наших рассуждений будет лежать авторитет Библии, а на все вопросы мы постараемся находить ответ с христианской точки зрения. Такое обсуждение избавит нас от многих затруднений, связанных с нахождением компромисса между христианством и кришнаизмом, который в принципе найти невозможно.

Выше мы прочитали, что кришнаиты говорят о Ведах, а вот их мнение по поводу Библии, с которым ни одному христианину не позволяет согласиться его вера и Священное Писание.

Суть послания Библии и Вед одна: возлюбить Господа всем сердцем, душой и умом. Это послание было явлено различным людям в соответствии сo временем, местом и обстоятельствами; в связи с этим, детали могут быть различными. Но суть остаётся той же просто передаётся она в соответствии со способностями аудитории () пророки и мудрецы открывают религиозные истины избирательно, ради блага и постепенного просвещения своих слушателей. В отдельных небольших деталях один пророк может осуждать какую-либо деятельность, в то время как другой, следующий иной традиции, поощряет её5.

Неправда ли, весьма смелое заявление? Oстаются только небольшие вопросы по поводу сути Библии, а так же отдельных небольших деталей, которые в разное время нужно понимать по разному. Что же это за Бог, слово Kоторого не вечно, и что это за законы, которые сейчас действуют, а завтра уже нет? Если кришнаиты считают, что Бог просто по-разному открывал Себя, то эти откровения должны быть одинаковыми, или хотя бы подчиняться единой цели. Приведём пример подобных небольших деталей. В книге кришнаитов Источник вечного наслаждения написано:

На райских планетах ангелы вместе со своими супругами и в сопровождении апсар стали танцевать6.

С другой стороны, Библия чётко заявляет, что Ангелы Божии не женятся и не выходят замуж (Мат. 22:30, Лук. 20:35). Подобных небольших разногласий, которые никак нельзя объяснить временем их написания, можно найти сотни, что уже само по себе ставит под вопрос единство Вед и Библии. Но ещё чаще мы видим не просто различия, а явные противоречия, причём в вопросах, которые как раз и составляют суть вероучений. Конечно же, наибольшая заповедь возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим в той или иной форме присутствует во многих религиях, но именно так называемые детали отличают эту заповедь в христианстве от аналогичных заповедей иных религий. Главный смысл Библии заключается в том, чтобы показать человеку путь спасения, который приготовил для него Господь, и это учение нельзя свести к одной-единственной заповеди.

Давайте посмотрим, как самa Библия пишет о цели её написания: Ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. 2 Тим. 3:15-17.

Из этого отрывка мы узнаём, откуда пришла Библия, и для чего она была написана. Её происхождение богодухновенно. Её предназначение показать людям волю Бога, а также наставлять человека во все дни его жизни.

Итак, перед нами две книги, цель одной поведать науку духовного самосознания (самореализации), цель другой донести до человека весть о спасении. Первая укaзывает на человека, вторая на Бога.

Если кто-то считает, что спасение и самореализация одно и то же, то ему будет особенно полезно прочитать следующие главы этой статьи.

Большинство кришнаитов полагает, что Библия действительно является священной книгой, но её текст был извращён с течением времени.

Христиане считают, что Библия является полностью богодухновенной книгой.

Богодухновенность это сверхъестественное воздействие Духа Бога на создателей Библии, благодаря которому их тексты в точности соответствуют тому, что Бог желал выразить в Библии, сообщая людям истину. Как в Ветхом, так и в Новом Завете с нами говорит непосредственно Сам Бог. Самым весомым свидетельством в пользу богодухновенности Писаний является свидетельство Иисуса Христа. Он постоянно ссылается на них и признаёт за ними совершенную точность и бесспорную авторитетность. Библия уникальный исторический документ, но этим её достоинства не ограничиваются. По сей день, она остаётся вестью Бога, Словом, которое Бог обращает к миру и в наше время. Она непреходяща (Мф. 24:35; 1Пет. 1:23)7.

2. Библия не претерпела с течением времени каких-либо изменений.

Но слово Господне пребывает в век. А это есть то слово, которое вам проповедано. (1Пет. 1:25) Тот факт, что Писание является полностью богодухновенным Словом Бога, объясняет, почему на протяжении всех веков люди настолько бережно относились к каждой букве, написанной в Библии. Для верующих было важно сохранить не только общий смысл, но и буквально каждую черту Священного Писания.

Существуют достоверные исторические факты, подтверждающие это. По сравнению с любым древним автором, наш современный печатный греческий текст Нового Завета находится в совершенно исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьёзности и объёму проведённых над текстом критических работ, никакая конкуренция не оказывается возможной.

До нас дошло 250 манускриптов Горация, 110 Гомера, около сотни Вергилия и Софокла, 50 Эсхила, только 11 Платона, 2 Эврипида и один-единственный манускрипт большей части Анналов Тацита. Если же спросить, какой отрезок времени отделяет древнейшие из дошедших до нас манускриптов от оригинала, то оказывается: для Вергилия этот срок 400 лет, для Горация 700, для Юлия Цезаря 900, для Корнелия Непоса 1200, для Платона 1300, для Софокла 1400, для Эсхила 1500, для Эврипида 1600 и для Гомера 2000!

Итак, почти все эти манускрипты отделены от авторов периодом от 400 до 2000 лет. И никому не приходит в голову сомневаться в их подлинности (что касается свитков Нового Завета, то ближайшие подлинники разделены с оригиналом промежутком не более, чем 50 лет). В области изучения классической литературы главную трудность, на которую наталкивается текстуальная критика, составляет редкость документов. При изучении Евангелия возникает трудность прямо противоположная: в массе материала можно потеряться8. На данный момент существует более 5000 манускриптов Нового Завета (сравните с количеством манускриптов других произведений).

Для последователей сознания Кришны будут небезынтересны следующие исследования. Брюс Мeтцгер провёл интереснейшее сравнение Нового Завета с индийской Махабхаратой и Илиадой Гомера. Новый Завет содержит примерно 20000 строк, из них только 40 находятся под сомнением (это около 400 слов). В Илиаде примерно 15600 строк, 764 из них под вопросом. Это означает, что гомеровский текст точен на 95%, сравните с более чем 99.8% суммарной точностью копий манускриптов Нового Завета.

Национальный эпос Индии претерпел более сильные текстовые изменения, чем Илиада. Махабхарата примерно в восемь раз больше чем Илиада и содержит примерно 26000 неясных строк. Грубо говоря, искажённый текст составляет около 20%, другими словами, современный текст лишь на 80% совпадает с оригиналом9.

С помощью сравнительной характеристики рукописей стало возможным восстановить первоначальный текст Нового Завета почти полностью. Книги, которые не вошли в канон Священного Писания, не являлись богодухновенными и были отвергнуты Вселенскими Соборами, и впоследствии не имели влияния на христианское вероучение.

Важно отметить, что и в них нигде даже не упоминается ведическое представление о жизни. Поразительный факт: в то время, когда ещё не существовало механизма, распространяющего обязательные постановления на всемирную Церковь, в точности те же самые двадцать семь книг канона были приняты практически повсеместно10.

Будто направляемый неким провиденциальным чутьём, каждый из тех учителей, кто ближе всего находился к авторам новозаветных книг, чётко противопоставил свои тексты их сочинениям и поместил себя на несомненно более низкий уровень в сравнении с ними. Это факт огромной важности, ибо он показывает, что складывание новозаветного канона было актом церковного установления, явившегося не следствием логического рассуждения, но осуществившегося в процессе естественного роста11.

>>>

[Михаил Беншалом]

Кришнаиты говорят, что сейчас, в наступившем веке Кали, когда на первое место выходят писания Вед, Библия потеряла свою актуальность.

Все христиане считают на основе Библии, что она не может устареть, или отойти на второй план, уступив место какому-либо другому писанию.

Сам Бог заповедовал ревностно хранить и выполнять Его слово и для верующих в любые времена было огромным грехом искажать Священное Писание. Библия актуальна и сейчас. Охватывая все возможные периоды истории, она начинается сотворением Земли и заканчивается восстановлением вечного Царства Бога на Земле, в ней содержатся все наиболее важные для человеческого общества моральные правила, в ней заключена божественная мудрость, но самое главное это Божья весть о спасении. Эта книга является уникальным откровением Божьей воли для всех времён и народов, давайте прочитаем несколько стихов, подтверждающих это

Заповедь Бога: Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять всё, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно. Иис.Н. 1:8.

Свидетельство Господа нашего Иисуса Христа: Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё. Мат. 5:18.

Свидетельство Моисея: Не прибaвляйте к тому, что я заповедаю вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Бога вашего, которые я вам заповедую. Втор. 4:2.

Свидетельство Апостола Павла: Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. 2Тим. 3:16.

Свидетельство Апостола Иоанна: И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей: и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей. Отк. 22:18-19.

Если бы Библия могла устареть, то почему же Господь не предусмотрел возможность изменения Своего вечного Слова в наступившем веке Кали и даже не упомянул об этом в Библии? Если сейчас Библия отошла на второй план и уступила место Ведам, то как она может быть непреходящей? Значит Иисус Христос ошибался, говоря: дoколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока всё не исполнится?

Как мы можем не повиноваться Богу, когда Он говорит: поучайся в ней (Библии) день и ночь, и ответить Ему, что время Его слова прошло и настало время другого откровения? Имея такой удобный подход, можно объявить любую мешающую заповедь устаревшей.

Очень трудно, а чаще всего просто невозможно согласиться с тем, что Библия и Бхагават-гита откровения одного и того же Бога, данные в разное время. Действительно, Бог может проявлять Себя по-разному, но Он никогда не даст нового закона, не устранив перед этим предыдущего. Не могут одновременно быть правдой слова Иисуса: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня и учение кришнаитов, что только через преданное служение Кришне можно освободиться от майи (иллюзии материального мира) и перейти в присутствие Кришны. Невозможно сделать удачное сочетание этих двух верований, не повредив основные устои какого-либо из них, поэтому, мы просто вынуждены сделать выбор в пользу кого-то из них.

Конечно, кришнаиты могут возразить, что христиане не до конца понимают суть Сознания Кришны, а потому и не могут осознать его единства с библейской верой. Но мне представляется, по меньшей мере, нелогичным считать Библию и Веды посланием одного и того же Бога, Который дал людям новый закон, забыв отменить при этом старый, ведь Он не мирская личность (одним из свойств мирской личности по учению А.Ч. Бхактиведанты является тенденция постоянно совершать ошибки).

Вы не найдёте в Библии место, которое хотя бы косвенно опровергало её авторитет и актуальность для любого времени. Трудно спорить и с тем, что эта книга является богодухновенным откровением Бога о Нём Самом и о Его спасении для людей, а не рассуждениями мудрецов по поводу их личного понимания Божьей воли, как считают последователи Кришны.

Eщё одним интереснейшим свидетельством Библии можно назвать её чудесное соответствие, как пророческой книги. Исполнение пророчеств могучее орудие защитника христианской веры. Как пишет Бернард Рамм, враг христианства может заставить замолчать все наши орудия, но нам достаточно ударить лишь из одного. И если он не сумеет со своей точки зрения объяснить всех сбывшихся пророчеств то все его возражения верующему тщетны12.

Наконец, кришнаиты могут утверждать, что Бхагават-гита почти то же самое писание, и что она так же, как и Библия, несёт людям знание о Боге, но только без Христа. Но христианство без Христа просто бессмыслица.

Божественность Иисуса Христа

Кришнаиты учат, что Иисус Христос был воплощением Бога, Сам не являясь Богом, а только тем, кто мог нести знание Бога.

Христиане всегда верили на основе Библии, что Иисус Христос Сам является Богом в полном смысле этого слова, существующим вечно, Ему принадлежат сан Бога и все Его атрибуты.

Недооценка роли Христа в истории и отрицание Его божественности, является следствием поверхностного взгляда на вещи. Но если обратиться к Ветхому и Новому Заветам, то трудно не увидеть, что в них говорится о Христе, как о Боге и человеке в равной степени. Только вочеловечившись, Христос мог спасти людей, только будучи Богом, Он смог избавить мир от власти греха. Тайну эту невозможно осознать до конца, но не соглашаться с ней значит противоречить Библии и идти против Бога. Давайте рассмотрим несколько доказательств в пользу божественности Христа.

Иисус провозглашает Себя Богом. В Ветхом Завете Бог называет Себя ИЕГОВОЙ, что в переводе с древнееврейского означает, Я ЕСТЬ ТОТ, КТО Я ЕСТЬ, или Я ЕСМЬ. Имя Бога для евреев было священно, они боялись даже произносить его. Это имя принадлежит только Богу, и более эта слава не принадлежит никому. Я Господь, это Моё имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам13Ис. 42:8. Даже в мыслях евреи не могли связывать это имя с кем-то другим кроме Бога. Далее вы увидите, что Иисус в Новом Завете говорил о Себе то же самое, что Иегова14 говорил в Ветхом Завете о Себе:

Иисус сказал: Я пастырь добрый..., Ин. 10:11; а в Ветхом Завете написано: Господь (Иегова) пастырь мой..., Пс. 22:1.

Иисус утверждает, что будет судить всех людей и народы: (Ин. 5:27 и далее; Мф. 25:31 и далее); а Иегова говорит через пророка Иоиля: ...Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду.

Иисус сказал: Я свет миру..., Ин. 8:12; сравните с местом из Ветхого Завета, где Исаия говорит: Господь (Иегова) будет тебе вечным светом, и Бог твой славою твоею.

В Своей молитве перед распятием Христос молится Богу: И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Ин. 17:5; а в Ветхом Завете написано: ...не дам славы Моей иному..., Ис. 42:8.

Иисус называет Себя женихом; и именно так называет Себя Иегова: Ты будешь называть Меня муж мой..., Ос. 2:16, (ср. Ис. 62:5).

В книге Откровения Иоанн приводит слова Иисуса: ...Я есмь первый и последний..., Ин. 1:17. В Ветхом Завете так говорит о Себе только Бог: Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога. Ис. 44:6.

Возможно самым прямым доказательством того, что Иисус по праву называет Себя Иеговой, являются Его слова в Ин. 8:58: ...истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь.

Евреи отреагировали на это совершенно однозначно они поняли, что Иисус называет Себя Богом (исключая любые толкования), так как они прекрасно понимали, что Я ЕСМЬ (Иегова) это имя Бога, и оно не может даже отчасти принадлежать никому другому: ни пророку, говорящему от имени Бога, ни кому-либо ещё. Евреи помнили, что именно так называл Себя Господь с самого начала: Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Иегова). Исх. 3:14. Иисус называет Себя так ещё в нескольких случаях, (ср. Мк. 14:62; Ин. 18:5-6).

Иисус творит дела Бога. Чтобы понять это, нам необходимо внимательно посмотреть на деяния Иисуса и сравнить их с тем, что может совершить только один Бог. И если Христос совершил в Своей жизни такие чудеса, которые мог совершить только один Бог, как мы можем отрицать Его божественную природу и сущность?

Одно из таких исключительных свойств Бога способность прощать грехи человека. По учению Сознания Кришны, никто, даже самый совершенный учитель, никогда не сможет по своему собственному желанию изменить карму другого человека, а тем более очистить её от всех плохих поступков.

Христиане, отвергая учение о карме, утверждают, в противовес этому, что человек грешен сам по себе и не способен своими собственными делами искупить себя перед Богом от грехов и остаться живым. А теперь давайте прочитаем слова Иисуса Христа: Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, говорит расслабленному: Тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Мк. 2:10-11. А в Ветхом Завете написано о Боге Отце: Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою. Пс. 129:4.

Есть и ещё один исключительный атрибут Бога сила и власть воскрешать и судить мёртвых. Истинно, истинно говорю вам: наступает время и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышавши, оживут. ...и изыйдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения. Ин. 5:25, 29.

Иисус ниспровергает все сомнения по этому поводу, когда добавляет: Ибо, как Отец воскрешает мёртвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ин. 5:21. В соответствии с Писанием, только Бог может дать жизнь: Видите ныне, что это Я, Я и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю; и никто не избавит от руки Моей. Втор. 32:39 (ср. 1Цар. 2:6). Иисус не только провозглашал Себя способным совершить это, но и доказывал Свою власть делами при многих свидетелях.

Иисус провозглашал Себя Мессией. Книги Ветхого Завета утверждают божественность Мессии. Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты жезл царства Твоего Пс. 44:7. Псалом 109:1 объясняет отношения между Отцом и Сыном: Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Иисус, в Мат. 22:43-44, показывает, что этот стих говорит о Нём, как о Христе Спасителе. Исаия, величайший пророк, так говорит о Мессии: ...вот Бог ваш! (40:9). В видении Даниила, Сын человеческий предстаёт, как ...Ветхий днями (7:22), и точно так же Даниил дважды называет Бога Отца (ст.9, 13)15.

Подводя небольшой итог, можно сказать, что Ветхий Завет не только предсказывает пришествие Мессии, но и провозглашает Его божественную сущность. Христос исполнил все пророчества Ветхого Завета относительно прихода Мессии (Лук. 24:27, 44; Мат. 26:54), Ему принадлежит вся власть Бога. Свидетельство Бога Отца о Сыне показывает чрезвычайную важность Христа и того, что Он совершил: ...Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Моё благоволение; Его слушайте (Мат. 17:5; Ин. 5:22-23). Бог не отдаст Своей славы никому, в Ин. 17:5 говорится о славе, принадлежащей Христу, сравните этот стих с Ис. 45:23.

Господь говорит, что нет Спасителя, кроме Него Самого, однако Христос пришёл именно, как Спаситель, (2 Пет. 1:1). Бог заявляет, что Он единственный Судья, который может и будет справедливо судить мир, Иисус называет Себя Судьёй всего мира, утверждает, что Ему дана всякая власть на земле и на небе (Ин. 5:22; Ин. 8:16). Ему принадлежат атрибуты Бога: Он вечен: ...Прежде нежели был Авраам, Я есмь. (Ин. 8:58); вездесущ, Ин. 3:13; всеведущ, Кол. 2:3; Он неизменен, Евр. 1:12; 13:18. Авторитет слов Христа приравнивается к слову, сказанному Богом (Мат. 28:18, 19). Он призывает не только верить и подчиняться Его заповедям, но и молиться во имя Его (Ин. 14:13).

Христос выступает, как Творец и Хранитель всего, (Кол. 1:16-17). Он имеет власть прощать грехи, воскрешать мертвых. Его отождествляют с ветхозаветным Иеговой, Его назвали Эммануилом, что значит С нами Бог. Когда Иисусу поклоняются как Богу, Он принимает это за должное. Даже глубоко не вдаваясь в этот вопрос, будет очень трудно отвергать Божественность Христа.

Христос Библии это Оракул Бога, Логос, говорящий за Отца, в Чьих пронзённых руках судьба всего творения. Истинно, что Бог Отец говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез которого и века сотворил (Евр. 1:2).

Павел пишет: Посему и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени. Дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:9-11).

Немногие из читающих эти стихи осознают, что в них заключается прямое подтверждение божественной сущности Христа. Флп. 2:10 это свободная цитата из Ис. 45:23. Павел относит слова, сказанные Иеговой о Себе, к Иисусу Христу, доказывая тем самым мистический союз Бога Отца и Бога Сына.

В силу Своей истинной божественной сущности и человеческого совершенства, Иисус превосходит любых героев и кумиров человечества. Так, Мухаммед считался только пророком, Будда мудрецом, Конфуций этическим мыслителем, Заратустра мудрецом, а Ганди мистиком и социальным преобразователем. Хотя учения этих людей до сих пор живы, сами они давно лежат в могилах. Но Христос, о Котором говорит Писание, живёт не только в своём учении и сердцах тех, кто верит в Него, Он пребывает вечно одесную Отца и ходатайствует за нас перед Ним (Евр. 7:25)16.

Уильям Бидервулф сделал весьма подходящее в данном случае заключение из разобранных нами свидетельств. Он пишет следующее: Прочитать Евангелие и не увидеть, что Иисус считал Себя не просто человеком, это то же самое, что в безоблачный полдень посмотреть на небо и не увидеть на нём солнца17.

Искупительная миссия Иисуса Христа

>>>

[Михаил Беншалом]

Искупительная миссия Иисуса Христа

Как мы увидим ниже, последователи Общества Сознания Кришны не только не признают, что целью миссии Христа было спасение грешных людей, но сознательно умалчивают об этом, а ведь это центральная мысль Нового и Ветхого Заветов. Утверждая, что Христос и Кришна в сущности одно и то же, они верят, что на самом деле Кришна явился для совершенно иных целей, чем Христос, а соответственно кришнаиты понимают под спасением души совершенно другое, нежели христиане.

Господь Кришна нисходит на землю главным образом для того, чтобы вновь утвердить истинную цель жизни когда человек забывает о ней.

наше сознание в настоящий момент осквернено материей. Бхагават-гита учит, что мы должны очистить это материально осквернённое сознание. В чистом сознании наши действия будут согласованы с ишва-рой (Всевышним Господом), и это сделает нас счастливыми18.

Как мы видим, никакой речи о спасении, преданному кришнаиту необходимо самому заработать (очиститься от иллюзии) право на пребывание со Всевышним Господом. И Кришна пришёл не для того, чтобы пострадать и спасти погибшее, но для того, чтобы ещё раз утвердить истинную цель жизни.

Как только начинают возникать нарушения в регулирующих принципах религиозной жизни людей и начинает преобладать неправедная деятельность, Он (Кришна) является на Землю. () Поэтому это не дело Самого Кришны, Верховной личности Господа, уменьшать бремя греховной деятельности, лежащее на этой земле. () Кришна на самом деле приходит для того, чтобы явить Свои развлечения в Врндаване, привлечь к Себе счастливые обусловленные души и пригласить их вернуться домой, назад к Господу19.

А теперь обратите внимание на то, что Христос говорил о Своей миссии: ибо Я пришёл не судить мир, но спасти мир (Ин. 12:47б) и ещё: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был через Него (Ин. 3:17).

Ещё раз обратите особое внимание на приведённые цитаты:

Сознание Кришны:

это не дело Самого Кришны, Верховной личности Господа, уменьшать бремя греховной деятельности, лежащей на этой земле.

Христианство:

Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был через Него.

В этом и состоит самая суть различий между Кришной и Христом. Никто никогда не сможет соединить две эти Личности, они изначально различны в тех миссиях, которые они несли миру. Я хочу спросить любого, кто утверждает вслед за Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой, что Кришна и Христос почти одно и тоже, на чём основана Ваша вера?

В то же самое время, кришнаиты имеют абсолютно чёткое представление о том, что необходимо делать для достижения Бога.

В Калиюгу ведические писания рекомендуют прославлять Господа, воспевая без оскорблений святое имя Кришны. Благодаря этому можно избавиться от всех грехов и достичь совершенной жизни, вернувшись домой, обратно к Богу20.

Итак, возникают две совершенно противоположные точки зрения:

Кришнаиты верят в то, что в настоящее время лучший путь для освобождения от страданий (мокши) это поклонение Кришне и выполнение его требований.

Библия учит нас, что только искупительная смерть Иисуса Христа способна спасти человека от греха и вечной погибели.

Смерть и воскресение Иисуса Христа являются основанием всего христианства. Необходимо отметить, что человек, сотворённый по образу и подобию Божьему, был чист и безгрешен. В определённый момент он предпочёл жить по своей собственной воле. Вина человека перед Богом состояла в нежелании следовать Его законам, отношения Творца и творения были разорваны. Через грех Адама все люди унаследовали греховную природу и лишились права на вечную жизнь с Богом. Пример Ветхого Завета показывает всю тщетность попыток человека достичь совершенства собственными силами. За свой грех человек попал под осуждение, а наказанием за преступление против Бога является смерть (вечное страдание и отделение человека от Бога): Пс. 13:3; Рим. 3:23; Иер. 2:29.

Иисус Христос пришёл в мир, чтобы жить и умереть. При жизни на земле Он неизменно повиновался закону (который дал Бог Моисею). Свою смерть Он принял за наше неповиновение. На земле Он прожил единственную в своём роде жизнь в совершенном, безгрешном повиновении закону. На кресте Он умер за нас, нарушивших закон, поскольку платой за неповиновение была смерть. Поэтому всё, что требуется от нас для получения оправдания, это признать свой грех и собственную беспомощность, раскаяться в прошлых попытках самоутверждения, отказаться от попыток добиться праведности своими делами и полностью довериться в спасении Иисусу Христу. Таким образом, вера в Иисуса Христа является не только интеллектуальным убеждением, но и личным посвящением21.

Вера кришнаитов основана на том, что к Богу возможно прийти, воспевая без оскорблений святое имя Кришны, тогда, как Сам Господь Иисус Христос говорит о себе следующее: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14:6).

Г-н Сатьяраджа дас самонадеянно заметил, что эти слова Христа довольно шаткий предлог для религиозной нетерпимости. На самом деле, на греческом языке оригинала смысл стиха несколько отличается от процитированного выше перевода Безусловно греческое слово erkеtai настоящего времени. Таким образом, оно переводится скорее как может прийти сейчас, нежели как приходит в процитированном переводе. Это, конечно же, меняет весь смысл. В действительности Иисус говорит: Я есть путь и истина и жизнь; сейчас никто не может прийти к Отцу, как только через Меня. Итак христианская исключительность оборачивается абсурдом22.

Перед нашими глазами великолепный пример того, как из неправильного толкования одного единственного стиха выводится мысль о неполноценности всего христианства.

Но обратимся не к голословным утверждениям, а к фактам признанным всеми. Толкование, которое Сатьяраджа предлагает для глагола эркетаи в Ин. 14:6, неверно. Автор правильно отмечает, что глагол эркетаи в данном контексте стоит в настоящем времени, однако этим его правота и исчерпывается. Как и большинство людей, лишь поверхностно знакомых с грамматикой греческого языка, г-н Сатьяраджа Дас ошибочно применяет к греческому языку правила современной английской грамматики. В греческом языке настоящее время глагола обозначает линейное, продолжающееся действие в настоящем, не привязанное к какому-то определенному моменту времени (см. Дана и Мэнти A Manual Grammar of the Greek New Testament, стр. 181).

Таким образом, правильным пониманием 6 стиха будет: никто НИКОГДА не приходит к Отцу Для верности, давайте рассмотрим еще один пример: В Мф. 7:17 Иисус говорит: Всякое дерево доброе ПРИНОСИТ и плоды добрые. Глагол приносит в греческом оригинале также стоит в настоящем времени. По логике г-на Сатьяраджа Дас, Иисус говорил о том, что ИМЕННО В ТОТ САМЫЙ МОМЕНТ ВРЕМЕНИ НЕ РАНЬШЕ И НЕ ПОЗЖЕ всякое хорошее дерево непременно приносило хорошие плоды.

Это очевидный абсурд. Если бы Иисус действительно, как того очень хочется автору, обращался исключительно к своим современникам, Он употребил бы другую грамматическую форму глагола т.н. аорист которая в греческом языке как раз и обозначала одномоментное действие (Дж. Грэшем Мэйчен Учебник греческого языка Нового Завета, с. 63).

Исключительность христианства не является мифом, а логически вытекает из учения Священного Писания, где Сам Бог не допускает извращения Его истины. Мысль о лояльном Боге, которому нет никакого дела, кому верят люди, как они поклоняются и чего ищут в вере, абсурдна. Если так, то зачем было устанавливать законы, можно было просто сказать человечеству: Верьте, как вам будет угодно, в кого угодно, главное НАЗЫВАЙТЕ это правильно Богом.

Нелепо, не правда ли? Но тогда вопрос, в какого Бога верить, приобретает основной смысл. Последователи Сознания Кришны пытаясь объединить Бога Библии и Кришну, тем самым создают себе множество неразрешимых проблем. Поэтому необходимо согласиться с тем, что Бог Священного Писания и Кришна Вед две совершенно различные Личности, которые проповедуют противоположные пути познания Бога.

Христианство устояло против гонений и критики в течении 2 тыс. лет. И никогда единственный путь к Богу не сможет быть закрыт человеческими уловками и лживыми толкованиями. Как было задумано Богом, как было предсказано пророками, так и произошло в действительности: по Своей великой милости Бог Иисус Христос пришёл на землю, чтобы спасти погибшее (Мф.18:11).

В Послании к Ефесянам 2:8-9 говорится о том, каким именно образом мы получаем драгоценный дар спасения благодатью через веру, а не посредством своих дел. Подтверждение этому можно найти в Рим. 3:20, Рим. 3:2, Тит. 3:5. Христос умер не за Свой собственный грех, Его смерть стала искуплением за наши грехи перед Богом. И тем самым Бог примирил с Собой Своё творение посредством смерти Христовой. Итак веруя, во Христа, мы по благодати Божьей имеем всю полноту спасения.

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную Ин. 3:16.

...все согрешили и лишены славы Божьей Рим. 3:23.

Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками. Рим. 5:8. Христос умер за грехи наши... Он погребён был и... воскрес в третий день, по Писанию, и явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам... 1Кор. 15:3-6.

Иисус сказал ему, Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Ин. 14:6.

Христос сказал: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему... Откр. 3:20.

Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную. 1Иоан. 5:11-13.

Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца. (1Иоан. 2:22-23)

Перевоплощение

Многие учителя истины стараются представить перевоплощение, как учение, имеющее непосредственное отражение в Библии. Но до сих пор их попытки найти хоть какие-нибудь библейские аргументы в свою пользу оказывались тщетными.

Кришнаиты верят в то, что в Библии присутствовало учение о реинкарнации, которое христиане исключили из Писания, однако оно и по сей день остаётся истинным.

Христиане никогда не верили в реинкарнацию, т.к. она вступает в полное противоречие со словом Бога и никогда не упоминалась в Библии.

Перевоплощение или реинкарнация есть переселение души живого существа (дживы) из одного тела в другое. Как учит Свами Прабхупада:

существует 8400000 форм жизни, из них 900000 видов живых существ обитают в воде, а 2000000 относятся к растениям. Мы представители лишь незначительной части живых существ, населяющих многочисленные вселенные материального мира. Пребывающие в материальном мире и в материальном теле являются осуждёнными 23.

Живое существо забывает, что ему делать. Сначала оно решает поступать определённым образом, а потом запутывается в своей карме. Оставляя один тип тела, оно входит в другое тело, подобно тому, как мы одеваем и снимаем одежду. Путешествуя подобным образом из одного тела в другое, душа страдает от последствий своей прошлой деятельности24.

Как мы видим, перевоплощение является результатом плохой кармы своего рода наказанием за содеянное в прошлых жизнях. Последователи Общества Сознания Кришны утверждают, что точно такого же исповедания держалось всё христианство первых веков на основе Ветхого и Нового Заветов, с чем никак и никогда не сможет согласиться ни один верующий во Христа.

Библия достаточно чётко высказывает своё отношение к реинкарнации. И всё же находятся такие учителя, как, например, Сатьяраджа дас, которые самонадеянно внушают мало что понимающим рядовым членам Общества Сознания Кришны, что:

В 553 г. н.э., при обстоятельствах, до сих пор остающихся тайной, византийский император Юстиниан (на Втором Константинопольском Соборе) приказал изъять учение о реинкарнации из христианских писаний. Однако в Библии остаются некоторые указания на реинкарнацию. Хотя их и немного, они весьма убедительны 25 и они вынуждены верить этому. Во-первых, потому что не имеют права сомневаться в правильности слов такого просвещённого преданного, а во-вторых, не имеют возможности их проверить, т.к. проверять опять-таки означает сомневаться в их правильности.

Но давайте всё-таки попробуем обратиться к самой истории.

К сожалению, уважаемый Сатьяраджа Дас не учёл того факта, что в настоящий момент существуют достоверные документы о Пятом Вселенском Соборе, в которых мы не находим ни одного упоминания об обсуждении на этом Соборе целостности Священного Писания и тем более вопроса о реинкарнации. Интересно было бы узнать, каким именно источником пользовался Сатьяраджа дас при выработке своей точки зрения. В тех документах, которыми располагает история о Соборе 553 года, говорится следующее:

Вот заключительная часть вопроса: Итак, мы анафематствуем три главы, т.е. нечестивого Феодора Мопсуестийского, и его богохульные книги, и то, что нечестиво написал Феодорит, и богохульное письмо, приписываемое Иве. Мы анафематствуем их со всеми теми, кто их защищает, которые считают три главы православными, желают или будут желать покрыть их нечестие авторитетом св. отцов или Халкидонского собора26.

Это заключительная часть документа V Вселенского Собора, созванного Юстинианом против ереси монофизитства 27. И, как мы видим, никакого упоминания об изменении канона Священного Писания. (Для более глубоких исследований по этому вопросу можно обратиться к Истории христианской церкви, Шафф, издательство WM. B. Eerdmans Pub-lishing Company, 1992, тома 1 и 2.)

И второе немаловажное замечание, которое я хотел бы сделать: Библия НИКОГДА не содержала в себе НИКАКОГО учения, даже отдалённо похожего на реинкарнацию, поскольку сама идея реинкарнации противоречит библейской доктрине о спасении. Зная о неизменности Слова Божьего, просто невозможно соединить между собой две противоречащие друг другу доктрины.

>>>

[Михаил Беншалом]

В Библии можно найти много аргументов, опровергающих перевоплощение.

Так, Библия говорит, что жизнь человеку даётся только один раз: И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, ... (Евр. 9:27). Этот стих показывает, что человеку даётся только одна жизнь, слово аттакс28 переводится, как однажды, то есть раз и навсегда (Вы можете уточнить употребление слова однажды стихом выше, где совершенна ясна форма его употребления). Поэтому так необходимо принять Христа, как Господа и Спасителя именно сейчас, ведь другой жизни, чтобы попытаться ещё раз, не будет.

В христианстве мы видим прямую противоположность реинкарнации, когда, в отличие от закона кармы, человек живёт только одну жизнь, на которую не переносятся ничьи плохие или хорошие поступки. Если эти слова Бога кришнаиты считают подтверждением перевоплощения, то что же они понимают под перевоплощением?

Попытки объединения понятий реинкарнации и спасения, кармы и греха никогда не увенчивались успехом. Это объясняется тем, что смысл реинкарнации сводится к бесконечному кругу перевоплощений души, продолжающемуся до тех пор, пока она не сумеет сама, путём каких-либо праведных поступков, искупить грехи и своими силами вернуться к Богу. Спасение же, показанное в Библии, имеет совершенно другой смысл.

Огромная пропасть отделяет христианское учение о благодати от закона кармы. Карма не вмещается в библейское представление об искуплении. Искупление опирается примирение Бога и человека.

Библейский взгляд на искупление подразумевает наказание, которое могло бы удовлетворить справедливый гнев Бога. Другими словами, святость Бога не позволяет Ему примириться с грехом. Бог не был бы истинным и святым, если бы просто закрыл глаза на беззаконие. Но по Своей милости Бог предоставил нам возможность спастись от наказания за грех, от Своего гнева. Его гнев излился на Другого этот Другой был настолько чист и безгрешен, что смог полностью заплатить за наши грехи.

Писание учит, что искупление, которое даровал нам Христос, следует понимать именно как наказание, которое полностью искупило наш грех (то есть наказание, удовлетворившее требования Божьей святости). И, поскольку искупление уже полностью решило нашу проблему с грехом, нам нет необходимости выплачивать свой кармический долг в какой-то будущей жизни. Если смерти Христа было достаточно для наказания, определенного справедливым законом Бога, о какой еще плате может идти речь?

Христос уже искупил наш грех перед Богом 29. В Новом Завете (Рим. 3:25; Евр. 2:17; 1Ин. 2:2; 4:10) понятие искупления выражается словом хиласкомаи (греч. задобрить, удовлетворить). Но библейское учение об искуплении основано не на одном этом слове.

Новый Завет представляет Иисуса, как:

Выкуп за нас (Мат. 20:28)
Не знающего греха (2Кор. 5:21; Евр. 7:26-27; 1Пет. 2:24)
Страдающего раба (Деян. 3:13; 8:32; см. Ис. 42; 49; 50; 53)
Искупившего собственной кровью (Деян., 20:28).
Того, кто понёс на себе проклятие (Гал. 3:13; Втор. 21:22- и дальше).
Жертвенного Агнеца (Иоан. 1:29, 36; Деян. 8:32; 1Пет. 1:19).

Искупление описывается как жертва, замещение, примирение, выкуп и оправдание. Эти основные образы искупления и его плоды также являются аргументами в пользу учения об искуплении грехов.

Главной целью жертвоприношения является умилостивление.
Замещение состоит в том, что Христос отдал Свою святую жизнь за нас и тем самым умиротворил гнев Божий.
Примирение полагает конец вражде между Богом и человеком. И, поскольку причиной вражды является грех, который навлекает на себя гнев Бога, сутью примирения является удовлетворение этого Божьего гнева.
Оправдание: если наказанием за грех выступает гнев Божий против этого греха, то оправдание становится освобождением от человеческого греха

Богослов Уильям Ж.Т.Шедд различает два искупления, так называемые личное и заместительное. Он отмечает разницу между библейской картиной искупления (заместительное), и искуплением, поддерживающим теорию реинкарнации (личное искупление).

Священное Писание говорит нам о заместительном искуплении наших грешных душ Иисусом Христом, Общество Сознания Кришны же обращается к личному искуплению человека собственными поступками, что, как мы видим, расходится с библейским пониманием и поэтому не может быть принято христианами.

Фактически, всё, написанное на тему о реинкарнации, говорит о спасении по делам: кто-то должен выплачивать чей-то долг кармы. Идея спасения по делам, можно сказать, более важна для теории реинкарнации, чем доктрина о перевоплощении души в следующих жизнях: эти последующие жизни являются как бы теми самыми полями, на которых будет совершаться работа...30

Можно добавить, что на данный момент в мире существует более десяти моделей реинкарнации души, каждая из которых кардинально отличается от предыдущей и поддерживается своей собственной теорией.

Христос, будучи святым и безгрешным, пришёл в этот мир как Бог и как человек для спасения грешных людей. Если бы вечную жизнь можно было достичь путём бесконечных перевоплощений или собственных праведных дел, то Христу не нужно было бы идти Голгофским путём.

Бог выбрал спасение через Свою собственную смерть и воскресение потому, что это был единственный путь для спасения людей, об этом говорит уже то, какую огромную цену заплатил за него Бог. Мы получили дар спасения не потому, что были праведны перед Богом, а потому, что Бог так возлюбил мир, что отдал Сына своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16). В Послании к Ефесянам также сказано: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, (Еф. 3:8-9).

Реинкарнация, со своей стороны, требует выполнения определённых правил и законов для достижения вечной жизни.

Уважаемый Сатьяраджа дас приводит в своём труде, как пример реинкарнации, стихи Библии об Иоанне Крестителе, в которого вселилась душа Илии ветхозаветного пророка. Позволю себе заметить, что тут Сатьяраджа дас очередной раз глубоко ошибается и, не утруждая себя изучением истории верований иудеев, попросту старается уцепиться за каждую мелочь в Библии, которая на первый взгляд, подтверждает его теорию. Но если мы просто обратимся к тексту, то сразу увидим, что евреи ждали не перевоплощения Илии, или каких-либо других пророков, а их телесного воскресения из мёртвых (подтверждение этого вы можете найти в Мат. 14:2; Мат; 27:52; Лук. 9:8; Лук. 20:37; и т.д.) Библия 105 раз упоминает о телесном воскресении человека из мертвых и ни разу о перевоплощении. Я ещё раз хочу подчеркнуть то, что перевоплощение исключает воскресение и наоборот.

Взгляд кришнаита на человека сводится к тому, что душа, облекаемая в какое-либо тело, обречена страдать, так как тело, само по себе, является низшей материей. По ведической традиции, различные тела, не имеющие сознания (тела животных, птиц, и т. д.), приравниваются к злу, и если человек в следующей жизни воплотится, например, в тело льва, это считается наказанием за то, что в течение своей предыдущей жизни его душа, имея человеческое тело, не пришла к сознанию Кришны, а её носитель человек занимался страстным поеданием мяса.

Человеческое тело обладает большими возможностями, оно несёт в себе сознание, и на этапе воплощения в человеке, душа может вернуться к Богу. Рассматривая этот вопрос, необходимо постоянно помнить о том, что в вероучении кришнаитов тело является изначально греховным и выступает как своеобразное орудие наказания отпавшей от Бога души.

Давайте посмотрим на это с библейской точки зрения.

Обратимся к первой книге Библии Бытию. В ней говорится о самом начале мира, когда ещё не было власти греха. Итак, по окончании всего процесса творения, Бог создал человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (Быт.1:27). Первое, о чём приходится задуматься, мог ли Святой Бог создать по Своему образу несовершенного человека. Бог вряд ли создал бы чистую душу в греховном теле. Библия ясно говорит о том, что Бог сотворил человека прекрасным как в духовном так и в физическом плане, и это явно не сходится с утверждением последователей Кришны, о том, что Кришна создал тело для наказания отпавших душ.

Рассмотрим ещё один аспект учения кришнаитов о душе и теле. В книге Шри Ишопанишад говорится о том, что в начале совершенные души обитали в присутствии Кришны на трансцендентальной (нематериальной) планете. Когда часть из них воспротивилась воле Бога, Кришна, в наказание, дал им различные тела, чтобы души могли осознать свою потребность в Нём.

Библия излагает факты совершенно иначе: в начале Бог сотворил плоть, а затем уже вдохнул в нее жизнь, то есть дал ей душу (Быт. 2:7). Нет даже намёка на то, что душа была создана ранее и ждала своего воплощения в человеческом теле.

Последняя, и очень важная часть этого вопроса заключается в изначальном смысле, который придают телу кришнаиты и христиане.

Тело, по Писанию, не является темницей для души, не является оно и местом заключения падших духов, а принадлежит к подлинной сущности человека (2Кор. 5:3-4). И Писание говорит не об освобождении от тела, а об искуплении тела (Рим. 8:23). Поэтому и совершилось телесное воскресение Господа Иисуса (1Кор. 15)31.

Кришнаиты утверждают, что смысл воплощения души в человеческом теле (то есть самого человека) сводится к осознанию, с помощью своего ума, необходимости в Кришне и посвящению своей жизни преданному служению ему, чтобы после физической смерти прийти к Богу.

Библия же говорит нам о совершенно другом смысле, который Бог вложил в человеческую жизнь (Быт.1:28, Быт.1:15). Здесь говорится о том, что Бог обитал вместе с человеком, который обладал чистой душой и совершенным телом. Тогда для человека тело не было чем-то греховным, тем более Божьим орудием наказания. Человек обитал в славе Господней, и поэтому ему не нужно было освобождаться от тела, чтобы прийти в присутствие Божие: он уже обитал с Богом, находясь в собственном теле. Итак, мы видим два совершенно разных изначальных подхода к человеческой природе.

В противоположность учению Общества Сознания Кришны, надежда всех христиан заключается в воскресении из мёртвых. Как мы увидели, кришнаитский взгляд на человека значительно отличается от христианского, в тех моментах, которые не могут изменяться в зависимости от времени и обстоятельств.

Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничижённое тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет всё. Фил. 3:20-21.

Христос Своим воскресением проложил дорогу через пропасть смерти, и теперь мы имеем великое обетование воскресения из мёртвых в новом вечном теле. А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. 1Кор. 15:14. К тому же, мы можем прочитать в Откровении Иоанна Богослова о том, как будет происходить воскресение из мёртвых, и опять не найдём, ни слова о реинкарнации. Объяснение этому может быть только одно: перевоплощение не упоминается в Библии не потому, что эти стихи выкинули плохие христиане, а потому, что оно идёт вразрез с проповедью Христа и всем Ветхим и Новым Заветом. Необходимо согласиться, что доктрины о перевоплощении и спасении изначально представляют собой две диаметрально противоположные теории и ни в коем случае не могут существовать вместе.

Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которую Он действует и покоряет Себе всё. Фил. 3:20-21.

Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни. Тит. 3:5-7.
>>>

[Михаил Беншалом]

Поклонение иным богам

Это ещё один ряд вопросов, по которому христиане никогда не смогут согласиться с последователями сознания Кришны.

В Шримад Бхагаватам мы читаем:

Есть разные повелители, занимающие различные посты, поэтому может быть много второстепенных богов.

Христиане

всегда признавали и поклонялись только одному Богу, называя все остальные формы и способы поклонения, идолопоклонством.

Словарь кришнаитских терминов говорит по этому поводу следующее:

полубог (или бог):
(1) праведный слуга Господа;
(2) существо, которое под верховным надзором Господа отвечает за какой-либо участок Творения и следит за удовлетворением нужд всех живых существ;
(3) обитатель небесных планет.

Кришнаиты действительно верят и поклоняются большому множеству богов и полубогов, например богиням земли, процветания, богам огня, воды, смерти, дождя, луны и так далее. Конечно же, они разделяют понятия Верховного (или Наивысшего) Бога и полубога, но вместе с этим, уделяют определённое время для поклонения им. Вопрос стоит не в том, кто более достоин поклонения, а в том, можно ли вообще поклоняться кому-то иному, кроме Всевышнего Бога.

Библия говорит нам, что других богов, кроме Бога живого не существует, и однозначно осуждает любое поклонение им, не знавши Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. (Гал. 4:8). В каждой книге Писание настолько чётко выражает своё мнение по этому вопросу, что не остаётся никаких шансов на оправдание поклонения каким-либо другим богам или полубогам.

Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Исх. 20:3. Бог Библии является единственным Господом во вселенной, Он требует поклонения только Себе и не допускает поклонения другим богам, называя это идолослужением.

Ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его ревнитель; Он Бог ревнитель.

Этот стих, как и многие аналогичные места, утверждает абсолютный приоритет поклонения Единому Богу и никому более.

На примере Ветхого Завета мы видим, что идолослужение отвращало милость Божью от Израиля. Только поклоняясь Господу, как единственному Богу, евреи имели надежду на Его милость, спасение и исполнение обетований.

Вот повеление, которое Бог дал Моисею: Когда ты войдёшь в землю, которую даёт тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего, или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых. Ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это, и за сии то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего. Втор. 18:9-12.

В первую очередь, христиане никогда не смогут согласиться с тем поклонением, которое кришнаиты оказывают Бхактиведанте Свами Прабхупаде. По меркам Библии, именно такие почести человеку и называются идолопоклонством.

Журнал Возвращение к божественности так описывает поклонение А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде :

Мой Гурудева, свет тёмной вселенной. Моя единственная надежда прославлять тебя Убирающий образ древнего мстительного Бога, ты даёшь нам Кришну.

Ниже перечислены стихи, которые выражают отношение Библии к лжеучителям и поклонению другим богам: Исх. 34:14, 3Цар. 18:21-39, Иер. 10:1-6, Иер. 23:1, Дан. 3:15-18, Авв. 2:8-20, Мат. 7:15-16, Мат. 24:4-5;23-28, Лук. 21:8, Деян. 20:28-31, 1Кор. 10:14, Гал. 1:9, 1Тим. 4:1-5, 2Тим. 4:2-5.

Читая Библию, мы можем с уверенностью сказать, что Бог никогда не мирился с поклонением иному божеству. Даже если люди называют предмет своего поклонения богом, это не значит, что так оно и есть на самом деле, поскольку в Библии говорится, что существует только один Бог, Бог Священного Писания, а другие в существе не боги (Гал. 4:8).

О пище

Кришнаиты обвиняют христиан в нарушении одной из самых главных Заповедей в употреблении в пищу животных. Они говорят, что из-за этого разум христиан стал совершенно неспособен понять Божью мудрость во всей её полноте. Убийство животных, а особенно коров, является тягчайшим преступлением в глазах Кришны.

Кришнаиты утверждают, что вегетарианская диета, описанная в Ведах и отвергнутая христианами, неправильно понимающими смысл Библии и Заповедей Бога, является на сей день более полезной и не противоречащей Заповеди Не убий.

Христиане отвечают на это тем, что Библия никогда не отдавала предпочтение вегетарианской диете.

Употребление мяса в пищу не идёт вразрез с Заповедью Бога.

Своё рассуждение о выборе диеты мы начнём с повторения вышесказанного, а именно:

а) Христос уже искупил нас от власти греха,
б) в настоящий момент настало время благодати, когда Сам Бог спасает верующих во имя Его независимо от прежних дел,
в) главным для человека стало не соблюдение религиозных правил, а глубокая вера в Господа нашего Иисуса Христа.

Я ещё раз хочу остановиться на том, что Библия отличается от Ведических писаний по очень многим главным и второстепенным вопросам веры и спасения. Поскольку в кришнаитском мировоззрении спасение совершается по заслугам самого спасаемого, то для них приобретают особую важность выполнение определённых норм и правил поведения, без которых невозможно избавиться от страданий материального мира. Одним из подобных правил и является неукоснительное соблюдение вегетарианской диеты.

Убийство животных для кришнаитов считается огромным грехом, тем более употребление мяса в пищу. Автор книги Так написано в Библии? старается как можно более авторитетно истолковать слова Священного Писания для последователей движения Сознания Кришны следующим образом:

Господь говорит, что человеку нельзя есть мясо, если же он будет делать это, то заплатит собственной жизнью. Он будет убит тем, кого убивает. Это называется карма.

Неужели всех бедных оленеводов Крайнего Севера раздирают на части кровожадные олени, или поглощают зубастые рыбы ведь среди оленеводов совсем нет вегетарианцев

Один из серьезных недостатков неукоснительного соблюдения диеты применимость ее самой и ее принципов только в определенных климатичес ких поясах (тропики, субтропики). В действительности, человеческий организм не может существовать без белков животного происхождения, а для народов Крайнего Севе- ра животная пища является почти единственным и жизненно необходимым способом защиты от холода и запаса энергии в виде белков и жиров.

И последняя причина (для тех, кто живет за шестидесятым граду*сом северной широты) сводится к очень простой дилемме или пи*таться мясом и выжить, или пере*биваться ягелем, грибами и ягода*ми и погибнуть. Перспектива не очень оптимистичная, не правда ли? Но, так или иначе, мы имеем дело с большим количеством людей, живущих в подобных условиях, и нам необходимо иметь ответы на подобные вопросы, так неужели же Кришна бессилен им помочь?

Оказывается да, бессилен. По словам самих же кришнаитов: «Хорошие люди на Севере не живут». А может, дело не в хороших или плохих людях, а просто в том, что как и любой плод человеческой фантазии, учение кришнаитов не обладает вневременной и внепространственной универсальностью?

Но вернемся к библейскому взгляду на этот вопрос. Мы не будем обсуждать каждый стих, говорящий о возможности употребления мяса животного в пищу, а ограничимся основными моментами, определяющими отношение христиан к этой проблеме.

Для последователей Движения Сознания Кришны будет очень важно понять тот факт, что до грехопадения у человека были одни отношения с Богом, а после совершенно другие. И ни в коем случае нельзя смешивать законы, которые были действительны до грехопадения, с теми, которые стали действительны после, я имею в виду, что после грехопадения человека, в мир вошла смерть.

Бытие 9:2-3. До того, как человек согрешил, он употреблял только растительную пищу, пото*му что на Земле вообще не было смерти, смерть вошла в этот мир уже после грехопадения человека. (Прошу обратить особое внимание на хронологию событий и установ*лений Божьих.) Господь дал человеку в пищу «все движущееся, что живет», уже после искушения, и далее Бог определяет, что значит «все»: «как зелень травную даю вам все». То есть, как было у человека огромное разнообразие в ве- гетарианской пище, так оно дается ему и в животной.

Левит 11. В этой главе описывается разница между чистыми и нечистыми животными. Бог Св ей властью дает повеление употреблять в пищу только определенных животных, птиц, рыб. Этим Бог хотел отделить Израиль от других народов.

В 11 главе Левита Закон Господа ясно говорит о том, что есть мясо можно. По словам самих же последователей движения Сознания Кришны, «Бхагават-гита» имеет пятитысячелетнюю историю (что, к сожалению, не подтверждено никакими научными фактами). Напрашивается вывод о том, что Моисеев Закон был дан примерно через 1 500 лет после Гиты.

Следуя логике кришнаитов, получается, что именно Закон Израилев имеет большую актуальность, так как он был дан после Гиты. Что интересно, согласно ведическим принципам «пятитысячелетней» давности, коза являлась нечистым животным, и употреблять ее в пищу было категорически запрещено, а через 1500 лет, в Библии, Сам Бог приравнивает ее к чистым животным и разрешает жертвоприношение (Лев. 1:10). Неужели Бог ошибся, а потом спохватился и дал более точное указание относительно козы?

Второзаконие 14:4-6. Повеление Бога Израильскому народу относительно чистой и нечистой пищи: «Вот скот, который вам можно есть: волы, овцы, козы, олень и серна, и буйвол и лань, и зубр, и орикс, и камелопард. Всякий скот, у которого раздвоены копыта и на обеих копытах глубокий разрез, и который скот жует жвачку, тот ешьте».

Хочу особо отметить последнее процитированное предложение и задать вопрос: является ли корова жвачным животным с раздвоенными копытами или нет? Мы снова встречаем на пути своего рассуждения непонятного для нас Бога, для которого употребление коров в пищу является тягчайшим убийством и страшным грехом в писаниях Вед, и одновременно с этим, Он же Сам дает разрешение совершать это в Библии. А может проблема кроется совсем в ином, в том, что мы пытаемся совместить несовместимое двух разных Богов?

Евангелие от Матфея 15:17-19.
После пришествия на землю Иисуса Христа, миром, сменив Закон, стала управлять благодать Божья. Иисус дает новый подход к «чистому и нечистому». Сейчас уже нет чистой или нечистой пищи. Бог ясно показал на примере Ветхого Завета, что человек не может стать святым перед Богом с помощью своих дел, в частности, соблюдая правила приема пищи.

Сам Христос не был вегетарианцем, в Его проповедях не было и намека на то, чтобы верующие в Него не ели мяса или рыбы. Когда, после Своего воскресения, Иисус явился ученикам, в доказательство воскресения во плоти Он попросил у учеников есть.

Лук. 24:42-43. «Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда; и, взяв, ел перед ними» (построение греческой фразы: «ел перед ними» подразумевает, что Иисус ел рыбу и мед, а не только мед, и рыба понимается не как христианский символ, а как живое существо)³².

Евангелие от Луки 7:34. Этот стих показывает нам Христа, Ко- торый «любит есть и пить вино». Домыслы кришнаитов о том, что Иисус выполнял правила бхакти-йоги, не имеют никакого основания, так как едва ли учитель, проповедующий бхакти-йогу, сам будет употреблять в пищу вино и мясо. К тому же, мы можем вспомнить слова 1 Тим. 5:23, где Апостол Павел пишет: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов». Трудно поверить, что ученики Христа проповедовали что-то хотя бы отдаленно похожее на диету бхакти-йоги.

Ученики разделяли отношение Христа к пище. Павел говорит, что перед Богом равны как человек, употребляющий овощи, так и тот, кто ест все (Кол. 2:16-17, 20-23). Павел, зная о тех проблемах, которые возникали у первых христиан по поводу идоложертвенной пищи, пишет, что сама пища не является грехом для человека. Чтобы положить конец спорам, он говорит, что праздник, новомесячие, или суббота все это лишь тень будущего. О том, как предстать нам перед Богом в святости, за- ботится сам Иисус Христос, Он заботится также и о нашем теле. Далее, Павел объясняет, что хриcтиане «умерли» для запретов мира, и потому уже нет никакого смысла возвращаться к прежней жизни, держась постановлений: «не вкушай, не дотрагивайся, не прикасайся» (1 Тим. 4:1-4).

Павел пишет о запрещении есть то, «что Бог сотворил», как об одном из признаков лжепророков, предостерегая нас не ходить вслед за теми, кто проповедует отказ от пищи.

«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением...» (1 Тим. 4:1-4; 5:23).

Основанием обвинения христиан в запрещении употреблять мясо, является, по словам кришнаитов, нарушение заповеди «Не убий». Но мне кажется, что как раз именно этот аргумент, разрешает употребление мяса, если читать эту заповедь так, как она записана в Библии, а не пытаться подстраивать под свои собственные тории.

«Шестая заповедь» Не убий. Эта заповедь обращена только к совершению убийства, а не ко всем видам отнятия жизни. Например, она не упраздняет смертную казнь, которая была узаконена в Израиле (Втор. 17:2-7 и 19:12), не запрещает она и ведение войны (Втор. 20). Глагол, использованный в этой за поведи, еврейское слово «расах», употребляется только в смысле совершения преднамеренного, или непреднамеренного убийства (несчастный случай). Шестая заповедь запрещает преднамеренное убийство; непреднамеренное же убийство требует иного подхода, как поясняется во Втор. 19:1-13.

В Синодальном переводе Библии глагол «убить» в разных грамматических формах встречается более 240 раз, и только в трех случаях речь идет о животных. Точно так же выглядит это соотношение и в оригинальных текстах Библии. Применительно к животным употребляется другой глагол, означающий «принести в жертву».

Таким образом, в древнееврейском языке существует два различных глагола, означающих «убить», один употребляется исключительно когда речь идет об убийстве человека именно он был употреблен в шестой заповеди, а другой употребляется по отношению к убийству животного, или принесению его в жертву. В шестой заповеди запрещено не принесение животных в жертву, или их употребление в пищу, а убийство человека.

>>>

[Михаил Беншалом]

Поскольку каждый израильтянин был тесно связан с Господом законом, его жизнь находилась в Божьих руках. Бог сотворил человека по Своему замыслу, и только Он имеет право положить конец его жизни. Таким образом, совершить убийство значит отвергнуть Божественную власть, пренебречь тем, что нам дано Богом, и что может быть отнято только Им, а именно самой жизнью»³³.

Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: Это есть тень будущего, а тело во Христе... Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», что все истлевает от употребления, по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти (Кол. 2:16-17, 20-23).

На этом этапе будет интересно обратиться к опыту человека, который не один год был членом организации, несколько лет был у самых вершин власти Общества и хорошо прочувствовал влияние учения Свами Прабхупады на свою собственную семью. Эд Сенеси рассказывает о своей жизни среди кришнаитов и о том, что заставило его покинуть их.

«Впоследствии я увидел, как философия Сознания Кришны применяется к семье в том числе и к моей собственной. Вас учат, что вы не имеете право ни на какие сексуальные контакты со своей женой только если хотите зачать ребенка, и даже в этом случае не чаще одного раза в месяц. Кроме того, связь может произойти только после восьми часов пения мантр, которое очищает акт. Во всех прочих случаях вы должны воздерживаться от сексуальных связей со своим супругом.

Попытки следовать этим правилам плачевно сказываются на человеке. В конце концов, у вас пропадает либо влечение, либо нежность к жене, потому что, сохрани вы эти качества, они всякий раз пробуждали бы в вас самые естественные физические чувства к ней. А это поколебало бы или ослабило ваше стремление к целомудрию. В моем случае, как и во многих других, известных мне, вопрос решался так: муж превращал жену в объект ненависти или презрения для того, чтобы не испытывать к ней никакого физического влечения.

Я видел много разбитых семей, разводов. Конечно, на это всегда возражают: Но посмотрите, как много разводов происходит в бездуховном американском обществе. Я бы сказал, что более 75 процентов свадеб в МОСК заканчиваются разводами, и могу подтвердить свои слова цифрами. Дети лишаются родителей, уходят жены, уходят мужья и это просто ужасно. Но вам снова говорят: Это исключительно ваша вина. Философия здесь не при чем. Вы не можете хорошо относиться к своему супругу и при этом соблюдать без*брачие по причине собственной слабости и бездуховности. Это ваша вина.

Прабхупада учил, что даже если вы возжелаете одну единственную конфету, вам придется возвратиться в материальный мир, в другое тело. Любого материального желания будет достаточно для того, чтобы вернуться в матери альный мир, итак вы будете постоянно подходить к этой точке, пока не решите проблемы, до тех пор, пока не выйдете на уровень полного отсутствия каких бы то ни было материальных желаний!

Как вы думаете, сколько людей на земле уже достигли этого уровня, включая людей из движения Харе Кришна? Думаете ли вы, что это является планом спасения милостивого и любящего Бога? (Эд Сенеси вступил в Международное Общество Созна- ния Кришны (МОСК) в 1971, перед этим он с успехом закончил Университет Фарлей Дикинсон. Приняв индуистское имя Жаганат Сута, последующие девять лет он провел с движением Харе Кришна. Со временем получил должность главного редактора ежемесячного журнала МОСК Возвращение к Божественности. Два с половиной года спустя оставил это место и стал сотрудником отдела общественных отношений, после чего получил место главного менеджера редакции и художественного отдела Бхактиведанта Бук Траст, своеобразной армии печати МОСК)»³⁶.

Еще одним немаловажным дополнением к этому вопросу послужат слова из «Бхагават-гиты» о роли и месте женщины:
Согласно Чанакье Пандите, женщины, в основном, не очень умны и поэтому не заслуживают доверия... Итак, они должны быть постоянно заняты в семье исполнением разнообразных религиозных обрядов в соответствии с семейными традициями и, таким образом, их целомудрие и преданность приведут к рождению добродетельного потомства, пригодного для участия в системе варнашрама (Бхагават-гита, 1, 40).

В философии кришнаитов, что свойственно почти всем восточным религиям, женщина занимает отличное от мужчины место, причем низшее по значению. Нельзя сказать, что в среде Сознания Кришны культивируется пренебрежение к женщине, но она, при этом, никогда не ставится во всем на один уровень с мужчиной. Считается, что ее предназначение помогать мужчине. Согласно христианскому учению, как женщина создана для мужчины, так и мужчина для женщины. Перед Богом Библии нет различия полов, и путь к Нему открыт одинаково для любого человека: «ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:11).

Бог Библии Сам установил брак и никогда не выступал против него. Единственное, что требует Господь это поклонения Ему как в семье, так и вне ее. Он ни в коем случае не винит человека за семейную жизнь. Человек получает спасение через благодать Божью, поэтому его семейное положение никак не влияет на спасение его души. Кришнаитский взгляд на брак вытекает из их понимания спасения и смысла существования человека на Земле. Они исходят из того, что человеческая жизнь лишь ступень в бесконечном круге перевоплоще ний, из которого можно выйти, только отрешившись от материальной природы через преданное служение Кришне.

Как было показано выше, семейная жизнь для кришнаитов является препятствием такому служению, а следовательно малоприемлема. Подчиняясь закону кармы, жизнь преданных превращается в тяжелейшее испытание без всякой уверенности в том, что после смерти они перейдут в вечную обитель Кришны, тогда как христиане находятся под благодатью, данной Самим Богом, получая спасение души по милости Божьей посредством веры.

Заключение

«На основании того, что открыл нам Бог, христианство учит, что есть сверхъестественный Господь, что Он сотворил мир из ничего, что человек создан по образу Божию и должен править Землею, что человек нарушил свою связь с Творцом, что Бог спас Свои падшие создания, что Он особо вдохновил пророков и Апостолов, что Он воплотился в Иисусе из Назарета, что в мире Его представляет Церковь, и, наконец, что судьба человека в вечности может быть и счастливой и трагической»³⁷.

В конце этой статьи я хотел бы еще раз постараться убедить члнов Общества Сознания Кришны, что невозможно создать или найти такую универсальную религию, которая бы удовлетворяла как принципам ведической философии, так и христианской вере. Это два совершенно противоположных мировоззрения и, даже не вдаваясь в подробности, будет чрезвычайно трудно найти чтолибо общее в этих учениях. Подводя итог вышесказанному, мне очень хотелось бы заверить преданных Кришне, что я никоим образом не пытаюсь нападать на предмет их веры, я лишь пытаюсь показать, что понимание христианского учения, распространенное среди членов Общества, совер- шенно не соответствует действительности.

Помимо рассмотренных тем, существует множество других расхождений христианства и верований кришнаитов: например, такие фундаментальные вопросы христианства, как Личность Святого Духа, значение воскресения Иисуса Христа, Второе Пришествие Иисуса Христа, Миссия и назначение Вселенской Церкви и так далее.

Я повторю основные положения этой статьи, и если какой-либо член Общества Сознания Кришны обнаружит серьезные ошибки в моем толковании Библии, то я буду очень рад продолжить диалог, надеясь на взаимную открытость.

I. Библия является Священным Писанием, которое не претерпело каких-либо существенных изменений, тем более в текстах, относящихся к доктринальным вопросам.
II. Иисус Христос является Богом, воплощенным в человеческой плоти. Он называл Себя таковым, Его ближайшие ученики считали Его Богом, христианская Церковь с момента зарождения христианства поклоняется Христу, как Богу.
III. Христос пришел в этот мир для того, «чтобы спасти погибшее» ценой Своей Собственной жизни. Он искупил грехи всех людей, предоставив им драгоценный дар спасения по Своей великой благодати. «Ибо благодатью мы спасены через веру, не от дел, чтобы никто не хвалился».
IV. Доктрина о перевоплощении не только не находит никакого подтверждения в Библии, но и вступает в полное противоречие с христианским учением о вос- кресении и спасении.
V. Взгляд последователей Сознания Кришны на поклонение другим полубогам не может быть принят христианами, так как это противоречит Библии и отвратительно в глазах Бога.
VI. Заповедь «Не убий» никогда не относилась к убийству животных и верующие во Христа не нарушают ее, употребляя пищу животного происхождения.
VII. Диаметрально противоположный подход к вопросам семьи у христиан и членов Общества Сознания Кришны наглядно воплощает в себе различия не только в понимании богословия, но и в применении этих вопросов в жизненных ситуациях.

Я старался как можно более обоснованно показывать библейскую точку зрения по затрагиваемым вопросам, чтобы представить неискушенному в этих вопросах читателю возможность самому сделать окончательный вывод в том, действительно ли Библия и Бхагават-гита откровения одного и того же Бога.

Ну, а если предложенные аргументы действительно возымели действие, то, мне кажется, стоит задуматься о фундаменте Вашей веры. Вы верите в Кришну, в того Кришну, которого показал Вам Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада? Но разве не этот же самый человек утверждал, что Кришна и Христос в сущности одна и та же Личность? Разве не он говорил, что истинные христиане и кришнаиты поклоняются одному и тому же Богу?

Предположим А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада является воплощением Кришны и, если Христос воплощение Кришны, то тогда или Кришна взбунтовался сам против себя, или кто-то из его воплощений явно и серьезно ошибался. Истинность христианства за его двухтысячелетнюю историю проверялась десятками тысяч критиков, ученых, философов и обыкновенных людей, но еще ни разу не удалось ее опровергнуть. За 2000 лет христианство стало мировой религией, хотя в то время не было еще ни печатных станков, ни средств связи, потому что Сам Бог благовествовал через христиан всему че- ловечеству.

История кришнаизма в Индии насчитывает около 500 лет, но современное Общество сознания Кришны начало существовать только в 1966 году, и уже с самого начала было подвергнуто серьезной конструктивной критике со стороны не только христианства, но и общественности, истории, археологии и просто жизненного опыта.

Конечно же, человек вправе сам решать, чему поклоняться, но мое горячее желание, чтобы на этот выбор влияла не только магия трансцендентальности, запредельности, но и любовь к истине. Я постоянно и горячо молюсь о том, чтобы люди соединились в одной Личности Иисуса Христа, в одном Вселенском Теле Церкви через веру в Господа нашего Иисуса Христа, пока еще есть возможность. «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).

«От Сотворения мира до Голгофы вечное Слово Божие призывает рассеянное человечество к Источнику, не знающему засухи, к Водам Жизни, которые одни только и смогут утолить жажду измученных паломников»³⁸. Обращаясь к членам Общества Сознания Кришны, я хотел бы вспомнить свидетельство Иисуса: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:22-23).

Единственный путь, как можно приобрести оправдание в глазах Божьих поверить всем сердцем и всей душой в Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа Библии. Я также хочу привести слова Святого Апостола Павла, написанные к церкви в Коринфе около 59 года после Р. Х.:

Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор. 15:1-4).
>>>

[Михаил Беншалом]

Оценка учения кришнаитов с библейской позиции

«Международное общество сознания Кришны» одно из немногих нехристианских движений, исповедующих бесконечного, и, в то же время, личностного бога. Кришнаиты с убеждением говорят о личном общении с Кришной и утверждают, что их вера путь любви и служения. Однако бхакти- йога представляет собой систему, в которой спасение достигается собственными усилиями человека. Чтобы спастись, кришнаит должен бесчисленное количество раз повторять мантру «Харе Кришна», служить своему духовному наставнику, выполнять все его повеления, соблюдать многочисленные правила и ограничения, выполнять множество обрядов и так далее. Подобное учение бесконечно далеко от христианской идеи спасения милостью Божьей.

Тем, кто не достиг спасения в этой жизни, предоставляется неограниченное количество последующих жизней до тех пор, пока процесс «освобождения от кармы» не завершится. Каждый должен сам искупить все свои грехи и избавиться от «долга кармы» даже если это займет миллионы лет. Эта мысль противоречит библейскому учению о прощении грехов единовременном и полном. Даже если бы перевоплощение было возможным (а в Евр. 9:27 говорится, что это не так), каждая последующая жизнь только увеличивала бы количество грехов, так как никто не безгрешен, кроме Бога (3 Цар. 8:46; Пр. 20:9; Рим. 3:23; 1 Ин. 1:8).

Кришнаиты учат, что грех есть результат самообмана, иллюзии, но Писание говорит нам, что грех есть искажение образа и подобия Божьего, делающее человека нравственно виновным перед святым и праведным Богом.

Храмовые службы кришнаитов представляют собой поклонение идолу (Исх. 20:4-5). Бхактиведанта отрицал это, говоря, что идолопоклонничество есть поклонение «материальной форме Бога», и что кришнаиты не поклоняются изображению бога как таковому, они поклоняются богу в форме изображения, но все это лишь игра слов.

Жизнь Кришны на земле (в том виде, как ее изображают его последователи) весьма далека от святости и праведности: мальчиком Кришна «для забавы» крал вещи, юношей совокуплялся со множеством женщин, в том числе и замужних. Жизнь Христа и жизнь Кришны несравнимы. Несравнима по своему значению со смертью Христа и смерть Кришны. Кришна умер, случайно раненный стрелой в ногу, Иисус Христос же был распят на кресте, пострадал за грехи людей, воскрес из мертвых на третий день, вознесся на небеса и сейчас пребывает одесную Бога, откуда Он придет судить живых и мертвых в день Своего Второго Пришествия³⁹.

Кто такой А. Ч. Свами Прабхупада?

Толчок к развитию Международного общества сознания Кришны (сокращенно МОСК), как теперь называется это движение, дал Шри Шримад Абхай Чаран Де Бхактиведанта Свами Прабхупада. Его настоящее имя Абхай Чаран Де. Родился он 1 сентября 1896 года, воспитывался в богатой семье, поступил в Шотландский христианский колледж, «престижную христианскую школу в Калькутте, где изучение Библии и христианских доктрин было обязательно».

Затем, там же, в Калькутте, учился в университете философии, экономике и английско- му языку до 1920 года, а в 1922 году стал учеником Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махарадьи. В 1933 году Сарасвати посвятил своего ученика в традиции бхакти-йоги. Бхакти-йога учение, состоящее из многочисленных правил, с помощью которых достигается преданное служение Кришне. В 1947 году Абхай Чаран Де принял новое имя Бхактиведанта. В 1950 году Прабхупада отказался от своей семьи. Фактически, жена не смогла существовать в такой семье, так как все свое время и деньги он тратил на служение Кришне.

Прабхупада воспринял такой поворот событий как неиз- бежный результат для того, кто становится истинным последователем Кришны. Окончательный раз- рыв в его браке произошел в 1954 году. Причиной этому послужило то, что его жена обменяла писание Кришны на какие-то сладости, чтобы выпить чашечку чая. Прабхупада расценил ее поступок как неразумный, особенно ввиду того, что он считал чай токсичным и уже предупреждал жену, что, если она будет продолжать пить чай, он с ней расстанется. Бхактиведанта оставил жену и стал монахом, с этого времени к его имени прибавили титул Свами. В 1962 году он основал «Лигу посвященных» в Дели и занялся изучением и публикацией отдельных текстов Вед⁴⁰.

А. Ч. Бхактиведанта начал свою проповедь учения Кришны с Нью- Йорка в 1965 году. Постепенно у него появились первые ученики, и в 1966 году он основал «Международное общество сознания Кришны». В 1968 году Бхактиведанта приступил к изданию многочисленных сочинений преимущественно переводов индуистских священных текстов и комментариев к ним. На сегодняшний день вышло более 30 книг «Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады», изданных и распространяемых МОСК.

В 70-е годы общество стало распространяться в Америке и Европе, сопровождая свое развитие строительством кришнаитских храмов, созданием общин, постройкой школ.

На что опирается движение?

Прежде всего, надо отметить самый важный источник вероуче- ния кришнаитов Веды. Ведическая литература состоит из четырех Вед: Риг-веды, Йаджур-веды, Самаведы и Бхагават-веды, а так же Махабхараты (содержащей Бхагават-гиту). Пангаратра и первоначальная версия Рамаяны также считаются ведической литературой. Дополнение вайшнавов к этому сборнику книг Пураны.

Кришнаиты включают в число этих индийских книг такие произведения, как Самхиты и ком- ментарии великих учителей, которые веками определяли ход развития ведической мысли. Они относят к ведической литературе любые работы, основывающиеся на принципах Вед, даже если такая работа не является оригинальным писанием⁴¹.

«Бхагават-гита» основной, излюбленный текст кришнаитов; они с гордостью говорят, что он был написан пять тысяч лет назад, за много веков до Библии. Но это заявление не подтверждено абсолютно никакими свидетельствами, и большинство серьезных исследователей относят написание «Бхагават-гиты» ко времени между IV веком до н. э. и I веком н. э. Другой священный текст кришнаитов «Шримад-Бхагаватам» был создан между III и IX веком н. э. Конечно, последователи «Общества сознания Кришны» утверждают, что и этот текст был написан пять тысяч лет назад тем же автором, что и «Бхагават-гита». Довольно смелое заявление, если учесть, что факты говорят против пятитысячелетней истории.

Основное назначение ведической литературы поведать науку ду*ховного самопознания (самореализации), тем самым приведя человека к освобождению от страданий. Веды описывают освобождение, как особую привилегию, которая дана человеку, а не низшим видам жизни (под ними понимается все, что нас окружает в виде живой и неживой природы). Согласно ведической традиции, Веды абсолютны и самоавторитетны.

В связи с тем, что представления кришнаитов о ведической литературе очень сильно расходятся с научными фактами, все свои доказательства в пользу Вед они основывают исключительно на самих Ведах.

Кришнаиты признают «Бхагават-гиту» только в переводе А. Ч. Бхактиведанты. В своем учении основатель современного движения МОСК приписывает себе божественный авторитет. Его переводы и истолкования ведических текстов также обладают неоспоримым авторитетом для кришнаитов. Для подтверждения кришнаизма А.Ч. Бхактиведанта использовал свои выборочные переводы Вед, а также работы предшественников, подтверждающие его точку зрения.

Подводя итог, можно сказать, что вся ведическая литература была написана между VIII веком до н. э. и X веком н. э. В ней содержатся различные народные легенды, описание ритуальных жертвоприношений и идолопоклонства, песни. В ведах можно найти подтверждения как шиваизму (верховный бог Шива) и вишнуизму (верховный бог Вишну), так и кришнаизму (поклонение Кришне); вместе с этим проповедуется поклонение большому множеству богов.

ССЫЛКИ

1 Джон У. Стотт, «Послание к галатам», «Мирт», 1995.
2 Там же.
3 «Очерки ведической литературы. Что говорит о себе великая традиция», Сатсварупа даса Госвами, Бхактиведанта Бук Траст.
4 Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Бхагават-гита как она есть», Бхактиведанта Бук Траст, Вильнюс, 1990.
5 Сатяраджа дас, «Так написано в Библии?», «Иамуна Пресс Компани», Москва, 1993.
6 Свами Прабхупада, Бхактиведанта Бук
Траст, 1990.
7 Библейская учебная программа «Кредо», Женева, 1990.
8 Б. Геце, «Краткий библейский справочник», Репринтное дополненное издание, Варшава, 1939.
9 Nогmап L. Geisler, Сhristian Ароlоgetics, USA, 1993.
10 Леон Моррис, «Теология Нового Завета».
11 В. F Westcott, А Gепегаі Suгѵеу of thе Ніstогу оf thе Сапоп оf thе New Теestament, Саmbrige, 1855, рр. 65-66.
12 Джош Мак-Дауэлл, «Неоспоримые свидетельства», Новая Жизнь, 1990.
13 В данном стихе имя Иегова переведено, «Господь», см. оригинал.
14 В русском синодальном переводе и во многих других известных переводах Библии, в Ветхом Завете слово ИЕГОВА переводится, как ГОСПОДЬ.
15 Использованы материалы книги: Nогmап L. Geisler, Сhristian Ароlogetic, USA, 1993.
16 Уолтер Мартин, «Основы христианства», СПХИ, 1995.
17 Мак-Дауэлл, «Неоспоримые свидетельства».
18 А. Ч. Свами Прабхупада, «Бхагават-гита», Бхактиведанта Бук Траст, 1990.
19 А. Ч. Свами Прабхупада, «Шримад Бхагаватам», Бхактиведанта Бук Траст, 1990.
20 А. Ч. Свами Прабхупада, «Шримад Бхагаватам», Бхактиведанта Бук Траст, 1990.
21 Джон Р. У. Стотт, «Послание к галатам», «Мирт», 1995.
22 Сатьяраджа дас, «Т ак написано в Библии?», Иамуна Пресс Компани, Москва, 1993.
23 А. Ч. Бхактиведнта Свами Прабхупада, «Легкое путешествие к другим планетам», «Бхактиведанта Бук Траст», 1990.
24 «Бхагават-гита».
25 «Так написано в Библии?»
26 А. В. Карташев,«Вселенские соборы», «Республика», 1994.
27 Монофизитствоосновоположник ученияЕвтихий, архимандрит монастыря в Константинополе, утверждал, что после Боговоплощения два естества Христа, человеческое и Божественное, слились в одно Божественное. Этот взгляд вел к от- рицанию человекоподобия Христа (Эрл Кернс, «Дорогами христианства. История Церкви», Москва, «Протестант», 1992.)
28 Роскеt Іпіtегlіпеаг New Теestament, редактор J.Р. Gгееп, Sг.
29 Мы признательны за этот аргумент С. Крейгу Гликману, «Природа искупления» (неопубликованные заметки по Сотериологии, Далласская Теологическая Семинария, 1983), с. 19-21.
30 Тhе геіпсагпаtіоп sепsаtіоп, Nогmап L. Geisler Υutака Аmапо, ТНР, Inс., Whеаtоп, Illinois, USА, 1986.
31 Эрих Зауэр, «Триумф распятого», «Свет на востоке», 1993.
32 Роскеt Іпіtегlіпеаг New Теestament, редактор J.Р. Сгееп, Sг.
33 Реtег С. Сгаіgіе, Тhе Воок оf deuteronomy, 1976, р. 159
34 А. Ч. Свами Прабхупада, «Бхагават-гита», 3.37, Бхактиведанта Бук Траст; 1990.
35 Уоррен Уирсби, «Будь мудрым», SGР, Чикаго, 1990г.
36 Forward, СRI, Volume Four, Num. 1.
37 Джеймс Орр, «Христианское воззрение на Бога и на мир».
38 Карл Генри, «Христианин среди философов», ΑΝΝΟ DOMINI, 1994.
39 В этой части использованы материалы книги Кеннета Боа, «Лабиринты веры», SGP, 1992.
40 По материалам книги Ruth А.Тuсkег, Аnother gospel, Ζоndervan Рublishing Ноuse, 1989.
41 Сатсварупа даса Госвами, «Очерки ведической литературы», Бхактиведанта Бук Траст.

[Михаил Беншалом]

Трансцендентальная медитация
apologetika.ru
Вишал Мангалвади

В силу различных исторических и интеллектуальных факторов, Махариши Махеш Йоги приобрел на Западе большую популярность, чем любой другой современный индуистский гуру. Значительную роль сыграло и обращение к ТМ «Битлов». Однако вскоре они оставили учение Махариши, причем Джон Леннон назвал его «пустой тратой времени». Но за то время, что «Битлы» провели с гуру, его имя попало на обложки. Кроме того, Махеш Йоги очень удачно выбрал время для своего приезда в Калифорнию штат, известный своим благоприятным для культов климатом. Прибыв туда в 1965 году, он застал самый разгар молодежной революции, хотя студенты уже начали разочаровываться в политических альтернативах, предложенных «новыми левыми». Осенью 1965 года около сорока студентов Калифорнийского университета записались на обучение принципам и методам Трансцендентальной Медитации. К 1971 году это число достигло 73 000, ежегодно возрастая на 300%.

Махариши Махеш Йоги, человек, стоящий за движением Трансцендентальной Медитации, родился в 1918 году в центральной Индии в несвященнической касте. О его прошлом известно мало, потому что он отказывается говорить на эту тему. В 1940 году он получил степень бакалавра физики в Аллахабадском университете. Затем, вплоть до 1953 года, он искал просветления под руководством своего гуру Свами Брахмананды Сарасвати, который в то время был Шанкарачарьей монастыря Джиотирмат в Гималаях.

Говорят, что перед самой своей смертью Свами поручил Махешу Йоги разработать простую форму медитации, которую мог бы усвоить и практиковать каждый. Исполняя этот наказ, Махеш на два года уединился в Гималаях. Вернувшись, он положил начало движению ТМ, а в 1956 году присвоил себе титул «Махариши», что означает «Великий Провидец».

Жители Южной Индии не желали признавать его и разработанную им технику Трансцендентальной Медитации, поскольку он не принадлежал к касте браминов, и в 1958 году Махариши решил отправиться на Запад к людям, «которые привыкли быстро принимать новое». Сначала он поехал в Индию, а потом, в 1961 году, в Америку.

Столь невероятной скорости роста способствовала сильная поддержка академических кругов и интеллигенции, которую Махариши получил благодаря способности приспосабливать и постоянно изменять свои учения, чтобы увязать их с современным «научным» мышлением, популяризируемым научной фантастикой.

Популярный сериал «Звездный путь» предполагает, что мироздание может быть проекцией духовно-электрического сознания, идентичного сущности человечества. Если так, то путем напряжения воли сознания можно достичь неизмеримо больших результатов, нежели можно надеяться в обозримом будущем получить современными научными методами. В рамках такого мировоззрения различие между наукой, магией и религией стирается. И хотя образованные люди понимают, что подобная научная фантастика не только ненаучна, но и антинаучна, миллионы тех, кто отверг неудовлетворявшее их мировоззрение натуралистической науки, теперь склонны принимать научную фантастику за истину.

Махариши действует в этом интеллектуальном климате и обращается к людям, готовым исследовать возможность того, что находящееся внутри нас сознание является основополагающей реальностью Вселенной. Если нашу внутреннюю силу, которая прежде всего спроецировала Вселенную, можно извлечь, то в нашем распоряжении окажется сила неизмеримо большая, нежели атомная энергия. Эта сила если она действительно существует, и если она достижима может дать нам возможность построить Утопию, в то время как современная технологическая мощь, похоже, ведет нас к гибели.

Определимся с терминами

Для обозначения высшей реальности и существа Бога Махариши пользуется термином «Творческий интеллект»¹. Содержание этого термина он определяет так:

побуждающая жизненная сила, которая проявляется в эволюционном процессе через создание во Вселенной новых форм и новых взаимоотношений. Наука творческого интеллекта это систематическое изучение ее природы, происхождения и развития².

Таким образом, понятие «творческий интеллект» для Махариши является заменой слову «Бог», а «наука творческого интеллекта» аналогична «богословию».

Трансцендентальная Медитация это созерцание, в ходе которого человек поднимается над мыслями, рассуждениями и сознанием своей личности, чтобы осознать творческий интеллект. Человек не осознает ничего, кроме чистого сознания, которое и есть Бог.

Махариши говорит, что физическая Вселенная состоит из энергии в различных формах. Махариши предполагает, что за этими непрерывно меняющимися формами энергии существует некая фундаментальная форма энергии, абсолютно стабильная и столь тонкая, что мы не можем уловить ее ни нашими органами чувств, ни самыми современными техническими приспособлениями. Эту форму энергии он называет Богом или творческим интеллектом. «Это источник всей материи и энергии». Он называет эту форму энергии «чистым существованием» и предполагает, что это «чистое сознание». Махариши верит, что по мере того, как физика совершенствует свои методы изучения энергии, однажды

ей придется выступить против [этого] неявленного аспекта существования, и она объявит Бытие научной реальностью. Это лишь вопрос времени³.

И даже хотя физика все еще не открыла метода обнаружения этой чистой энергии, Махариши уже нашел «прямой и практичный способ, при помощи которого каждый может ее ощутить»⁴. И конечно, этот способ Трансцендентальная Медитация. Из своего опыта ощущения Бытия Махариши знает, что «оно» «лишено признаков, а следовательно, не способно творить»⁵. Тем не менее, он называет его «всемогущим, творческим интеллектом»⁶, который «вездесущ»⁷.

Материальная Вселенная и ее обитатели это временные выражения вечного Бытия. Махариши разделяет монистическую философию индуизма и верит, что реальность всего одна. Множественность лишь временное выражение единого, подобно волнам в океане.

Махариши не прибегает к традиционному монистическому учению о майе для того, чтобы объяснить существование мира и населяющих его личностей. Взамен он видоизменяет учение о карме и относит творение на ее счет:

То, что воздействует подобно силе ветра, поднимающего волну, на океан неявленного Бытия, это Карма У истоков творения [стояли] две реальности. Одна это вечная реальность абсолютного бытия, а другая реальность Кармы⁸.

Бытие изначально имеет тенденцию или побуждение вибрировать и делаться явным. Эта тенденция называется праной. «Затененная кармой, прана приобретает личностные свойства и уподобляется личностному разуму». Одновременно материализуются и органы чувств:

Возникает материя, формирующая физический механизм, посредством которого находят свое выражение пять чувств восприятия, и подтверждающая обоснованность их творения, существования и роли действующих сил разума⁹.

По словам Махариши, благодаря влиянию кармы на Бытие, сперва развивается разум, а затем чувства, нервная система, тело и, наконец, материя.

В системе взглядов Махариши материя и личность не иллюзорны, однако реальными их он также не называет. Реально только вечное, неизменное Бытие. Материальная Вселенная ни реальна, ни иллюзорна. Это митья иными словами, она имеет лишь феноменальное существование. Обычно мы считаем мир и нашу личность реальными. Это невежество и рабство. Когда в нашем сознании

главное место отводится объекту, а субъект (Я или Бытие) как будто теряется в объекте, говорится, что субъект находится в рабстве¹⁰.

Освобождение состоит в том, чтобы прийти к осознанию субъекта или «Я». Пока человек не достигнет освобождения, он снова и снова воплощается в различных телах. Для того, чтобы освободиться, человек должен превзойти свою индивидуальность и слиться с космическим разумом. Нужно выйти
из того, чем ты не являешься. Быть значит войти в мир безличной природы; выйти из области делания и мышления и обосноваться в области Бытия¹¹.

Формы сознания

Освобождение, в соответствии с традиционной философией монистического индуизма, состоит в достижении измененного состояния сознания, именуемого турья. Это обычно считают четвертым состоянием после спящего без сновидений сознания, видящего сны сознания и бодрствующего сознания. Но Махариши, вслед за некоторыми неоортодоксальными индуистскими мыслителями, такими как Ауробиндо Гхош, верит в семь состояний сознания: спящее без сновидений сознание, видящее сны сознание, бодрствующее сознание, трансцендентальное сознание, космическое сознание, сознание Бога и сознание единства.

В состоянии сна без сновидений мы не осознаем ни объективный мир, ни субъективное сознание. В состоянии сновидений мы обладаем похожим на галлюцинацию осознанием внешнего мира, но не своего «Я». В состоянии трансцендентального сознания мы приобретаем осознание внутреннего «Я», но перестаем осознавать внешний мир.

В остальных трех состояниях космического сознания, сознания Бога и сознания единства мы одновременно осознаем и свое «Я» и внешний мир. Разница в том, что мы постепенно начинаем видеть все более тонкие аспекты объективного мира, пока не увидим, что объективный мир, который кажется нам материальным, в действительности есть чистое сознание.

Если говорить конкретнее, то в космическом сознании человек одновременно осознает и материальный мир и свое чистое «Я». В сознании Бога преданный начинает видеть все более тонкие уровни материального мира. Представления Махариши о сознании Бога довольно расплывчаты. Он верит, что, достигнув этого состояния сознания, человек становится Богом совершенным во всех своих чувствах и способностях и становится «всемогущим верховным Существом и главой творения»¹². Д-р Энтони Кэмпбелл, разъясняющий учение Махариши в своей работе Seven States of Consciousness, пишет:

Для людей, находящемся на этом уровне осознания, мир залит светом Бытия, которое в этом состоянии представляется личностным. Это вопрос не веры, но всего лишь восприятия. Кроме того, это зависит от физиологического состояния нервной системы человека¹³.

Это состояние называется сознанием Бога, потому что в нем реальность представляется и ощущается как личностное сознание, блаженство и покой. Просыпается ощущение святости и священности. Сознание Бога это не высшее состояние, поскольку даже в нем присутствует различие между «Я» и внешним миром. Но в сознании единства очевидный парадокс абсолютного и относительного мира полностью разрешается. Человек понимает, что по сути это одно и то же. Иными словами, человек видит, что между его «Я», другими «Я» и материальным миром нет никакого различия. Все это одно. Это освобождение, это единство нельзя увидеть разумом, но только интуитивным и мистическим путем. Достигнув этого состояния, человек уже больше не рождается; он сливается с вселенским сознанием.

Пути к освобождению

Махариши описывает пять путей к освобождению: психологический или интеллектуальный подход, эмоциональный подход, физиологический подход, психофизиологический подход и механический подход. Первые четыре он считает очень трудными для обыкновенного человека, а пятый, механический путь Трансцендентальной Медитации, самым простым и лучшим.

Интеллектуальный путь представляет собой то, что именуется джнана-маргой или раджа-йогой. Махариши называет этот путь к просветлению «путем самогипноза»¹⁴. Он включает в себя три ступени. Во-первых, вы проводите границу между настоящим и ненастоящим и размышляете над «быстротечной, пустой, вечно меняющейся и преходящей природой мира»¹⁵ .

Второй шаг состоит в том, чтобы размышлять над единством и вечными свойствами Бытия. Третий шаг воплощение Бытия в практической жизни при помощи последовательного укоренения единства вечной жизни в глубинах сознания: я есть оно, ты есть оно, все это есть оно.

Эмоциональный путь это путь преданности, бхакти-марга. Преданный взращивает в своем сердце любовь к Богу.

По мере того, как любовь растет, сердце преданного обретает все большую степень счастья. Его сердце достигает своей цели, когда его упокаивается в вечном существовании Бога. Преданный и Бог становятся одним. Капля воды оказывается в полноте океана, и оба соединяются в одно. Единство и только единство совершенно Здесь одно не оставляет ни следа от другого¹⁶.

Психологический путь осознания Бога то же, что и хатха-йога. Свое «Я» можно ощутить путем физических упражнений, потому что все ощущения зависят от конкретного состояния нервной системы. Например, слышимый нами звук результат некоего определенного процесса в нервной системе. Этот процесс отвечает за то, чтобы дать нам ощущение звука. Подобным же образом, стимулируя нервную систему, мы можем порождать трансцендентальное сознание.

Психофизиологический путь к осознанию Бога представляет собой комбинацию психологического подхода с интеллектуальным или эмоциональным. Это одновременное использование и тела и разума (или сердца) поможет нам достичь цели «с большей легкостью в наикратчайшие сроки».
>>>

[Михаил Беншалом]

Однако Махеш Йоги считает, что все эти четыре методики, хотя они и осуществимы и обоснованы, трудны для обыкновенных людей. Он пропагандирует механический путь, т. е. Трансцендентальную Медитацию, как наиболее естественный, самый простой и наилучший. По его словам, именно этот путь Бхагавад-Гита называет путем действия или карма-йогой. Он пишет:

Осознание Бога достижимо механическим путем, потому что это вопрос восприятия. А восприятие механический процесс. Чтобы увидеть какой-то предмет, нам нужно лишь открыть глаза, и вид объекта приходит автоматически, без участия интеллекта или эмоций¹⁷.

Точно также, чтобы ощутить свое внутреннее «Я», мы должны позволить своему сознанию совершить путешествие внутрь себя. Естественное стремление разума двигаться в сторону большего блаженства. Если он направлен на чистое сознание, он автоматически и механически туда доберется:

Ощущение, направленное во- вне, это результат постепенного возрастания активности нервной системы; ощущение, направленное вовнутрь, это результат сокращения активности до тех пор, пока нервная система не перестает функционировать и не приходит в состояние неподвижности и спокойной бдительности¹⁸.

Техника Трансцендентальной Медитации обычно не преподносится как путь к осознанию Бога, поскольку это придало бы ей религиозный характер и сделало бы ее неприемлемой для светских властей и учреждений. О ней говорится как о «простой технике полного осознания потенциальных возможностей вашего разума и обретения глубокого ощущения покоя».

Интересующимся показывают впечатляющие научные схемы и таблицы, «доказывающие» многочисленные физиологические, психологические и социологические преимущества ТМ, в том числе повышение защитных свойств кожи, уменьшение нагрузки на сердце, уменьшение концентрации молочной кислоты в крови, ускорение реакции, повышение способностей восприятия, уменьшение спонтанных гальванических реакций кожи, эффективное взаимодействие с окружающей средой, повышение способности учиться, сокращение потребности в транквилизаторах, приобретение качеств развитой и неагрессивной личность, улучшение взаимоотношений с обществом и т. д.

Инициация

Потенциальных новообращенных убеждают, что, занимаясь ТМ, им не придется менять свои религиозные воззрения. Эти «научные доказательства» произвели на нас с Бобом Джоно такое впечатление, что мы решили пройти четырехдневный учебный курс в роскошной Академии Медитации в Шанкарачарья Нагар, Ришикеш. Мы должны были принести свежие цветы, фрукты, сладости, камфару, белый платок и сделать небольшой взнос по 11 рупий каждый.

Была проведена церемония поклонения, в ходе которой все поклонялись портрету гуру, учеником которого был Махеш Йоги. Посвящающий читал молитвы на санскрите, включая и ту, которую Махариши приписал в конце своих комментариев к «Бхагават-Гите». Это молитва поклонения, обращенная к основным гуру, принадлежащим к традиции Адвайта-Веданты. В последней ее части говорилось:

Шанкарачарье, искупителю, прославленному под именами Кришны и Бадарайяны, толкователю Брахма-Сутр, я кланяюсь вновь и вновь. У чьих дверей целая галактика богов денно и нощно молится о совершенстве, украшенный неизмеримой славой, проницающий весь мир, поклонившись ему, мы обретаем полноту¹⁹.

Чтение молитв производило успокаивающее действие. Они должны были сделать нас пассивными и восприимчивыми, чтобы при помощи психических сил, порожденных поклонением божествам, посвящающий мог посеять мантру глубоко в наше подсознание.

Нам с Бобом по отдельности сообщили наши мантры, поскольку их якобы следовало держать в секрете. Нас попросили медленно, закрыв глаза, повторять их про себя. Нам сказали, что сначала во время медитации мы будем осознавать мантру и другие вещи; то есть наше сознание будет еще на грубом уровне. Но мало-помалу, продвигаясь к более тонким уровням сознания, мы утратим ощущение всех мыслей, а затем и самой мантры. Постепенно мы поднимемся над мышлением и испытаем само трансцендентное сознание. В течение двадцати минут мы должны были испытать это четыре-пять раз.

Боб ощутил, как он поднимается над сознанием. Я не был уверен, что мне это удалось, хотя некоторое время у меня странным образом дрожал подбородок, а лицо напряглось. В тот вечер во время медитации я заработал несильную головную боль и плохо спал. Учитель объяснил, что это либо следствие неправильной медитации, либо естественное следствие высвобождения сдерживаемого напряжения. Иногда после медитации я чувствовал расслабление, но поскольку бессонница не проходила, пришлось оставить попытки совсем. У Боба никаких подобных проблем не было. Позже он остановился просто потому, что не заметил каких-либо существенных улучшений.

Предполагается, что три дня подряд после инициации с новичком будут заниматься индивидуально по два часа в день. В течение следующего месяца раз в неделю проводятся «контрольные сеансы». Затем, в течение первого года, ежемесячно проводятся сеансы настройки. В дальнейшем люди, проявляющие особый интерес, могут пройти курсы более высокого уровня.

Махариши и его последователи убеждены, что Трансцендентальная Медитация «рассматривает основную причину всех жизненных проблем и предлагает одно решение для искоренения всех страданий»²⁰.

Утверждается, что во время медитации человек устанавливает контакт с чистым сознанием или всемогущественным творческим разумом, а значит, ученик расширяет свое сознание, творческий и интеллектуальный потенциал. А поскольку чистое сознание блаженство, человек избавляется от напряжения и обретает покой, который, в свою очередь, приводят к гармоничным отношениям с другими людьми и природой. Когда человек становится добрым, проблемы мира разрешаются. Личности развивают свой полный потенциал и осуществляют свое философское стремление познать окончательную реальность и религиозное стремление погрузиться в нее.

Трансцендентная Медитация, бесспорно, достигла беспримерного успеха. Она принесла многим людям мир, покой и смысл. Великая мечта Махариши решить все проблемы мира как следует из его мирового плана безусловно достойна похвалы; ему можно простить утопические утверждения и предсказания, ведь на ТМ ежемесячно записываются по тридцать тысяч человек. Однако изъяны в учениях Махариши очевидны даже при поверхностном с ними знакомстве.

Непоследовательность

Махариши полагает, что любая двойственность или множественность в конечном итоге является митьей; реально лишь единство или чистое сознание. Он говорит, что Вселенная и человеческие существа это волны в океане бытия. Но когда он начинает описывать процесс, порождающий эти волны, он говорит о двух реальностях: океане Бытия и ветре кармы. Обычно карма считается действием человека. Как может карма человека возникнуть раньше, чем его существование? Не находя выхода из этой дилеммы, Махариши утверждает, что человек появляется раньше кармы, а карма предшествует человеку. Начала нет:

Цикл созидания и распада это вечный цикл в вечности бытия ²¹.

Мир никогда не начинал быть. Он был всегда. Но если люди и Вселенная существовали всегда, тогда разговор о монизме полная чепуха. Это и есть абсолютный плюрализм!

Более того, если цикл вочеловеченности и кармы вечен, как он может закончиться? Как человек может подняться над собственной личностью? Освобождение становится логически невозможным.

В рамках такой философии освобождение невозможно и по другой причине: если карма представляет собой вечный нравственный закон, как можно его просто аннулировать, занимаясь ТМ? Куда деваются добрые и плохие последствия моей плохой кармы? Как может изменение сознания убрать мою карму?

Итак, Махариши приходится отказаться от своего монизма, чтобы объяснить возникновение человека и Вселенной, но он не дает правдоподобного объяснения и тому, как личность может возникнуть из безличного бытия. Может быть, камни или молекулы кислорода тоже возникают благодаря карме, накопленной в их предыдущих жизнях? Придется ли им возродиться в виде людей и заниматься ТМ, чтобы вновь погрузиться в сознание единства?

Можем ли мы жить с ответами Махариши? Если личность, в конечном итоге, всего лишь митья, а цикл кармы, творящей человека, и человека, творящего карму, вечен, то человеческая жизнь и история лишены смысла и значения. В своем комментарии к «Бхагавад-Гите» Махариши делает вывод, логически вытекающий из его точки зрения:

Теперешняя необыкновенная фаза существования, очевидно, не имеет никакого постоянного значения²².

Если так, то зачем беспокоиться об улучшении мира и помогать отдельным людям достичь полного потенциала в своей незначительной жизни? Ни Махариши, ни его последователи не могут последовательно жить в согласии со своей философией. Как показывает их мировой план, они считают «теперешнюю необыкновенную фазу существования» значительной, хотя вся их философия восстает против такого отношения.

Польза и научные доказательства

Лучшая приманка, которую до сих пор использовал Махариши для привлечения новообращенных, это множество научных «доказательств», показывающих, что ТМ приводит к уникальным улучшениям в физическом, эмоциональном, интеллектуальном и социальном плане. Примером может служить выпущенная в 1972 г. книга Scientific Research into Transcendental Meditation («Научное исследование Трансцендентальной Медитации»), в которой есть 16 вклеек, при помощи таблиц и диаграмм демонстрирующих уникальные результаты ТМ.

Большинство исследований было проведено самими приверженцами ТМ, а многие д-ром Кейтом Уолласом, президентом Международного университета Махариши. Д-р Херберт Бенсон, адъюнкт-профессор Гарвардской медицинской школы, принимал участие в этих проектах, хотя он отметил, что некоторые из проведенных исследований некорректны, поскольку не принимают в расчет тех, кто прекратил медитацию и продолжал употреблять наркотики, или тех, кто бросил бы принимать наркотики в любом случае²³. Однако движение Махариши продолжало использовать результаты этих исследований в пропагандистских целях.

Продолжив изучение положительного эффекта ТМ, д-р Бенсон разработал простой метод расслабление и повторение про себя слова «один» который, по его словам, дает такие же результаты, что и ТМ. Каждый может научиться этому за одну минуту, бесплатно и без посещения классов ТМ. Книга д-ра Бенсона Relaxation Response стала бестселлером она снимает покров таинственности с ТМ, а также предлагает тем, кому нужны расслабляющие упражнения, дешевую альтернативу. Трансцендентальная медитация действительно дает расслабление многим людям, но д-р Джон Ларах возможно, ведущий американский специалист по гипертонии говорит:

Я не уверен, что медитация оказывает на артериальное давление воздействие, сколько-нибудь отличное от эффекта, который производит расслабление на диване с книгой в руках²⁴.

В апреле 1974 года в журнале Psychology Today в была опубликована статья из трех частей, в которой давалась оценка ТМ. Авторы статьи пришли к выводу, что ТМ помогает некоторым людям расслабиться, совершенно бесполезна для других и вредна для третьих. Исследователь Гэри Шварц предупредил, что слишком длительная медитация может отрицательно повлиять на процесс логического мышления, поскольку суть методики сводится к тому, чтобы вывести человека за пределы разума и мышления²⁵.

Д-р Леон С. Отис, ученый из Стэнфордского международного исследовательского института в Мэнло-Парк, Калифорния, провел обширное научное исследование воздействия ТМ на людей. Полученные им данные были опубликованы Дином Х. Шапиро и Роджером Н. Уолшем в книге Meditation: Classical and Contemporary Perspectives. Д-р Отис сказал, что он не нашел «различий в ЭКГ, альфа-частоте, частоте сердечных сокращений, кровяном давлении, частоте дыхания, температуре кожи или в показателях личностных качеств между приверженцами ТМ и другими медитирующими».

С другой стороны, он обнаружил, что «последователи ТМ продемонстрировали значительно большую продолжительность первой фазы сна, чем участники контрольной группы». Большее потрясение вызвало открытие Отиса, что ТМ оказывает многообразное вредное воздействие на поведение тех, кто занимается ею длительное время. Отис распространил среди учеников и учителей ТМ опросный лист с тридцатью вопросами, касавшимися таких вещей, как способность расслабиться, информированность, творческие способности и эмоциональном устойчивость.

Чтобы проанализировать результаты своих исследований, д-р Отис разделил всех приверженцев ТМ, ответивших на его вопросы, на три группы: оставивших занятия ТМ, занимающихся непродолжительное время (3-6 месяцев) и занимающихся длительное время (более 18 месяцев).

Как заявил д-р Отис еще до начала исследований, он ожидает, что «количество сообщений о вредном воздействии будет обратно пропорционально продолжительности медитации, и что от прекративших занятия будет исходить наибольшее количество жалоб на неблагоприятные последствия». Результаты оказались прямо противоположными. «Количество и серьезность жалоб, сказал д-р Отис, были несомненно связаны с продолжительностью медитации. Иными словами, те люди, которые занимались медитацией дольше всего, высказали наибольшее количество жалоб на неблагоприятные последствия».

Список негативных последствий беспокойство, путаница и разочарование о которых сообщила значительная часть медитирующих, достаточно серьезен, чтобы насторожить всякого любопытствующего.

Но это еще не все. ТМ опустошает ум, а мантра часто представляет собой имя беса. Таким образом, ТМ открывает возможность для возникновения бесовской одержимости. Многие бывшие ученики свидетельствовали о таких проявлениях. Конечно, некоторые люди отрицают феномен одержимости, считая его явным предрассудком, но сам Махариши верит в него и предостерегает о нем²⁶. Бывший преподаватель ТМ так описывает свою встречу с демонической силой:

Я проходила курс обучения в итальянском городе Фьюджи там я получила у Махариши квалификацию наставника ТМ. Вместе с тысячей других слушателей со всех концов США и мира я провела три месяца, ежедневно медитируя от трех до десяти часов. Там я испытала отчетливое ощущение бесовской силы: как-то ночью я проснулась с чувством страха и дурным предчувствием от того, что какой-то дух, пытавшийся войти в мое тело, давил мне на голову и на все тело. Я приказала ему уйти и сопротивлялась ему, пока он не ушел²⁷.

>>>

[Михаил Беншалом]

Подобные случаи показывают, что ТМ никоим образом нельзя считать полезной для каждого. Она действительно психологически помогает некоторым людям, но она не безопасна. Знаменитый психиатр Стэнли Дин так резюмирует основное научное возражение против ТМ:

Каждый, кто претендует на собственную исключительность, сразу же вызывает подозрение. Слова приверженцев ТМ о том, что их мир является лучшим из всех возможных, бессмыслица. Это рекламный трюк. Столетиями медитация была средством достижения ясности ума, и у них нет на нее патента²⁸.

Лорд Теннисон испытывал мистический «экстаз», «трансцендентное чудо» и «ясность ума» посредством той же методики, которой Махариши придал налет таинственности при помощи монистической философии и тайной инициации. Теннисон писал:

У меня было что-то вроде транса в состоянии бодрствования Это произошло со мной, когда я тихо повторял про себя свое собственное имя до тех пор, пока в одно мгновение сама личность, казалось, растворилась и исчезла в безграничном бытии, и мое сознание было не помрачено, но в высшей степени ясно²⁹.

Из переживаний Теннисона и открытий д-ра Херберта Бенсона с очевидностью следует, что методика, которую используют для релаксации в ТМ, по сути своей очень проста. Она дает мир и покой, но эти положительные эффекты были раздуты и представлены как панацея от всех бед мира. Было создано впечатление,что претензии ТМ основаны на научных фактах, хотя в действительности никаких фактов не существует.

Махариши взял простую методику расслабления, которая в некоторых случаях изменяет сознание человека, и покрыл ее налетом таинственности, но при этом он утверждает, что ТМ не религия. Это вторая ложь.

ТМ добилась признания и поддержки от светских чиновников, образовательных учреждений и даже от христианских церквей, потому что Махариши постоянно говорит: «Мы не религия»³⁰. Его последователи убеждают незнакомых с медитацией людей сделать это, утверждая, что ТМ это естественная, простая, систематическая и научно обоснованная методика. Это не религия и не философия³¹.

Махариши утверждает, что ТМ совместима со всеми религиями. Люди на Западе принимают это утверждение на веру, поскольку религию они обычно связывают с определенными догмами, а согласие с философией Махариши не является необходимым условием для занятий ТМ. Зачастую они и не подозревают, что цель занятий ТМ привести их к монистической философии Махариши. В своем комментарии к «Бхагават-Гите» он пишет:

Медитация это процесс, который очаровывает все больше с каждым шагом на пути к Трансцендентному. Ощущение этого очарования заставляет веру расти Практика трансцендентальной медитации такова, что ее можно начать с любого уровня веры, которым обладает человек, поскольку она приносит веру неверующему и рассеивает сомнение в уме скептика, давая ему непосредственное ощущение Реальности³².

Практика ТМ наживка, с помощью которой люди попадаются на крючок религии Махариши, но эта наживка хорошо замаскирована под «простую, естественную, научную методику достижения мира и счастья». Махариши говорит: «Сегодня нам приходится продавать ТМ при посредничестве правительств, и используя светскую терминологию, потому что в умах людей господствуют политика и секуляризм». Но в другое время, «когда религия будет господствовать в массовом сознании», как он советует своим последователям, «преподавать трансцендентальную медитацию следует, используя религиозную терминологию»³³.

Махариши, который пытался продать человечеству «мгновенную нирвану», а правительствам всего мира «мгновенную утопию», приобрел во всем мире мгновенную популярность. Один из основных секретов его феноменального успеха можно выразить одним словом обман. Он преуспел, заставляя миллионы людей, включая и правительственных чиновников, поверить в то, что ТМ научная, а не религиозная методика. Тем самым он приобрел респектабельность, свободный вход в тысячи правительственных учреждений и доступ к средствам налогоплательщиков во многих странах.

В апелляционном суде

В дебаты о том, является ли философия Махариши «чистой наукой» или религией, в конце концов, была вовлечена американская судебная система. Потерпев поражение в окружном суде, Махариши передал свое дело на рассмотрение Апелляционного суда США в Филадельфии. Его адвокаты доказывали, что Трансцендентальная Медитация и Наука Творческого Интеллекта, как подлинно научные дисциплины, должны быть разрешены для преподавания в общеобразовательных школах. Устные доказательства были заслушаны 11 декабря 1978 года. Председатель суда процитировал следующий отрывок из церемонии посвящения ТМ:

Гуру в славе Брахмы,
Гуру в славе Вишну,
Гуру в славе великого Господа Шивы,
Гуру в славе персонифицированной трансцендентной
полноты Брахмана, перед Ним,
перед Шри Гуру Девом, украшенным славой,
склоняюсь я.

Затем судья спросил: «Что здесь научного?» Вместо прямого ответа адвокат Махариши сослался на письменное свидетельство, согласно которому подобные церемонии иногда использовались в Индии в ходе светских мероприятий. Суд отметил, что эффект от этого свидетельства подобен тому, как если бы «взять корову и повесить на нее табличку лошадь».

2 февраля 1378 г. жюри Апелляционного Суда в составе трех судей вынесло свой вердикт, подтвердив решение суда низшей инстанции. Один из судей на 34 страницах представил свое особое мнение. В этом документе рассматривались юридические нюансы, вовлеченные в процесс, связанный с определением религии, и был сделан вывод, что ТМ не просто имеет религиозную природу, но и является религией.

Махариши мог бы обратиться в Верховный Суд, чтобы оспорить это решение и попытаться сохранить за собой право преподавать ТМ в школах как подлинно научную дисциплину. Но он снова пошел на обман.

ТМ как лекарство

Махариши решил продавать ТМ как проверенное лекарство от многих недугов и панацею для общественного здравоохранения. Начиная с 1979 г., это стало главной стратегией движения. Первые попытки были предприняты в Америке, Соединенном Королевстве, Западной Германии и Дании.

В Дании было учреждено «общество, содействующее использованию ТМ в медицине», в которое якобы вошли сорок врачей, чьи имена общественности не назывались. Общество предложило рассматривать ТМ

как ценное дополнение к существующим медицинским методам лечения и эффективное профилактическое средство, позволяющее избежать больших затрат, связанных с традиционными методами лечения. Клинические исследования показали, что этот метод был полезен в процессе лечения различных заболеваний, например, высокого кровяного давления, астмы, избыточного веса и бессонницы.

Члены общества предложили, чтобы для демонстрации благоприятного воздействия ТМ подобные исследования были проведены в рамках программ общественного здравоохранения, и настаивали на том, чтобы лечение ТМ оплачивалось из фондов медицинского страхования.

Это вызвало общенациональную дискуссию. Вопрос был поднят в парламенте, и министр внутренних дел Кнуд Энггард представил отчет департамента здравоохранения. Департамент счел странным то обстоятельство, что группа врачей рекомендует одну конкретную систему медитации, ТМ, применяющую ритуалы, связанные с индуистскими богами, хотя тот же эффект может быть достигнут при помощи нейтральных систем медитации.

Окончательно определил судьбу этого предложения Комитет по этике Датского медицинского общества. Одна женщина, которой занятия ТМ были предписаны в качестве метода лечения, обратилась в Комитет с вопросом о правильности этого назначения. Комитет по этике ответил:
Невозможно себе представить, чтобы врач потребовал от своего пациента пройти подобное лечение

Если и есть немногие люди, которые смогут понять слова ритуала или мантры, последующее объяснение смысла сможет, несомненно, вызвать дискомфорт или явиться причиной серьезного внутреннего конфликта, в особенности у религиозных людей, которые подверглись этой процедуре исходя из предположения, что используемые слова носили нейтральный характер и не имели каких-либо религиозных ассоциаций.

ТМ не могла смириться с решением Комитета по этике, поскольку это привело бы к стиранию грани между эзотерическими и экзотерическими учениями ТМ. Стоит им начать объяснять своим «пациентам», что мантра это имя божества, и что пуджа языческое поклонение этому божеству, было бы доказано, что ТМ является религией, а не лечебной процедурой. А это означало бы, что ТМ следует продавать как религию, а не как науку или лечебную процедуру. Если же ее продавать как религию, она не сможет претендовать ни на легкое признание, ни на государственное финансирование.

Является ли ТМ религией?

Судья в Филадельфии постановил, что это так. Но религия, использующая в качестве основной стратегии своей пропаганды подлог это нерелигиозная религия. Она даже отдаленно не похожа на религию, которая могла бы создать идеальное общество. Это корыстная религия, насмешка над всем чистым, что есть в индуизме.

Через рекламу в журналах Махариши Махеш Йоги взывал к правительствам всего мира, чтобы они позволили ему решить все их проблемы при помощи ТМ. Он готов работать на них на условиях оплаты по факту. Он утверждает, что «открытие Единой Области всех законов Природы... поставило нас на порог Идеального общества». Таким образом, при помощи его метода могут быть решены все проблемы. Но это заявление проблематично уже хотя бы потому, что во многих странах наибольшей социоэкономической проблемой являются сами правительства.

Тогдашний президент Филиппин Маркос официально пригласил Махариши помочь ему решить проблемы. Однако в решении нуждалась не проблема законности и правопорядка, корнем которой руководство страны считало народные движения; общество, подобное филиппинскому, нужно спасать от деспотического, тиранического, эксплуататорского правительства. Но Махариши выступает на стороне правительств какова бы ни была их природа ведь только у них есть достаточно денег, чтобы оплатить его услуги. Бедные угнетаемые своими правительствами не могут заплатить даже за инициацию, не говоря уже о плате, которую Махариши берет за решение их проблем.

Как может религиозный лидер строить свое движение на таких обманах? Махариши находит оправдание своим действиям «Бхагават-Гите»:
Те, кого ввели в заблуждение гуны Природы, привязаны к действиям гун. Тот, кто знает полноту, да не побеспокоит невежественного, который знает лишь часть.

Комментируя этот стих, Махариши пишет:
Если просветленный человек хочет благословить невежественного, он должен встретить его на уровне его невежества и попытаться поднять его с этого уровня, дав ему ключ к трансцендентному, чтобы он мог обрести сознание блаженства и испытать Реальность жизни. Он не должен рассказывать ему об уровне осознанного, так как это лишь смутит его³⁴.

Можно понять, почему Махариши предлагает человеку начать медитацию прежде, чем он поймет всю религиозную философию. Но убеждать потенциального ученика в том, что «мы не религия» явная ложь. Ложь и обман такого рода допустимы в религии Махариши, потому что его монистическая философия в конечном итоге не признает дуальность добра и зла. Ничто в его системе не может быть злом.

Переведено и используется с разрешения автора. Vishal Mangalwadi. The World of Gurus: A critical look at the philosophies of Indias influential gurus and mystics (Chicago: Cornerstone Press, 1992), chapter 6.

ССЫЛКИ

1 Иногда Махариши использует понятие «Бог» применительно не к высшей реальности, но к особому состоянию нашего сознания, более низкому по сравнению с абсолютом.
2 Объявление о «Первом международном Симпозиуме по Науке Творческого Интеллекта».
3 Mahesh Yogi, The Science of Being and the Art of Living (London: International SRM Publications, 1966), pp. 26-27.
4 Там же, p. 36.
5 Там же, p. 45.
6 Там же, p. 46.
7 Там же, p. 30.
8 Там же, p. 42-43.
9 Там же.
10 Там же, p. 236.
11 Там же, p. 275.
12 Там же, p. 278.
13 Antony Campbell, Seven States of Consiousness, p. 99.
14 Mahesh Yogi, Science of Being, p. 287.
15 Там же.
16 Там же, p. 291.
17 Там же, p. 301.
18 Там же, p. 302.
19 Mahesh Yogi, Bhagavad Gita (Midlesex: Penguin Books, 1969), p. 469. Английский текст взят из Special Report of Christian Liberation (Berkeley: June 25, 1975).
20 Mahesh Yogi, Science of Being, p. 19.
21 Там же, p. 43.
22 Mahesh Yogi, Bhagavad Gita, p. 105.
23 David Haddon, «New Plant Thrives in a Spiritual Desert», Christianity Today, 1973.
24 «The TM Craze: Forty Minutes to Bliss», Time, Oct. 13, 1975.
25 Цит. по David Hadden. Transcendental Meditation: A Christian View, p. 3.
26 Mahesh Yogi, Science of Being, p. 106.
27 TM: Penetrating the Veil of Deception (Berkeley: Spiritual Counterfeits Project).
28 Там же.
29 Цит. по William James, Varieties of Religious Experience, p. 370.
30 «The TM Craze», Time.
31 Цит. по David Haddon, Transcen-dental Meditation, из письма, разосланного центром SIMS в Беркли родителям учащихся близлежащих школ.
32 Mahesh Yogi, Bhagavad Gita, pp. 317-319.
33 Mahesh Yogi, Science of Being, p. 310.
34 Mahesh Yogi, Bhagavad Gita, p. 224.

[Михаил Беншалом]

Вишнуизм и Шиваизм
Дандекар Рамачандра Нарайана



Труд Рамакришны Гопала Бхандаркара[1*] «Вишнуизм, шиваизм и второстепенные религиозные учения», впервые увидевший свет в 1913 г. в «Grundriss der Indoarischen Philologie», является важнейшей вехой в изучении истории религий Индии. Р.Г.Бхандаркар первым попытался проследить историю возникновения и развития двух главных течений индуизма и его сект на основе всех имевшихся литературных, эпиграфических, скульптурных и нумизматических данных. Он неизменно отстаивал свои взгляды на методологию научных исследований[1], в соответствии с которыми его подход к предмету и анализ были прежде всего объективными, критическими и по сути сравнительными.

В последнее время по пути, ярко освещенному Бхандаркаром, пошли многие ученые, и для большинства из них его труд «Вишнуизм и шиваизм» стал отправной точкой самостоятельных исследований. Да и могло ли быть иначе? Однако они располагали дополнительным преимуществом новым литературным и археологическим материалом, ставшим доступным уже после публикации основополагающей работы Бхандаркара. И новыми подходами, взятыми из родственных наук об обществе. Интересно и полезно поэтому будет вернуться в свете современного знания к обзору разнообразных вопросов, касающихся вишнуизма, шиваизма и второстепенных религиозных течений, в свое время поставленных и рассмотренных выдающимся ученым.

ВИШНУИЗМ

Предложенный Бхандаркаром обзор вишнуизма с V в. до н.э. по середину XVII в. н.э. можно разделить на три основные части. В первой части он объясняет, как возникло это религиозное течение и какие стадии развития прошло, прежде чем окончательно обрести форму классического вишнуизма. Первая часть больше внимания уделяет истории, а вторая доктрине вишнуизма.

В VIII в. н.э. Шанкарачарья вдохновенно проповедовал доктрину «духовного монизма и мира-иллюзии», которая считалась подрывающей самые основы вишнуизма. Следовало оспорить и опровергнуть ее логические и метафизические принципы и возродить религию бхакти на прочной основе рационализма. Именно к этому неустанно стремился Рамануджа (XI в.). К той же цели своими путями шли Нимбарка (XII в.), Мадхва (XIII в.) и Валлабха (XV в.). Вторая часть обзора посвящена деятельности этих ачарьев (учителей).

Со времен Рамануджы вишнуизм был привлекателен для низших каст, использовал разговорные народные языки для распространения бхакти, придавал особое значение эмоциональной стороне учения. Подтверждением этому служат произведения альваров[2*] Юга. Эти тенденции окончательно оформились при Рамананде и оставались отличительной чертой учений и деятельности более поздних вишнуистских святых, таких, как Кабир и Тулсидас на севере, Чайтанья на востоке, Намдэв и Тукарам на Декане.

Анализ их учений и деятельности составляет третью часть обзора Бхандаркара. Из этих трех частей наибольшее значение с исторической точки зрения имеет первая, а остальные две представляют собой скорее перечисление фактов. Вместе с тем первая часть содержит больше противоречий и требует критического пересмотра некоторых своих положений в свете новых данных.

Вот что говорит Бхандаркар о происхождении и развитии вишнуизма: «Первоначально он (вишнуизм) возник как религиозно-реформаторское течение, подобно буддизму и джайнизму, но основывался на теистических принципах. Раннее его название экантика-дхарма, т.е. религия сосредоточенной любви, преданность Одному. В основе его лежала Бхагавадгита, беседа-поучение Васудэвы-Кришны. Вскоре он оформился в секту и стал называться панчаратрой или религией бхагаватов. Она исповедовалась кшатрийским племенем сатватов и описана Мегасфеном в конце IV в. до н.э. как религия именно этого племени.

Новая вера слилась с уже существовавшей верой в Нараяну... и в Вишну. В самой Бхагавадгите отражены некоторые из учений упанишад... В начале нашей эры племя абхиров (пастухов) привнесло еще один элемент в эту религиозную систему. Это история о чудесных деяниях Кришны-дитяти, который уже считался богом, и о его любовных развлечениях с пастушками. Такой вид вишнуизм сохраняет практически до конца VIII в....»[2].

Говоря, что вишнуизм впервые возник как религиозно-реформаторское течение, Бхандаркар указывает, что по сути своей это учение было ортодоксальным и представляло собой дальнейшее развитие ведийской мысли в определенном направлении. По его мнению, на гребне волны свободных размышлений упанишад родились такие системы, как буддизм и джайнизм на востоке и теистическая система с божеством, которое обитает среди людей, на западе. В этом, бесспорно, проявилась характерная для старой индологии тенденция так или иначе возводить все религиозные воззрения, вообще всю индийскую культуру к ведам.

Не следует, однако, забывать, что, придя в Индию, ведийские арии застали там отнюдь не религиозный вакуум. Есть множество свидетельств тому, что в различных областях доведийской, доарийской Индии существовали различные религиозные секты. Свежесть и энергия позволяли ведийской религии, религии победителей, в течение длительного времени подавлять местные народные религии.

Однако, когда к концу периода главных упанишад (VIIVI вв. до н.э.) позиции ведизма стали ослабевать, эти народные религиозные культы начали вновь обретать силу так стремительно, что вскоре стали представлять серьезную опасность самому существованию ведийской религии. Правда, отношение этих религиозных движений к ведизму не было одинаковым. Если джайнизм и буддизм открыто восстали против господства ведизма, то религия бхакти стремилась к союзу с ним, исходя из вполне практических соображений.

Сердцевина вишнуизма преданность (bhakti) личному божеству. Скорее всего, теистическая религия, в центре которой бхакти к герою вришниев Васудэве (причем нужно особо подчеркнуть, что Васудэва не упоминается ни в одном из древних ведийских текстов), была одной из народных религий, которые в период упадка ведизма возродились как мощные религиозные течения. Нужно сказать, что, подобно тому, как Васудэва был из рода вришниев, Махавира и Гаутама Будда, создавшие свои религиозные учения примерно в это же время, происходили из родов джнатриков и шакьев соответственно.

Бхандаркар правильно указывает, что отправной точкой того, что мы теперь называем вишнуизмом, было поклонение не Вишну, а Васудэве. Этот васудэвизм, начальная стадия вишнуизма, вероятно, уже занимал прочные позиции в эпоху Панини (V в. до н.э.), судя по тому, что Панини пришлось составить отдельную сутру (IV.3.98) о правилах образования слова vasudevaka со значением «бхакт, или поклоняющийся почитаемому превыше всех богу Васудэве»[3]. Историческая традиция, согласно которой бог Васудэва происходил из рода вришниев, хорошо подтверждается источниками. Кроме того, как указывал Бхандаркар, Васудэва тесно связан с другим обожествленным вришнийским героем, Санкаршаной.

Религия народного бога Васудэвы возникла и укрепилась задолго до Панини, поэтому странно, что «Ангуттара-никая»[4], входящая в буддийский канон, упоминает такие религиозные секты, как адживики, ниргрантхи, мундашраваки и т.п., но не васудэваков.

Точно так же эдикты Ашоки называют шраманов, брахманов, адживиков и ниргрантхов, но ничего не говорят о васудэваках. Это можно объяснить лишь тем, что васудэвизм был естественно ограничен районами проживания своих главных приверженцев вришниев, сатватов и ядавов-абхиров и к тому времени еще не проник на восток Индии, где господствовал буддизм.

Однако такое объяснение противоречит тому известному факту, что Панини из Такшашилы[3*] и Мегасфен хорошо знали об этом учении, и со временем оно привлекло даже иноземцев, например Гелиодора. Далее, как уже говорилось, в одном из текстов «Ниддесы» (I в. до н.э.), которая входит в палийский канон, хотя и является по сути комментарием, упоминаются в числе прочих религиозных сект почитатели Васудэвы и Баладэвы.

Что касается джайнизма, то васудэвизм отразился на нем более ощутимо. Легенды о Васудэве оказали заметное влияние на джайнскую агиографию, в особенности на представление о шестидесяти трех шалакапурушах[4*], в число которых включены девять Васудэв, девять Баладэв и девять Пративасудэв[5*] .

Поразительным является тот факт, что слово «васудэвака» в значении «бхакт Васудэвы» не встречается ни в одном из известных литературных произведений[5]. А с другой стороны, если такой образцовый грамматист, как Панини, посвятил отдельную сутру строению этого слова, то, вероятно, оно было широко распространено в его время. Поэтому приходится предположить, что в эпоху Панини существовала обширная литература неведийского характера, которая, к сожалению, для нас безвозвратно утрачена.

Бхандаркар не анализирует значение второго компонента слова vasudevarjunabhyam у Панини (IV.3.98). Наличие этого компонента указывает, что во времена Панини наряду с религией Васудэвы существовала и религия Арджуны. Однако о ней в отличие от религии Васудэвы история религии Индии почти ничего не знает. Высказывалось предположение, что сутра имеет в виду существование не двух независимых религиозных сект (васудэваки и арджунаки), а одной, признававшей Васудэву верховным богом, а Арджуну его особым почитателем.

Совершенно очевидно, что текст сутры не дает оснований для такого предположения. Поэтому необходимо признать, что в эпоху Панини существовали два независимых культа: культ Васудэвы и культ Арджуны. Далее, из Панини следует, что оба культа были тесно связаны между собой, причем культ Васудэвы уже в то время считался главнее культа Арджуны. В мифологии РВ Вишну тесно связан с Индрой[6].

Согласно ШБр II.1.2.11 и V.4.3.7, «Арджуна» это тайное, или мистическое (gūhya), имя Индры; в позднем вишнуизме образ и черты ведийского Вишну сливаются с образом и чертами Васудэвы. Поэтому связь между сектой Васудэвы, судя по всему хорошо известной Панини, и сектой Арджуны в целом была такой же, что и связь Вишну с Индрой[7]. Еще один прототип подобной связи можно обнаружить в религиозных представлениях о Наре и Нараяне[8], где Нару можно рассматривать как alter ego Индры в РВ и Арджуны (Панини IV.3.98), а Нараяну как alter ego Вишну в РВ и Васудэвы (Панини IV.3.98).

Создается впечатление, что уже на очень ранних этапах секта Васудэвы подчинила себе и поглотила секту Арджуны. Этим можно объяснить отсутствие сведений о последней в истории и литературе.

Бхандаркар уделил мало внимания религии Санкаршаны, хотя и высказал предположение, что бог Санкаршана первоначально не принадлежал вишнуитскому пантеону[9]. Подобно религии Арджуны, религия Санкаршаны, вероятно, сначала существовала независимо, но ее историческое развитие в отличие от первой можно реконструировать, опираясь на литературные и археологические источники. В Мбх Санкаршана, или Баларама, изображен как герой вришниев, старший сын Васудэвы и Рохини, однако в эпосе он не играет сколько-нибудь заметной роли[10]. В литературе древнейшее упоминание о культе Санкаршаны встречаем в КА (ХШ.3.67), в которой говорится о лазутчиках, переодетых аскетами приверженцами Санкаршаны.

Особенностью этого культа, очевидно, было непомерное употребление опьяняющих напитков. Магасфен сообщает, что Дионису (=Вакху, богу вина) в Индии соответствуют три бога, и из дальнейшего описания становится ясно, что одним из них был Санкаршана. На первых этапах эволюции культ Санкаршаны был тесно связан с культом нагов, что позднее привело к представлению о Санкаршане как аватаре нага Шеши, или Ананты[6*].

Поскольку Санкаршана связан с опьянением и культом змеи, то в «Панчаратра-самхите» он часто отождествляется с Рудрой-Шивой[11]. Еще одним свидетельством того, что религия Санкаршаны возникла независимо от религии Васудэвы, является скульптура в Матхуре (II в. до н.э.), изображающая Санкаршану[12]. Однако было бы неверно утверждать, что Санкаршана изначально был не брахманистским земледельческим божеством, позднее отождествленным с Баларамой[13], поскольку Санкаршана и Баларама никогда не изображались как два отдельных персонажа.

Можно предположить, что независимая религиозная секта почитателей Санкаршаны могла возникнуть примерно в одно время с васудэвизмом, но сфера ее влияния оказалась весьма ограниченной. Вскоре две независимые религии, религия Санкаршаны и религия Васудэвы, постепенно стали сливаться. Именно этот период нашел отражение в «Махабхашье» Патанджали, «Ниддесе» и надписях из Госунди и Нанагхата.

В этой связи следует отметить два момента. Во-первых, слияние культа Санкаршаны и культа Васудэвы не было результатом сознательного стремления религии Васудэвы ассимилировать культ нагов, как считают некоторые ученые[14]. Скорее, оно было вызвано исторической необходимостью сохранить и упрочить религиозное единство вришниев и сатватов, которое оказалось бы под угрозой, если бы две религиозные секты, возникшие внутри одного племени, продолжали развиваться самостоятельно.

Во-вторых, то, что в надписях Санкаршана упоминается перед Васудэвой, не означает, что религия Санкаршаны древнее религии Васудэвы[15]. Порядок упоминания чисто формален и, очевидно, объясняется тем историческим фактом, что Санкаршана был старшим из двух братьев-вришниев, которых впоследствии обожествили. Можно в этой связи отметить, что в надписи из Госунди оба бога одинаково называются анихата 'невредимый', бхагаван 'Господин' и сарвешвара 'владыка всего'.

Другим процессом, происходившим в тот же период, судя по всему независимо от слияния религии Санкаршаны и религии Васудэвы, было формирование доктрины инкарнаций (вьюха). Хотя доктрина инкарнаций в полностью сложившемся виде впервые излагается в «Нараянии» Мбх (первые века нашей эры)[16], первые намеки на нее есть уже в «Махабхашье».

После того как Санкаршана был включен в число инкарнаций, его культ, вероятно, прекратил независимое существование.

Бхандаркар считает, что Васудэву называли Кришной, так как он был из готры Каршнаяна[17]. В этой связи подчеркивается ведийское происхождение Кришны: риши Кришна Ангираса упоминается в РВ VIII.74, тот же Кришна Ангираса упоминается в КаушБр 30.9, а в ЧхУп Кришна назван учеником Гхоры Ангираса. Ведийский мудрец Кришна, таким образом, мог быть основателем готры. Бхандаркар далее говорит, что Васудэва, хотя и происходил из кшатрииского рода вришниев, вероятно, принял готру своего жреца-брахмана ради жертвоприношения[7*] [18].

В подтверждение своего предположения Бхандаркар ссылается на комментарий к «Гхата-джатаке», из которого, по-видимому, следует, что Васудэва принадлежал к готре Канхаяна[8*]. Однако такие рассуждения кажутся необоснованными. Предположение, что Васудэва принял готру Каршнаяна, никак не объясняет, почему Васудэву называли Кришной. Он мог бы назваться Каршнаяной, но не Кришной.

>>>

[Михаил Беншалом]

Вряд ли можно представить, что имя основателя готры стало дополнительным личным именем человека. Комментарий к «Гхата-джатаке», который несколько путается в именах по готре и в личных именах, явно принадлежит к более поздней традиции. Кроме того, Кришна ЧхУп и провидец КаушБр не обязательно одно и то же лицо.

В этой связи часто высказывается также предположение, что «Кришна» с самого начала было дополнительным именем Васудэвы вришниев [19]. Однако очень необычно, чтобы одному человеку давалось одновременно два одинаково употребительных имени. Панини, который знает Васудэву-бога, нигде не упоминает о его втором имени Кришна.

Аналогичным образом имя Кришна едва ли упоминается в связи с доктриной инкарнации, которая однозначно связана с героями вришниев. Трудно принять предположение о том, что Васудэву вришниев называли Кришна из-за его темной кожи и что со временем этот эпитет стал именем собственным[20]. Что касается имен Кришна и Васудэва, то порой высказывается мнение, что первоначальное имя героя вришниев Кришна, а Васудэва (Vāsudeva) это патроним, производный от имени его отца Васудэвы (Vasudeva).

Это также неприемлемо по ряду причин. Во-первых, комментарий Патанджали к 7-й вартике[9*] (Панини IV. 1.114) свидетельствует о том, что исходной формой имени героя вришниев было Vāsudeva (не Vasudeva), а суффикс -āṇ, присоединяемый к нему, тоже дает форму Vāsudeva. Во-вторых, если Васудэва это действительно патроним, то его должен был скорее получить Баларама, или Санкаршана, старший брат Кришны. Однако этого не происходит. Зато и Кришна и Баларама часто называются по матронимам Девакипутра и Раухинея соответственно. Соперничество между вождями-кшатриями за право именоваться божественным Васудэвой тоже противоречит гипотезе, что Васудэва это патроним[21].

Этимология этого слова в Мбх[22] и толкование Уджджваладатты на «Унадисутру» 1.1 [23], пожалуй, не оставляют сомнений в том, что «Васудэва» это личное имя, а не патроним[24]. Якоби указывает на исключительно важный в этой связи факт: у Васудэвы иногда появляется дополнительное имя Васубхадра[25]. Поэтому следует заключить, что «Кришна» это не дополнительное личное имя Васудэвы и «Васудэва» не патроним Кришны.

Истина, скорее всего, состоит в том, что Васудэва и Кришна изначально были разными персонажами. Как уже указывалось, васудэвизм, вероятно, возник в очень глубокой древности, а в эпоху Панини уже был вполне сложившимся культом. Возможно, после религии Васудэвы возникла другая религия Кришны, сначала племенного героя и религиозного лидера ядавов[26], а впоследствии божества. Этот Кришна Ядава[27] вполне мог быть Кришной, сыном Деваки, упоминаемым ЧхУп (III.17.1) в качестве ученика Гхоры Ангираса, воспринявшего от учителя идею о человеческой жизни как своего рода жертвоприношении[28].

Такое предположение не противоречит хронологии и даже подтверждается ею. Кришна должен был создать свою собственную философию, позднее воплощенную в БГ, основными положениями которой были локасанграха (целостность мира) и отречение от плодов деяний, но не отказ от их совершения. Когда с течением времени вришнии и ядавы, бывшие друг с другом в родстве, еще больше сблизились по политическим соображениям, образы божества вришниев, Васудэвы, и божества ядавов, Кришны, слились и положили начало возникновению нового верховного бога Бхагавана Васудэвы-Кришны[29]. Это, очевидно, происходило уже после эпохи Панини.

В КА (XIV.3) Кришна ассоциируется с Кансой, которого обычно связывают с Васудэвой, из чего можно судить о тождестве Кришны и Васудэвы. Подтверждение такому тождеству можно найти у Мегасфена. Он упоминает о «городе Кришны» (Клейсобора = Кришнапура) в стране Шурасена, где в основном поклонялись Васудэве. В эпоху БГ и, конечно, в эпоху «Махабхашьи» Патанджали[30] имена Васудэва и Кришна уже без различения использовались для обозначения одного и того же божества.

В новых легендах, сложившихся вокруг этого составного верховного божества Васудэвы-Кришны, имя Васудэва (Vāsudeva) было переосмыслено как патроним Кришны. Возник вымышленный Васудэва (Vasudeva) отец Кришны[31], а Санкаршана стал старшим братом Кришны[32].

В этой связи можно высказать и другую гипотезу. Раз Васудэва (Vāsudeva) вришниев и Кришна ядавов первоначально были разными персонажами, имя Васудэва (Vāsudeva) вполне могло быть именем отца Кришны Ядавы[33]. Тогда Кришна получает имена Ядава (племенное имя) и Васудэва (патроним), и слияние образов Васудэвы вришниев и Васудэвы Кришны ядавов облегчилось наличием в их именах общего элемента «Васудэва».

Бхандаркар полагает, что элемент Гопалы Кришны был введен в васудэвизм довольно поздно[34]. При этом он указывает на тот факт, что Гопала Кришна не упоминается ни в таких эпиграфических источниках, как надписи из Госунди и Нанагхата, ни в «Махабхашье» Патанджали, ни в «Нараянии» Мбх.

По мнению Бхандаркара, рассказы о юности Кришны в Гокуле не были известны вплоть до начала нашей эры; впервые в полной форме описание его юности появляется лишь в «Хариванше», «Ваю-пуране» и «Бхагавата-пуране»; некоторые элементы мифологии Гопалы Кришны явно несут на себе следы влияния христианства и попали в Индию вместе с переселившимися туда в I в. до н.э. абхирами; абхиры принесли с собой и имя Христос, что, вероятно, и привело к отождествлению дитяти-бога с Васудэвой Кришной.

Однако вряд ли стоит сомневаться в том, что религия, в центре которой был пастушок Кришна, возникла в среде кочевников-скотоводов абхиров[35]. В «Падма-пуране» приводится рассказ о том, что верховный бог объявил о своем рождении в восьмой инкарнации среди абхиров (ПП V. 17.1-19). В «Хариванше» (51.28) и у Бхасы в «Балачарите» сказано, что Кришна воспитывался в гхоше; а в «Амара-коше» (П.2.21) синоним слова гхоша абхирапалли (селение пастухов).

В настоящей статье нет необходимости рассматривать вопрос о происхождении абхиров. Были ли они пришлым племенем[36] или всегда жили в Пенджабе [37], в данном случае не важно; важно то, что уже в III в. до н.э., как свидетельствуют многочисленные данные, они жили в Индии[38]. Поэтому предположение Бхандаркара относительно влияния христианства, которое исповедовали абхиры, не находит подтверждения[39].

Сходство между легендами о Кришне Гопале и Христе, на которое указывает Бхандаркар, чрезвычайно поверхностно. Здесь можно упомянуть матхурскую скульптуру, изображающую переправу через реку Ямуну с младенцем Кришной в корзине, датируемую эпохой Кушан[40]. Отсюда можно заключить, что легенда о переносе Кришны в Гокулу была распространена уже в I в. до н.э. Этим же периодом датируется и матхурская скульптура Кришны Говардханадхары (Держащего над собой гору Говардхана), выполненная из красного песчаника[41]. Бхаса, время жизни которого следует отнести к еще более раннему периоду, описывает в «Балачарите» различные эпизоды из жизни Кришны в селении пастухов.

Религия Кришны Гопалы в своей первоначальной форме не обнаруживает никаких следов христианского влияния; ее невозможно возвести и к ведийским источникам[42]. В РВ слово гопа (gopā) в значении «пастух» почти не употребляется[43], а слово гавах (gāvaḥ?) в связи с Вишну не обязательно означает «коровы»[44]. Упоминание Гобалы Варшньи в ТС и ДжУпБр[45] тоже не является свидетельством ведийского происхождения Абхиры Гопалы Кришны.

Видимо, религия Гопалы Кришны, приверженцами которой были абхиры, со временем влилась в органически целостную религию Васудэвы Кришны вришниев и ядавов[46]. Это должно было произойти не позднее III в. до н.э., поскольку в БГ есть слова говинда 'пастырь' (I.32; II.9) и кешинишудана 'убийца демона Кешина' (XVIII.1), напоминающие о юности Кришны в Гокуле. Катьяяна (III в. до н.э.) тоже счел необходимым добавить к Панини III.1.138 варттику, объясняющую этимологию имени Говинда[47], вероятно распространенного в его время. Слова дамодара и говинда, которые явно принадлежат религиозному комплексу Гопалы Кришны, встречаются и в БауДхС II.5.24, относящиеся примерно к тому же периоду.

Слияние религии Васудэвы вришниев, религии Кришны ядавов и религии Гопалы абхиров в единое целое породило то, что можно назвать новым кришнаизмом. И если васудэвизм представлял собой начальную стадию классического вишнуизма, то новый кришнаизм стал его второй и, вероятно, наиболее важной фазой. Устанавливались новые легендарные связи, посредством которых Кришна, Васудэва и Гопала были включены в единую, однородную мифологическую структуру.

Васудэва, который в результате слияния религии Васудэвы и религии Кришны уже считался отцом Кришны, теперь изображается передающим младенца-сына на попечение своего друга абхира Нанды, главы гхоши (поселка пастухов), чтобы избавить Кришну от страшной участи своих старших детей, убитых Кансой. В Гокуле мальчик Кришна рос в окружении пастухов (gopā) и пастушек (gopo) как Гопала Кришна (элемент религии абхиров). Отсюда он вместе со своим старшим братом Санкаршаной-Баларамой отправился в Матхуру, убил Кансу и таким образом покончил с его деспотическим правлением (элемент религии вришниев). После этого Кришна переселился в Двараку, где основал и укрепил царство ядавов (элемент религии ядавов). Он также был другом и наставником Пандавов. Такова составная мифология кришнаизма, религиозно-философско-этическая доктрина которого воплощена в БГ.

Третий век до нашей эры самый важный период в истории вишнуизма. Как мы уже видели, васудэвизм-кришнаизм возник и развивался как неведийское по сути своей религиозное течение. Это был период расцвета и других неортодоксальных религий, особенно буддизма, который в III в. до н.э. достиг едва ли не пика своего влияния. Это должно было неизбежно вызвать опасения, что новая религия затмит не только переживавшую упадок ведийскую религию, но и многие неведийские секты. Поэтому васудэвизм-кришнаизм готовился встретить этот вызов.

Происходило это по двум направлениям. Во-первых, вокруг него начали объединяться родственные ему религиозные силы. Слияние религий Кришны Васудэвы и Кришны Гопалы в то, что впоследствии стало новым кришнаизмом, уже упоминавшимся выше, было важным шагом в этом направлении. Другое направление оказалось весьма неожиданным. Неведийский по своему происхождению и развитию кришнаизм стал искать объединения с ведизмом каким бы условным и формальным оно ни казалось, чтобы привлечь на свою сторону все еще значительное количество ортодоксальных верующих.

Слабеющий ведизм, со своей стороны, тоже стремился вернуть утраченные позиции. В частности, ортодоксы стремились возродить и реорганизовать ведийский уклад, вдохнуть в него новую жизнь, о чем свидетельствуют литературные памятники этого движения шраута-, дхарма- и грихьясутры. Кроме того, они приветствовали возможность сохранения даже отдельных ведийских элементов в кришнаизме. Поэтому начавшееся движение кришнаизма в сторону ведизма было полезно обеим сторонам. Именно на этой основе произошло слияние вишнуитских и нараянистских элементов. Хотя Р.Г.Бхандаркар занимался вопросами этого слияния, он не дал ему исторического объяснения.

Здесь нет необходимости детально анализировать мифологию Вишну в РВ[48]. Достаточно сказать, что в ней отражена важная для развития ведийской мифологии тема, а именно иерархизация народной религии. Вишну, представляемый (как и в других примитивных мифологиях) в образе птицы[49], первоначально был народным божеством плодородия и роста. Однако воздействие народных представлений обусловило необходимость его включения в иератический ведийский пантеон.

Искусственность такого возвышения Вишну в мифологии просматривается в натянутых ассоциациях его с Индрой верховным богом ведийской иерархии. После установления связи между Вишну и Индрой ведийские поэты-жрецы постарались уничтожить в образе Вишну все признаки первоначального божества плодородия и придать ему традиционный солярный характер. Бхандаркар прав, подчеркивая отсутствие связи между ригведийским Вишну и солнцем. Придание Вишну солярного характера, вероятно, облегчалось тем, что божество плодородия и солярное божество имели одинаковую символику оба изображались в виде птицы.

В ходе дальнейшей эволюции мифологии Вишну стал восприниматься как верховный (parama) бог в ритуале[50]. Народному воображению импонировало как раз то, что он был богом плодородия и роста. Именно это больше всего способствовало сближению кришнаизма (особенно как религии Кришны Гопалы) и ведизма. Не исключено, что отождествлению народного бога Кришны с ведийским Вишну способствовало и своеобразное понимание а скорее, непонимание народными массами значения эпитета ведийского Вишну gopā и упоминаний о присутствии «коров» (gāvaḥ) в его «высшей обители».

Ассимиляция кришнаизмом образа Вишну[51], в результате которой оба бога слились воедино, должна была завершиться до появления окончательной редакции БГ, так как в ней к Кришне обращаются как к Вишну (XI.24, 30)[52]. Можно упомянуть о молитве Арджуны, обращенной к Кришне, в которой он просит того вновь явить себя в «четырехруком образе» (БГ XI.46). Кроме того, как указывал Бхандаркар[53], Вишварупа, явленная Арджуне Кришной (БГ XI.47), очень напоминает Вайшнаварупу[9a*] упомянутую в «Анугите» (Мбх XIV.53-55).

Этот факт подтверждает тождественность Кришны и Вишну. В БауДхС (II.5.24), датируемой примерно тем же временем, что и БГ, Вишну называется Говинда и Дамодара[54], а в ТАр (Х.1.6), несколько более поздней, чем БГ, он отождествляется с Васудэвой и Нараяной. Тождество Васудэвы и Вишну подтверждается еще и тем, что в Беснагарской надписи колонна Васудэвы названа колонной Гаруды[10*].

Далее, согласно Веберу[55], тот факт, что в комментарии Патанджали к шестой варттике Панини (III.1.26) эпизоды убийства Кансы (kamsavadha) Кришной и пленения Бали (balibandha) Вишну упоминаются вместе, свидетельствует о наличии тесной связи между Кришной и Вишну[56]. Не менее примечательно, что на датируемой I в. до н.э. монете, выпущенной «кшатрийской ганой вришниев», изображены чакра (боевой диск) Вишну на реверсе и Гаруда на аверсе[57]. В Мбх имя Вишну встречается значительно реже, чем имена Васудэвы, Кришны и Нараяны.

В ассимиляции кришнаизмом образа Вишну необходимо особо отметить следующее. Во-первых, образ Вишну существенно изменился. В мифологии РВ Вишну выступает как союзник Индры, находящийся у него в подчинении. В кришнаизме Вишну не только заменяет Индру, но и прямо противостоит ему в облике Кришны. Это подтверждают легенды о горе Говардхана и дереве Париджата^[11*].

Во-вторых, не совсем верно характеризовать ассимиляцию кришнаизмом образа Вишну как «брахманизацию» кришнаизма^[58], поскольку на деле она привела к «кришнаизации» Вишну, а не к «вишнуизации» Кришны. Ассимилировав Вишну, кришнаизм тем не менее не усвоил никаких существенных черт брахманизма. Более того, этот вновь возникший религиозный комплекс вряд ли можно назвать вишнуизмом, так как единственное указание на превосходство Вишну это распространение новой веры в Кришну как аватару (воплощение) Вишну.

>>>

[Михаил Беншалом]

Аватары уникальная особенность вишнуизма. Бхандаркар, отмечая различные упоминания о них в текстах^[59], не анализировал концепцию аватар в целом, ее смысл и значение. В БГ господь провозглашает, что всякий раз, когда дхарма 'праведность' ослабевает, а адхарма 'неправедность' усиливается, он обретает новую инкарнацию.

Моральный аспект концепции аватар усиливается идеей о том, что бог спускается к людям, дабы те, следуя его примеру, стремились сами к приобретению божественного статуса. Кроме того, эта концепция помогала непосредственно связать трансцендентальное существо и феноменальный мир. Она дала толчок развитию доктрин бхакти и божественной милости, провозгласив идею личного бога sine que non* (* Непременное условие (лат.)) этих доктрин.

Кроме того, концепция аватар давала столь необходимую психологическую уверенность в том, что бог не только безразличный созерцатель мирового движения, начатого им, но и его непосредственный участник. С точки зрения истории индуизма можно сказать, что концепция аватар способствовала стремлению этой религии к синтезу различных религиозных течений. Индуизм объединил все главные божества этих течений в одну схему в качестве инкарнаций единого верховного бога^[60]. В частности, можно отметить то, что среди всех аватар Кришна прославлялся как пурнаватара^[12*].

БГ отражает тот этап кришнаизма, когда вишнуитский элемент был уже ассимилирован. Бхандаркар подробно останавливается на анализе БГ и посвящает этому целую главу^[61]. Однако он слишком склонен возводить все учения БГ к упанишадам. Так, например, он связывает (не слишком убедительно) доктрину карма-йоги БГ с требованием ИшаУп (строфа 2) о решительных действиях человека в течение ста лет и с идеей ритуальной чистоты, создаваемой возвышенным состоянием ума, как сказано об этом в ЧхУп (IV.14.3), БрУп (IV.23) и МайтриУп (VI.20). Более того, Бхандаркар считает, что БГ заимствовала из упанишад атрибуты Абсолюта, идею брахманирваны и даже учение о бхакти. На деле же БГ по сути изложенных в ней доктрин представляет своего рода реакцию против господствующей ведийской идеологии, соответствующую требованиям момента. В общем и целом главные упанишады, бывшие вершиной религиозно-философской культуры вед, провозглашали конечной целью человеческого существования полное слияние индивидуальной и мировой души, достигаемое только отказом от принципиально нереального феноменального мира. Поэтому концепция упанишад является индивидуалистической и во многом пессимистической.

В противоположность этому БГ выдвигает идеал локасанграхи социальной стабильности, единения и прогресса. Общество может хорошо функционировать только на основе этической взаимозависимости всех его элементов. Поэтому человек должен следить за этим, ибо, будучи неотъемлемой составной частью общества, он способствует процессу локасанграхи посредством соблюдения своих социальных обязанностей (svadharma).

БГ не настаивает ни на полном отказе от деятельности (samnyasa), как того требуют упанишады, ни на механическом соблюдении ритуальной практики (karmakanda), предписываемом брахманами. Карма-йога, по сути центральная тема БГ, представляет собой попытку объединить идеалы локасанграхи и мокши, в которой на первое место выходит анасакти-йога, т.е. отречение в действии, а не отречение от действия. Сложный ритуализм брахман и созерцательный спиритуализм упанишад были в равной мере недоступны простому человеку. В БГ поэтому подчеркивается, что путь к личному богу это путь бхакти, а это, как мы убедились, и стало начальной точкой васудэвизма-кришнаизма, в котором была сделана попытка гармонически соединить бхакти и карма-йогу.

Истинный приверженец карма-йоги является одновременно и истинным бхактом, поскольку, следуя свадхарме, бхакт всем своим образом жизни участвует в божественном замысле. БГ не может похвастаться какой-либо собственной философской системой; она лишь избегает метафизического догматизма основных философских школ и стремится к довольно свободному философскому синтезу^[62]. Синтез во всех областях стал поистине символом кришнаизма.

Еще одной важной особенностью кришнаизма, которая не нашла отражения в БГ, но ярко отразилась в образе Кришны Мбх, является новая политическая этика, которая оправдывает достижение цели любыми средствами, включая и не вполне честные, если сама цель представляется справедливой^[63].

Ассимиляция кришнаизмом Нараяны^[64], которая обычно считается вторым важнейшим фактором в процессе так называемой брахманизации кришнаизма, БГ, по-видимому, неизвестна. Имя Нараяны в БГ не встречается, равно как и доктрина вьюх, якобы внушенная Нараде великим Сущим (т.е. Нараяной) на Шветадвипе^{[65] [12а*]}.

Предположение Бхандаркара, что доктрина вьюх имплицитно содержится в БГ (VII.4-5 упоминание восьмичастной пракрити Бога), звучит весьма неубедительно^[66]. Скорее всего, Нараяна стал важным персонажем васудэвизма-кришнаизма уже после создания окончательной редакции БГ. ТАр (Х.11) однозначно отождествляет Нараяну, Васудэву и Вишну^[67]. К этому времени уже должна была существовать тесная связь между Нараяной и васудэвизмом-кришнаизмом.

В надписи царя Сарвататы из Госунди говорится о нараяне-ватаке (саде Нараяны) как о месте поклонения Санкаршане и Васудэве^[68]. В Мбх (XII.321.16-17) говорится, что высшее божество являет себя в четырех образах как Нара, Нараяна, Хари и Кришна. Там же Нараяна воспевается как сатвата-дхармагопта 'хранитель закона сатватов' (XII.322.5). Сам Нараяна говорит (XII.326.12), что его могут видеть только те, кто во всем следует экантика-дхарме. В «Дэвабодхисаттвашастре» Арьядэва (II в. н.э.) приводит ряд высказываний Нараяны, которые во многом схожи с тем, что говорит Кришна в БГ^[69].

Аналогичным образом эпизод, описанный в Мбх (III.186.39 и сл.), где Маркандея вошел в рот Нараяны и увидел там всю вселенную, существующую в теле этого божества, напоминает эпизод с видéнием вишварупы Арджуне, изложенный в БГ (XI). Можно еще отметить, что адживики, расцвет которых как неведийской религиозной секты приходится на VI в. до н.э. и которые позднее ассоциировались с васудэваками, характеризовались как nārāyaṇaśrita 'слуги Нараяны'^[70].
Имя Нараяна объясняется по-разному. На первый взгляд оно воспринимается как родовое имя (gotra, подобно именам Катьяяна или Ватсьяяна), производное от имени Нара, т.е. Нараяна это мудрец, родившийся в семье другого мудреца по имени Нара.

Далее предполагается, что оба мудреца, которых впоследствии обожествили, первоначально были великими солнцепоклонниками, что и облегчило дальнейшее отождествление Нараяны с Вишну. Однако в Мбх говорится, что именно Нара появился на свет в результате аскезы Нараяны.

Нет оснований связывать этих персонажей и с солнцепоклонничеством. Далее, возникают сомнения относительно возможности для высшего божества быть потомком кого-то еще^[71]. Согласно «Ману-смрити», Нараяна назван так потому, что его первая обитель (pūrva ayana) это воды (nārāḥ)^[72]. Но здесь Нараяна, очевидно, тождествен Брахме-Праджапати, а не Вишну.

В толковании этимологии Нараяны Бхандаркар следует Панини (IV.1.99), правда объясняя значение этого имени довольно своеобразно. Он понимает nāra как совокупность людей (nara), а ayana как место отдохновения или цель. В этом случае «Нараяна» обретает смысл «место отдохновения (или цель) всех людей»^[73].

Здесь Бхандаркар, в частности, ссылается на сказанные Кешавой (или Хари) Арджуне слова: «Я есть место отдохновения или цель всех людей (narāḥām)» (Мбх XII.328.35). Форма nāra вполне возможна, но малоупотребительна. Поэтому объяснение Бхандаркара является весьма натянутым и неубедительным^[74]. Более вероятно, что Нара и Нараяна некогда мыслились как единое существо, состоящее из двух тесно связанных аспектов, причем в основе этого построения лежала идея «космического первочеловека», Пуруши^[75].

Прекрасно выполненный Бхандаркаром анализ «Нараянии»^[76], однако, не раскрывает, как и почему Нараяна был инкорпорирован в васудэвизм-кришнаизм. Ряд упоминаний об аскетах-йогах, связанных с Нараяной в Бадари или на Шветадвипе^[77], говорит о том, что культ Нары-Нараяны возник независимо от вед. При этом связь Нараяны с цивилизацией долины Инда выглядит весьма гипотетичной^[78]. Традиция возводит культ Нараяны к глубокой древности, ибо Нараяна уо 'sau narayano nama purvesam api purvajah 'этот, который по имени Нараяна, родился первым из первых' (Мбх VII.172.53). Именно такой Нараяна был воспринят ведийской идеологией как Пуруша Нараяна из ШБр. Там говорится, что Праджапати заставил Пурушу Нараяну совершить жертвоприношение. Пуруша Нараяна совершил все, как положено, и в результате этого он «поместил себя во все миры, во всех богов, во все веды и во все жизненные воздухи, и все они поместились в нем»^[79].

В ШБр XIII.6.1. сказано, что Пуруша совершил пурушамедху (человеческое жертвоприношение), длившуюся пять ночей, в результате которой он заместил собой все существа и сам стал тождествен всему сущему. Не исключено, что именно эта тема породила в дальнейшем традицию, согласно которой Нараяна стал считаться создателем знаменитого космогонического гимна «Пуруша-сукта» (РВ Х.90). Однако инкорпорация Нараяны в васудэвизм-кришнаизм объяснялась не столько его космическим характером и функцией, сколько бинарностью образа Пуруши-Нараяны. Можно легко установить соответствие между следующими парами: Нара-Нараяна Бадарикашрамы, Пуруша-Нараяна ШБр, Индра-Вишну РВ и Арджуна-Васудэва васудэвизма-кришнаизма.

После ассимиляции Нараяны васудэвизмом-кришнаизмом он стал изображаться как представитель определенного аспекта вишнуизма, а именно панчаратры (Мбх XII.326.100-101)^[80]. Однако ни «Нараяния», ни другие тексты Мбх не дают развернутого изложения учения о панчаратре. Поскольку большинство текстов и научных исследований по панчаратре было опубликовано после появления работы Бхандаркара «Вишнуизм, шиваизм и малые религиозные системы», понятно, что этот аспект вишнуизма Бхандаркар исследовал недостаточно подробно.

В частности, он не рассмотрел различные значения слова pancaratra^[81]. Однако каким бы ни было первоначальное значение этого слова, бесспорно, что учение панчаратры было тесно связано с реально существовавшими вришнийскими героями. В частности, надпись из колодца Мора (примерно в шести милях от Матхуры), датируемая царствованием шакского вождя Содасы (I в. н.э.), содержит сообщение о bhagavatam vrsninam pancaviranam pratimah 'изображениях пяти божественных мужей-героев', установленных в каменном храме женщиной по имени Тоса.

Этими пятью героями, вероятно, были пять героев рода (vamsavira) вришниев, упоминаемые в «Ваю-пуране» 97.1-2, Санкаршана, Васудэва, Прадьюмна, Самба и Анируддха^[82]. Вполне возможно, что каждый из этих пяти вришнийских героев вначале почитался отдельной религиозной сектой. При формировании классического вишнуизма эти секты объединились в единое религиозно-философское целое^[83].

Здесь, в частности, можно указать, что при всей многочисленности вишнуитских сект самыми значимыми из них были секты бхагаватов и панчаратринов. Иногда делаются попытки провести водораздел между этими двумя сектами на том основании, что панчаратрины поклонялись Нараяне, а бхагаваты Васудэве-Кришне^[84]; что панчаратрины придерживались тантрического, а бхагаваты брахманического вишнуизма; что панчаратрины проповедовали учение о вьюхах, а бхагаваты учение об аватарах^[85].

В заключение отметим мысль Бхандаркара о том, что примерно с I в. до н.э. вплоть до прихода к власти Гупт в первой четверти IV в. н.э. в эпиграфике и скульптуре полностью отсутствуют какие бы то ни было следы брахманизма. Затем Бхандаркар, основываясь преимущественно на данных эпиграфики, дает краткий хронологический обзор процесса развития вишнуизма с IV по XI в. в основном бхагаватистского направления^[86] .

Далее он утверждает, что в первоначальном варианте «Рамаяны» Рама, сын Дашаратхи, изображался как земной герой и лишь в первые века новой эры он становится аватарой Вишну^[87]. Однако трудно согласиться с его утверждением, что следы культа Рамы встречаются не раньше XI в. н.э.^[88]. Сразу на ум приходят упоминания о Рамагирисвамине (Владетель горы Рамы) на медной пластинке из Ритхпура (правление Прабхаватигупты, примерно 407 г. н.э.), а также о Читракутасвамине (Владетель горы Читракута, = Рама) в датируемой 468 г. н.э. надписи из храма Десяти аватар в Годхаве; правила создания изображений Рамы, изложенные Варахамихирой в «Брихат-самхите» (середина VI в.), и керальский царь Кулашекхара (VIII в.), известный как рьяный поклонник Рамы.

Бхандаркар говорит о двух разновидностях сторонников вишнуизма в Южной Индии альварах и ачарьях (отличительными признаками которых были соответственно бхакти и отказ от учения о майе). Однако с ним трудно согласиться, когда он пишет, что учение Рамануджи несвободно от влияния христианства^[89]. Нельзя принять и его утверждение, что обожествление женского начала и поклонение ему (как, например, в случае с Радхой) всегда ведут к деградации религиозного культа^[90].

[Михаил Беншалом]

ШИВАИЗМ
Шиваиты Викизнание... Это Вам НЕ Википедия!

Шиваиты - индийские сектанты, поклонники бога Шивы, считающие его верховным божеством. Шиваизм, по-видимому, более древнего происхождения, чем вишнуизм, или, по крайней мере, был принят брахманами в более раннюю эпоху, чем вишнуизм. Следы шиваитских религий встречаются даже в ведах, а эпическая поэзия, хотя и отражающая преимущественно вишнуизм, дает также указания на прежнее преобладание шиваизма.

Первые индусские изображения несомненно религиозного характера, встречающиеся на монетах индоскифских царей (начала нашей эры), представляют шиваитские фигуры вперемежку с буддийскими символами. По - видимому, шиваизм долго оставался профессиональной религией брахманов и ученых, да и теперь число брахманов среди шиваитов очень велико (почти все Ш. Бенгала и Ориссы принадлежат к касте брахманов).

Древнейшие драматические произведения (драмы Калидасы, Шудраки, Бхавабхути) принадлежат к циклу шиваитских литературных произведений. То же нужно сказать и об индийском романе. По крайней мере, древняя "Брхаткатха", ныне утраченный источник многих сборников рассказов, начиналась разговором между Шивой и его супругой Парвати. Шиве легенда приписывает и изобретение грамматики, а бог Ганеша, появляющийся очень рано в качестве покровителя наук и искусств, также один из спутников Шивы.

Тем не менее, шиваизм не имеет ни одного литературного памятника, излагающего его основы с таким изяществом, какой имеет вишнуизм, например в "Бхагавадгите". Шиваитские пураны принадлежат к числу самых скучных из других текстов этого рода. Это компиляции с преобладанием легендарных рассказов или описания обычаев и обрядов шиваизма, очень похожие на тантры (см.) и имеющие вполне специальный характер.

Ни одна из них не может равняться даже с вишнуитской "Бхагавата-пураной". За исключением нескольких гимнов, большей частью позднего происхождения, и некоторых популярных памятников, вроде "Девимагатмья" (= главы 81-93 "Маркандея-пураны", изд. "Bibliotheca Indica", стр. 424-485, отдельное издание с латинским переводом Poley, в 1831 г.; французский перевод Е. Бюрнуфа в 1824), главного священного текста поклонников Дурги в северной Индии, шиваизм не мог произвести ничего выдающегося в смысле богатства фантазии и технического умения. Европейским ученым вообще известно лишь небольшое число шиваитских текстов (отнюдь не древнего происхождения) в переводах с тамильских оригиналов.

Кое-что из этой литературы уже издано: Th. Foulkes, "The Siva-prakasha-pattalai, or the Elements of the Saiva Philosophy, translat. from the tamil" (Мадрас, 1863); его же, "Catechism of the Saiva Religion" (там же, 1863); три подобных трактата перевел с тамильского H. R. Hoisington в "Journ. of the American Orient. Society" (т. IV). Таким образом, характеристика шиваизма может быть сделана по большей части лишь на основании источников второй руки, из которых главными являются философский сборник "Саяны" (XIV века) Сарвадаршана - санграга и очерк Вильсона "Sketch of the Religions of the Hindu Sekts".

Ни одно из свидетельств, собранных здесь, не относится к эпохе древнейших Ш. сект Пашупата (поклонники Шивы-Пашупати) и Магешвара (поклонники Шивы-Магешвары), упоминаемых в надписях V века. Тем не менее весьма вероятно, что под видом учения Пашупата и Магешвара до нас дошли древние воззрения шиваизма и что задолго еще до Шанкары (см.) и Гаудапады (спор между которыми дает первый, хотя и очень краткий очерк метафизической системы Ш.) шиваизм усвоил в главных чертах доктрину деизма санкхья (см.).

Как только что названная философская система, так и Ш. отчетливо отличают душу от материи, с одной стороны, и от бога - с другой. Материя, или пракрти, вечна; она является плодовитой, но слепой средой, в которой действует Майя и различные проявления божественной энергии и в связи с которой душа должна нести на себе последствия своих поступков. Соединенная с материей, душа отделена от Бога, является добычей заблуждения и греха и подпадает под закон смерти и искупления. Она является животным, pa ç u (скотина), удерживаемым цепью (материя), мешающей ей вернуться к ее господину (pati).

Все усилия верующего должны быть направлены к тому, чтобы разбить эти оковы. Бог, т. е. Шива, - чистый дух, который, однако, снисходит до принятия физического тела, составленного, впрочем, не из материи, а из силы. Он - производящая причина всех вещей; абсолютная причина, определяющая все, не будучи определяемой ничем; всемогущая причина, которая, однако, оставляет душе некоторую свободу в отношении к ее судьбе. Проблема свободы воли, заслуг человека и божественной милости, свойственная и вишнуитам, получает у Ш. двоякое разрешение.

Пашупата склоняются к предопределению, а сектанты Шайвадаршана предоставляют человеку известный свободный почин в деле спасения своей души. Обе секты ясно отличают Шиву от различных форм его энергии, или шакти (см.), которыми он производит, охраняет и разрушает мир. Шакти является орудием Шивы, а пракрти - материальной причиной мира, сам же он - causa efficiens. Шакти в одно и то же время его Майя и его свободная милость, воплощающаяся в его супруге Деви или Магадеви, имеющей 1000 имен и форм. Понятие шакти свойственно не одним Ш., но получило у них особое развитие (см. Шакти и Шактра).

Рядом с Ш. сектами, восходящими более или менее непосредственно к учению санкхья, имеются и другие, почерпнувшие свой идеализм из школы веданты. Эти последние утверждают единство мира, души и Бога. Самая древняя из Ш. сект этого толка - тридандины (см.) и большинство смартов (приверженцев смрти, или правоверного предания) утверждают, что находятся в связи с Шанкарой. Первые, распадающиеся на десять племен, отвечающих разным округам той местности, откуда ведут свое начало, и называющиеся поэтому дашанами (десятиименные), - ведут аскетическую жизнь и имеют своим центром Бенарес.

Вторые, довольно многочисленные, особенно в Декане, живут частью в миру, частью в монастырях. Некоторые из них - чистые последователи веданты и едва принадлежат к Ш. Обе секты принимают в свою среду только брахманов и ведут свои традиции не дальше VIII века. Нужно, впрочем, помнить, что в Индии исторически уцелевшие секты мало изобретали сами, а пользовались часто уже готовыми учениями предшествующих сект. В самом деле, задолго еще до VIII в. можно наблюдать связь шиваитских представлений с идеями, почерпнутыми совсем не из школы санкхья.

Так, в "Шакунтале" Калидасы Шива, совершенно в духе веданты, изображается в одно и то же время богом, жрецом и жертвой, тело которого есть сама вселенная. Таким образом, очевидно, нельзя утверждать, как это иногда делается, что ведантизм индийских сектантов имеет единственным источником учение Шанкары.

Эта отрасль шиваитской теософии получила свою окончательную форму в Кашмире, между IX и XI вв., в трудах школы Сомананды и Абхинавагупты. Система ее - чистый идеализм. Бог - единственная субстанция, и все вещи суть только его идеи; а так как он тождественен с нами, то и все вещи находятся в нас самих. Личное "я" отражает в себе, как в зеркале, идеалы трансцендентального "я", и познание есть в сущности лишь "узнавание" уже знакомого. Отсюда имя этой системы: пратьябхиджня, т. е. "узнавание". Ведомая верным путем внутреннего созерцания и освещенная милостью, которую она заслужила своей верой в Шиву, отдельная душа торжествует над Майей, от которой происходит все разнообразие мира, и кончает осознанием себя самой в Боге. Кроме этой секты, известной только в ее философии, имеется еще шиваитская секта лингаитов (см.), известная как народная религия.

О связи лингаитов с шиваизмом в его идеальной форме свидетельствует тот факт, что их блуждающие монахи (так называемые джангамы) признают своим главным авторитетом один шиваитский комментарий к "Веданта-сутре". Но эта первоначальная основа их учения заслонена массой легенд, составляющих почти все, что известно об этой секте. Основателем ее был брахманБасава, родом из западного Декана, живший в середине XII в. Он был популярен в одно и то же время среди правоверных вишнуитов и джайнов, проповедуя шиваизм, уничтожение жертв и каст, и скоро достиг большого влияния. Когда царь Декана Калубуриги Биджала вооружился против Басавы, как защитника джайнов, Басава умертвил его руками своих учеников, но в свою очередь принужден был лишить себя жизни, чтобы избежать мщения со стороны наследников царя.

Секта, основанная им, однако, не погибла вместе с ним, и в настоящее время ее отрасли являются господствующими во владениях Низама и Майсора. Священные книги лингаитов, носящие название пуран, кроме биографии Басавы, содержат множество легенд о Шиве и его местных формах. У лингаитов есть и гимны для народного употребления, носящие местами возвышенный характер. Почти вся их литература, из которой известно лишь немногое, написана на языках канарезе и тамильском.

Верования их представляют смесь мистицизма веданты, деизма и грубого язычества. Рядом имеются и другие, более древние секты, также почитающие линга, но не порвавшие еще так радикально с древними традициями относительно касты и ритуала. Главной из них является секта Арадхья ("почтенные"), члены которой все брахманы. Некогда очень многочисленная, она находится теперь в состоянии упадка.

Гораздо чище и возвышеннее та форма шиваизма, которая отразилась в поэтических излияниях (на тамильском языке) так называемых ситтаров (санскрит. "совершенные"). О самой секте известно немного. По-видимому, в настоящее время она уже угасла. Но гимны ситтаров сохранили свою популярность. Большей частью они не восходят далее XVI-XVII вв., хотя и обращаются под именем прославленных святых древности, подобных Агастье, цивилизатору Декана, и его ученикам. Возвышенностью стиля гимны эти соперничают с лучшими произведениями Тируваллувара, его сестры Аувейяр и древних тамильских поэтов.

В то же время, однако, их суровый монотеизм, презрение к ведам и шастрам, отвращение ко всякому идолопоклонству и особенно к такой излюбленной у индусов доктрине, как переселение душ, указывают на влияние ислама, и именно суфизма, весьма вероятное ввиду давнишних сношений с арабами, особенно часто посещавшими южную Индию и Декан.

Впоследствии шиваизм разбился на целый ряд сект. На севере Индии он не сделался такой великой, организованной и сплоченной народной религией, как у лингаитов Басавы на юге. В сравнении с вишнуизмом, шиваизм скорее объединяет здесь местные культы, чем верования. Поэтому общины Ш. состоят здесь преимущественно из профессиональных духовных лиц, не имеющих за собой церкви верующих. Общины эти, частью имеющие характер религиозных орденов, частью являющиеся ассоциациями без определенной взаимной связи их членов, возникли благодаря аскетическим стремлениям или, по крайней мере, поползновениям к аскетизму.

Более солидные из них примыкают к тридандинам или джангамам и исповедуют ведантизм. Но вообще они отличаются друг от друга как обрядами, так и внешними знаками. Обыкновенное их название - йогины (т. е. владеющие или употребляющие йога, см.) - термин, имеющий разные оттенки: от святого до колдуна или шарлатана. Самый распространенный из этих орденов - Канпхаты (разрезанные уши), названный так по операции, проделываемой над новичками.

Как большинство йогинов, канпхаты не признают деления на касты. Они живут отдельно, как нищие, или группами в общежитиях в северном Декане, Гуджарате, Пенджабе, провинциях по Гангу и в Непале. В последнем случае они посвящают себя благотворительности и помощи бедным. Предания их, крайне спутанные, представляют каждую из названных стран как родину их основателя Горакхнатха, время жизни которого неизвестно.

Некоторые данные делают, однако, вероятным, что канпхаты, подобно двум другим орденам (Джати и Савара) имеют известную связь с буддизмом. Прочие секты или разновидности шиваитских йогинов: Госайны, Бхартхари, Шивачарины, Брахмачарины, Ганса, Прамаганса, Акашамукхины, Урдвабагу, Капалика, Нага, Багикатха, Агхори и т. д. почти не имеют истории. Имена их, по большей части, позднего происхождения, хотя Варагамигира (живший в VI в. после Р. Х.) и Хьюен Цзанг (путешествовавший по Индии в VII в.) свидетельствуют, что познакомились с Капаликами.

Больше, чем любая другая религия Индии, шиваизм способствовал аскетическому фанатизму. Ни одна другая религия не насчитывает столько ужасных и возмутительных обрядов и не выставляла так назойливо напоказ свое благочестие.

До сих пор еще Акашамукхины и Урдвабагу становятся в неподвижных позах с руками или лицами, обращенными к небу, пока не наступит окоченение членов, а Нага, Парамагансы, Авадхуты и др., вопреки запрещениям английской администрации, подвергают свое совершенно нагое тело всяким переменам погоды. Во всех этих обрядах много искреннего фанатизма, но также и значительная доля лицемерия и шарлатанства. Нередко нищенство является единственным мотивом для подобных истязаний плоти, так что Багикатхи рвут свое тело ножами, а Агхори пожирают падаль и экскременты не столько для того, чтобы заслужить себе спасение, сколько для получения милостыни.

Из йогинов некоторые живут в общежитиях, или матха, вблизи священных мест Ш., особенно в Бенаресе; другие делаются отшельниками-сторожами какого-нибудь уединенного храма; но большая часть ведет бродячий образ жизни, собираясь толпами, подчас довольно многочисленными, переходя из одного места поклонения в другое и стекаясь тысячами на мела, или ярмарки, совершаемые периодически в соседстве с каждой празднуемой святыней. Из них некоторые продают волшебные средства, заклинают и изгоняют злых духов, предсказывают будущее, выступают в качестве жонглеров или странствующих певцов и т. д.

В одно и то же время их боятся и презирают (особенно же многочисленных Шакта). В прежние времена не было лучше. Уже во времена Патанджали (I I в. до Р. Х.) свирепость и распущенность этих фанатиков вошла в пословицу, а в конце XVIII в. они бродили по Бенгалу, вооруженные с головы до ног, со слонами и артиллерией, шайками больше чем в 1000 человек, нападая на города и осмеливаясь удерживать захваченное даже в присутствии британских войск.

До настоящего времени Шива является в Индии богом, которому посвящено больше святилищ, чем любому другому. На каждом шагу встречаются храмы и часовни, иногда просто ниши или кучи земли, где совершается культ Шивы, главным образом в виде линга. Несмотря на это, шиваизм - далеко не преобладающая религия в Индии.

[Михаил Беншалом]

Вера Бахаи
apologetika.ru/win/
Роберт Пардон

ДАТА ОСНОВАНИЯ: 1844 г., Иран.ОФИЦИАЛЬНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ: Всероссийский бюллетень «Экспресс Бахаи», более 30 книг и брошюр, выпущенных центральным издательством «Единение» (С.-Петербург).

СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ: Более 100 томов, написанных Бабом, Баха-Уллой, Абдул-Бахой и Шоги Эффенди. Наиболее значимые из них:Откровения Баба - «Байан» («Речения»); Китаб-и-Акдас («Наисвященнейшая книга» - центральная в учении Бахаи), «Скрижали Баха-Уллы, явленные после Китаб-и-Акдас», «Избранные писания Баба», «Ответы на некоторые вопросы», «Молитвы Бахаи», «Крупицы из Писаний Баха-Уллы», «Скрижаль мудрости», «Скрижаль мира», «Скрижаль доказательства».

ХАРАКТЕРНЫЕ ТЕРМИНЫ: Новый мировой порядок; новый уровень цивилизации; единство человечества и религий; Всеобщий мир; Явители Бога; «Тот, кого явит Бог», Административный Порядок, Праздники девятнадцатого дня.

ЧИСЛЕННОСТЬ: Это одна из самых быстрорастущих самостоятельных религий мира, занимающая второе место после христианства по географической распространенности на Земле (более 230 стран). Сегодня последователей Веры Бахаи около 6 миллионов человек. На территории России насчитывается более 40 общин Бахаи с Местными Духовными Собраниями и несколько десятков организованных групп.

ИСТОРИЯ

Своими корнями Вера Бахаи восходит к шиитскому течению в исламе, которое по очереди возглавляли 12 имамов, потомков Али, зятя Мухаммеда. Двенадцатый имам еще ребенком удалился от людей, чтобы не быть убитым, - неминуемая участь двенадцати его предшественников. Он должен был сообщаться с истинно верными посредством «ворот» - людей, через которых он должен был возвещать свое учение.

В 1844 году Сейид Али Мухаммад (1819 - 1850) объявил себя такими «воротами» («баб»). Он утверждал, что он не просто «ворота», но «ворота Бога», великий Явитель Бога, равный пророку Мухаммеду. В течение шести лет он собирал вокруг себя верных последователей, проповедовал новое откровение и грядущее пришествие последнего Посланника в этом цикле истории человечества. После ряда вооруженных столкновений с мусульманскими властями в 1850 году Баб был казнен, а его последователи рассеялись.

Перед смертью Баб назначил Мирзу Яхья, отпрыска благородной семьи, своим преемником. Другой преданный последователь Баба, сводный брат Яхья Мирза Хусейн Али, объявил себя «Тем, Кого откроет Бог», великим Посланником Бога, появление которого предсказывал Баб. Он также сменил имя на Баха-Улла («Божья Слава») и заявил, что Баб был его предвестником. Мирза Яхья энергично выступил против него, и обе стороны, похоже, оказались втянутыми в заговоры с целью убийства.
Изначальные последователи Баба, проявившие лояльность по отношению к Баха-Улле, стали известны как бахаи. Баха-Улла, яркая личность с большой силой воли, написал более 100 томов бахаистских писаний, заслужил восхищение власть имущих и вел обширную переписку, хотя несколько десятилетий находился, по существу, под домашним арестом.

После смерти Баха-Уллы в 1892 году начался трудный переходный период. Баха-Улла назначил преемником своего старшего сына Абдул-Баха («Раб Бахи»). Брат Абдул-Баха, Мирза Мухаммад Али, стал противиться его власти. Абдул-Баха отомстил практически всем своим ближайшим родственникам, изгнав их и лишив дохода от поместий Баха-Уллы.

Под руководством Абдул-Баха и после его миссионерских поездок на Запад, Вера Бахаи распространилась по всему свету. Однако после смерти Абдул-Баха в 1921 году последовал новый болезненный переход власти. Шоги Эффенди, внук Абдул-Баха, был назначен преемником, Первым Хранителем Веры. При таком положении «...его решения были абсолютны и окончательны, а его слова непререкаемы» (The Baha'i Faith: Its History and Teaching, p. 251). Это вызвало конфликт между Шоги Эффенди и другими членами семьи, и вскоре он изгнал всех живых родственников, включая своих собственных родителей. Под влиянием административных талантов Шоги Эффенди Вера Бахаи продолжала расти вплоть до его смерти в 1957 году. Он не назначил себе официального преемника, и в настоящее время Вера Бахаи находится под управлением Всемирного Дома Справедливости, группы из 9 человек, которые избираются демократическим путем и заботятся о судьбах Дела во всем мире.

Увидеть последовательную и ясную картину происхождения бахаизма весьма затруднительно. Историки и лидеры бахаи скрывали и очерняли самые ранние письменные источники и заново переписывали историю первых лет Веры. Один из самых ранних и самый важный источник того времени, Nuktatu'l-Kaf, был написан Баби, Мирзой Джани. Джани лично знал Баба и умер за веру в его учение в 1852 году. Таким образом, его история была закончена в промежутке между мученической смертью Баба и его собственной смертью. Из этого документа ясно следует, что Баб объявил своим преемником Мирзу Яхья, Баха-Улла тоже занял высокое положение, но был поставлен в подчинение своему брату.

С тех самых времен бахаи тщательно скрывали этот факт, распространяя более устраивающие их исторические версии. Приведенная здесь история, возможно, и отличается от официальной бахаистской версии, но согласуется с оригинальными историческими документами. Если история Веры Бахаи о чем-то и свидетельствует, так это о том, что этические нормы любви и терпимости редко использовались в высших кругах бахаизма. Горечь, злоба, коварные убийства и отсутствие прощения среди самих основателей этой веры не свидетельствуют в пользу действенности ее нравственного учения.

Несмотря на это, за какие-то 150 лет Вера Бахаи распространилась по всему миру и сейчас насчитывает около 6 млн. приверженцев в 233 странах, имеет 1700 Духовных Собраний только на территории США. Прирост последователей сегодня составляет 5,5 % в год по всему миру. Для сравнения, христианство распространяется со скоростью 2,3 % в год. Писания Баха-Уллы переведены на 802 языка.

УЧЕНИЕ

Богословие Веры Бахаи, как и её историю, очень трудно изложить в сжатом виде. Хотя эта вера сравнительно молода, ее писания насчитывают сотни томов. Учение часто излагается в символической форме, и толкование многих положений постоянно меняется. Однако в учении бахаизма можно выделить несколько общих моментов:

БОГ: Природа Бога абсолютно непостижима. Он трансцендентен до полной недосягаемости. Баха-Улла говорил о Боге как о «...непостижимой сущности, ...бесконечно высоко превознесенной над всеми человеческими качествами... Он есть и всегда был, сокрыт в древней тайне Своего существа и останется в Своей реальности вечно сокрытым от людских глаз» (Gleanings from The Writings of Baha'u'llah, p. 46-47).

Бог столь трансцендентен, что, будучи творцом всего, Он не является причиной всего. Он просто вечно излучает все сущее. Бог по определению статичен, неизменен, навсегда отделен от созданного Им порядка.

ЯВИТЕЛИ БОГА: личность Явителя Бога - несомненно наиважнейшая фигура и ключевое понятие Веры Бахаи. Великий 500.000-летний цикл истории человечества, начавшийся с Адама, был ознаменован девятью Явителями, о которых нам известно из истории. Это Авраам, Кришна, Моисей, Зороастра, Будда, Христос, Мухаммед, Баб и Баха-Улла. Истинных Явителей можно узнать по ряду признаков, наиболее важные из которых таковы: сама их личность представляет собой самоподтверждающуюся истину, они безгрешны, через них открылось Писание («Книга») и т.д. Баха-Улла - высший среди Посланников, а все прочие были пророками, подготовившими его приход. Таким образом, он является главным Явителем для этого цикла истории человечества. Придут и другие Явители, но они будут руководствоваться откровением Баха-Уллы.

Как учил Баха-Улла, Бог настолько трансцендентен, что никогда не мог бы воплотиться. Скорее, Его Явители выступают в роли чистых зеркал, отражающих качества Бога в этом временном существовании. Первоначальная Воля, вечная эманация, исходящая от Бога, представляет собой трансцендентную жизненную силу, движущую всеми пророками. Эти «отражения» Бога так чисты и совершенны, что «если бы любой из этих всеобъемлющих Явителей Бога объявил: «Я есть Бог», поистине, он сказал бы правду...» (Gleanings from The Writings of Baha'u'llah, p. 54).

Хотя считается, что каждый Явитель в совершенстве отражает одни и те же божественные качества, каждый последующий Явитель более совершенен, чем все предыдущие. Следовательно, он вправе упразднять учения предыдущих пророков, которые подверглись искажению. Таким образом, в богословии бахаи заложен принцип «относительности истины»; учения каждого Явителя являются «абсолютными» только применительно к его собственному поколению.

Явители, по существу, выступают в роли учителей, а не Спасителей в христианском смысле. Вера Бахаи считает человеческую душу изначально добродетельной. Невежество затмило душу и отделило человека от Бога. Бог хочет, чтобы человеческая душа достигла совершенства своей человечности, - для этого каждый должен прийти под «сень Истинного Наставника (Явителя) и получить правильное обучение...» (Some Answered Questions, p. 236). Не имеющие должного образования могут измениться в следующей жизни путем молитв и покаяния.

ИИСУС ХРИСТОС: Баха-Улла говорил: «Знай твердо, что Невидимый никоим образом не может воплотить Свою сущность и открыть ее людям» (Gleanings from The Writings of Baha'u'llah, p. 54). Таким образом, Иисус не может быть настоящим воплощением Бога. И все-таки будет справедливо сказать, что Иисус Христос есть Бог, - но не что Бог есть Иисус Христос. Он - один из многих Посланников, посланных Богом, чтобы помочь человечеству в его духовной эволюции.

Гробница Христа толкуется символически, как «гробница неверия». Фома, видевший воскресшего Христа (Ин. 20:28), в действительности видел только «верующих, готовых страдать за Христа» (Preparing for a Baha'i/Christian Dialog: Understanding Christian Beliefs, p. 142). По словам Абдул-Баха, воскресение представляет собой «...духовный и божест-венный факт, а не материальный...» (Some Answered Questions, p. 104). «Воскресение тела Христова» в действительности было возвращением учения Христа к жизни в его учениках, возрождением их веры. Это представление очень важно для бахаизма, поскольку физическое воскресение вознесло бы Иисуса над всеми другими Явителями благодаря Его победе над смертью.

ОТВЕТ С ПОЗИЦИИ ХРИСТИАНСТВА

БОГ: Если все сущее является вечной эманацией Бога, то материальная вселенная так же вечна, как и Бог, и логически доказать ее отдельность от Бога невозможно. Богословы бахаизма признавались в склонности к монизму («все едино»). Писания Веры Бахаи, утверждающие отделенность Бога от творения, не решают проблему, но лишь свидетельствуют о внутренней противоречивости учения бахаи. Библия ясно изображает Бога отличным от Своего творения. Будучи неизменным и вечным, Он может творить пространство и время, не затрагивая Свою сущность (Быт. 1:1; Пс. 99:3; Ис. 40:28; 42:5, 44:24; Кол. 1:15-17; Евр. 1:2).

Если Бог абсолютно непознаваем и непостижим, подлинным знанием о Нем не может обладать никто (даже Его пророки и Явители). Напротив, Бог Библии открывает Себя (Евр. 1:1-2), хочет, чтобы Его познали (Ис. 45:22-25, Ос. 11:1-11) и приглашает к общению с Ним (Ин. 14:23, Отк. 3:20). Кроме того, Бог Библии считает ложное учение о Боге достаточным признаком лжепророка, подлежащего наказанию (Второзаконие 13:1-5).

ЯВИТЕЛИ БОГА: Абдул-Баха, Совершенный Образец учения бахаи и Средоточие Откровения, говорил, что Конфуций был пророком (Promulgation of Universal Peace, p. 346). Столь же непогрешимый Хранитель Веры Бахаи Шогги Эффенди, напротив, утверждал: «Конфуций не был Пророком (Явителем)» (Lights of Guidance, p. 349). Они не могут быть правы оба. Столь же несостоятельно с точки зрения логики и безапелляционное заявление Баха-Уллы о том, что истина относительна.

Это утверждение противоречит само себе, т.е. бессмысленно. Вера Бахаи провозглашает всех пророков безгрешными. Но Мухаммеду в Коране сказано, что его грех будет прощен Аллахом (Сура 48:1-2). Богословие бахаи нигде должным образом не раскрывает вопрос ни о природе и безнадежности греха, ни о необходимости справедливого воздаяния за грех. Вера Бахаи пытается трансформировать нравственность человека путем обучения и признания Посланников. Она пытается сделать плохих людей хорошими. Христианство же добивается того, чтобы мертвые ожили (Ин. 10:10, Еф. 2:1-6).

Шоги Эффенди пишет: «...великие мировые религии божественны по происхождению... они отличаются лишь в несущественных аспектах своего учения» (The Call to the Nations, p. xi). В таком случае, взгляды основателей всех религий по такому основополагающем вопросу, как учение о Боге, должны совпадать. Но это не так. Либо Явители противоречат друг другу (в таком случае невозможно отличить истинных Явителей от ложных), либо Бог противоречит Сам Себе (полный абсурд), либо Вера Бахаи ложна.

ИИСУС ХРИСТОС: Бахаисты считают учение Баха-Уллы о том, что «Бог не может воплотиться», истинным «откровением» просто потому, что Баха-Улла так сказал. Однако подобные рассуждения неприемлемы с точки зрения логики, их нельзя ни доказать, ни опровергнуть, а следовательно они не имеют никакой ценности.

Библия называет Христа сиянием славы Божьей, Его образом, а не просто отражением (Евр. 1:3). Христос существовал как Бог, прежде чем воплотился в человека и пришел на землю (Ин. 1:1-3, 14). Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 1:14-6). Его истина и спасение предназначались не только для Его времени, но и для людей всех времен (Мф. 28:18-20; Деян. 4:12; 1 Тим. 2:5; Фил. 2:6-11; Иуды 3). Иисус воскрес физически (Ин. 20:17-20, 27; Лк. 24:15, 39-43), как и обещал (Ин. 2:19-21). Апостолы свидетельствовали о физическом воскресении Спасителя (Деян. 2:24-32; 4:10; 17:31; Рим. 1:4; 1 Кор. 15:3-4). Нужно полностью отказаться от буквального понимания библейского текста, чтобы найти в нем какой-либо иной смысл.

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
Мартин, Уолтер. Царство культов. - СПб: «Логос», 1992. - 351с.