Современные псевдохристианские секты, культы, языческие религии и их учения

[Лука]

Наверное, погадать она любила)

Главное не что любила она, а то, что на "Тайной доктрине" была построена идеология III Рейха.

[Alkor]

Главное не что любила она, а то, что на "Тайной доктрине" была построена идеология III Рейха.

Это верно, в том числе и на Тайной Доктрине ЕПБ...

[Михаил Беншалом]

Индуизм
Христианская точка зрения
Рик Руд



Может показаться, что индуизм не имеет отношения к нашей повседневной жизни; но понимать эту загадочную индийскую религию становится для нас, христиан, все более важно хотя бы потому, что индуизм, имеющий более 750 миллионов последователей по всему свету, заявляет свои права на шестую часть населения планеты. Понять его важно еще и потому, что влияние индуизма все сильнее ощущается в странах христианского мира.

Большинство из нас уже хотя бы отчасти испытало на себе некоторое влияние учения, известного под названием «Движение новой эры». В таком случае, мы, вероятно, уже поняли, что индуизм стал одним из главных источников мышления Новой Эры. Многим из нас, наверное, известно и то, что количество индусов, проживающих в США, растет. Возможно, мы удивимся тому, что в США действует около 200 индуистских храмов или центров. Многие полагают, что индуизм, благодаря своей эклектической природе, способен сыграть серьезную роль в объединении большой части нехристианского религиозного мира.

Причины привлекательности индуизма для западной культуры понять нетрудно. Например, индуизм хорошо согласуется с эволюционным мышлением. Современная наука подчеркивает роль нашей физической эволюции, а индуизм роль эволюции духовной. Значительная часть современной психологии делает особое ударение на изначальной добродетели и безграничных возможностях человеческой природы, а индуизм подчеркивает божественную сущность человека.

Современная философия настаивает на относительности любых претензий на истину, а индуизм терпимо относится ко многим внешне противоречивым религиозным убеждениям. Индуизм как религия, подчеркивающая превосходство духовной реальности над физической, привлекателен для многих людей, которые с недоверием относятся к поискам одних лишь материальных благ.

Хотя некоторые основополагающие убеждения одинаково признают все индуисты, ортодоксального индуизма т. е. жестких догм, в которые обязан верить каждый индуист, в общем-то, не существует. На самом деле, индуизм это целое семейство постоянно развивающихся убеждений и обычаев.

Истоки индуизма лежат во взаимоотношениях двух религиозных систем: религии древней цивилизации, которая существовала в долине реки Инд, начиная с 3-го тысячелетия до н. э., и религиозных верований, которые принесли в Индию арии (возможно из Балтийского региона), начавшие проникать в долину реки Инд где-то после 2000 года до н. э.

Религия ариев отражена в писаниях святых людей, включенных в состав Вед (что означает знание или мудрость). Веды это четыре сборника писаний, составленные между 1500 и 500 гг. до Р.Х., которые образуют основу индуистской веры, и которые показывают, как религиозные идеи постепенно развивались. Заключительная часть Вед Упанишады. Эти ведические писания считаются богодухновенными. Более поздние индуистские сочинения, включая знаменитую Бхагавад-Гиту, имеют меньший авторитет, но очень популярны.

Индуистские представления о Боге и мире

Понимать суть индуистских представлений о Боге важно даже в том случае, если мы не знакомы ни с одним индуистом или индусом, потому что все мы соприкасаемся с «Движением новой эры», а оно черпает свои идеи о Боге из индуизма. Как же индуисты представляют себе Бога?

В ранних частях индуистских писаний Ведах есть описание ряда божественных существ, которые, в основном, представляют собой олицетворенные природные явления, такие как буря и огонь. Этим богам возносили молитвы и приносили жертвы. Со временем была разработана обширная система ритуалов и жертвоприношений, которые служили средством получения благословений от этих богов.

Более поздние части Вед, которые называются Упанишадами, отражают значительное развитие индуистских представлений о божественном. Многие Упанишады не говорят о множестве богов, но указывают на высшую реальность, превосходящую наше понимание, именуемую Брахманом. Хотя Брахман не обладает личностной природой, иногда о нем говорят как о личности и называют его именем Ишвара.

Излагая эту идею о единой божественной реальности, Упанишады также говорят, что в самой основе своего существа (именуемого Атманом) мы идентичны этой первичной реальности.

Среди индуистов популярна поговорка: Атман есть Брахман! Фактически, все живое в своей глубинной сути является Брахманом! Кроме того, интуитивное понимание единства всех вещей пришло на смену ритуальным жертвоприношениям в качестве способа соприкоснуться с божественной реальностью. В Упанишадах есть и учение о том, что материальный мир (в том числе наши обладающие самосознанием личности) не вполне реален. Сила, при помощи которой Бог, или высшая реальность, вызвал к жизни этот не вполне реальный мир, называется словом майя.

Хотя эта монистическая или пантеистическая философия дала индуистам всестороннее интеллектуальное понимание божественной реальности, она не взывала к сердцу человека. Поэтому перед самым началом христианской эры в индуизме произошла великая перемена, отчасти вызванная написанием Бхагавад-Гиты, Нового Завета индуизма. В Гите приводится диалог между принцем-воином Арджуной и его колесничим Кришной (он оказывается воплощением бога Вишну), в котором личная преданность божеству описана как путь к спасению для людей всех классов.

С тех пор эти два больших течения в теории и практике индуизма ширились и развивались более философское и интеллектуальное течение, которое подчеркивало единство всех вещей, и течение, которое делало особый акцент на преданности богу. Последнее до сего дня преобладало среди простых индусов. Главные среди столь почитаемых богов Брахма (создатель), Вишну (хранитель) и Шива (разрушитель). Многие храмы в Индии посвящены Шиве (или одной из его жен, например, Кали) и Вишну (или одному из его десяти воплощений, именуемых аватарами). Часто можно услышать, что индуизм в общем и целом насчитывает 330 миллионов богов и богинь!

Удивительно, каким образом такое множество верований о божественном может сосуществовать в рамках одной религии. Но это факт. Тем не менее, ни один из личностных богов индуизма, по общему признанию, не является главным или единственным в своем роде. Все боги это лишь различные пути постижения Брахмана, единой реальности, стоящей за всем.

Основополагающие верования индуизма

Теперь мы должны обратить внимание на два стержневых убеждения индуизма: (а) что они думают об источнике зла и страдания, и (б) как они представляют себе жизнь после смерти.

Важнейшее из этих основополагающих убеждений учение о карме. Слово карма означает действие. Но это религиозное понятие относится, скорее, к результатам или последствиям действий. В соответствии с учением о карме, каждый поступок и каждая мысль влекут за собой определенные последствия для человека, который совершает этот поступок, или которому принадлежит эта мысль. Если человек лжет или ворует, в будущем ему так или иначе воздастся за это злом.

Индуисты верят, что все страдания являются последствиями собственных поступков человека в этой или предыдущей жизни. Некоторые полагают, что карма подразумевает строгий детерминизм или фатализм (что человек должен просто примиритьcя с необходимостью отработать свою карму). Однако большинство считает, что, хотя наше настоящее и определяется нашим прошлым, мы все-таки можем повлиять на свое будущее, если соответствующим образом ведем себя в настоящем.

Некоторые полагают, что суть учения о карме тождественна утверждению из Послания к галатам 6:7: Что посеет человек, то и пожнет. Идея о том, что все наши поступки имеют последствия хорошие или плохие, это, конечно, библейское учение. Но ее нельзя отождествлять с верой в то, что каждое событие жизни является последствием прежних поступков человека. Это определенно не библейская мысль.

Второе основополагающее убеждение индуизма учение о реинкарнации или переселении душ, называемое самсарой. Поскольку прожить карму в течение одной жизни невозможно, индуистские писания утверждают, что после смерти души перерождаются в этом мире в другом теле человеческом или ином. Природа перерождения определяется кармой, накопленной в результате прошлых поступков.

С учением о реинкарнации тесно связано понятие ахимсы, т. е. непричинения вреда живым существам. Защита любой жизни (которая изначально божественна) основная нравственная ценность индуизма, и главная причина того, что некоторые индуисты вегетарианцы.

С реинкарнацией связана и кастовая система. Согласно вероучению индуизма, существует четыре основных касты, четыре общественных класса (и тысячи более мелких групп внутри каждой касты). У каждой касты есть свои обязанности и правила поведения чуть ли не для любой жизненной ситуации. На вершине иерархии находятся брамины, или жрецы.

Вторые по старшинству кшатрии, или воины и правители. Третьи вайшья, или купцы и земледельцы. В самом низу шудры, или рабочий класс. Спасение возможно только для трех высших каст, которые называют дважды рожденными. Вне кастовой системы находятся неприкасаемые, или парии. Хоть индийское законодательство и запрещает это с конца 1940-х годов, в сельской местности многих по-прежнему считают неприкасаемыми.

То, к какой касте принадлежит человек, определяется при рождении его личной кармой. Поэтому попытки вызвать перемены в обществе или улучшить свое социальное положение, по-видимому, противоречат закону кармы и кастовой системе.

Неудивительно, что главная цель индуиста достичь освобождения, разорвать цикл смертей и перерождений, причиной которого является карма. Индуисты называют это освобождение словом мокша.

Пути спасения в индуизме

Зачем последователи «Движения новой эры» практикуют йогу? Почему они так усердно занимаются медитацией? Возможно, вы будете удивлены, но йога и медитация играют главную роль в поисках спасения в индуизме!

Ранее мы отметили, что главная цель индуиста избавиться от цикла перевоплощений, причиной которых является карма, т. е. последствия прошлых действий, совершенных в этой или предыдущих жизнях! Теперь мы взглянем на основные способы, при помощи которых последователи индуизма пытаются достичь этого спасения освобождения от земного существования.

Прежде чем обсуждать три главных пути к спасению в индуизме, необходимо упомянуть о четырех жизненных целях, дозволенных индуисту. Индуизм признает, что человек вправе посвящать себя одной из этих целей на протяжении многих жизней. Первая цель развлечения и удовольствия, особенно связанные с любовью и половым влечением. Эта цель называется кама. Вторая допустимая цель жизни благополучие и успех. Эта цель называется артха. Третья жизненная цель нравственные обязательства, или дхарма. Тот, кто посвящает себя дхарме, отрекается от власти и личных удовольствий ради стремления к общественному благу. Но конечная цель жизни это мокша, освобождения от круговорота жизней в этом материальном мире и вхождение в нирвану.

Индуисты признают три пути, ведущие к мокше, или спасению. Первый путь дел, или карма йога. Это очень популярный путь спасения; акцент делается на то, что освобождения можно достичь через исполнение своих семейных и общественных обязанностей, посредством чего преодолевается груз накопленной отрицательной кармы. В Кодексе Ману перечислено множество таких правил. Самым важным из них считается исполнение соответствующих ритуалов на разных этапах жизни.

Второй путь спасения это путь знания, или джнана йога. Главная предпосылка пути знания состоит в следующем: причиной того, что в этом мире мы находимся в плену цикла перерождений, является невежество, или авидья. Как в большинстве своем полагают те, кто встал на этот путь спасения, наше невежество заключается в ошибочном убеждении, что мы самостоятельные личности и не составляем одно целое с высшей божественной реальностью, именуемой Брахманом. Именно это невежество и порождает наши дурные поступки, следствием чего становится плохая карма. Спасение обретается через достижение такого состояния сознания, в котором мы осознаем свою тождественность Брахману. Входят в это состояние путем глубокой медитации, зачастую в процессе занятий йогой.

Третий и последний путь к спасению это путь преданности, или бхакти йога. Этот путь пользуется наибольшей популярностью у простых индусов; он восполняет потребность в более эмоциональном и личном отношении к религии. Суть его в том, чтобы отдать себя во власть кому-то из многочисленных личностных богов и богинь индуизма. Преданность выражается через поклонение, пуджу, в храме и дома; через участие в многочисленных праздниках в честь этих богов; через паломничества к одному из многочисленных святых мест Индии. Цель человека, который следует этим путем, получить от бога милость и помощь в том, чтобы разорвать цикл перерождений. Некоторые индуисты представляют себе наивысшее спасение как растворение в божественной реальности, с полной потерей индивидуальности. Другие представляют его как пребывание на небесах в поклонении личностному богу.

>>>

[Михаил Беншалом]

Христианский ответ индуизму

Недавно редактор журнала Индуизм сегодня заявил, что небольшая армия миссионеров йоги подготовлена для высадки в западном мире. По его словам, они могут не называть себя индуистами, но индуисты знают, откуда взялась йога, и куда она ведет.

Как следует христианам относиться к этой восточной религии, которая оказывает столь значительное влияние на Запад? Вначале следует сказать, что мы, христиане, в нескольких вопросах согласны с индуистами. Они справедливо отмечают, что с этим миром и существованием человека в нем не все в порядке. Они правы и в своем предположении, что окончательное решение проблемы человека имеет духовную природу. Но за исключением этих двух идей между индуизмом и христианством нет точек соприкосновения. Давайте отметим лишь некоторые, самые важные области несоответствия.

Во-первых, в индуизме нет и намека на понимание того, что Бог создал этот мир с благой целью. Как правило, индуисты говорят, что Бог вызвал Вселенную к жизни, попросту забавляясь Своей силой. Отсутствует также представление о бесконечной святости и справедливости Бога и о том, что мы, Его создания, отвечаем перед Ним за то, каким образом проводим свою жизнь.

Еще одна большая область разногласий между индуизмом и христианством это представления о человеческой природе, о причинах нашей отчужденности от Бога. В соответствии с учением индуизма, человек в своей сути божественен. Он един с Богом! Беда в том, что человек об этом не знает. Его подводит сосредоточенность на временном и материальном, и это невежество порождает поступки, следствием которых является отрицательная карма, и заманивает нас в капкан цикла перевоплощения.

Согласно же библейскому учению, причина нашего отчуждения от Бога (и, в конечном итоге, всего несовершенства в этом мире) заключается не в том, что мы не знаем о своей божественной сути, а в нашем греховном противостоянии Богу и Его замыслу относительно нашей жизни.

Это приводит к третьему и последнему разногласию путь спасения. Как полагает большинство индуистов, спасение от цикла перерождений достигается нашими собственными усилиями, будь то добрые дела, медитация или преданность божеству. Согласно же Библии, мы нуждаемся в избавлении от Божьего осуждения наших грехов и восстановлении к жизни по Его заповедям и под Его руководством. Спасение можно получить лишь благодаря милосердному и незаслуженному участию Бога в нашей судьбе.

Действительно, некоторые группы индуистов тоже придают особое значение Божьей милости (возможно, это результат христианского влияния в прошлом). Но даже у них есть существенное отличие. Индуистское учение о милости Божьей не видит нужды в искуплении греха, но предлагает прощение просто так, без всякого удовлетворения за грех, которого требует святой Бог.

Христианское же Евангелие состоит в том, что Бог Сын вочеловечился, умер на кресте жертвенной смертью, даровав тем, кто всецело полагается на Христа, реальное прощение реальных грехов, совершенных против реального Бога. Все верующие могут получить истинное прощение, знать Бога, понимать Его замысел относительно нашей жизни и иметь уверенность в том, что в вечности будут с Ним!

[Aleket]

Михаил ,нужно христианам делать обрезание ?

[Михаил Беншалом]

Михаил ,нужно христианам делать обрезание ?

Евреям - нужно. Остальным - по мере того, желают ли они совершить гиюр - принять еврейство. Если не желают - то и обрезание им не нужно, так как оно изначально заповедано только Дому Авраама
То, что писал апостол Павел "призван ли кто необрезанным..." не относилось к евреям. Есть отдельное Послание к евреям, и в нем такого не говорилось и не могло быть сказано.

- - - Добавлено - - -

Индуизм причинил много зла
Паисий Святогорец

[Лука]

О представленной статье:

1. Вопреки утверждениям автора такой религии как Индуизм в Индии нет и никогда не было. Словом "индуизм" англичане называли всю совокупность религий различных народов живущих вдоль реки Инд (Хинду). Отсюда слово Индуизм.
2. Вопреки утверждениям автора верующие Индии никогда не "заявляли свои права на шестую часть населения планеты". Последователи этих религий утверждают, что для их исповедания нужно родиться индусом. А инородцы его не поймут никогда.
3. Вопреки утверждениям автора движение "Нью Эйдж" является оккультным и ничего общего с религиями Индии не имеет. Нью Эйдж Википедия
4. Вопреки утверждениям автора движение Нью Эйдж не "черпает свои идеи о Боге из индуизма".
5. Вопреки утверждениям автора Веды не излагают какого-либо учения, а представляют собой трактаты духовного характера различных авторов частно не имеющих между собой ничего общего. Упанишады являются не заключительной частью Вед, а комментариями к ним.
6. Вопреки утверждениям автора, якобы "перед самым началом христианской эры в индуизме произошла великая перемена, отчасти вызванная написанием Бхагавад-Гиты, Нового Завета индуизма" есть ложь т.к. «Бхагавадгита» была создана в конце I тысячелетия до н. э. и кодифицирована в IIIIV веках.[". Бхагавадгита Википедия
7. Вопреки утверждению автора учение о карме не содержит идеи о том, что "каждый поступок и каждая мысль влекут за собой определенные последствия для человека, который совершает этот поступок, или которому принадлежит эта мысль".
8. Вопреки утверждению автора карма не проживается, а отрабатывается.
9. Йога никогда не была религией и не предлагала единого для всех пути спасения.
10. Совет верующим Христианам - при сохранении безоговорочной верности Господу Иисусу Христу изучать любую религию не по пересказам дилетантов, а исключительно по научным источникам и первоисточникам, которые широко доступны, разнообразны и компетентны.

[Виталич]

Вот только на счет "ГербалайфА" я сомневаюсь, потому что я у них до сих пор покупаю косметику по уходу за кожей уже в течение многих лет

а какооооой у них парфюм....................оч. приличный и бюджетный

- - - Добавлено - - -

Йога и медитации действительно от сатаны, а про Amway я ничего не знаю

Йога без медитации это просто физ. упражнения и оч. интресного свойства.

[Михаил Беншалом]

Пять путей спасения, которые предлагают современные гуру
apologetika.ru

Автор: Вишал Мангалвади

Oсновная проблема человека, по канонам индуизма, относится не к моральной, а к метафизической сфере. Человек не виновен в нарушении данного Богом морального закона; просто он каким-то образом забыл о своей подлинной сущности и осознает себя не тем, кто он есть на самом деле. Человек не грешник, он попросту не знает о своем подлинном Я. Проблема в его сознании. Как следствие, спасение для человека сводится к обретению некогда утраченного им первоначального состояния своего сознания.

Об истинной природе человека (или первоначальном состоянии его сознания) существуют разные представления. Гуру монистского направления (т.е. те из них, которые верят, что Бог, человек и вселенная в конечном счете, одно и то же) учат, что человек это бесконечный разум, Бог, попавший в ловушку ограниченного, личностного, рационального сознания. И до тех пор, пока человек остается в этом состоянии, он обречен вновь и вновь рождаться в нашем полном страданий мире. Спасение состоит в том, чтобы выйти за рамки ограниченного, личностного сознания и слиться (осознать свое единство) с бесконечным, безличным сознанием, и вырваться, таким образом, из замкнутого круга перевоплощений¹.

Таким образом, спасение это вопрос понимания, или осознания. Вы уже составляете одно целое с Богом, вам просто нужно постичь, осознать этот факт. Но осознание в этом контексте не имеет никакого отношения к познавательной деятельности человека: речь идет не о том, чтобы осознать наше божество при помощи разума, путем логических выводов. Скорее, мы должны выйти за рамки своего рационального, способного познавать сознания и испытать высшее состояние расширенного сознания, которое и считается Богом и нашим подлинным Я.

Те гуру и движения (например, МОСК), которые принадлежат к немонистскому направлению, не верят, что человек является или когда-нибудь станет Богом. По учению кришнаитов, Бог личность, Кришна. Изначальное состояние человека сознание Кришны, а его истинная природа быть любящим слугой Кришны. Но человек забыл об этом и погряз в материальном мире. Человеку нужно восстановить свою связь с Кришной и вновь обрести Его сознание. Только так он может разорвать замкнутый круг рождений и смертей и навеки поселиться с Кришной в Гелеке, на небесах.

Таким образом, спасение в индуизме сводится к осознанию, пониманию, или ощущению нашей так называемой истинной сущности. Осознание происходит тогда, когда нам удается изменить свое сознание и достичь того, что называется высшим уровнем сознания. Но как это сделать? Управляешь своей нервной системой, поскольку сознание зависит от нее. На протяжении прошедших тысячелетий был разработан целый ряд способов воздействия на нервную систему человека с целью изменения его сознания. Эти методы объединены под общим названием йога². Ниже речь пойдет о подобных методах, пропагандируемых современными гуру (духовными учителями прим. ред.).

ХАТХА ЙОГА: Спасение путем физических упражнений

Хатха-йога это очень древняя техника. Вера в возможность получить спасение путем физических и дыхательных упражнений основывается на предположении, что спасение вопрос осознания, которое зависит от состояния нервной системы человека, на что, в свою очередь, влияет его общее физическое состояние. Умело используя физиологию тела, можно воздействовать на нервную систему и изменить сознание. Проблема хатха-йоги в том, что это долгий и трудный процесс, требующий большого терпения и наставлений опытного учителя.

Часто спрашивают, можно ли христианам заниматься хатха-йогой. Многие христиане не видят в этом ничего предосудительного, поскольку хатха-йогу часто считают учением, никак не связанным с религией, и оценивают лишь ее целительные свойства. Но стоит человеку испытать новое состояние своего сознания, как он становится беззащитным перед философией индуизма, на которой основана хатха-йога.

Некоторые учителя хатха-йоги вовсе не стремятся пропагандировать ее философские основы. Я не могу судить о медицинской пользе этой техники, но если человек, заботясь о своем здоровье, выполняет какие-то упражнения, пришедшие к нам из Индии, это еще не значит, что он занимается йогой. Физические упражнения становятся йогой только тогда, когда их используют для воздействия на сознание или для того, чтобы достичь слияния, соединения нашей души с Богом³.

Кто-то может спросить: а что плохого в искусственном воздействии на сознание? Я не думаю, что измененное состояние сознания само по себе является греховным. Сумасшествие, гипноз, лунатизм, галлюцинации все это необычные, хотя и неприятные, состояния психики, и в них нет ничего безнравственного. Однако считать свое собственное измененное сознание Богом это уже явный грех с точки зрения Библии. И вкладывать духовный смысл в физические упражнения значит стать жертвой сатанинского обмана.

Попутно отметим, что в течение многих столетий общепринятыми средствами воздействия на психику в Индии были галлюциногенные наркотики: ганья, чарас и бханг. Но многие современные гуру предостерегают от их применения, поскольку его результаты непредсказуемы, оно может стать пагубной привычкой и нанести вред.

ДЖАПА ЙОГА: Механический путь спасения

Джапа⁴ это повторение или монотонное распевание мантры, которая обычно представляет собой имя Божества или злых духов. Члены МОСК, например, распевают имена Кришны и Рамы:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Гуру монистского направления предпочитают использовать символическое имя Бога, такое как ОМ, или мантру, значение которой неизвестно медитирующему и не вызывает у него никаких мыслей, образов и ассоциаций.

Постоянное повторение этих звуков устраняет все посторонние раздражители, и, в конце концов, разум сам перестает реагировать на окружающее. В этом состоянии разум работает и способен к восприятию, но не всего. Можно сказать, что разум в этом состоянии воспринимает только сознание. Это и называется чистым, или трансцендентным сознанием.

Для того, чтобы этот метод принес свои плоды в осознании Бога, ему нужно уделять от трех до четырех часов в день. Махариши Махеш Йоги, популяризатор Трансцендентной Медитации (ТМ) на Западе, рекомендует начинающим лишь 40 минут занятий в день, чтобы люди могли почувствовать, что такое медитация, и какие она дает им возможности. Тем, кто уже достиг определенных успехов, Махариши рекомендует проводить в безмолвной медитации целую неделю.

В ТМ медитирующий прежде всего учится забывать об окружающем мире и сосредотачиваться на одной лишь мантре (как правило, она представляет собой короткое слово, имя какого-нибудь божества Рам, ОМ, Хрим, Шринг, Аинг). Затем человек забывает и о мантре, выходит за пределы всех своих мыслей и чувств и познает сознание. Это называется трансцендентным состоянием сознания.

Через какое-то время медитирующий достигает еще более высокого состояния, которое называется космическим сознанием, находясь в нем, человек может осознавать как окружающий мир, так и чистое сознание. После еще нескольких лет медитации человек может прийти к Божественному сознанию, в котором он постигает трудно различимые уровни материального мира (которые тоже являются личностными). Считается, что на этой стадии человек может общаться даже с птицами, животными, растениями и камнями. Последний этап это единое сознание, в котором человек постигает свое единство со Вселенной. Это и есть освобождение.

Махариши называет этот путь механическим путем к осознанию Бога, поскольку осознание Бога это вопрос восприятия, а процесс восприятия является механическим и спонтанным. Чтобы осознать окружающий мир, мы просто открываем глаза, и видение предмета приходит само по себе, без помощи разума или эмоций. Подобным же образом, чтобы осознать свой внутренний мир, мы должны лишь обратить свой взор внутрь себя, и осознание придет само по себе.

Независимо от того, является ли восприятие внутренним или внешним, оно происходит машинально и самопроизвольно. Восприятие, направленное вовне, это следствие постепенного увеличения деятельности нервной системы; восприятие, направленное вовнутрь, результат снижения этой деятельности до тех пор, пока нервная система не перестает работать и не приходит в состояние покоя, в состояние тихой готовности. Это состояние можно описать так: Будь спокоен и знай, что Я Бог⁵.

ШУРАТШАБДЙОГА: Путь звука и света

Бог есть свет, утверждают многие гуру, добавляя, что этот свет находится внутри нас. В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог, возвещают многие движения, прибавляя, что это слово находится внутри нас. Когда душа вступает в контакт с этим словом, слово возвращает душу к божеству, в изначальную ее обитель.

Миссия Божественного Света (МБС)⁶ и Радха Соами Сатсангх (Биас)⁷во многом ответственны за распространение Шурат-Шабд-йоги на Западе. Шурат означает душа, а Шабд слово или звук. Таким образом, Шурат-Шабд-йога это единение души и слова.

Движения, проповедующие эту технику, стараются держать свои методы в полной тайне, и дают им разные названия: Нам (имя), Упдеш (знание) чтобы ввести в заблуждение непосвященных. В действительности за этими названиями кроются методы физиологического воздействия на сознание и медитация.

В отличие от ТМ, подобные движения не посвящают в свои методы всякого желающего. Человек должен быть духовно готов к посвящению, хотя единого критерия такой готовности не существует. Все зависит от мнения учителя. Кроме того, некоторые движения ставят определенные конкретные условия: воздержание от спиртных напитков, наркотиков, вегетарианское питание. Избранного для посвящения человека приводят в закрытую комнату, где посвящающий объясняет ему важность знания, сатсангх (еженедельных собраний для обучения и общения) и садгуру (истинного учителя). Будущий посвященный дает обет хранить тайну и быть преданным одному лишь учителю. Затем он кланяется, падает на колени или простирается ниц перед учителем или его фотографией и поклоняется ему (ей). После этого посвящающий обучает новичка технике медитации. В МБС для этого применяются четыре метода.

Для того, чтобы посвященному открылся божественный свет, обучающий приказывает ученику закрыть глаза. Затем он начинает большим и средним пальцами нажимать снизу вверх на уголки глаз ученика таким образом, что его зрачки устремляются в одну точку, расположенную на лбу прямо над носом (считается, что там расположен третий глаз). Если посвящаемый сосредоточится на этой точке, то он увидит свет. Одни видят лишь маленькую точку, тогда как другие видят ослепительный свет, а третьи хаос образов и ярких красок, как в наркотическом трансе. (Читатель может попробовать сам и, скорее всего, увидит свет. Автор, во всяком случае, видит). Некоторые посвященные тренировками добиваются того, что видят этот свет даже без надавливания на глаза.

Чтобы услышать божественную музыку или звук, посвященный затыкает уши большими пальцами, отгораживаясь от внешних звуков. Если долго вслушиваться во внутреннюю тишину, то, в конце концов, можно услышать шум. Для одних посвященных это небесная музыка, другие слышат свой любимый мотив, исполняемый на каком-то небесном инструменте.

Третий метод МБС представляет собой сложное упражнение йоги, дающее возможность испытать вкус божественного нектара. Медитирующий должен загнуть свой язык к задней стенке глотки, а затем попытаться проглотить его таким образом, чтобы кончик языка смотрел вверх. В этом месте, как полагают, язык соприкасается с божественным нектаром, постоянно текущим через тело человека. Некоторые говорят, что этот нектар и есть та вода жизни, о которой говорил Иисус, и отмечают ее неописуемый вкус. Другие посвященные считают этот нектар хлебом жизни и утверждают, что, соприкасаясь с этим вечно текущим потоком нектара, вы можете жить без воды и пищи.

Главный способ медитации дыхательное упражнение, которое называют слышанием или прикосновением к слову. Посвященный сидит в позе лотоса, положив руки на колени, и сосредотачивает внимание на том, как его диафрагма колеблется вверх-вниз, вверх-вниз. Это упражнение якобы настраивает человека на волну изначальной вибрации (слова или логоса), которая создала мир и поддерживает его существование. Путем постоянной медитации человек достигает самадхи, состояния развитого самосознания. По учению МБС, достигая самадхи, вы исполняетесь божественным светом. В момент посвящения свет может являться в виде маленькой точки, но в состоянии самадхи он охватывает вас; вы чувствуете, или постигаете, что сами стали светом.

Другие движения, проповедующие этот путь спасения, описывают свои ощущения иначе. По словам Радха Соами Сатсангха, в ходе медитации открывается третий глаз, и с потоком звука (логосом), втекающим в тело через этот глаз, освобождается душа. На пути к небесам (где она, наконец, сливается с Богом), душа встречает много чудесного.
>>>

[Михаил Беншалом]

КУНДАЛИНИ ЙОГА: Спасение силой змеи

Индуистская психология учит, что в человеческом теле, тремя сантиметрами выше прямой кишки и тремя сантиметрами ниже гениталий, находится прекрасный треугольник, в котором лежит кундалини шакти, или сила змеи. Что кундалини представляет собой на самом деле, не знает никто, но считается, что она красного и белого цвета. Ее также называют силой кольца или созидательной сексуальной энергией.

В обычном состоянии, у большинства людей, кундалини лежит, свернувшись кольцами, и дремлет, но если ее разбудить, она поднимается и начинает двигаться вверх. На пути от основания позвоночника к макушке головы она минует шесть психических центров, именуемых чакрами. Проходя через каждую чакру, кундалини возбуждает различные энергии и возможности психики. Когда кундалини достигает чакры сахасрара, что значит корона, человек обретает силу творить чудеса и освобождается.

Для того, чтобы разбудить кундалини, применяются многие способы, начиная с дыхательных упражнений типа пранайямы и кончая гомосексуальным возбуждением гениталий. В последние десять лет наибольшим влиянием среди гуру, проповедовавших Кундалини-йогу, пользовался Свами Муктананда из Ганешпури (близ Бомбея). Он называл ее Маха - (великой), или Сиддха - (совершенной) йогой, поскольку это единственный вид йоги, в котором обучаемому ничего не приходится делать. Он просто подчиняется гуру, и благосклонность учителя делает все за него.

Уже тысячи людей засвидетельствовали, что Муктананда разбудил их кундалини, но метод, который он применяет, до сих пор остается тайной. (Часто он производит довольно демоническое впечатление.)

Кундалини-йога не пользовалась популярностью в Индии, поскольку многие ее переживания сопряжены с тем, что Уильям Джеймс называет дьявольской мистикой. Ее следствием может быть боль, депрессия и даже сумасшествие. Описывая свои собственные ощущения, Муктананда вспоминал:

Достигнув цели, я занялся медитацией. Вскоре после этого я ощутил беспокойство и тревогу. Временами со мной происходили странные вещи. Я не мог этого понять. Мои чувства и разум были в смятении. Мой разум, казалось, заблудился. К вечеру это ощущение усилилось. Обычно я очень смелый человек, но в тот день я был объят страхом. Я чувствовал, что скоро сойду с ума. Мой разум был страшно возбужден⁸.

Тем же вечером, около девяти часов, Муктананда вновь принялся медитировать.

Я почувствовал вокруг себя великое смятение. Все мое тело начало болеть и самопроизвольно приняло положение падмасана, позу лотоса. Язык стал опускаться вниз по горлу, и все попытки извлечь его не удались, потому что я не мог засунуть в рот пальцы. Мой страх усиливался; я пытался встать, но не мог, потому что ноги были плотно зажаты в падмасане. Я чувствовал сильную боль в узле ниже пупка (чакра манипур). Я пытался кричать, но не мог даже пошевелить губами. Казалось, что-то застряло у меня в горле. Затем я увидел уродливые и страшные фигуры, похожие на демонов. Я подумал, что это злые духи. Потом я увидел со всех сторон языки пламени и почувствовал, что тоже горю. Через некоторое время я почувствовал небольшое облегчение. Внезапно я увидел большой шар света, приближавшийся ко мне спереди; по мере приближения его свет все усиливался. Затем он беспрепятственно прошел через закрытые двери моего кутира и слился с моей головой. Мои глаза сами собой закрылись, и я ощутил обморочное состояние. Я был в ужасе от мощного, слепящего света, и это отключило меня⁹.

ТАНТРА: Спасение через секс

Тантру часто называют противоположностью йоги, но обе они преследуют одну и ту же цель. И все же тантра является противоположностью хатха-йоги в том, что последняя это путь старания и огромной дисциплины, тогда как первая путь вседозволенности. Тантристы утверждают, что тантра самый простой и самый первый путь спасения. Возможность самадхи, или осознания единства, вероятно открылась мудрецам во время полового акта, считают они, поскольку, во время оргазма вы выходите за рамки рационального сознания и испытываете приятное чувство единства. Помимо прочего, Тантра это техника продления оргазма с целью ощутить Бога, или осознание единства.

Св. Павел писал, что, когда люди подавляют истину неправдой и начинают поклоняться творению, а не Творцу, Бог предает их в похотях сердец их нечистоте, так что они осквернили сами свои тела. Извращенный ум и похоти, в конце концов, приводят людей к невероятным непотребствам и безумствам.

До того, как в Индии распространилось христианство, а затем произошло возрождение индуизма, тантризм достиг уровня грубости, жестокости, колдовства и предрассудков, просто непостижимого для любого просвещенного общества. Сейчас, когда христианское влияние в Индии ослабевает, древний культ тантры вновь выплывает на свет. Число центров в Индии, где изучают тантру, стремительно растет. В своих грубейших формах она включает поклонение половым органам, сексуальные оргии (участники которых пьют кровь и сперму), черную магию, человеческие жертвоприношения и контакты со злыми духами, которые осуществляются при помощи разлагающихся трупов, извлеченных из кремационных ям.

Тантру, в ее более просвещенных формах, проповедуют такие гуру, как Бхагван Шри Раджниш (Ошо), и писатели, такие как профессор Агахенанда Бхарати (принявший индуизм австриец, читающий лекции в Сиракузском университете штата Нью-Йорк). И Ошо, и Бхарати принадлежат к числу наиболее выдающихся мыслителей индуизма. До того, как стать гуру, Раджниш в течение девяти лет был профессором философии. Его труды уже многие годы открывают списки индийских бестселлеров. Эта популярность свидетельствует о том, что в будущем сексуальный путь спасения получит очень широкое признание.

По словам Ошо, Иисус учил, что путь к спасению лежит через секс. Действительность всего одна, рассуждает Ошо, но наша фундаментальная проблема заключается в том, что мы воспринимаем ее дуалистически. Высшее проявление этого половое различие. В каждом мы видим либо мужчину, либо женщину. Мы осознаем единство только перешагнув через этот дуализм. Иисус учил, что путь в царство Божие лежит через новое рождение, и мы переживаем это новое рождение, когда двое становятся одной плотью. По словам Ошо, когда мужчина и женщина соединяются воедино тогда вы войдете в царство¹⁰.

Роль гуру в освобождении

Различные секты отводят гуру различную роль в освобождении ученика. В целом, в задачи гуру входит лишь преподавание техники достижения свободы; задача посвященного достичь освобождения, самостоятельно применяя эту технику. Однако некоторые группы учат, что в момент посвящения гуру принимает на себя карму ученика. По закону кармы, каждый человек отвечает за свои плохие или хорошие поступки. Для этого он должен снова и снова рождаться на земле. Но если гуру (по милости и любви) забирает карму ученика, необходимость в новых рождениях отпадает, и человек освобождается от оков реинкарнации. Таким образом, считается, что без милости гуру никто не может спастись.

Это понятие о благодати когда гуру принимает на себя карму ученика, хорошую или плохую, в индуизме появилось недавно, прямо позаимствованное из христианства. Единственное различие состоит в том, что Иисус принимает на Себя и наш грех, и его последствия (смерть). Гуру же говорит, что принимает на себя нашу карму, но ничего с ней не делает. Посвященный освобождается от своей кармы, но никто не расплачивается за нее. Таким образом, справедливость не восстановлена, она просто отложена. Индуисты не видят нужды в искуплении или в смерти Христа, потому что не видят в законе кармы непреложного закона морали, отражающего образ Бога, Чьи требования должны быть удовлетворены. Если у Бога нет морали, то человек не может против нее согрешить. Значит, нет и необходимости в примирении.

Приглашение к разговору

Индуисты считают наше христианское свидетельство о единственном пути следствием узости мышления¹¹, поскольку для воздействия на сознание и достижения спасения, как они его понимают, существует множество путей. Следовательно, плодотворный разговор о спасении должен затронуть такие вопросы, как: В чем проблема человека? и Что такое спасение?.

Если мы поможем индуисту увидеть, что основная проблема человека лежит в области морали, что люди виновны в нарушении Божьего закона и должны понести наказание, ему будет нетрудно понять, что Иисус единственный путь спасения (прощения, примирения), потому что Он умер за наши грехи.

ССЫЛКИ

1 Остальные дуалисты и убежденные монисты объясняют проблему человека и способ ее решения по-разному, но почти все группы считают эту проблему метафизической и ищут решение в самосознании.

2 Для многих слово йога стало синонимом физических упражнений хатха-йоги. Но физическая йога лишь одно направление этой философии, а йога сама по себе это соединение души с Богом, или слияние конечного сознания с бесконечным.

3 Изначально йога была связана с дуалистической философией, которую называют санкхья. Ее цель сводилась к отделению пуруши (души) от практики (природы). Однако с тех пор, как йогу восприняли монистические школы, ее целью стало не отделять, а соединять.

4 Джапа-йогу также называют Мантра-йогой. Некоторые ее формы очень близки к Раджа, или Патанджали-йоге, состоящей из восьми ступеней. Первые пять носят внешний и подготовительный характер. Последние три внутренний: концентрация, медитация и достижение нового уровня сознания. Можно сосредотачиваться на фотографии, идоле, имени или мысли. Сосредоточение на каком-то одном раздражителе блокирует все остальные, и сознание, в конце концов, перестает на что-либо реагировать, создавая ощущение вакуума, пустоты, которое и считается ощущением Бога или чистым сознанием.

5 Йоги, Махариши Махеш The Science of Being and Art of Living (Лондон, International SRM Publications, 1966), с. 302.

6 Сейчас МБС разделилась на две группы: одной руководит Бал Йогешвар, или Гуру Махараджи Джи, а другой его старший брат Бал Бхагван.

7 Радха Соами Сатсангх начал свою деятельность в середине прошлого века в Агре. Впоследствии, на берегах реки Биас в Пенджабе возникла новая группа. Последняя пользуется сегодня большим влиянием.

8 Амма Swami Muktananda Para-mahansa (Ганешпури, 1971), с. 32.

9 Там же, с. 343.

10 Раджниш, Бхагван Шри, The Mustard Seed: Reflections on Sayings of Jesus, ред. Свами Сатья Дева (Лондон: Шелдон, 1978), с. 140

11 Многие современные течения индуизма претендуют на уникальность и исключительность. Но они говорят лишь о том, что в этом веке наш путь самый лучший и простой, и не считают свой путь единственным.

[Михаил Беншалом]

ПЛЕН МНОГОЛИКОЙ ИНДИИ

Беседа со специалистом по истории религий протоиереем Олегом Корытко об индуизме и особенностях проповеди Христа среди индуистов

Монах Рафаил (Попов)

Пожалуй, ни одна восточная страна так властно не вторгается своими традициями в нашу обыденную жизнь, как Индия. Слова «карма», «аватар», «медитация» давно закрепились в нашем языке, на занятия йогой реклама зазывает на каждом углу, «цыпленок-карри» успешно потеснил «цыпленка-табака», а индийские фильмы популярны не только у старшего поколения. А с некоторых пор на улице все чаще наталкиваешься на кучки людей в желто-оранжевых одеяниях, приплясывающих под ритмичную музыку и поющих: «Харе Рама! Харе Кришна!» Или вот еще: неоязычники, возводящие свои верования к Ведам.

При этом об Индии мы знаем всё же достаточно мало. Одно из распространенных заблуждений касается религиозной жизни этой страны. Ведь большинство до сих пор считает, что всё население Индии или, по крайней мере, его значительная часть буддисты. Между тем это совсем не так.

О том, во что верят в Индии, как индуизм связан с кастовым делением общества, что такое на самом деле Веды и йога, есть ли в Индии христиане и что нужно помнить миссионеру, говорящему о Христе индусам, мы беседуем со специалистом по истории религий протоиереем Олегом Корытко



Поклонение Ганешу

см. дальше Плен многоликой Индии / Православие.Ru

[Михаил Беншалом]

Кришнаизм

Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти.

Понятие «традиция» [1] в сознании большинства людей ассоциируется с надежностью, с тем, чему можно доверять. Утверждение о традиционности того или иного религиозного направления является в глазах общества подтверждением его легитимности. Благодаря традиции, «в значительной степени существуют нравы и этические установления» [2]. Отсутствие традиции, особенно в религиозной сфере, часто воспринимается как один из признаков сектантства. Неслучайно большинство сект так или иначе пытаются выдать себя или за традиционное христианство, или за ответвление другой традиционной религии.

Например, активно выдают себя за православных христиан представители секты Иоанна Береславского (Янкельмана), эта секта имеет множество названий среди них: «Богородичный Центр», «Православная церковь Божьей Матери Державная». Не отстают от «Богородичного Центра» и «Свидетели Иеговы», которые называют себя христианами, но при этом извращают все христианское вероучение. Стараются прикрыться христианством и муниты, и мормоны, и многие другие организации. Секта, которой посвящена данная статья, также прилагает немало усилий, чтобы произвести впечатление традиционного религиозного направления.

Организация под названием Международное Общество Сознания Кришны (далее по тексту МОСК) с самого начала своего появления претендовала на принадлежность к традиционному индуизму: «истинным отцом этого движения (МОСК. В.П.) является Сам Господь Кришна, поскольку оно было начато очень и очень давно, и передается людям по цепи ученической преемственности» [3]. Традиционный кришнаизм [4] является направлением в вишнуизме [5], в основе кришнаизма лежит почитание одной из аватар [6]Вишну [7] Кришны.

Кришнаизм достаточно распространен в Индии. Неудивительно, что на его почве стали возникать различные неортодоксальные течения, которые и привели к появлению МОСК. Часто кришнаиты заявляют о совместимости своего учения с учением Христианской Церкви и спекулируют на этом заявлении. Поэтому мы постараемся разобраться, во-первых, в вопросе: насколько обоснованы претензии МОСК на принадлежность к традиционному индуизму, во-вторых, может ли христианин почитать Кришну, не предав при этом Христа.

Организация МОСК была создана в июле 1966 года, в г. Лос-Анджелесе [8]. По утверждению ее основателя Прабхупады, он являлся представителем одной из традиционных индуистских парампар [9], которой удалось сохранить истинное учение Кришны. Правда, существуют и другие кришнаитские организации, которые заявляют то же самое, не имея при этом никакого отношения к МОСК [10]. Например, так называемая Миссия Чайтаньи [11], или «Институт Знания о Тождественности», в этой секте даже используют литературу МОСК, хотя организационно являются независимыми [12].

Более того, Прабхупада утверждал, что его перевод Бхагавадгиты является единственным правильным переводом данного произведения [13]. Прабхупада писал: «Мы должны принять совершенное знание, которое передается нам, как это утверждается в «Бхагавад-гите» [14], через парампару (цепь ученической преемственности» [15]. Далее он добавляет: «Мы должны принять «Бхагавад-гиту» без каких-либо толкований [16], без изъятий и без собственного прихотливого вмешательства в ее сущность» [17].

Как видим, Прабхупада открыто выражает претензии МОСК на традиционность, утверждая при этом, что именно он передает учение без искажения, однако при близком знакомстве с учением данной организации возникает ряд сомнений, которыми мы хотели бы поделиться с читателями.

Прабхупада пишет: «около пяти тысяч лет назад, Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» Своему другу и преданному слуге Арджуне» [18]. Прежде всего, возникает вопрос, связанный с датами [19].

Кришна, по утверждениям Прабхупады, жил пять тысяч лет тому назад и продиктовал своему ученику Арджуне «Бхагавадгиту»; Прабхупада утверждал, причем не без оснований[20], что «Бхагавад-гита одна из наиболее важных «Упанишад» [21] в ведической литературе» [22]. К тому же, Бхагавадгита [23] «является лишь эпизодом из «Махабхараты» [24], эпического произведения, описывающего историю прошлых времен» [25]. И здесь начинаются проблемы. Махабхарата[26] сложилась в период с VI V вв. до Р.Х по IV V вв. от Р.Х. Упанишады[27] сформировались в VII VI вв. до Р.Х. По исследованиям ученых [28], Бхагавадгита появилась на исходе I тыс. до Р.Х. Как видим, между годами жизни Кришны и литературой, описывающей его деяния и учение, существует значительный промежуток, исчисляемый тысячами лет.

Допустим, что устная традиция сохранила и передала без малейших искажений описание жизни, дел и учение Кришны. Но далее, в самой Бхагавадгите, можно найти такие слова, которые о самом себе говорит Кришна: «Из «Вед» Я «Сама-веда» [29] »[30]. Но Веды формировались на территории Северо-Западной Индии, в период конца II начала I тыс. до Р.Х [31].

На данный момент Ведам примерно 3500 лет. Как могло получиться, что Кришна упоминает Веды, которые во время его предполагаемого существования просто не существовали? До начала их создания оставалось еще примерно 1500 лет. Если Прабхупада ошибается в указании периода жизни своего «бога», то где гарантия, что он не ошибается в чем-нибудь еще? Возможно, он искажает реальное положение вещей, выдавая свои выдумки за истинное учение Кришны?

Кришнаиты постоянно говорят о своих ведических корнях [32], о том, что они следуют Ведам и т.д. Фактически, в современной Индии Ведам не следует никто: «идеалы провозглашенные в ведах, давно перестали быть исключительной движущей силой индийского образа жизни и мыслей» [33].

Одна из причин этого заключается в том, что «веды, как известно, представляют собой собрания по сути разнородных и порой внутренне противоречивых текстов, веды допускают множество интерпретаций, ни про одну из которых нельзя сказать, что она является абсолютно авторитетной» [34]. Из-за этого в одной из Упанишад Веды были охарактеризованы как книги «низкого знания» [35]. Для своей же организации Прабхупада в качестве одного из главнейших источников учения избрал «Бхагавад-гиту», одну из книг «Махабхараты»: «Движение Сознания Кришны необходимо для человеческого общества, ибо оно предлагает высшее совершенство жизни. Каким образом это полностью объясняется в «Бхагавад-гите»» [36].

Но здесь для наших читателей нужно сделать небольшое пояснение. В индуизме существует два больших класса литературы т.н. шрути и смрити. Шрути, в буквальном переводе с санскрита значит «услышанное» это откровения, которые считаются индуистами «вечными и не сотворенными, а лишь «увиденными» мудрецами» [37].

Веды, в частности, относятся к шрути (условно можно сказать, что Веды имеют такой же статус в индуизме, как Библия в христианстве), но все это не мешает, как выше уже было сказано, современным индуистам им не следовать. Но подчеркнем, что такие параллели очень условны. Веды это не одна книга, это, скорее, целая библиотека [38].

Что же касается смрити, то в переводе с санскрита это слово переводится как «память». Смрити это книги, противопоставляемые шрути, в том числе и Ведам. Основой смрити «считалась традиция, мнение других мудрецов, дававших свое истолкование буквы и духа священного Знания Веды. Соответственно смрити обладало меньшим авторитетом чем сама Веда» [39]. В частности, Махабхарата относится к смрити. Прабхупада же фактически строит свое учение не на Ведах, а на смрити, т.е. комментариях к Ведам. Это примерно то же самое, если бы православные христиане на место Библии поставили бы творения святых отцов, а о самой Библии забыли.

В действительности МОСК не имеет никакого отношения к «ведическим знаниям»: «васудэвизм-кришнаизм возник и развивался как неведийское по своей сути религиозное течение» [40]. Прежде всего потому, что «главные боги ведийского пантеона Индра [41] и Варуна [42]» [43].

Но этих богов в организации, созданной Прабхупадой, не почитают, а главным объектом своего поклонения называют одно из воплощений бога Вишну Кришну. При этом религию Кришны вообще нельзя возвести к ведийским источникам [44]: «В ведийской религии Вишну вообще не считался сколько-нибудь значительным божеством По статистике упоминаний в ведах Вишну принадлежит к божествам четвертой группы» [45]. Следовательно, не приходится говорить о ведических корнях кришнаизма. Как уже выше упоминалось, главным источником вероучения МОСК является одна из книги Махабхараты Бхагавадгита. Но и здесь существуют проблемы. Дело в том, что для Махабхараты «образ Кришны в действительности является чужеродным» [46].

Прежде, чем Махабхарата дошла до нас, она несколько раз перерабатывалась [47], причем Кришна первоначально был в ней не положительным, а отрицательным героем [48], отсюда и его имя «черный»[49]. Когда же кришнаизм в Индии стал популярен, то последователи Кришны оказались «достаточно умны, чтобы не отказаться совсем от первоначального эпоса (Махабхараты. В.П.), который успел пустить глубокие корни в народе. Они лишь переделали его с сильным уклоном в кришнаизм» [50].

Причины, подвигшие кришнаизм «искать» свои корни в ведизме, просты: «Неведийский по своему происхождению и развитию кришнаизм стал искать объединения с ведизмом каким бы условным и формальным оно не казалось, чтобы привлечь на свою сторону все еще значительное количество ортодоксальных верующих» [51]. Таким образом, заявления о ведических корнях кришнаизма представляют собой всего лишь рекламу, цель которой повышение спроса на предлагаемую религию.

Одним из любимых аргументов кришнаитов при полемике с христианами является аргумент о том, что Веды древнее Библии, а значит, они более авторитетны. Но так ли это? Библия начала создаваться примерно в то же время, что и Веды: «Даже если не учитывать неопределенность в датировке Книги Иова и тех источников, которыми мог бы пользоваться Моисей, первая из книг Библии была написана не позднее 1400 г. до Р.Х, тогда как последняя незадолго до 100 г. по Р.Х.» [52]. Следовательно, Веды и Ветхий Завет ровесники.

Хотя нельзя не заметить, что попытка заявить об авторитете книг на основании времени их создания сама по себе ущербна. Возраст учения не доказывает ни истинности учения, ни его ложности. Что же касается степени достоверности переданной информации, то можно ли предположить, что книга, написанная через несколько тысяч лет после описываемого в ней события, например Бхагавадгита, более достоверна, чем книга, написанная очевидцами или со слов очевидцев, как Новый Завет.

Кстати, ученые, изучившие вопрос аутентичности текстов рукописей Махабхараты и Нового Завета, пришли к выводу, что точность работы переписчиков рукописей Нового Завета составляет 98,33% [53], в то время как переписчики Махабхараты относились к своей работе менее внимательно и разночтения в разных экземплярах ее рукописей составляют больший процент, а аутентичность Махабхараты составляет только 90% [54]. Если Бхагавадгиту скорее можно назвать мифами о жизни и учении Кришны, то Новый Завет составляют свидетельства современников о жизни и смерти Христа, а также повествование о становлении христианской общины.

Кришна мифологичен, Христос историчен. При этом о жизни Христа есть свидетельства независимых писателей [55] первого и второго веков по Р.Х., а существуют ли независимые свидетельства о жизни Кришны? К тому же, о духовных учителях, приходивших до Него, Христос высказался достаточно прямо: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» (Ин. 10:8). Так что, у кришнаитов нет повода радоваться тому, что Кришна жил ранее Христа.
>>>

[Михаил Беншалом]

Но вернемся к вопросу о традиционности западного кришнаизма, оформившегося в организацию МОСК. Принципиальным отличием традиционного индуизма от западного кришнаизма является их отношение к кастам. Каково учение о кастах в традиционном индуизме? «Согласно индуизма, от того, как человек исполняет обязанности предписываемые его кастой [56], зависит, родится ли он в следующий раз в более высокой или в более низкой касте.
Таким образом, кастовый статус живущего человека представляется как заслуженный им в прежней жизни и способный быть измененным лишь в жизни последующей» [57].

Как видим, каста определяется рождением человека и может быть изменена только в следующей жизни.

А как о кастах учит МОСК? Прабхупада пишет: «Социальное устройство, называемое варнашрама-дхарма [58], и включающее в себя четыре ступени духовной жизни и четыре касты, не предназначено для разделения человеческого общества по признаку рождения. Это разделение определяется уровнем образования людей» [59]. Западные кришнаиты основывают принадлежность человека касте на уровне его образования, не связывая ее с социальным статусом семьи [60].

Такое учение о кастах не имеет ничего общего с традиционным индуизмом.В качестве другого отличия западного кришнаизма от традиционного можно назвать «стремление соединить религиозные знания с научными концепциями» [61], что совершенно несвойственно традиционному индуизму. Прабхупада постоянно пытался связать свое учение с наукой, он называл его «наука сознания Кришны» [62], « наука самореализации» [63], «духовная наука» [64], «высшая наука» [65] и т.д.

Среди основателей сект такой прием очень популярен, с его помощью они стремятся повысить свой авторитет среди последователей. Мы видим здесь своеобразную попытку искусственного создания ассоциативной связи между своим учением и социальными институтами, внушающими уважение в обществе, в данном случае наукой. Больше всех стремятся присвоить своим трудам наименования научных оккультные учителя [66].

Одним из приемов, с помощью которого искусственно создается ареол научности МОСК, можно считать тенденциозный перевод Бхагавадгиты. Например, четвертый стих четвертой главы «Бхагавад-гиты как она есть» звучит следующим образом: «Арджуна сказал: Бог солнца Вивасман старше Тебя по рождению. Как же может быть, что ты передал ему эту науку (выделено нами. В.П.)?» [67]. Но тот же стих в переводе другого санскритолога уже звучит по-иному: «Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (ее)?» [68].

На каком же основании перевод «Бхагават-гиты» Прабхупадой должен считаться более авторитетным, чем другие переводы? Интересно отметить, что в «Бхагавад-гите как она есть» в переводе Прабхупады, каждый стих «Бхагават-Гиты» сначала приведен на санскрите, затем санскритский текст передается кириллицей, далее переводится каждое слово стиха, т.е. создается, так сказать, минисловарик к каждому стиху, только затем стих переводится полностью и комментируется.

Так вот, к вышеуказанному стиху в «словарике», который создал Прабхупада, нет ни одного слова, которое он сам перевел бы как «наука», откуда же это слово появляется в полном переводе стиха?

Следующим отличием МОСК от традиционного индуизма можно назвать прозелитическую практику этой организации среди людей, не исповедующих индуизм. В традиционном индуизме «полностью отсутствует прозелитизм: индуистом нельзя стать, им можно только родиться» [69].

Один из ведущих индологов мира Рамчандры Нараяна Дандекара утверждает: «индуизм это религия нации» [70]. Одно из простейших определений индуизма звучит так: «индуист это тот, кто родился в индуистской семье и не отрекся от индуизма открыто» [71]. В отличие от традиционного индуизма, МОСК занимается активной прозелитической деятельностью, вербуя в свои ряды людей, которые не являются индусами по рождению. В традиционном же индуизме всех неиндусов называют «млеччха» варвар [72]. Для многих традиционных индусов, особенно принадлежащей к высшей касте брахманов, прикосновение к млеччхе считается ритуальным осквернением.

Сомнения в традиционности западного кришнаизма вызывает и следующий факт. МОСК распространяет книги, написанные или его основателем Прабхупадой, или его учениками, но книг, созданных предшественниками Прабхупады, мы не находим. Откуда такая скромность? Например, любой христианин может познакомиться с трудами своих предшественников. Каждый при желании может убедиться в соответствии учения первых отцов Церкви современному учению Православной Церкви. Почему этого нет в МОСК?

Так же возникает вопрос: как получилось, что после создания МОСК Прабхупаду перестали приглашать на свои собрания вайшнавы чайтаниты[73]. Может быть, они перестали видеть в нем собрата по вере?

Завершая рассмотрение данной темы, вернемся к произведениям Прабхупады. В одной из своих работ он писал: «Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко-культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию (выделено нами. В.П.)» [74].

Как видим, сам Прабхупада признает, что его организация не имеет никакого отношения к традиционному индуизму.

Каковы истинные корни МОСК и других подобных ему движений? Появление МОСК было подготовлено реформаторами индуизма, одним из которых был Раммохан Рой, создавший в 1828 году в Калькутте общество «Брахмо самадж», т.е. «Общество почитателей Брахмана» [75]. Это общество призывало к монотеизму, отказу от идолопоклонства, стремилось найти общую основу всех религий.

Реформация [76] проходила под лозунгом возвращения к «первоначальному вероучению», но что считать первоначальным вероучением, реформаторы определяли сами. В результате их деятельности появился так называемый неоиндуизм, который значительно отличается от традиционного.

В неоиндуизм вошли такие идеи, как провозглашение богом, вместо многих богов, безличного Абсолюта. Были пересмотрены понятия религиозного авторитета: авторитетом неоиндуистов, вместо божественного откровения, священного предания и т.п., становятся разум и интуиция. Отрицаются всякого рода посредники между верующим и богом.

Этическое начало в религии выделяется как самодовлеющее. Расширяется понятие равенства, что позволяет включать в неоиндуизм иностранцев, и осуществляется пересмотр многих других концепций традиционного индуизма. Подчеркнем, что это уже был не традиционный индуизм, а неоиндуизм, значительно отличающийся от веры индусов начала XIX века. Именно реформация позволила появиться на свет МОСК и многим другим неоиндуистским организациям.

Прабхупада не раз пытался доказать совместимость кришнаизма с христианством, он даже использовал Священное Писание для обоснования своих теорий, о чем ниже мы поговорим подробнее. Но совместимо ли в действительности христианство с кришнаизмом? Можно ли оставаться верным Христу, почитая Кришну? Попытаемся разобраться в данных вопросах.

Если мы откроем «Бхагавад-гиту как она есть», то в тридцать шестом стихе десятой главы можем прочитать: «Из мошенничеств Я (Кришна. В.П.) азартная игра» [77], далее, комментируя данный стих, Прабхупада пишет: «Во вселенной существует множество мошенников разного рода. Из всех видов мошенничества азартная игра стоит выше всех и потому представляет Кришну, Кришна, будучи Всевышним, может быть более вероломным, чем любой простой человек. Если Кришна решил обмануть человека, то никто не сможет превзойти его в коварстве (выделено нами. В.П.)» [78].

Итак, Кришна является лучшим мошенником, т.е. лжецом. Необходимо отметить, что мировоззрение кришнаитов принципиально отличается от христианского, в частности принципиально иным является отношение ко злу. В его основе лежит представление о том, что весь мир это игра Кришны, что все есть Он. Если все есть Бог, значит, и зло имеет своим источником Бога, следовательно, зло является относительным понятием: то, что мы считаем злом, в действительности им не является.

Поясним: для кришнаита любое деяние в своем высшем проявлении есть Бог. Поэтому и зло, в частности обман, в высшем своем проявлении есть Кришна. Но христиане придерживаются принципиально иного мнения по этому вопросу. В христианстве отцом лжи называют дьявола: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (выделено нами.- В.П.)» (Ин. 8:44). С точки зрения христианского мировоззрения, традиция, утверждающая, что ее кумир лучший лжец в мире, имеет своим основателем отца лжи, ибо кто может превзойти его в этом деле?

Не могут не насторожить христианина и следующие утверждения Бхагавад-Гиты в переводе Прабхупады: «Я (Кришна. В.П.) всепожирающая смерть» [79]; «Я (Кришна. В.П.) также олицетворенная смерть» [80]; «Я (Кришна. В.П.) Яма, бог смерти» [81].

В Священном Писании сказано: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью дьявола вошла в мир смерть (выделено нами. В.П.), и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем. 2:23-24). Как сказано в приведенных выше словах Священного Писания, смерть вошла в мир через дьявола, он есть человекоубийца.

Для христианина смерть враг, в Священном Писании о смерти сказано: «Последний же враг истребится смерть» (1Кор. 15:26). Христос « есть воскресение и жизнь (Ин. 11:25), в Нем нет смерти, Он ее Победитель. Если Кришна есть смерть, а к смерти обращены слова Христа: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор. 15:55), то возникает вопрос: кто же Кришна в действительности?

Значительно отличаются и образы Христа и Кришны. Изучая жизнеописание Кришны, мы можем найти в Прем Сагаре, например, следующий эпизод: «Однажды юные браджанки целою толпою пошли купаться на безлюдный берег. Придя туда, они одежды сняли; сложили их на берегу, вошли нагими в воду» [82]. Далее рассказывается, как Кришна похищает одежду девушек, а потом требует, чтобы они выходили из воды, не прикрывая тела руками, а подходили к нему, высоко подняв руки, и из его рук забирали свою одежду. Помимо того, в своем жизнеописании Кришна предстает многоженцем [83] и убийцей [84]. Подражая своему учителю, в Индии не раз возникали секты, которые вводили откровенно чувственные обряды, повторяя на практике деяния своего бога и учителя Кришны [85].

Каков был характер данных обрядов нетрудно угадать из примера поведения Кришны с купающимися девушками. Представить себе Христа на месте Кришны просто невозможно: настолько сильно отличаются их образы. Кришна пропитан эротизмом, Христос свят, Кришна богат и живет в роскоши, Христос же говорит о Себе: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф. 8:20), Кришна убивает людей, Христос приносит Себя в жертву за них.

Образы Христа и Кришны противостоят друг другу, пытаться их совместить можно, только полностью исказив Священное Писание и вместо исторического Христа ввести Его кришнаитское представление о Христе.
>>>

[Михаил Беншалом]

Последователи Прабхупады на все вышеприведенное могут возразить, что нельзя толковать Бхагавадгиту, находясь вне кришнаитской традиции. Но тогда возникает встречный вопрос: Прабхупада неоднократно толковал Священное Писание, не имея никакого отношения к христианству. Его толкования отличаются своеобразием, для иллюстрации приведем один пример.

В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты как она есть» Прабхупада пишет: «Если человек откажется от материальной деятельности ради того, чтобы служить Кришне, но, не завершив этого пути, вернется к прежнему, что же он таким образом теряет? И чего достигает, если в совершенстве будет осуществлять свою материальную деятельность Или, как говорят христиане «Какая польза человеку, если он, обретя мир, потеряет свою вечную душу?»» [86].

Мысль Прабхупады заключается в том, что любой «преданный Кришне» продолжает в следующей жизни свое самосовершенствование [87] с того момента, на котором закончил его в предыдущей жизни, а значит, труды кришнаитов не напрасны даже в том случае, если они не достигли своей цели в этой жизни. Прабхупада, пытаясь доказать свою мысль, ссылается на следующий евангельский стих: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26).

Прием, используемый Прабхупадой, очень популярен у всех сектантов: сектанты пытаются найти поддержку своим измышлениям в Священном Писании, вырывая из него отдельные фразы, которые, как кажется лидеру секты, подтверждают его учение, одновременно с этим игнорируются все фрагменты, которые противоречат ему. Прием стандартный, рассчитанный на людей, изучающих Священное Писание, по книгам лидеров сект.

В частности, приведенный стих Библии никакого отношения к измышлениям Прабхупады не имеет, в нем утверждается, что нет такого материального богатства, которое может быть важнее спасения души. Этот стих утверждает приоритет духовного над мирским, приоритет спасения над временным материальным благополучием.

Если мы обратим внимание на стихи, предшествующие приведенному евангельскому отрывку, то они звучат так: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16:24-26).

Как видим, Христос призывает христиан идти за Собой, а не за Кришной. То, что слова Священного Писания никак не могут быть отнесены к Кришне, следует и из следующего стиха: «Он (Христос.- В.П.) есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени(выделено нами. В.П.) под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:11-12).

Итак, непредвзятое изучение текста Священного Писания свидетельствует: измышления Прабхупады о том, что Библия подтверждает возможность продолжения в следующей жизни самосовершенствования в «сознании Кришны», несостоятельно, наоборот Библия говорит: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).

Ни о каком законе перевоплощения в Священном Писании не говорится ни слова. Если Прабхупада пытается опираться на авторитет Священного Писания, то почему христиане не могут оценить его учение, опираясь на ту же Библию?

Каковы нравственные установки последователя МОСК? «Даже если человек совершает самые дурные поступки (выделено нами. В.П.), но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником» [88]. Значит, если человек убивает во славу Кришны, он все равно праведник? Может быть, кришнаиты славятся своей любовью, о которой так много говорят? Судя по всему, особенно сильно эта «любовь» проявлялась [89] ими в гурукулах кришнаитских школах для детей.

На Западе судебные иски против МОСК бывших учеников таких школ, подвергшихся сексуальным домогательствам со стороны своих «духовных учителей», приняли массовый характер. Отмечены неоднократные случаи педофилии кришнаитов и в России [90]. Один из бывших учеников гурукулы вспоминает: «Меня изнасиловал тот самый учитель, который также изнасиловал моего брата во Франции. Мою сестру по матери заставили пить ее собственную мочу в Далласе, мой отчим перевозил деньги от продажи наркотиков из Лас-Вегаса в Лос-Анджелес. Мою мать заставили выйти замуж против своей воли. Гуру [91] моего младшего брата был убит всемирным лидером санкиртаны [92] » [93].

Прекрасно продемонстрировала сущность западного кришнаизма концепция нового общества и государства, которая была сформулирована учеником Прабхупады Харикешей Свами (Бобби Компаньолой), в его книге «Варнашрама манифест социального душевного здравия» [94].

Каким же будет мир, если к власти придет МОСК? Во главе государства встанет руководство секты, все средства массовой информации окажутся под жесткой цензурой кришнаитов, будет введена раздельная система образования тех, кому уготовано править, т.е. кришнаитов, и всех остальных, тех, кто должен их обслуживать. Всем, кто не согласен с кришнаитскими законами, будут уничтожены.

В общем, образ «нового общества» во главе с МОСК во многом напоминает Германию тридцатых-сороковых годов двадцатого века.

Неудивительно, что МОСК стало тесно сотрудничать в Индии с одной из коммуналистических партий «Вишва Хинду Паришад» [95]. Эта партия оказывает МОСК поддержку в судебных процессах и в организации демонстраций, являясь при этом одним из инициаторов гонений в Индии на представителей других религий, прежде всего, христиан [96]. МОСК в благодарность за такую поддержку проводит в жизнь программные цели данной партии в странах Запада и России.

Коммуналистическое движение в Индии известно своей религиозной нетерпимостью. Это движение виновно в многочисленных убийствах, погромах и грабежах христиан [97]. Они, например, активно переписывают историю, пытаясь доказать, что индуизм является прародителем всех религий. В частности, некоторые деятели коммунализма утверждают, «что известный мусульманский мавзолей Тадж-Махал есть якобы на самом деле индусский храм парижский Нотр-Дам был когда-то храмом богини Дурги, река Сена называлась Синдху, да и сам Париж был некогда индусским городом Парамешвариумом. Само собою разумеется, что святыня мусульман в Мекке, Кааба, оказывается «гигантским храмом Вишну» [98].

Коммуналисты активно проводят политику законодательного превращения всех неиндусов в Индии в граждан второго сорта, а также выступают за насильственное обращение в индуизм той части населения Индии, которое его до сих пор не исповедует. На определенном этапе своего развития коммуналисты «вполне дружелюбно отзывались об идеологии и практике фашизма» [99]. И именно среди таких людей МОСК нашел близких себе по духу людей. По мнению автора, это симптоматично. Подобное тянется к подобному.

Подводя итог, можно заключить, что МОСК не имеет никакого отношения к традиционному индуизму, так как его связь с ведической традицией исторически не подтверждена. В рамках мировоззренческих концепций МОСК вполне могут создаваться политические программы пронацистского характера, более того, сам МОСК в настоящее время активно сотрудничает с представителями коммуналистического реакционного движения в Индии, которое ставит своей целью уничтожение христианства и установления индуизма во всем мире. Вывод очевиден: нельзя оставаться верным Христу и при этом поклоняться Кришне, так как они являют собой два совершенно разных образа духовности, несовместимых друг с другом.

©Питанов В.Ю.
Кришнаизм В.Ю. Питанов

[Михаил Беншалом]

Ссылки:

1. О традиции и ее восприятии в обществе читайте: Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС. 1997.
2. Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС. 1997. С.115.
3. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.10.
4. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.244.
5. Вишнуизм одно из главных направлений в индуизме, в основе которого лежит почитание Вишну в качестве верховного божества и Абсолюта, и одновременно личного бога, воплощающегося на земле. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.132.
6. Аватара (букв. «нисхождение») воплощение божества на земле. Индуистская концепция аватар связывается с мифологией Вишну, однако упоминаются земные воплощения и других богов. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.37.
7. Вишну в «Ригведе» второстепенное солярное божество, младший собрат Индры в битвах с демонами. В кришнаизме бог Абсолют, периодически приходящий на землю в различных обликах, наиболее почитаемо снисхождение Вишну в облике Кришны. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.132.
8. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.815.
9. Парампара, или ученическая преемственность последовательность духовных учителей, передававших в неизменной форме первоначальное учение Господа (Кришны. В.П.) с незапамятных времен и вплоть до наших дней. См.: Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.828.
10. См.: Дворкин А.Л. Сектоведение. Нижний Новгород. Изд. Братства во имя св. князя Александра Невского. 2003. С.352.
11. Чайтанья Махапрабху «преданный Кришне», живший в конце пятнадцатого века в Навадвипе (Индия). Считается воплощением Кришны, почитается кришнаитами как бог.
12. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Справочник. Т.4. Восточно-мистические группы. Ч.1. М., Паломникъ. 2002. С.88.
13. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.9.
14. В переводе Прабхупады.
15. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.29.
16. Однако это не помешало Прабхупаде большую часть своего произведения «Бхагавад-гита как она есть» посвятить собственным толкованиям Бхагавадгиты.
17. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.29.
18. Там же. С.7.
19. Несомненно, кришнаиты скажут, что любые даты, относимые к древнеиндиским книгам, неточны. Это действительно так, но, следовательно, и сами кришнаиты не могут утверждать ошибочность данных датировок. Автор же предпочитает знакомить читателей с теми данными, которые признаны современной наукой.
20. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.90.
21. «Упанишады, иначе именуемые Ведантой («конец, сущность Вед»). Веданта для индуиста имеет такое же значение, как Новый Завет для христианина. Упанишады излагают учение о том, что за многими богами стоит одна Реальность, которая называется Брахман. Брахман это безликая, монистическая («все едино») сила». См.: Дин Халверзон. Краткий путеводитель по мировым религиям. СПб., Шандал. 2000. С.121.
22. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.16.
23. Бхагавадгита является шестой книгой Махабхараты. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.90.
24. Махабхарата древнеиндийская поэма, в которой рассказывается о борьбе за престол между двумя ветвями царского рода куру Кауравами и Пандавами. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.472.
25. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.7.
26. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.472.
27. Там же. С.427.
28. Там же. С.90.
29. Веды священные книги индуизма, принятые, как верят индусы, древними мудрецами от богов. Авторитет Вед в индуизме сравним с авторитетом христианской Библии. Существуют четыре основные Веды: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», Атхарваведа». См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.118.
30. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.510.
31. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.118.
32. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.182.
33. Дандекар Р.Н. От вед к индуизму. М., Изд. «Восточная литература» РАН. 2002. С.172.
34. Там же. С.196.
35. Там же. С.196.
36. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.12.
37. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.467.
38. Там же. С.29.
39. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.402.
40. Дандекар Р.Н.От вед к индуизму. М., Изд. «Восточная литература» РАН. 2002. С.211.
41. Индра главное божество пантеона Ригведы, бог громовержец и змееборец, возглавляющий богов и их противостоянии асурам (демонам). См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.201.
42. Варуна один из самых древних и значительных богов ведийского пантеона. Варуна являлся блюстителем космических и нравственных законов, был карателем грешников, на которых он насылал болезни. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.113.
43. Дандекар Р.Н. От вед к индуизму. М., Изд. «Восточная литература» РАН. 2002. С.172.
44. Там же. С.210.
45. Там же. С.67.
46. Там же. С.189.
47. Там же. С.178.
48. Там же. С.179.
49. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.243.
50. Дандекар Р.Н.От вед к индуизму. М., Изд. Восточная литература. РАН. 2002. С.179.
51. Там же. С.211.
52. Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.149.
53. Там же. С.639.
54. Там же. С.640.
55. См.: Бобринский А. Свидетельства нехристианских писателей первого и второго веков о Господе нашем Иисусе Христе и христианах. Клин. Фонд «Христианская жизнь», 2002.
56. О кастах более подробно см.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.
57. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.232.
58. Варна-ашрама-дхарма закон периодов жизни, согласно которому, человек сначала должен вести жизнь ученика (брахмачарии), потом вступить в брачную жизнь и стать домохозяином (грихастха), затем вести жизнь отшельника (ванапрастха) и, наконец, оставить все мирские привязанности и стать странствующим аскетом (саньясином). Порядок первых трех периодов жизни (ашрама) неизменен. Такой закон применяют в традционном индуизме в отношении первых трех каст. Согласно индуизма, каждый человек принадлежит к одной из четырех варн (каст, социальных общностей): брахманы жрецы; кшатрии воины, администраторы; вайшьи торговцы; шудры рабочие, крестьяне. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 112-113.
59. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.701.
60. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.273.
61. Там же. С.273.
62. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.489.
63. Там же. С.292.
64. Там же. С.753.
65. Там же. С.214.
66. См.: Питанов В.Ю. Эзотеризм, как путь к расизму / Гл. Эклектика, как излюбленная форма аргументации в эзотеризме.
67. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.215.
68. Бхагавадгита. Книга об Бхишме (отдел «Бхагавадгита», кн. VI гл.13-24). Сер. «Философские тексты Махабхараты». 3-изд., доп., / Введение, пер. с санскр. и коммент. Смирнов Б.Л. СПб., « A cad », 1994. С. 183.
69. Словарь: индуизм, джайнизм, сикхизм. М., Республика. 1996. С.9.
70. Дандекар Р.Н.От вед к индуизму. М., Изд. Восточная литература. РАН. 2002. С.196.
71. Там же. С.198.
72. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.288.
73. Дворкин А.Л. Сектоведение. Нижний Новгород. Изд.: Братства во имя св. князя Александра Невского. 2003. С.338.
74. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Сознание Кришны: индуистский культ или божественная культура? / Наука самоосознания. 1991. С.135, 141.
75. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.85.
76. Там же. С.368-369.
77. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.520.
78. Там же. С.520.
79. Там же. С.517.
80. Там же. С.459.
81. Там же. С.514.
82. Легенды о Кришне. Жизнь и Учение // Лалу Джи Лал. Прем Сагар. М., Одиссей. 1995. С.138.
83. Там же. С.293.
84. Там же. С.195.
85. Например, этим занималась секта Сахаджия. См.: Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. С.14.
86. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.132.
87. Нужно учитывать, что самосовершенствование в кришнаизме и христианстве имеют разные цели. В частности, спасение в кришнаизме понимается совершенно по-иному, чем в христианстве. Известный исследователь индуизма Вишал Мангалвади пишет: «По учению кришнаитов, Бог личность, Кришна. Изначальное состояние человека сознание Кришны, а его истинная природа быть любящим слугой Кришны. Но человек забыл об этом и погряз в материальном мире. Человеку нужно восстановить свою связь с Кришной и вновь обрести Его сознание, только так он может разорвать замкнутый круг рождения и смертей и навеки поселиться с Кришной в Голоке, на небесах». См.: Мангалвади В. Пять путей спасения, которые предлагают современные гуру. С-013. Центр Апологетических исследований.
88. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.472.
89. Мы используем здесь прошедшее время, так как основываем свою работу на фактах: есть много подтверждений широкого распространения педофилии среди преподавателей гурукул в прошлом, вполне возможно, что педофилия в гурукулах процветает и сейчас, хотя однозначно утверждать это невозможно.
90. Прозрение. №2 (5). М., Московская Патриархия. 2000. С.25.
91. Гуру духовный учитель в индуизме.
92. Совместное воспевание кришнаитами имен бога Вишну, в основном, мантра «Харе Кришна».
93. Секты против Церкви. М., Изд. Московской Патриархии. 2000.С.580.
94. Дворкин А.Л. Сектоведение. Нижний Новгород. Изд. Братства во имя св. князя Александра Невского. 2003. С.341-348.
95. Секты против Церкви. М., Изд. Московской Патриархии. 2000.С.574.
96. В России же кришнаиты постоянно клянутся в своей толерантности и «любви» к христианству.
97. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.237.
98. Там же. С.237-238.
99. Там же. С.238.