Современные псевдохристианские секты, культы, языческие религии и их учения

Свернуть
X
 
  • Время
  • Показать
Очистить всё
новые сообщения
  • Михаил Беншалом
    Ветеран

    • 10 May 2016
    • 3013

    #61
    Реинкарнация и ранняя Церковь

    Как полагают некоторые современные приверженцы реинкарнации, Библия не содержит этого учения в явном виде потому, что в процессе своего исторического развития Церковь от него отказалась. Джозеф Хэд и С. Л. Крэнстон в своей книге о перевоплощении, озаглавленной Reincarnation: The Phoenix Fire Mystery («Реинкарнация: Тайна огня Феникса»), утверждают, что «Новый Завет не был записан еще в течение долгого времени после смерти Иисуса, и его книги впоследствии прошли через цензуру церковных соборов. В шестом и последующих веках, когда была принята теперешняя Библия, существовало несколько различных евангелий. Те из них, которые сочли неприемлемыми, были сожжены»5.

    Подверглась ли цензуре первоначальная Библия? Обвинение, выдвинутое Хэдом и Крэнстоном, довольно распространено, но основано на неверном представлении о раннем христианстве. Споры относительно времени написания Нового Завета сегодня уже почти утихли, поскольку исследователи пришли к согласию.

    Подавляющее большинство библеистов как либералов, так и консерваторов теперь датирует написание всего Нового Завета второй половиной первого столетия. Джон А. Т. Робинсон, известный британский ученый либеральных взглядов, убежден, что все книги новозаветного канона были написаны к 70 г. н. э. Хотя большинство ученых считает, что Евангелие от Иоанна и Откровение были написаны на двадцать лет позже, мы можем быть вполне уверены, что весь Новый Завет был либо написан очевидцами служения Иисуса, либо составлен со слов этих очевидцев. Такое происхождение сильно подкрепляет историческую достоверность Писаний, особенно четырех Евангелий.

    В первом и втором столетиях Евангелия и Послания широко разошлись по христианским церквям Средиземноморья. Спустя короткое время установилось более-менее полное согласие относительно того, какие писания богодухновенны и подлинны, а какие нет. Церковь послеапостольских времен использовала три критерия:

    1. Апостольское авторство. Был ли этот документ написан апостолом? Если нет, действовал ли его составитель (например, Лука) с одобрения апостола? Иногда это одобрение выражалось в том, что документ составлялся со слов апостола, т. е. был записан его помощником, учеником или даже личным секретарем (писцом).

    2. Доктринальное соответствие. Содержал ли документ подлинное учение апостолов? Это можно было выяснить довольно легко путем сопоставления с другими апостольскими писаниями и устной традицией, увековеченной в апостольском предании.

    3. Публичное использование. Те документы, которые в большинстве церквей постоянно читались вслух как божественное откровение, с течением времени были признаны богодухновенными. Таким образом, к концу второго столетия канонические писания получили широкое признание6. Их очень рано начали цитировать как Писание наряду с Ветхим Заветом (см. 2 Пет. 3:16).

    Затем последовал период «очистки», во время которого высказывались сомнения в достоверности некоторых книг, таких как Послание к евреям, Послания Иакова и Иуды, 3-е Послание Иоанна и Откровение. Некоторые незначительные разногласия между поместными собраниями в числе используемых книг встречались еще в IV веке, но никогда в апостольских церквях не допускалось что-либо, содержащее хотя бы намек на гностицизм.

    Существовали и другие документы, которые также подверглись тщательному рассмотрению, в результате чего были исключены даже некоторые популярные ортодоксальные труды, такие как Дидахе и Пастырь Гермы. Большая часть новозаветных апокрифов (неканонических книг и Евангелий) дошла до наших дней и вполне доступна; недавно ученые вновь подвергли их критическому анализу.

    Было установлено, что эти книги, по большей части гностического происхождения, были написаны во II и III веках в виде комментариев или дополнений к первоначальным четырем Евангелиям Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Таким образом, все апокрифические Евангелия были написаны спустя два-три столетия после того, как Христос покинул этот мир, и не могли быть написаны очевидцами, что наносит серьезный удар по их достоверности.

    Поскольку Иисус подготовил почву для написания Нового Завета, наделив апостолов Своей властью (см. Мф. 16:19), мы можем быть уверены, что в нашем теперешнем каноне мы имеем точное отображение жизни и учений Иисуса, а также достоверное толкование Его служения, представленное апостолами в своих посланиях. После смерти апостолов их слова оберегались с величайшей тщательностью и заботой о сохранении истинных учений Христа.

    Существовали ли незаписанные, тайные учения Христа? Гипотеза о том, что истинные эзотерические учения Христа держались в тайне, имеет давнюю историю. Она была впервые выдвинута некоторыми гностическими сектами во II веке и тогда же опровергнута. Великий апологет Ириней Лионский, ученик Поликарпа Смирнского (ученика апостола Иоанна) в 190 г. н. э. рассмотрел эту проблему в своем труде «Против ересей»: «Ибо, если бы апостолы знали сокровенные таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тайно от прочих, то предали бы их в особенности тем, кому поручали самые церкви»7.

    Тем не менее, два писателя-теософа утверждают, что первые христиане свободно верили в реинкарнацию, пока им не запретили церковные соборы.

    Лишь почти через пять столетий после возникновения христианства, когда оно уже давно было государственной религией Рима, вера в реинкарнацию была объявлена несоответствующей ортодоксальным догмам8.

    Учение о реинкарнации признавали некоторые Отцы Церкви, и оно было настолько распространено в раннем христианстве, что еще в середине VI века после Христа понадобилось созвать специальный Собор Церкви, чтобы наконец подавить его9.

    Процитированные выше авторы ссылаются на некие церковные соборы под председательством престарелых церковников, которые из свойственной им приверженности твердокаменному догматизму предали учение о реинкарнации анафеме. Кстати, никаких решений по этому поводу не принимал ни один церковный собор первого тысячелетия. Этот вопрос даже не поднимался на Вселенских Соборах.

    Единственный случай, когда похожая проблема возникла, был связан с жившим в III веке богословом Оригеном, чьи домыслы относительно предсуществования душ были преданы анафеме на Константинопольском Соборе в 553 г. Однако в более поздних своих трудах Ориген конкретно отрицал реинкарнацию (см. ниже).

    Сторонники учения о реинкарнации иногда оказываются в ловушке непоследовательности раньше, чем осознают, что она захлопнулась: нельзя называть Библию отредактированной подборкой святоотеческих писаний (как поступают Хэд и Крэнстон) и одновременно использовать вырванные из контекста библейские отрывки для подтверждения теории о перевоплощении. Если Отцы Церкви решили с корнем вырвать реинкарнацию из Библии, они наверняка удалили бы слова Иисуса об Иоанне Крестителе и Илии. Мнение, что реинкарнация присутствует в Библии, резко расходится с утверждением многих сторонников реинкарнации, что это учение было изъято из Библии или предано анафеме на церковных Соборах. Нельзя одновременно настаивать и на том, и на другом.

    Проповедовала ли реинкарнацию ранняя Церковь? Мы уже убедились, что учение о реинкарнации было частью эллинистического общества первого-второго столетия, в среде которого сформировалась Церковь. Это было следствием влияния раннего платонизма и индуистского мировоззрения. Говорят, что индийский царь-буддист Ашока в IV веке до н. э. посылал в Средиземноморье миссионеров; и когда это воздействие переплелось с греческой философией, расцвели многочисленные мистические культы и гностицизм. Кеннет Скотт Латуретт, специалист по истории Церкви, приводит пример одного из таких еретических учений, создававших духовную среду вокруг ранней Церкви:

    Различные секты, связанные с именем Орфея, считали, что материя и плоть зло, и что душа человека должна избавиться от этой порчи. Они также учили, что люди, рождаясь вновь и вновь, каждый раз оказываются в плену плоти и перед лицом всех болезней, унаследованных плотью, пока душа не сможет освободиться от тела. Как только разделение произойдет, душа будет вечно жить в блаженстве. Это освобождение достигалось через обряд инициации, чистоту и аскетизм10.

    Сталкиваясь с подобными идеями, ранняя Церковь постоянно прилагала усилия к тому, чтобы сохранить свою уникальность и свое учение. Многие язычники, обращенные в христианство, были внутренне предрасположены к греческой философии, гностицизму или мистическим религиям. Обращенные из язычников нередко находились под влиянием представлений, что душа и тело находятся в постоянной борьбе друг с другом (что и положило начало мистическим спекуляциям и обрядам), в то время как иудеи всегда воспринимали тело и душу как единое целое. В результате, язычники зачастую с трудом принимали наследие иудаизма и ветхозаветные представления, без которых невозможно правильное понимание христианства. Не приходится сомневаться, что эти влияния проникали в Церковь не раз, и с ними приходилось бороться. Апостол Павел обращался к этой проблеме в своем Послании к колоссянам, а также в других новозаветных посланиях.

    А что же сами Отцы Церкви? Принимали ли они когда-нибудь учение о реинкарнации? Подобные взгляды приписывали, в частности, трем мыслителям: Иустину Мученику, Оригену и Иерониму.

    Иустин Мученик.

    Современные сторонники учения о реинкарнации неоднократно ссылались на Иустина Мученика (100-165 гг. н.э.), одного из первых христианских апологетов. Анонимный британский клирик пишет: «Нет сомнения, что многие Отцы Церкви придерживались [учения о реинкарнации] или были более-менее склонны к этому. Иустин Мученик ясно говорит о том, что душа живет не в одном человеческом теле, и утверждает, что души, не справившиеся со своими обязанностями, переходят в более грубые формы»11.

    Автор этих строк основывает свое мнение на труде Иустина «Разговор с Трифоном-Иудеем», написанном около 155 г. н. э. где-то через 20 лет после спора с Трифоном-Иудеем, который состоялся вскоре после обращения Иустина. В этом тексте Иустин и Трифон некоторое время обсуждают переселение душ и приходят выводу, что это не столь уж хорошая идея:

    Итак, души не видят Бога, не переходят в другие тела, иначе они знали бы, что они наказываются таким образом, и боялись бы совершить потом и самый легкий грех. Но я согласен, продолжает [Трифон], что души способны понимать, что есть Бог, и что справедливость и благочестие добро.

    Справедливо говоришь, ответил я12.

    Ориген.

    Величайшие споры по поводу реинкарнации в ранней Церкви были сосредоточены вокруг учений Оригена (185-254). Хэд и Крэнстон категорично утверждают: «Не подлежит сомнению, что Ориген проповедовал предсуществование души в прежних домостроительствах этого мира и ее реинкарнацию в будущих домостроительствах»13.

    Блестящие способности Оригена, одного из величайших мыслителей раннего христианства, приобрели ему в Церкви как почитателей, так и противников. Находясь под сильным влиянием греческой философии, Ориген (по крайней мере, в своих ранних трудах) действительно писал о предсуществовании душ, т. е. о том, что люди некогда были ангельскими существами, чьи хорошие или плохие дела определили их благоприятное или не столь благоприятное рождение на земле. Однако труды Оригена о предсуществовании душ конкретно отрицали возможность переселения души после ее первого воплощения.

    Многие ученые-христиане тоже не могут однозначно сказать, верил ли Ориген в реинкарнацию, но они, похоже, просто невнимательно читали написанное Оригеном по этому поводу. В своем толковании на Евангелие от Матфея он прямо обращается к этому вопросу в главе «Отношение Иоанна Крестителя к Илии рассмотрение теории о переселении душ»:

    Мне не кажется, что в этом месте Илией называется душа, иначе я впал бы в догму переселения душ, которая чужда Церкви Божией и не передана нам Апостолами, равно как и не излагается в Писаниях. Ибо, заметьте, [Матфей] не говорит «в душе Илии», в каком случае учение о переселении душ имело бы некоторое основание, но «в духе и силе Илии»14.

    В другом отрывке он говорит: «Пусть те, кто чужд учения Церкви, полагают, что души переходят из человеческих тел в собачьи. Мы вовсе не находим этого в Божественных Писаниях»15. Толкование на Евангелие от Матфея Ориген написал незадолго до смерти (ок. 247 г.), когда ему было более шестидесяти лет, и это сочинение, скорее всего, содержит его окончательное мнение по данному вопросу. Замечание по поводу Илии и Иоанна Крестителя сопровождается пространным опровержением учения о переселении душ.
    >>>
    Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
    Деяния Апостолов, 17:11

    Комментарий

    • baptist2016
      Ветеран

      • 11 May 2016
      • 33603

      #62
      ересь о переселении душ популярна и ныне.
      "папа римский ... назвал Украину лабораторией экуменизму"(с) с. шевчук / Сегодня День Реформации! / рождество без Иисуса или когда же Он родился??? / Земля и Солнце: что вокруг чего крутится? Ваши аргументы!

      Комментарий

      • Михаил Беншалом
        Ветеран

        • 10 May 2016
        • 3013

        #63
        Сообщение от baptist2016
        ересь о переселении душ популярна и ныне.
        Это и здесь, на форуме видно. Привлекает людей "легкая пожива"

        - - - Добавлено - - -

        Иероним. Говорят, что Иероним, живший в четвертом столетии святой и выдающийся лингвист, также проповедовал реинкарнацию. Дэвид Кристи-Мюррей в своей работе Reincarnation: Ancient Beliefs and Modern Evidence утверждает, что «Св. Иероним предположительно подтверждал учение о реинкарнации в своем Послании Авиту, и что это учение проповедовалось среди первых христиан как эзотерическое учение. Кроме того, Иероним был переводчиком и почитателем Оригена»16.

        В действительности, письмо Оригена Авиту сурово критикует Оригена за его платонические идеи и нигде не потворствует учению о реинкарнации. В своем «Послании Деметрию» Иероним также отвергает Оригеново учение о предсуществовании, называя его литературные экскурсы «источником вульгарного неблагочестия».

        Другие известные Отцы Церкви. Некоторые другие раннехристианские писатели также комментировали вопрос о переселении душ с обычным для того времени сарказмом и полемическим жаром. Ириней целиком посвятил вопросу о переселении душ одну из глав своего труда «Против ересей»; тон этой главе задает название: «Нелепость учения о переселении душ».

        Тертуллиан, блистательный богослов и юрист из Карфагена, в своей «Апологии» прослеживает истоки учения о реинкарнации, начиная от Пифагора (ок. 450 г. до н. э.), и высказывает мнение, что «учение о переселении душ это ложь, не только постыдная, но и опасная. Оно действительно показало, что мертвыми становятся из живых; но отсюда не следует, что живыми становятся из мертвых»17.

        Описывая «неправдоподобные учения язычников», Григорий Нисский (335-395), один из самых оригинальных мыслителей молодой Церкви, говорит:

        Они говорят нам, что один из их мудрецов рассказывал, будто он, оставаясь той же самой личностью, родился мужчиной, а затем принял вид женщины, летал вместе с птицами, рост как куст и обрел жизнь водоплавающей твари. И тот, кто сказал о себе такое, насколько я могу судить, недалеко ушел от истины: ибо подобные учения, говорящие, что одна душа претерпела столько изменений, поистине приличествуют болтовне жаб и галок, глупости рыб или бессмысленности деревьев18.

        Суть ситуации, пожалуй, сводится к тому, что реинкарнация для ранней Церкви никогда не была большой проблемой или серьезным вопросом. Даже Августин, хотя он и был гностиком-манихеем девять лет до своего обращения и был хорошо знаком с платонической философией, упоминает о реинкарнации лишь мимоходом. В своем письме Оптату он пишет: «Ибо невозможно, чтобы вы придерживались мнения, будто души заточены в земных и смертных телах за свои поступки в предыдущей жизни»19.

        Другие христианские авторы, такие как Лактанций и Минуций Феликс, также упоминают о переселении душ и осуждают это учение. Хотя этого вопроса время от времени и касались, никакие источники, дошедшие до нас со времен первых Вселенских Соборов, не свидетельствуют о том, что христианство когда-либо считало это учение проблемой.

        Учение о реинкарнации, хотя его и проповедовали самые разные мыслители-нехристиане, вроде неоплатонистов, никогда не было частью ранней Церкви. Теории Оригена о предсуществовании душ запросто могли перерас-ти в полное заимствование рассуждений о переселении душ, но к его взглядам по этому вопросу, похо-же, никогда не относились с настоящим доверием.

        Первые христиане не принимали учение о реинкарнации во многом потому, что корни Церкви первого столетия лежали в мировоззрении иудаизма, никогда не признававшем каких-либо систематических учений о повторном рождении. Как отмечает Мак-Грегор: «Хотя христианская надежда на воскресение напрямую связана с верой в воскресение Христа, почва для идеи воскресения была уже подготовлена ее развитием в позднем дохристианском иудаизме»20.
        Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
        Деяния Апостолов, 17:11

        Комментарий

        • Михаил Беншалом
          Ветеран

          • 10 May 2016
          • 3013

          #64
          Царство Божие

          Весть, которую, согласно Евангелиям, принес Иисус, можно обобщить двумя словами: Царство Божие. Эта фраза или ее варианты («Царство небесное» или просто «Царство») встречается в четырех Евангелиях 74 раза. В контексте Ветхого Завета, иудаизма первого столетия н. э. и остальных новозаветных книг это выражение означало, что Божие правление положит конец нынешнему миру притеснения, страданий, греха и хаоса. Царство Божие должно было стать восстановлением падшего мира, чудесным преображением, осуществленным при явлении и действии Бога, короче говоря, в конце мира, каким мы его знаем. Иудейская апокалиптическая литература в то время находилась в полном расцвете, свидетельствуя о надежде на грядущего Мессию. Иисус очень ясно показал, что Его появление и было долгожданным осуществлением Божьего искупления, и что Он и есть Мессия, пришедший создать не земное царство со столицей в Иерусалиме, но Божие духовное царство, победив грех и смерть Своей смертью и воскресением. Иудейские религиозные лидеры этого не понимали и распяли Иисуса за богохульство ведь Он претендовал на равенство с Богом; они даже и подумать не могли, что Он воскреснет из мертвых, чтобы подтвердить Свои слова.

          Когда Иисус воскрес в первое воскресенье после Пасхи, грех был уже побежден на кресте, а Божий плацдарм в этом мире захвачен. Оскар Кульманн некогда заметил, что воскресение можно сравнить с высадкой союзников в Нормандии в 1944 году а День победы наступит тогда, когда Иисус придет в облаках славы, чтобы судить мир и полностью восстановить Царство Божие. Таким образом, первая Церковь не имела никакого представления о вечно повторяющихся циклах, в течение которых добро и зло усиливаются и вновь ослабевают. Их представления были линейными с греховным состоянием будет навсегда покончено при Втором Пришествии Христа.

          По этой причине первая Церковь относилась к реинкарнации не столько враждебно, сколько безразлично. К среднему христианину это учение если о нем вообще заходила речь не имело, по сути, никакого отношения. Как указывает Мак-Грегор: «Христиане мыслили таким образом: реинкарнация могла [гипотетически] иметь место в прошлом, но в будущем и в этом мире она происходить не может, потому что такого мира не уже будет»21.

          Это убеждение было связано с тем, что, как надеялась первая Церковь, конец был уже близок, и Господь вот-вот должен был вернуться. Но даже вне связи с близким возвращением Господа христианская надежда на радостное воскресение к вечной жизни представлялась несравненно лучшей, нежели реинкарнация. Эти первые христиане понимали, что смерть, последний враг, была побеждена жертвенной смертью и славным воскресением Иисуса из Назарета, и что суд над грешниками будет раз и навсегда совершен у Великого Белого Престола (Отк. 20:11). И тогда и сейчас христиане ждали новой, вечной жизни с Богом, в которой поклонение, радость, знание и духовный рост будут присутствовать постоянно. Иисус сказал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек» (Ин. 11:25-26). Христианская Церковь это отлично понимала; а потому учение о реинкарнации было ей нужно не больше, чем телеге пятое колесо.

          Переведено и используется с разрешения автора. Mark C. Albrecht. Reincarnation: A Christian Critique of a New Age Doctrine (Doeners Grove, IL: InterVarsity Press, 1982), chapter 4.


          ССЫЛКИ

          1 Ronald A. Ward, «James», ed. D. Guthrie, J.A. Motyer, A.M. Stibbs, O.J. Wiseman, The New Bible Commentary: Revised (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), p. 1230.

          2 Geddes MacGregor, Reincarnation in Christianity (Wheaton, Ill.: Quest Books, 1978), p. 16.

          3 Там же, p. 42.

          4 Идея реинкарнации косвенно опровергается следующими библейскими стихами: 2 Цар. 12:23; 14:14; Пс. 77:39; Лк. 23:39-43; Деян. 17:31; 2 Кор. 5:1, 4, 8; 6:2; Гал. 2:16; 3:10-13; Еф. 2:8-9; Фил. 1:23; Евр. 9:27; 10:12-14; Отк. 20:11-15.

          5 Joseph Head, S.L. Cranston, eds., Reincarnation: The Phoenix Fire Mystery (New York: Warner Books, 1977), p. 134.

          6 Список Иринея (ок. 190 г. н. э.) свидетельствует о широком признании новозаветного канона в конце II века. Его список почти идентичен нашему современному канону.

          7 Против ересей, III, 3:1; «Св. Ириней Лионский».- М: Паломник, Благовест, 1996.- с. 222.- Серия «Библиотека Отцов и учителей Церкви».

          8 Anna K. Winner, The Basic Ideas of Occult Wisdom (Wheaton, Ill.: Theosophical Publ. House, n.d.), p. 56.

          9 Leoline L. Wright, Reincarnation (San Diego, Calif.: Point Loma Publications, 1975), p. 67.

          10 Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity (New York: Harper & Row, 1953), p. 24.

          11 Reincarnation and Christianity (London: Wm. Rider and Son, 1909), p. 51.

          12 Разговор Св. Иустина с Трифоном Иудеем, § 4; «Св. Иустин, Философ и Мученик. Творения».- М: Паломник, Благовест, 1995.- с. 142.- Серия «Библиотека Отцов и учителей Церкви».

          13 Head and Cranston, Phoenix Fire Mystery, p. 145.

          14 Allan Menzies, ed., The Anti-Nicene Fathers, vol. 10 (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), pp. 474-475.

          15 Там же, p. 447.

          16 David Christie-Murray, Reincarnation: Ancient Beliefs and Modern Evidence (London: David and Charles, 1981), p. 59.

          17 Philip Schaff, ed., Nicene and Anti-Nicene Fathers of the Christian Church, vol. 4 (Grand Rapids, Eerdmans, 1978), p. 209.

          18 Schaff and Wace, ed., Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, vol. 5 (Grand Rapids, Eerdmans, 1979), p. 419.

          19 Там же, p. 283.

          20 MacGregor, Reincarnation in Christianity, p. 91.

          21 Там же, p. 94.

          Ист. ЦАИ
          Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
          Деяния Апостолов, 17:11

          Комментарий

          • Михаил Беншалом
            Ветеран

            • 10 May 2016
            • 3013

            #65
            «Скажи мне, кто я есть, о эннеаграмма»
            Митчел Паква

            В Америке и за ее пределами становится очень популярной система классификации типов личности эннеаграмма. Строго говоря, эннеаграмма представляет собой окружность с нанесенными на нее девятью точками («эннеа» по-гречески означает «девять», а «грам» «чертить линию»). Эти девять точек соединяются линиями, образующими внутри окружности две фигуры: треугольник и шестиугольник неправильной формы.

            Однако большинство людей, говоря об эннеаграмме, имеют в виду систему классификации типов личности, основанную на этом рисунке. На семинарах их учат, что есть только девять типов личности, и что всякий человек соответствует одному из них. Каждый из девяти типов отражает собой вынужденное состояние личности, неверный или даже «демонический» образ поведения.

            Узнав свой тип (обычно определяемый по номеру на эннеаграмме), человек якобы может понять, как духовно усовершенствоваться или, по крайней мере, избежать деградации.

            Эннеаграмма особенно популярна среди католиков в приходах и приходских домах проводятся семинары. Но учителя и участники редко задумываются о ее оккультных истоках, хотя этот факт должен вызвать серьезную озабоченность христианской церкви. В учении об эннеаграмме есть отзвуки ложного, гностического богословия, хотя его оккультные корни скрыты от посторонних. Еще одной причиной для беспокойства служит недостаточная исследованность эннеаграммы с точки зрения науки. В настоящей статье мы рассмотрим следующие три аспекта эннеаграммы: ее оккультные корни, гностическое богословие и отсутствие научного основания.

            Исторический фон Георгий Гурджиев

            Честь первым познакомить Запад с изображением эннеаграммы выпала Георгию Ивановичу Гурджиеву, греко-армянину родом из мест, которые сейчас находятся на территории Грузии. Ему, очевидно, нравилось окружать себя ореолом таинственности, о чем свидетельствует и тот факт, что он называл разные даты своего рождения: некоторым ученикам он называл 1869 год. В его паспорте стояла дата 28 декабря 1877 года. Он рассказывал, что в момент его рождения звучал фонограф Эдисона, тем самым косвенно подтвердив последнюю дату, поскольку фонограф был изобретен только в 1877 году. Некоторые говорили, что он умер в 77 лет, тем самым относя его рождение к 1872 году. (Гурджиев пользовался репутацией лжеца и делал скандальные заявления, чтобы посредством шока заставить своих учеников духовно измениться; возможно, что тайна его возраста объяснялась тем же.)

            Как следует из книги Гурджиева «Встречи с замечательными людьми» своего рода автобиографии, его семья хотела, чтобы он выучился на православного священника, а он сам стремился изучать естественные науки и технологию. Между тем, местный священник предложил ему поступить одновременно в семинарию и медицинскую школу, чтобы научиться лечить и душу, и тело[1]. В конечном итоге, Гурджиев отказался от всех перечисленных возможностей, увлекшись оккультизмом.

            Астрология, телепатия, спиритизм и столоверчение, предсказание судьбы, демоническая одержимость все это привлекало юношу[2]. Он не слушал предостережений своего духовника относительно таких занятий, научные объяснения его также не слишком устраивали. Поэтому незадолго до своего двадцатилетия он отправился изучать оккультные «науки», путешествуя по Центральной Азии, бассейну Средиземного моря, Египту, Тибету и Индии. Конкретной целью его поисков была эзотерическая школа Шармуни, якобы основанная в Вавилоне около 2500 г. до н. э. Он прочел о ней в древней армянской книге и загорелся желанием найти эту школу.

            На протяжении своих духовных исканий Гурджиев зарабатывал себе на жизнь, занимаясь законным бизнесом (например, продавал ковры) и мошенничеством (например, красил воробьев анилиновой краской и продавал их за огромные деньги под видом «американских канареек»). Он оказался столь удачливым предпринимателем, что, в конце концов, стал миллионером.

            Гурджиев рассказывает, что в Афганистане, примерно в 1897 г., один дервиш (своего рода мусульманский мистик, суфий) познакомил его со стариком из секты Шармуни, цели его поисков. Этот человек якобы проводил Гурджиева в шармунийский монастырь в Центральном Туркестане, где тот и на-учился мистическим танцам, психическим силам и эннеаграмме. Эннеаграмма была для членов секты важным инструментом гадания, предсказания будущего, а также средством отображения жизненных процессов, таких как трансформация личности[3]. Они также использовали эннеаграмму как символ сознательного и бессознательного состояния человеческих существ[4]. Когда Гурджиев основал свою собственную школу достижения просветления, эти применения эннеаграммы стали частью его духовного учения.

            Покинув шармунийский монастырь, Гурджиев основал собственную группу под названием Truth Seekers («Искатели Истины») эти люди должны были сопровождать его в поисках просветления и (полноты) сознания[5]. Говорят, они ходили в Тибет, чтобы познакомиться с «бодрствующим» внутренним кругом человечества и обучиться мудрости тулкас, якобы перевоплотившихся тибетских лам (монахов)[6]. Затем Гурджиев тайком пробрался в Мекку и Медину, центры ислама, но не сумел найти там внутреннюю истину. Затем он отправился в Бухару, где существовала суфийская группа Вагауддина Накшбанди[7].

            Эти суфии Накшбанди, иначе именуемые Хваджаган, «Учителями Мудрости», считали себя «Всемирным братством», состоящим из людей всех национальностей и религий, и говорили, что «все объединены Богом-Истиной». В среде Накшбанди бытовала легенда, характерная для центральноафриканских верований, о внутреннем круге человечества, который составляет сеть высокоразвитых людей, обладающих особым знанием. Эти люди якобы присматривают за человеческой расой и направляют ход ее истории. Накшбанди также верили в существование вечной духовной иерархии, возглавляемой Кутб-и-Заманом или «Осью эпохи» личностным духом, получающим прямые откровения о божественной цели. Считалось, что этот дух сообщает эти откровения людям посредством других духов, именуемых Абдал или «Преображенные»[8]. Гурджиев и его последователи верили, что эти духи, «демиургические сущности», стоящие на более высоком уровне, чем люди, как раз и отвечают за поддержание гармонии и эволюции на планете. Однако их деятельность не всегда способствует освобождению отдельных людей[9].

            Несмотря на потенциальную враждебность этих духов, Гурджиев и его последователи поддерживали с ними контакт.

            Всякий, кто знаком с г-жой Блаватской и Теософией, заметит сходство между взглядами Гурджиева и теософской верой в высокоразвитых «учителей»[10]. Возможно, Блаватская узнала об этих учителях из традиций, подобных тем, с которыми Гурджиев познакомился в Центральной Азии. Ведь она, если помните, путешествовала по тем же самым районам Азии, только за тридцать или сорок лет до Гурджиева.

            Накшбанди проповедовали и гностические учения. Например, они научили Гурджиева, что вера произошла «от понимания», которое представляет собой «суть, полученную из преднамеренно полученной информации и всех видов личного опыта». Только понимание может привести к Богу, и только опыт и информация позволяют человеку обрести душу[11]. Такой подход к вере однозначно выводит Гурджиева за рамки христианства и прямиком в лагерь гностиков. Для христианина вера Божий дар; она доступна гениям и умственно отсталым, пожилым и детям, независимо от степени их понимания. Не человеческое понимание ведет к Богу, а Бог приходит к людям, предлагая поселиться в наших сердцах через Иисуса Христа, силой Святого Духа.

            В 1912 году, после многолетних странствий, миллионер Гурджиев вернулся в Россию. В Москве он основал Институт гармоничного развития человека, чтобы обучать последователей, которым предстояло проповедать миру то, что он узнал в своих странствиях. Но вскоре Москва показалась Гурджиеву малообещающим местом, и в 1915 г. он вернулся в Армению. Приход большевиков в Армению грозил ему как теневому капиталисту опасностью, и он перебрался сначала в Стамбул, затем в Берлин, затем в Дрезден и, наконец, в 1922 г. в Париж, где вновь открыл свой институт[12].

            В Париже (и в нью-йоркском филиале своего института, открытом в 1924 г.) он обучал «эзотерическому христианству», одновременно помогая студентам достичь наивысших уровней сознания. Его учение, вдохновленное идеями суфиев и гностиков, включало в себя и убеждение, что каждый человек имеет три центра личности: интеллектуальный, расположенный в голове (пат), эмоциональный, расположенный в сердце (от), и физический, расположенный в животе (кат). Одной из главных причин, почему люди остаются духовно «спящими», или «механическими», Гурджиев считал отсутствие равновесия между этими тремя центрами внутри каждого человека. Его суфийские танцы и другие упражнения были нацелены на восстановление равновесия между этими тремя центрами и приближение человека к состоянию духовного бодрствования.

            Гурджиев также учил, что каждый человек обладает сущностью и личностью. Сущность это «тот материал, из которого состоит Вселенная. Сущность божественна частица бога в нашем подсознании, именуемая совестью»[13]. Личность же представляет собой маску принужденного поведения, под которой скрывается сущность. Каждый человек рождается в сущности, однако в возрасте примерно трех-четырех лет выбирает для себя стиль личности. Вернуться к сущности почти невозможно, но путем медленного, кропотливого, сознательного труда можно вновь к ней прийти[14].

            Заметьте, что учение Гурджиева о «сущности» однозначно ставит его в ряды пантеистов (тех, кто верит, что Бог есть все). Преподаватели эннеаграммы, которые рекомендуют студентам вернуться к этой сущности, редко понимают эту мысль Гурджиева, но его слова очевидно показывают, что христианское понимание Бога было ему чуждо. Отчасти, именно поэтому он говорил, что учит «эзотерическому христианству»: ортодоксальное христианство считает человека Божьим творением, а не божественной частицей.

            Эннеаграмма занимала важное место в учении Гурджиева об этом свидетельствует то, насколько часто она встречается в книгах его учеников (хотя и не в его собственных книгах). Суфии использовали эннеаграмму для нумерологических прорицаний. (Нумерология оккультная «наука», утверждающая, что особенности человека, как и практически все во Вселенной, определяются числами, и что эти характерные черты можно предугадать, определив индивидуальные числа людей или предметов [например, по их имени или дате рождения], и расшифровав значение этих чисел.)

            Суфии искали мистическое значение десятичных дробей 0,3333, 0,6666... и 0,9999... (полученных путем деления единицы на три) и десятичной дроби 0,142857 (полученной путем деления единицы на семь и не содержащей цифр, кратных трем)[15]. Числа, кратные трем, соответствуют треугольнику, вписанному в круг, а десятичная дробь 0,142857 (получаемая путем деления единицы на семь и представляющая собой периодическую десятичную дробь, не содержащую цифры три или кратных ей) точкам на окружности, при соединении образующим шестиугольник.

            С помощью этих двух фигур, вписанных в окружность эннеаграммы и основанных на десятичных дробях, полученных при делении единицы, соответственно, на три и семь, Гурджиев смог продемонстрировать великие нумерологические законы трех и семи. Он учил, что «все в жизни происходит согласно двум законам 3 и 7». Все законы психологии попадают в рамки закона трех как в случае с тремя центрами личности, а все материальное подпадает под закон семи[16].

            Опираясь на свои нумерологические представления, Гурджиев и его последователи говорили о громадном значении эннеаграммы. Математик и писатель Петр Успенский, ученик Гурджиева, цитирует своего учителя: «Человек доподлинно знает, то есть понимает, лишь то, что способен вложить в эннеаграмму. То, чего он в эннеаграмму вложить не может, он не знает»[17]. Иными словами, любую информацию, которой нельзя придать соответствующее числовое значение, чтобы затем провести ее через эннеаграмму, невозможно понять в терминах ее истинного космического значения. Процесс познания чего-либо посредством эннеаграммы означал разграничение между функциональными этапами процесса, которые всегда должны следовать девяти расположенным на окружности точкам, и «циклом воли», который следует внутренней фигуре вдоль линий, соединяющих точки 1, 4, 2, 8, 5, 7[18].

            Гурджиев учил, что эннеаграмма обладает способностью раскрывать «неподвластный времени» аспект любого космического процесса, поскольку эннеаграмма символ Космоса (иными словами, сама Вселенная построена на тех же числовых закономерностях, что и эннеаграмма)[19]. Таким образом, Гурджиев учил своих студентов эннеаграмме приготовления пищи (символизирующей процесс трансформации личности), которая состояла из девяти шагов и шести внутренних движущих сил. Джон Беннет, один из учеников Гурджиева, пришел к выводу, что «эннеаграмма больше, чем ваше изображение, это вы сами... эннеаграмма это живая диаграмма и... мы можем ощутить себя эннеаграммой». Он понял это, когда Успенский начертил эннеаграмму на доске, и Беннет «почувствовал, что я выхожу из себя и вхожу в диаграмму»[20]. Эннеаграмма личности развилась из подобного же рода представлений, которых придерживались другие ученики Гурджиева.
            >>>
            Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
            Деяния Апостолов, 17:11

            Комментарий

            • Михаил Беншалом
              Ветеран

              • 10 May 2016
              • 3013

              #66
              Сергей Лазарев и его учение

              Диагностика кармы: мировоззрение Лазарева в свете христианства

              Юрий Греченюк

              Как-то раз в электричке я случайно услышал разговор двух женщин об авторе книги «Диагностика кармы». Одна пыталась доказать, что все, о чем говорит Лазарев, в лучшем случае заблуждение, в худшем сознательный обман. Вторая же отстаивала правоту Лазарева, ссылаясь на то, что он говорит о Боге, любви к ближнему и дает советы, как получить и сохранить здоровье. Кто же из них прав?

              Истоки метода Лазарева

              Прежде чем перейти к рассмотрению основных принципов мировоззрения Сергея Николаевича Лазарева, давайте обратим внимание на истоки его методики. Сам Лазарев неоднократно подчеркивает, что его представления сформировались в процессе экстрасенсорнобиоэнергетической практики с пациентами, и откровенно говорит, откуда он черпает свои познания: «Мой путь в биоэнергетику проходил через знакомство с приемами магии, колдовства, с методами народных целителей и знахарей...» (Диагностика кармы, кн. 1, с. 7). Затем Лазарев «углубил» свои религиозно-философские познания в процессе занятий восточными единоборствами и изучения восточной религиозной традиции.

              В процессе развития своей теории он многое почерпнул из оккультизма, в его книгах часто встречаются одобрительные отзывы о многих представителях этого направления (кн. 5, с. 183).

              Перечислить все многообразие применяемых Лазаревым оккультно-спиритических методов невозможно (этот список занял бы полстраницы), но для нас важно одно Лазарев взял за основу то, что Бог однозначно запрещает, и за что во времена Ветхого Завета людей наказывали смертью: «Не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель... чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник, вопрошающий мертвых» (Втор. 18:10-12), и «...да будут преданы смерти, камнями должно побить их...» (Лев. 20:27).

              Учение о Боге

              Основополагающим моментом для христианина является вера в Триединого Бога: Отца, Сына и Святого Духа. Учение Лазарева о Боге представляет собой причудливую смесь отрывочных и искаженных понятий христианства (кн. 2, с. 133-135), индуизма (кн. 3, с. 147; кн. 5, с. 84-85), восточной философии (кн. 2, с. 20, 127) и откровенных фантазий (кн. 3, с. 22, 143-145, 147) в стиле «нью-эйдж», причем эта смесь преподносится, как его личное открытие и приправлена «глубокими» философскими измышлениями.

              Заслуживает внимания и метод познания «Божественного»: «Легче всего это было сделать через магнитное поле» (кн. 3, с. 137). Когда Лазареву выгодно привлекать библейские факты для обоснования положений своей системы, он говорит о Боге как о Личности, когда же он использует аргументы, заимствованные из восточных идей, Бог в его учении проявляет себя как безличный Абсолют. Таким образом, Лазарев совмещает два несовместимых понятия, утверждая, что Бог «высшая личность и высшее безличное одновременно» (кн. 4, с. 131). Кроме того, Лазарев беззастенчиво вкладывает свой собственный смысл в библейские и христианские понятия.

              Возьмем, к примеру, его формулировку Святой Троицы: «Информация, энергия, вещество составляют единое целое. Понимание этого существует давно, например, в христианстве понятие Святой троицы» (кн. 1, с. 33) и далее: «Бог-Сын это материальное вещество, Бог-Дух это поле, пространство, а Бог-Отец это то, что их порождает... и неуловимо присутствует во всем» (кн. 2, с. 328; орфография и пунктуация сохранены). И эта тенденция прослеживается во всем учении Лазарева.

              Природа зла

              В системе Лазарева все рассматривается через призму «деформации полевых структур» человека, Вселенной и любых других объектов (он считает, что все объекты взаимосвязаны, так как «на тонких уровнях все едино человек ли это, животное или минерал» (кн. 2, с. 30)). В таком случае, злом является все, что вызывает эту деформацию, хотя и такое определение относительно.

              Указывая на относительность понятий добра и зла, Лазарев подчеркивает, что понятие зла порождается лишь несовершенством нашего представления о мире, а в контексте действия механизма кармы «зло есть неконтролируемое добро» (кн. 1, с. 141).

              Лазарев непоследователен и в своих представлениях о сущности дьявола, называя его то персонифицированным злом (кн. 2, с. 118), то «тенденцией к ошибочному развитию» (кн. 5, с. 185). В книгах 1, 3 и 5 дьявол предстает как «инфекция, которая пожирает несовершенные души. Она необходима как элемент эволюции» (кн. 3, с. 24). А во второй книге это личность: «...Ангел, отрекшийся от Отца, от Бога, осудив его за неразумность» (кн. 2, с. 118). Интересно замечание Лазарева, что, «поскольку Бог есть все сущее, то он является и добром и злом одновременно» (кн. 3, с. 24).

              Христианское вероучение однозначно утверждает, что Бог не является творцом зла и осуждает зло, как извращенное состояние воли разумных существ, которое вошло в этот мир через преступление заповеди Божией человеком. Зло как сознательное противление воле Божьей возникло еще раньше, в духовном мире, когда Люцифер с частью ангелов отказался подчиниться благой воле Творца.

              Человек

              По причине запутанности понятий Лазарева о Боге и основных процессах, протекающих в мироздании, его понятия о человеке представляют собой странную смесь пантеистических, языческих (кн. 2, с. 171), эволюционистских и восточных идей. В его системе человек полевая структура, на 98% состоящая из «информационно-энергетических слоев подсознания», вмещающая в себя всю Вселенную и одновременно содержащая в себе божественную первопричину. Цель жизни человека сводится к тому, чтобы это божественное возобладало над человеческим, чтобы «параметр любви» достиг нормы, которая позволит человеку соединиться с Богом.

              Достижение нужных параметров «божественной любви» осуществляется путем накапливания положительных качеств в течение многократных перевоплощений, в том числе и в других мирах. Таким образом, в учении Лазарева упор делается на собственные достижения человеческой души, отвергается Божественный промысел в отношении человека. Искупительная жертва Иисуса Христа теряет свой смысл в системе, в которой все подчинено кармическим законам.

              Христианское богооткровенное учение говорит, что человеку нет необходимости проживать множество жизней и «добирать», накапливать положительные качества до определенного уровня, чтобы приобщиться к Богу. Покаяние (если оно действительно совершилось) устраняет все препятствия между человеком и Богом, оно духовно преображает человека и делает его причастным бытию Бога через благодать Святого Духа в течение всего лишь одной жизни.

              Грех и покаяние

              Лазарев вводит собственное понимание греха, не имеющее ничего общего с христианским вероучением. В системе Лазарева грех лишь «несовершенное мировоззрение» (кн. 2, с. 271; ср. кн. 1, с. 141), нарушение существующих законов Вселенной на тонком, полевом уровне (кн. 1, с. 19). Коррекция индивидуального мировоззрения в соответствии с существующими законами Вселенной и составляет основу открытой Лазаревым концепции полевой саморегуляции.

              Утверждая, что «любое действие человека, хорошее или плохое, через единство информационно-энергетического поля Вселенной возвращается к нему обратно» (кн. 1, с. 19), автор методики делает вывод, что, стоит человеку формально признать неправильность того или иного поступка, в нем автоматически происходят положительные изменения (кн. 5, с. 151).

              Такое сиюминутное раскаяние якобы может изменить судьбу человека в прошлых жизнях и даже на десятки и сотни воплощений вперед. Но, то, что происходит на сеансах у Лазарева, когда он «напоминает» своим собеседникам проступки, якобы совершенные много жизней назад, а они «каются» в грехах, которых никогда не совершали и совершить просто не могли, конечно, не является покаянием. Более того, оказывается, что «покаяние» можно совершать и за давно умерших предков.

              Христианское же вероучение утверждает, что человек не в силах что-либо изменить после своей смерти, и ему остается лишь уповать на милость Божию. Грех, с позиции христианского вероучения, это сознательное противление благой воле Божьей, нарушение закона, данного нам Богом, вследствие чего происходит разрушение личностных отношений между Богом и человеком.

              Покаяние же дано человеку как средство восстановления утраченных отношений, посредством которого человек вновь приобщается к благодати Божьей и становится тем, кем был изначально, образом Божьим. Покаяние, по своему перерождающему действию, есть второе, духовное рождение (Ин. 3:3-8). Свидетельством того, что оно действительно произошло в душе человека, является полный переворот в его мировоззрении и образе жизни.

              Формулировка Лазарева внешне похожа на христианское учение о грехе, но между ними глубокая пропасть. В контексте учения Лазарева покаяние это констатация факта преступления перед безликими, неумолимыми законами Вселенной, в основе же покаяния, совершаемого христианином, лежат личностные отношения между Богом и человеком.

              Нравственный аспект теории Лазарева

              Излагая свою методику в беседах с пациентами, Лазарев подчеркивает, что такие понятия, как истина, добро и зло относительны (кн.1, с. 138). Именно этим объясняется очевидное смещение нравственных границ, которое можно увидеть в книгах Лазарева. То, что для христианина является грехом, в представлении автора добродетель. Он прямо заявляет, что соблюдение супружеской верности и исполнение нравственного долга есть грех и преступление против «божественной любви» (кн. 2, с. 36, 56, 178, 182). И наоборот, что для христианина добродетель, то для Лазарева грех.

              Вот пример молитвы, которую он «прописывает» своим пациентам: «Попробуйте молиться так: Господи, ради любви к Тебе я готова отказаться от порядочности и нравственности, морали и идеалов, от духовности и справедливости, рассудка и способностей, от сознания, желаний и жизни» (кн. 4, с. 184).

              Очень показательны замечания Лазарева по поводу любви к Богу. Отмечая ее многоплановость (17 ступеней), он утверждает, что в ней «всегда есть элемент сексуального влечения» (кн. 3, с. 144-145, 147). Христианское же вероучение разделяет понятия чистой, божественной любви «агапе» и «эрос» страстную, душевную, запятнанную грехом любовь.

              В отношении нравственности и морали Господь Иисус Христос, обладающий полнотою божественной истины, всегда четко проводил границу между добром и злом. В контексте исполнения заповеди о любви к Богу Он не только никогда не призывал к прелюбодеянию, как это делает Лазарев, но и наоборот, всегда говорил, что блудники и прелюбодейцы Царства Божия не наследуют (Мф. 5:27-32, ср. 1 Кор. 6:9).

              Спасение

              О спасении как таковом Лазарев ничего не говорит, но его писания пропагандируют эволюционную модель развития души, которая, пройдя путь многочисленных перевоплощений, в конечном итоге сама должна стать богом (кн. 4, с. 131). Миссия Иисуса Христа, по словам Лазарева, заключалась в том, чтобы «избавить человечество от прилипания к земному» (кн. 2, с. 127). Таким образом, в контексте учения Лазарева жертва Иисуса Христа умаляется и теряет всякий смысл, поскольку человек все еще остается зависим от причинно-следственных отношений законов кармы.

              Христианство же утверждает богооткровенное учение, что человеку дана одна жизнь, по результатам которой он будет оправдан или осужден Богом на суде (Евр. 9:27). Но спасение каждый ищущий Бога получает через веру, по благодати, благодаря искупительной жертве, принесенной Господом Иисусом Христом за грехи всего человечества (Еф. 2:4-9).

              Будущее человечества

              Важной особенностью всех книг Лазарева являются пророческие высказывания о грядущем новом человечестве, новом мировоззрении, которое объединит науку и религию. Утверждая, что все религии произошли от одного корня (кн. 5, с. 200), он закладывает основу «нового детища, религии, которая станет наукой» (кн. 2, с. 118). С развитием такого сознания Лазарев связывает развитие биоэнергетики.

              В своих мечтах он видит развитое общество с новым религиозным мировоззрением, в «котором соединены материализм и идеализм, наука и религия, духовное и материальное. В сознании человечества сейчас происходит этот процесс, который приведет к человечеству будущего» (кн. 2, с. 48). Для этого нового общества будет характерна новая система ценностей, следуя которой, человек должен быть «одновременно святым ...и дельцом».

              Причем, Лазарев заявляет, что «принципы такого сознания сформулированы в Библии... всей совокупностью изречений, заповедей...» (кн. 2, с. 48). На это можно возразить лишь одно. Подобное общество в Библии названо царством антихриста, и нигде в проповеди Иисуса Христа о грядущем Царстве Небесном не говорится как об обществе, где будут удовлетворены интересы и «святых», и «дельцов», где будут господствовать принципы двойной морали.

              По всем этим признакам Лазарев попадает под определение лжепророков, о которых предупреждал Господь. А конкретные датировки будущих событий: «Жизнь закончится в 2000 году... Следующая будет длится 300 лет... С 2001 г. начнется меняться мировоззрение человечества. А с 2030 г. начнется новое человечество» (кн. 6, с. 166), лишь подтверждают этот вывод, поскольку знать «времена и сроки» прерогатива Бога, а не Лазарева.

              Незнание и непонимание Библии

              Излагая свой материал, Лазарев часто искажает смысл фактов библейской истории. Складывается впечатление, что он пересказывает Библию с чужих слов. К примеру, Моисей не врывался в толпу молящихся золотому тельцу и никого не убивал, как это утверждает Лазарев (кн. 2, с. 51), а, напротив, умолял Бога помиловать его народ (Исх. 32).

              В обоснование своей теории Лазарев ссылается на факты, которые якобы имели место в библейской истории, но которых не могло быть вообще. Например, он вскользь упоминает некую сцену с «маисом» (кн. 2, с. 127), но это культура североамериканского континента, и в Палестине в то время она не была известна.

              >>>
              Последний раз редактировалось Михаил Беншалом; 17 January 2017, 09:16 AM.
              Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
              Деяния Апостолов, 17:11

              Комментарий

              • Михаил Беншалом
                Ветеран

                • 10 May 2016
                • 3013

                #67
                Кроме того, Лазарев излагает собственные, не соответствующие христианскому вероучению мнения по ряду основополагающих истин. Например, о крещении: «Вы знаете, как раньше проводилось крещение? ...Человек молился, обращаясь к Богу, а затем его окунали в воду и держали до тех пор, пока он не захлебнется. И в этот момент его вытаскивали и откачивали»(кн. 6, с. 196). С другой стороны, Лазарев претендует на истину в первой инстанции, утверждая, что его исследования «подтверждают заповеди Моисея и Христа» (кн. 2, с. 75)!

                В заключение хотелось бы сказать несколько слов о самом авторе и задаться вопросом, имеет ли право заниматься медицинской практикой человек, практикующий оккультно-языческие методы, а иногда и основывающий свои диагнозы на больном воображении и предрассудках?

                Что вы подумаете о враче, если, придя на прием, услышите диагноз: «Причина парадонтоза злословие в адрес отца, отягощенность кармы...» (кн. 1, с. 98); или «...Мучающий женщин токсикоз является результатом неправильного мышления и мировоззрения» (кн. 1, с. 151)? Настораживает и то, как Лазарев относится к пациентам, он видит в них добровольный подопытный материал, на котором может «обкатывать свои модели» (кн. 3, с. 63).

                Помимо лечения физических болезней Лазарев претендует на способность диагностировать и решать духовные проблемы. Например, чтобы снять «зацепку за судьбу», нужно «добавлять в ванну чеснок, укроп, хрен. Можно обтереться керосином», а чтобы избавиться от обиды и ревности, т. е. «зацепки за любовь», Лазарев применяет «уникальный метод»: «Бросил кусок мыла в воду, хорошо поболтал и потом этот белый мутный напиток выпил» (кн. 3, с. 123).

                Завышенная самооценка

                Во всех книгах и лекциях Лазарев подчеркивает, что имеет достаточно чистую карму, высокую степень духовности и высокий уровень чистоты получаемой информации (кн. 2, с. 24-25) и, даже более того, «прошел весь ...путь, данный в заповедях, но... самостоятельно». Подчеркивая исключительность придуманного им метода (кн. 4, с. 9), Лазарев предостерегает, что только он один в полной мере владеет им, а всех, кто захочет практиковать методику Лазарева без его на то согласия, ждут неприятности (кн. 1, с. 152; ср. кн. 5, с. 58-60).

                Обида на Лазарева и даже близкого ему человека может оказаться смертельной для самого обидевшегося (кн. 4, с. 44). Как видно из приведенных фактов, перед нами вырисовывается портрет тщеславного человека с большим самомнением, претендующего на особую роль в спасении человечества. В подтверждение этого можно привести одно из многочисленных его высказываний: «Скорости, на которых я работаю, позволяют обкатать, проанализировать и предотвратить будущие ошибки человечества» (кн. 5, с. 58).

                Заключение

                Даже после столь краткого обзора представлений Лазарева о Боге и Вселенной, о происхождении добра и зла, о человеке и спасении, он предстает перед нами как типичный представитель идеологии Новой Эры.

                С точки зрения христианского вероучения, он говорит и действует как лжепророк, своим учением и практикой направляющий людей по ложному духовному пути. Он подменяет суть основополагающих христианских принципов и наполняет их ложной духовностью. Под маской христианской терминологии пропагандируются идеи, которые чужды христианскому мировоззрению.
                ЦАИ
                Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                Деяния Апостолов, 17:11

                Комментарий

                • Михаил Беншалом
                  Ветеран

                  • 10 May 2016
                  • 3013

                  #68
                  Эзотерический призыв Алисы Бейли
                  ЦАИ
                  Валерия Сорокина

                  Имя Алисы Бейли (1880-1949) хорошо известно в эзотерических кругах. Во-первых, тем, что она опубликовала наставления махатмы Джуала Кула (Тибетца или Д. К.), учение которого составляют двадцать четыре книги, написанные с начала 1920-х до конца 1940-х годов и отражающие представления о человеке и космосе в духе теософской традиции.

                  Во-вторых, Бейли создала в 1923 году эзотерический курс обучения, известный как «Школа Аркана». И, в-третьих, организовала совместно с мужем два служения «Всемирную Добрую Волю» и «Треугольники».

                  В Алисе с юности боролись две натуры: одна стремилась к христианскому служению людям, а другая тяготела к мистике. Свои религиозные идеалы молодая девушка сначала воплощала в качестве сотрудницы Юношеской христианской ассоциации, а затем евангелиста при благотворительных домах для британских солдат в Ирландии и Индии.

                  Несмотря на консервативное христианское воспитание, в возрасте пятнадцати лет у Алисы проявились эзотерические наклонности, и в 1895 г. она впервые вступила в контакт с тем, кого позже назвала Кут Хуми, Учитель Мудрости, одним из Духовных Иерархов, высокоразвитых существ, открывающих человечеству учение древней мудрости.

                  Кут Хуми потребовал, чтобы Алиса стала проводником его идей в этом мире. Примерно в то же время, по ее словам, она несколько раз видела во сне церемонию, которая помогла ей осознать свой духовный статус и воспринимать единство всего сущего как «божественное и живое целое». Бейли имела в виду собрание планетарной Иерархии в Гималаях, которое позднее описала в статье «Праздник Весак»: «Это божественное событие происходит ежегодно во время полнолуния Тельца (которое часто называют Майским Полнолунием), и во время его на Землю нисходит (в соответствии с мерой человеческой нужды) благословение самого Бога, переданное через Будду и Его Брата Христа»[1].

                  В 1915 году Бейли познакомилась с деятельностью Теософского общества в США, куда она переехала вместе с первым мужем, священником Уолтером Эвансом. Через несколько лет их брак распался, и Алиса, оставшись с тремя детьми без денежных средств, работала на консервном заводе в Пасифик-Гроув, штат Калифорния. Изучив «Тайную доктрину» Е. П. Блаватской и сочинения Анни Безант, она приняла теософское мировоззрение, а с ним четыре года спустя и нового наставника, Джуала Кула.

                  Тибетец учил, что «1) во Вселенной существует Божественный План, 2) во главе Духовной Иерархии водителей человечества и исполнителей Плана стоит Христос, 3) во Вселенной действует Закон причины и следствия и закон перерождений (кармы и реинкарнации)»[2].

                  В 1925 году Алиса Бейли разработала собственное учение о Семи лучах (духовных принципах) как проявлениях макро- и микрокосма («Трактат о Космическом Огне»). Оно должно было объяснить качественные характеристики рас, циклов, народов, души и личности, а также элементы ментального, астрального и физического тела человека.

                  Бейли унаследовала от Блаватской и Ледбитера пристрастие к многочисленным деталям и сложным классификационным схемам, поэтому ее представления о Вселенной строятся на основе многоуровневой иерархии Духовных Учителей, а космос систематизирован по принципам троичности и семеричности[3].

                  Наставления в мудрости, передаваемые Тибетцем, Бейли издавала через специально учрежденную совместно со вторым мужем, теософом Фостером Бейли, организацию «Люцис Траст» (Lucis Trust). Однако основным источником распространения ее идей стала «Школа Аркана» обучение на основе переписки с читателями, выстроенное в соответствии с идеалами внутренней (оккультной) группы Теософского общества[4].

                  Идеи, получившие развитие в «Школе Аркана», нашли выражение в философии двух организаций «Люди доброй воли» (1932, позднее переименованные во «Всемирную Добрую Волю») и «Треугольники» (1937). «Люди доброй воли» были призваны создавать человеческие отношения, основанные на принципе «братства» при отсутствии дискриминации по расовым признакам, религиозным, идеологическим и политическим убеждениям.

                  Вторая организация, «Треугольники», формировала сеть из групп по три человека «для ежедневного мысленного контакта в течение нескольких минут творческой медитации»[5]. Посредством отношений, установленных на личном уровне, «Треугольники» совместно с «Всемирной Доброй Волей» должны были воплощать «духовность», которая не отождествляла себя с какой-либо религией.

                  Учение Бейли о духовной эволюции, Шамбале, эзотерическом образовании и наступлении «Нового Века» оказали немалое влияние на развитие современной эзотерики и формирование философии Движения Новой Эры (трактаты «Новое явление Христа», «Ученичество в Новом Веке», «Образование в Новом Веке»). Именно ей принадлежит мантра Нового Века, известная как «Великий Призыв»:

                  Из точки Света, что в Уме Бога,
                  Пусть Свет струится в умы людей.
                  Да сойдет Свет на Землю.
                  Из точки Любви, что в Сердце Бога,
                  Пусть Любовь струится в сердца людей.
                  Да вернется Христос на Землю.
                  Из Центра, где Воля Бога известна,
                  Пусть Цель направляет малые воли людей
                  Цель, зная которую, служат Учителя.
                  Из центра, что мы называем родом человеческим,
                  Пусть План Любви и Света осуществится,
                  И запечатана будет дверь, за которой зло.
                  Да восстановят Свет, Любовь и Могущество
                  План на Земле
                  [6].

                  [1] Праздник Весак (Полнолуние в Тельце). URL: http://www.oneworld.ru/Blank-ru/ms-13ru.htm

                  [2] Hanegraaf W. J. (Ed.) Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill, 2006. P. 159.

                  [3] Hammer O. Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age. Brill, 2001.

                  [4] Бейли А. Природа эзотеризма // Сборник статей. URL: Природа эзотеризма

                  [5] Треугольники. URL: Треугольники Lucis Trust

                  [6] Великий Призыв. URL: http://lucistrust.org/ru/service_act..._invocation__1
                  Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                  Деяния Апостолов, 17:11

                  Комментарий

                  • Михаил Беншалом
                    Ветеран

                    • 10 May 2016
                    • 3013

                    #69
                    Агни-Йога
                    ЦАИ
                    ВИТАЛИЙ ПИТАНОВ, ПАВЕЛ СТОЛЯРОВ

                    "Были и лжепророки в народе, как
                    и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель"

                    2Пет. 2:1

                    ОСНОВАТЕЛИ: Елена Ивановна Рерих, Николай Константинович Рерих, Юрий Николаевич Рерих, Святослав Николаевич Рерих.



                    ДАТА ОСНОВАНИЯ: Первые строки откровений, полученных Еленой Рерих, записаны 24 марта 1920 года.

                    ЦЕНТРЫ И ОФИЦИАЛЬНЫЕ ИЗДАНИЯ В РОССИИ: Международный Центр Рерихов в Москве, Рериховский центр в Санкт-Петербурге «Мир», Самарский Рериховский центр духовной культуры, Уральское Рериховское общество, Сибирское Рериховское общество, Восточное Рериховское общество «Урусвати», Ярославское Рериховское общество «Орион» и др. Газеты «Знамя мира», «Орион», «Воин Света», журнал «На Восходе».

                    ОРГАНИЗАЦИОННАЯ СТРУКТУРА: Единого руководящего центра не существует, на местах управление осуществляется через различные общества. Основу деятельности составляет распространение книг, проведение выставок работ Рерихов, семинары по Живой Этике.

                    ХАРАКТЕРНЫЕ ТЕРМИНЫ: Трансмутация энергий, Иерархия, Огненный Мир, Великие Учителя, пробуждение сердца, Сознание соизмеримости, Великие Гималайские Махатмы, Урусвати, Шамбала, Чинтамани, расширение сознания.

                    ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ: Живая Этика, Учение.

                    История

                    История возникновения учения Агни-Йоги история семьи Рерихов. Они увлекались идеями восточной культуры, философией и дальними путешествиями. Итогом их совместных научных, философских и религиозных исканий явилось учение «Живой Этики».

                    В 1920 году в Лондоне, за три года до их первой совместной поездки в Индию, у Елены проявился дар «яснослышания». К слову сказать, она уже в детстве замечала у себяподобные способности. Таким образом, можно предположить, что еще до начала путешествий Рерихи, а в особенности Елена Ивановна, приступили к формированию своего «нового» учения. Интересно отметить тот факт, что Лондон в то время был одним из крупнейших центров Теософии, и основательница этого движения Е. П. Блаватская выпускала там свой самый нашумевший журнал, «Люцифер».

                    Именно после посещения Лондона у Рерихов рождается замысел исследовательской экспедиции в Гималаи и Индию. Исследуя материалы этих экспедиций, приходишь к выводу: Рерихи предпринимали свои путешествия с уже заранее подготовленными по Блаватской планами духовных открытий. Для того, чтобы яснее понять истоки Живой Этики, важно помнить о тесной связи учения Рерихов с «Тайной доктриной» Елены Блаватской сами последователи Агни-Йоги утверждали, что Теософия была как бы «предтечей» Живой Этики.

                    Во время первого путешествия в Индию и Тибет, Николай и Елена якобы посетили мистическую страну Шамбалу (описанную в последней книге Учения, «Надземное»), где, по их словам, получили благословение и выслушали наставления «Великих Гималайских Махатм». В 1925 году Рерихи совершают «Центральноазиатскую экспедицию», где, как и в первой экспедиции, занимаются различными научными и культурологическими изысканиями, а Елена Ивановна пополняет свою копилку мистических откровений.

                    В 1926 году Рерихи прибыли в Москву уже как посланники мистической страны Шамбалы и встретились с членами правительства Чичериным и Луначарским. Рерихи вручили им Послание Махатм, восхвалявшее победы нового коммунистического строя, и подарили ларец со священной гималайской землей, на котором была надпись: «На могилу брата нашего Махатмы Ленина».

                    На этом странствия Рерихов не закончились, далее были горный Алтай, Монголия, Тибет и снова Индия. Елена и Николай поселились на севере Индии, в Западных Гималаях, в очень живописной долине Кулу. Там они создали небольшой научно-исследовательский институт «Урусвати», что значит «Свет утренней звезды», названный так в честь Елены Ивановны, поскольку слово «Урусвати» было для нее своего рода псевдонимом.

                    Николай Рерих скончался в 1947 году, оставив после себя множество картин и зарисовок, а также путевых заметок, наблюдений и книг. Его дело по исследованию Востока продолжили жена и сыновья Юрий и Святослав, но исследования Елены относились, скорее, к области оккультной духовности. Она работала над учением, которое должно было на столетия объединить и повести за собой все религиозные традиции мира.

                    Святослав Николаевич младший сын и последний из семьи Рерихов умер в 1993 г. Семейные архивы, согласно его завещанию, были возвращены в Россию. Сейчас они находятся в Московском Международном Центре Рерихов. В Москве же, в Музее Рерихов, представлено и большое количество художественных работ Николая и Святослава Рерихов.

                    Учение


                    Учение создавалось в период с 1924 по 1938 год. Оно включает в себя ряд книг собственно учения: «Листы Сада Мории» (в двух частях), «Община», «Агни-Йога», «Беспредельность», «Иерархия», «Сердце», «Мир Огненный» (в трех частях), «АУМ», «Братство», «Надземное». Кроме вышеперечисленных книг есть еще дополнения: «Криптограммы Востока» (о Великих Учителях), «Напутствие Вождю» (краткое наставление лидеру-агни-йогу) и письма Елены Рерих, которые используются в качестве пояснений к «Агни-Йоге».

                    Одной из характерных особенностей работ по Агни-Йоге является широкое заимствование терминологии из различных учений и практик, чаще всего из индуизма, буддизма и оккультизма. Важно отметить, что почти все заимствованные термины получили совершенно новое значение в духе Агни-Йоги.

                    «Агни-Йога» в переводе с санскрита означает «связь с огнем». Второе название этого учения «Живая Этика». Под «огнем» подразумевается психическая энергия. Считается, что психическая энергия это источник Творения и, одновременно, материал, на основании которого строится Вселенная. С течением времени, агни-йог может научиться контролировать эту энергию и, тем самым, участвовать в Творении. Высшая ступень Агни-Йоги называется «Создатель», т. е. тот, кто помогает Вселенной эволюционировать. Второе название, «Живая Этика», означает, что человек не может быть только теоретическим исследователем учения, а обязательно должен стремиться применять учение в своей жизни, то есть поступать согласно определенной «Этике».

                    Четыре принципа Агни-Йоги: «Первый Почитание Иерархии, признание существования в мире более продвинутых в плане мудрости, знаний и чистоты духовно-космических индивидуальностей Великих Учителей.

                    Второй принцип духовного строительства Сознание единения означает признание единства мироздания и включение в это единство человека [как звена в иерархической цепи В. П.].

                    Третья основа Сознание соизмеримости. Речь идет об умении давать правильную оценку каждому событию в жизни, точно видеть сущность любого явления или события в целом процессе, в перспективе [с точки зрения связи духовной причины и физического следствия В. П.]»[1].

                    Четвертый принцип соблюдение Канона «Господом твоим». Необходимо перерасти ограниченность отдельной религии. С мусульманином говорить об Аллахе, доводя его до всевмещающего понятия. Индусу сказать о Брахме, творящем миры, с христианином обратиться к облику Христа. Каждому нужно говорить по его сознанию и пользоваться для этого близкими и знакомыми ему понятиями. Не навязывать свое мнение. Пусть христианин говорит, что кроме Христа нет иного Бога, но пусть признает, что Христос бесконечен и всевмещающ, а значит, вмещает в себя и Будду, и Кришну. Синтез сознания, Божественная Любовь без ограничения, широта мысли вот что такое канон «Господом твоим».

                    Божественное: «Главный аспект Бога Изначальное Вселенское Сознание, «Беспредельность». Он может мыслиться как Отец и Мать всего иного сущего. Он есть Единство Множества взаимослитая Единая Совокупность всех Совершенных, когда-либо влившихся Своими Сознаниями в Него. Именно это Объединенное Сознание управляет миром»[2].

                    Понятие Личностного Бога отсутствует, мировосприятие Агни-Йоги наиболее близко передает индийская философия адвайта-веданты. «Ни философия наша, ни мы сами не веруем в отдельного Бога, и тем более в такого, местоимение которого требует прописной начальной буквы»[3].

                    «Слово Бог было придумано для обозначения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. А так как мы утверждаем и в состоянии доказать то, что мы утверждаем, а именно знание этой причины и причин, то мы можем настаивать, что за ними нет никакого Бога или богов» (там же).

                    Иерархия: Агни-Йога учит, что основным творческим Началом во Вселенной является Иерархия Сил Света. Эта Иерархия есть совокупность духов разных ступеней, притягиваемых Космическим Магнитом. Тот, кто отвергает Иерархию Сил Света, превращается в Космический мусор и подлежит полному уничтожению. На земле Иерархия проявляется через Великих Учителей (Махатм), таких как Будда и Христос.

                    Невидимым правительством Земли является Белое Братство, все Великие Учителя были его членами и были посланы им. Основная цитадель Белых Братьев Шамбала, место связи физического и духовного миров. Вместе с тем, Шамбала это географическое место в Гималаях, где при начале эволюции Земли упал метеорит, посланный с Ориона. Части метеорита (называемые Чинтамани) посылаются в разные места на Земле, где «махатмы» хотят произвести новый эволюционный толчок.

                    Человек и его цель: Агни-Йога учит, что цель жизни бесконечная эволюция. Человек как часть вселенской жизни также должен бесконечно эволюционировать. Эволюция возможна только с помощью Иерархии Сил Света.

                    Происхождение человека таково. Зерно духа (монада), она же эманация Высших Духов, попадает в Мир Огненный и начинает в нем вращаться, подобно смерчу, обрастая материальностью этого слоя бытия. После этого монада опускается в тонкий мир и начинает вращаться в нем, обрастая, соответственно, материальностью данного слоя. И так до физического слоя. Человек есть монада плюс энергетические накопления духа, которые проявляются как индивидуальность. Монада бессмертна, индивидуальность может быть уничтожена в том случае, если она отвергает эволюционные принципы, которые изложены, в частности, в учении Агни-Йоги.

                    Человек имеет не только физическое тело, но еще и тонкое, а также огненное тело. Обычный человек не осознает эти тела. Агни-йог тот, кто умеет этими телами сознательно управлять. Смысл жизни человека состоит в росте его индивидуального сознания. Важнейшим методом реализации этических принципов является развитие духовного сердца (сердце в понимании Агни-Йоги есть мост между материальным и духовным мирами, одновременно оно является местом синтеза миров). Раскрытие этого эмоционального центра становится решающим моментом, основой всего духовного Пути.
                    >>>
                    Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                    Деяния Апостолов, 17:11

                    Комментарий

                    • Михаил Беншалом
                      Ветеран

                      • 10 May 2016
                      • 3013

                      #70
                      Эволюция: Чтобы участвовать в эволюции, человек должен непрерывно познавать (преобразовывать, трансмутировать) психическую энергию. Эту функцию выполняют чакры особые энергетические центры, которые, пропуская психическую энергию, трансформируют ее свойства. За счет этого и происходит так называемое расширение сознания (эволюция сознания). Агни-Йога считает закон перевоплощений, закон кармы ключевыми элементами процесса эволюции человечества.

                      В процессе эволюции человечество должно пройти через семь рас. Подробная теория рас изложена в «Тайной доктрине» Блаватской. Согласно этой теории, сейчас мы переживаем конец пятой расы. Шестая раса, в частности, будет ознаменована тем, что к человечеству вернутся так называемые «сверхспособности»: ясновидение (видение на расстояние, предвидение событий), телекинез (энергетическое воздействие на физические предметы или их материализация), телепортация (перемещение физических предметов в пространстве), левитация (полет в физическом теле) и т. д.

                      Не принявшие учения Агни-Йоги не перейдут в шестую расу и будут отправлены на Сатурн, где их ожидает новое эволюционное развитие. Это можно сравнить с экзаменом, когда студент должен поступить в аспирантуру, но в случае провала попадает в детский сад.

                      Все дело в том, что Иерархическая система учения подразумевает подчиненность Иерархов Сил Света Земли еще более высоким Иерархам других планет. В частности, в учении сказано, что эволюция Юпитера и Венеры превосходит земную эволюцию, и лучи этих планет помогают ей в развитии.

                      Спасение: Человек расширяет сознание (спасается) своими делами. Если человек захочет духовно развиваться, то «Силы Света» не смогут отказать ему в своей помощи. Человек получает справедливое воздаяние по делам и устремлениям (внутренняя мотивация как бы притягивает к человеку «Силы Света»). Иисус Христос не принимает никакого участия в спасении, поскольку Он является лишь одним из Великих Учителей и не обладает никакими исключительными способностями.

                      Рядом с нами незримо существуют Тонкий и Огненный миры, и после смерти человек продолжает жить в тонком мире в своем «тонком теле». Однако «истинного же своего бессмертия люди достигнут только тогда, когда разовьют свое огненное тело и смогут постоянно жить в Огненном мире, то есть станут подобны богам. Это не сказки и не выдумка, а великая реальность, которую увидели сами Рерихи, побывав в Шамбале»[4].

                      Агни-Йога отвергает покаяние, заменяя его разумным сотрудничеством. Вера есть забытое знание, и, в принципе, вера и знание синонимы. Человеку не надо спасать душу, а только, эволюционируя, развивать знания, расширять сознание, чтобы потом выйти на уровень космического сознания. Человек не грешен, он просто несовершенен.

                      Практика

                      Основная практика Агни-Йоги заключается в следующем:

                      Изучение книг Учения. Считается, что человек, начиная изучать книги, обращает на себя внимание Великих Учителей, и те посылают на него лучи, расширяющие его сознание.
                      Постоянная визуализация на уровне третьего глаза или в сердце изображения махатмы Мории (давшего учение) или грядущего «мессии» Майтрейи. Визуализация должна перейти в непрерывное видение образа при любых обстоятельствах.
                      Обращение к «владыкам» с помощью специальных молитв.
                      Рекомендуется не есть мяса и стать чистым вегетарианцем.
                      Имеются вспомогательные рекомендации по усилению своей психической силы например, употребление мускуса (выделения мускусных баранов). Считается, что мускус является мощным конденсатом психической энергии, и употребление мускуса усиливает психическую силу человека.

                      В процессе подобной «духовной» практики происходят явления, которые приписывают водительству «Великих Учителей». Например, у человека возникает вопрос, и он неожиданным путем получает на него ответ. Это может быть книга, открытая как раз на том месте, которое вас интересует, или неожиданная встреча с незнакомцем, который вдруг захочет поговорить об интересующем вас предмете. При чтении книг Учения в тексте могут возникать подчеркивания тех мест, на которые нужно обратить внимание.

                      Далее появляется ясновидение, человек чувствует, что способен влиять на других, подчинять их своей воле, программировать события, его желания начинают сбываться (на достаточно высоких ступенях Агни-Йоги). Наивысшим достижением считается способность «слышать» в сознании голос, который выдает себя за кого-либо из Рерихов или самого «махатму» Мории. Впрочем, можно слышать и голоса умерших родственников, и голос «бога отца».

                      Агни-Йога и христианство

                      К христианству в его конфессиональном выражении Агни-Йога относится отрицательно и учит, что христианство безвозвратно извратило учение Христа и превратилось в религию, а религия в понимании Агни-Йоги деградировавшее Учение, переданное от Первого Учителя и адаптированное для профанов. Восстановить Учение можно только через Агни-Йогу. Иисус Христос в Учении изображается более совершенным, эволюционно продвинутым по сравнению с человеком, но ни в коем случае не Богом. Человек на определенном этапе своей эволюции может стать таким же, как Христос, а то и превзойти Его по своим способностям.

                      «Их [христиан] собственная Библия, их Откровение (Апокалипсис) разрушает все моральные совершенства, которые они ему (церковному Богу) приписывают, разве только в самом деле они считают совершенством те качества, которые здравый смысл и разум каждого человека относит к недостаткам, гнусным порокам и тяжким грехам. Более того, читающий наши буддийские писания, предназначенные для суеверных масс, не найдет в них демона, столь же мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как сей небесный тиран, которому христиане с рабским усердием воздают поклонение, и кому их богословы приписывают совершенства, которые опровергаются на каждой странице их Библии. Воистину и по правде говоря, ваша теология создала своего (христианского) Бога лишь для того, чтобы уничтожить его по частям. Ваша церковь это мифический Сатурн, рождающий детей лишь для того, чтобы пожрать их»[5].

                      Материал подготовлен в 2001 году.

                      СНОСКИ

                      [1] Ключников С. Введение в Агни-Йогу. URL: Международная Сеть Агни Йоги - Агни Йога для начинающих

                      [2] Иерархия. Набережные Челны, 1991. С. 178.

                      [3] Новая эпоха: Дух и Материя. Космос и Бог. Догматизм и невежество религий. Сборник. 1997. URL: Серия "ЖИВАЯ ЭТИКА"

                      [4] Баныкин Н. П. Семья Рерихов. Восточное Рериховское общество «Урусвати». Владивосток, 1999. URL: Н

                      [5] Новая эпоха: Дух и Материя. Космос и Бог. Догматизм и невежество религий. Сборник. 1997. URL: Серия "ЖИВАЯ ЭТИКА"
                      Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                      Деяния Апостолов, 17:11

                      Комментарий

                      • Лука
                        Отключен

                        • 14 September 2003
                        • 77980

                        #71
                        Когда сатана хочет поберечь истинную продукцию своих детей, он подсовывает Христианам, вместо компетентного обличения, дешевую профанацию. Приблизительно такого типа, как "статьи" в данной теме.

                        Комментарий

                        • Михаил Беншалом
                          Ветеран

                          • 10 May 2016
                          • 3013

                          #72
                          Сообщение от Лука
                          Когда сатана хочет поберечь истинную продукцию своих детей, он подсовывает Христианам, вместо компетентного обличения, дешевую профанацию. Приблизительно такого типа, как "статьи" в данной теме.
                          Когда служители Нечистого явно сталкиваются с истиной и не могут обольстить и обмануть служителя Господа, они проявляют себя злобой и клеветой
                          Они не могут понять, что этим наглядно показывают себя, так как в слепоте своей думают, что все люди такие как они. Настанет время, и Бог спросит с них за всё Сам

                          - - - Добавлено - - -

                          ТЕОСОФИЯ

                          Е. П. Блаватская, Анни Безант и Чарьз Ледбитер

                          ЦАИ

                          Вопрос
                          Здравствуйте! Разъясните, пожалуйста, теософское учение о семи планах
                          Игорь

                          Ответ
                          Добрый день, Игорь!
                          Теософия (от др.-греч. «божественная мудрость») философская система, главная цель которой состоит в примирении всех религий на основе единого универсального принципа веры «в Высшую, Предвечную, Непознаваемую и Невыразимую Силу, управляющую вселенной посредством незыблемых, вечных законов» (Блаватская Е.П. Что такое Теософия?, 1879).

                          По словам создательницы учения Древней Мудрости, теософия «является сутью всех религий и Абсолютной Истины, только одна капля которой является основой каждого вероучения» (Блаватская, «Ключ к теософии»), она отбирает то хорошее, что находит в каждой религии и философии.

                          Оставаясь на земле в стороне от высокодуховного состояния разума, в котором Человек соединяется со Вселенским Разумом, он вынужден довольствоваться исключительно относительной истиной, или истинами, воспринимая их из какой-либо философской или религиозной системы (Блаватская, «Что есть истина?», 1888).

                          Теософия проповедует монизм и пантеизм, подчиняя человека закону кармы. Теософы верят, что человечество начало свою эволюцию в виде низших существ, но, однажды воплотившись на Земле, люди уже не возвращаются в низшие формы. Это положение отличает теософию от буддизма и других религий Индии, которым «полностью чужда идея эволюции», т. к. «переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой» (Торчинов Е. А. Введение в буддологию: курс лекций, 2000).

                          Принцип семеричности и семь планов бытия

                          Следуя древним оккультным учениям, теософия утверждает, что в основе мироздания лежит принцип семеричности, т.е. всё сущее в проявленной (материальной) природе развивается согласно этому принципу. На его основе строится представление о солнечной системе, строении нашей планеты, природе и происхождении человека (семи расах). Земля лишь одно из звеньев планетной цепи, другие же шесть сфер или глобусов, находятся вне земного плана бытия, поэтому люди не могут их видеть, или, точнее, воспринимать физически.

                          Под планом Блаватская понимает «уровень существования бесконечного пространства, который по своей природе таков, что не может быть в пределах нашего бодрствующего восприятия, будь то умственного или физического, но который существует в природе за пределами нашего обычного рассудка и сознания, вне нашего трёхмерного пространства и привычного для нас деления времени» (Блаватская, «Ключ к теософии»).

                          Далее, природа наделена семью основными силами и семью планами бытия, а человек пребывает в семи состояниях сознания, «в которых человек может жить, думать, помнить, и вообще быть» («Ключ к теософии»). Теософы различают в человеке две разные природы: высшее или духовное существо, состоящее из трёх начал, или аспектов, и низшее существо, или личность, состоящую из четырёх начал. Человек развивается в процессе прохождения серии кругов (каждый из которых охватывает всю планетарную цепь), и только после их преодоления предназначение цепи будет полностью выполнено. На каждом круге происходит развитие одного из семи принципов человека, а также идёт подготовка к освоению следующего принципа.

                          ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИЛИ ПРИНЦИПЫ (Блаватская, «Тайная доктрина», т. 2)
                          1. Вселенский Дух (Атма).
                          2. Духовная Душа (Буддхи).
                          3. Человеческая Душа. Ум (Манас)
                          4. Животная Душа (Кама-Рупа).
                          5. Астральное Тело (Линга Шарира)
                          6. Субстанция Жизни (Прана).
                          7. Тело (Стхула Шарира).

                          КОСМИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИЛИ ПРИНЦИПЫ
                          1. Непроявленный Логос.
                          2. Вселенская Латентная Мыслеоснова.
                          3. Вселенский (или Космический) Деятельный Разум.
                          4. Космическая (Хаотичная) Энергия.
                          5. Астральная Идеация, отражающая земные вещи.
                          6. Жизненная субстанция или Энергия.
                          7. Земля.

                          Четыре низших плана Космического Сознания («Тайная доктрина», т. 1)
                          ПЛАН I Мир Прообразов
                          ПЛАН II Мир Разума и Творчества
                          ПЛАН III Мир Вещественный или Мир Образований
                          ПЛАН IV Мир Физический или Материальный

                          Три высших плана:
                          Семеричный Космос
                          Мир Духа Божественный и вне формы

                          Согласно учению Блаватской, три высших плана еще недоступны интеллекту в его настоящем развитии, потому что по мере развития рас, человечество подвергалось процессам инволюции и эволюции: «для оккультистов, верящих, что духовная и психическая инволюция следует параллельно физической эволюции, что внутренние чувства, врожденные в первых человеческих расах, атрофировались во время роста расы и материального развития внешних чувств вышесказанное утверждение не является догадкою или возможностью, но просто фазою закона роста, короче говоря, фактом» («Тайная доктрина», т. 1).

                          Оккультная цель теософа

                          Итак, «целью искателя духовной мудрости является восхождение на более высокий план бытия; он должен стать новым человеком, во всех отношениях более совершенным, нежели в настоящий момент, и если ему это удастся, соответственно увеличится сила и диапазон его способностей и возможностей, точно так же, как в видимом мире мы находим, что каждая стадия на лестнице эволюции отмечена возрастанием способностей.

                          Именно так адепт наделяется чудесными способностями, которые столь часто описывались, однако необходимо помнить главное то, что эти силы являются естественными спутниками существования на более высоких планах эволюции, точно так же, как обычные человеческие способности являются естественными спутниками существования на обычном человеческом плане» (Блаватская, «Духовный рост», 1885).

                          Библейский взгляд

                          В своих посланиях Церкви апостол Иоанн разъяснял, что верующие, получив в момент обращения Святого Духа, уже не нуждаются в дополнительном особом знании вне христианской общины (1 Ин. 2:24-29). Их «знание» основывалось на еврейских Писаниях, учении апостолов и наставлениях Духа Святого, Который приводил им на память слова Господа (Ин. 14:26). И сегодня верующие в Иисуса, подобно первым христианам, не нуждаются в эзотерическом знании, потому что Он окончательное откровение: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние сии дни говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1:1-2).

                          Бог Писаний Личность, а не безмолвный Абсолют или братство неких существ (махатм), находящихся на высшей ступени эволюции и руководящих людьми. Бог «произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога»(Деян. 17: 26-27). Человеку предназначено «исполняться познанием воли Бога, во всякой премудрости и разумении духовном», «поступать достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании» Господа (Кол. 1:9-10). Люди, стремящиеся овладеть в процессе эволюции (реинкарнации) семеричными оккультнымы силами, «которые на высших планах обладают ужасающей мощью» («Тайная доктрина», т. 1), попадают в западню змея, хитростью прельстившего Адама и Еву в Едемском саду (Быт. 3:5).

                          Писание

                          Апостол Павел призывает верующих «не сообразоваться с веком сим, но преобразоваться обновлением ума» (Рим. 12:1) и возлагать все заботы на Бога, открывая в молитве пред Ним все желания и просьбы, которые Бог соблюдет во Христе Иисусе (Фил. 4: 6-7).
                          Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                          Деяния Апостолов, 17:11

                          Комментарий

                          • Лука
                            Отключен

                            • 14 September 2003
                            • 77980

                            #73
                            Михаил Беншалом

                            Спасибо за наглядный пример - статью ТЕОСОФИЯ, подтверждающий неоспоримую истину. Когда сатана хочет поберечь истинную продукцию своих детей, он подсовывает Христианам, вместо компетентного обличения, дешевую профанацию. Приблизительно такого типа, как эта и другие "статьи" в данной теме.

                            Комментарий

                            • baptist2016
                              Ветеран

                              • 11 May 2016
                              • 33603

                              #74
                              Сообщение от Лука
                              Михаил БеншаломСпасибо за наглядный пример - статью ТЕОСОФИЯ, подтверждающий неоспоримую истину. Когда сатана хочет поберечь истинную продукцию своих детей, он подсовывает Христианам, вместо компетентного обличения, дешевую профанацию. Приблизительно такого типа, как эта и другие "статьи" в данной теме.
                              я так понял что теософия это бесовское учение. А вы?
                              "папа римский ... назвал Украину лабораторией экуменизму"(с) с. шевчук / Сегодня День Реформации! / рождество без Иисуса или когда же Он родился??? / Земля и Солнце: что вокруг чего крутится? Ваши аргументы!

                              Комментарий

                              • Михаил Беншалом
                                Ветеран

                                • 10 May 2016
                                • 3013

                                #75
                                Магия в теософии Е. П. Блаватской, А. Безант и Ч. Ледбитера
                                http://www.mgarsky-monastery.org/

                                Елена Блаватская
                                Магия занимает ключевое место в культовой практике теософии. Е. П. Блаватская так определила одну из главных целей Теософского общества: «Целью его основателей были практические опыты в области оккультных сил»1. Перечисляя в «Разоблачённой Изиде» по пунктам основные положения теософской доктрины, под номером четыре она ставит необходимость изучения магии и применения её на практике2.

                                В «Инструкциях Эзотерической секции Теософского общества» Блаватская пишет: «Эзотерическая наука есть прежде всего постижение наших взаимосвязей с божественной магией»3. «То, что прежде называлось магией, мы теперь именуем теософией или Божественной Мудростью, Силой и знанием»4. В представлении основоположников теософии магия идентична йоге.

                                Магия зиждется на вере в то, что законы этого мира подчинены оккультным силам, которыми человек может овладеть с помощью особых действий (заклинаний, ритуалов и т. д.). «Магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира»5 говорит Н. Бердяев. Аналогично определяют её и основоположники теософии.

                                Безант пишет: «Йогом можно считать того человека, который изучил могущество воли и знает, каким образом её силой можно достигать предвиденных и предрешённых результатов. Это знание называлось во все времена магией»6. С помощью её теософия стремится добыть, прорваться к рычагам управления миром. Магическое миропонимание рассматривает мир как нечто безусловно статическое и детерминированное, не оставляя в нём места для свободы.

                                Всё в нём подчинено извечно существующим оккультным законам. Поэтому нашедший «ключ» к ним становится властелином мира. Корень магии в том, что греховного человека влечёт к поиску принципов законов, с помощью которых без обращения к Богу, молитвенно-покаянного труда своими силами можно использовать себе на выгоду порядок явлений и сил мира: физического и невидимого потустороннего. Он стремится к познанию тех рычагов, законов, с помощью которых можно было бы управлять миром, достигать чрезвычайных способностей, возвышающих адепта теософии над другими.

                                В магии человек полагается исключительно на свои собственные силы. Причем теософ маг не хочет труда нравственной работы над собой. Поэтому для него наиболее удобно такое объяснение действительности, когда знание сверхъестественного и управление сверхъестественными силами нравственно не обусловлено.

                                Для магии основное это знание того, что и как нужно сделать, чтобы достичь цели. Цель достижение власти, могущества и удовлетворение гордыни. Достижение этого в принципе не обусловленно нравственным состоянием человека. Пример тому утверждение Ч. Ледбитера относительно некой христианской «праведницы», в видении узревшей якобы крестные страдания Спасителя. Он говорит: «Для того чтобы читать такие записи ясно и правильно, необходима особая тренировка; дело не в вере и не в праведности, но в специальных знаниях».

                                Поскольку «праведница», о которой идёт речь, не обладала этим оккультным знанием, она, согласно Ледбитеру, не в состоянии правильно воспринимать эти видения7. Данное утверждение Ледбитера отнюдь не исключение.

                                Хотя основоположники теософии часто пытаются «пустить в глаза пыль» заверениями о её высоконравственной сути, безнравственное основание теософской магии йоги на гордыне и властолюбии не может не проявляться.

                                А. Безант в трактате «Введение в йогу» пишет, что некоторые из величайших йогов были и являются в настоящее время тем, что справедливо назвали бы черными магами, и всё же они остаются йогами. «Один из величайших йогов был Равана... аватар (то есть воплощение Д. Д.) зла, который соединил в себе все зло этого мира, чтобы противоборствовать аватару добра. Он был великий, поразительный йог, и он достиг своего могущества йогой.

                                Равана был типичным йогом пути левой руки, великий разрушитель и он практиковал йогу, чтобы получить разрушительную силу, а также с целью принудить планетарного логоса даровать ему неуязвимость, чтобы никто из людей не мог убить его.

                                Вы, может быть, скажете: Что за странная мысль, что человек может принудить Бога дать такого рода силу? Дело в том, что законы Природы выражение Божества, и если человек следует закону Природы, он пожинает результат, к которому закон неизбежно приведёт; то, делает он добро или зло окружающим людям, совершенно не меняет этого дела»8.

                                Высказываемая Безант мысль о безнравственности по сути йоги магии закономерно логически укладывается в общую систему теософии. Безнравственное основание магии прямым образом связано с онтологическим релятивизмом в теософии добра и зла, а также отвержением существенного значения нравственности в деле духовного совершенствования.

                                Анни Безант
                                Совсем убеждает в поверхностности призыва Безант к нравственности её защита в том же «Введении в йогу» тантризма. Хваля его, она утверждает, что тантры вполне выражают премудрость магии йоги: «оккультную сторону в человеке и природе, средства для её раскрытия... всё это можно найти в тантрах»9.

                                Сознавая безнравственную репутацию извращенных сексуальных практик тантризма как на Западе, так и в самой Индии, она их оправдывает, говоря, что вредными эти практики становятся только без учителя опытного руководителя: достойный доверия учитель не позволит своему ученику воздействовать на свои физические органы до тех пор, пока последний не приобретет необходимого контроля над своими высшими центрами и не очистит тщательно свое физическое тело.

                                Очевидно, что это нисколько не умаляет безнравственности тантризма; о такого рода аргументах Безант защиту религиозных извращений метко говорит Д. Фаркухар: «Едва ли есть какая-либо взрывоопасная доктрина или суеверный обычай (в индуизме), которую она не защищала бы глупейшими и позорнейшими аргументами»10.

                                В целом теософскую духовность в сравнении с православно-христианской можно выразить так: если христианский подвижник взывает к Богу «Да будет святая воля Твоя», маг-теософ провозглашает «Да будет вне-нравственная воля моя». Естественным продолжением противопоставления вере в истинного Бога и поклонению Ему является то, что практикующий магию теософ сознаёт богом себя. Так, Блаватская в «Тайной доктрине» говорит о «приобретении божественных сил через самодеятельность»11. Поэтому в теософских руководствах по духовной жизни смирению не придаётся в духовном развитии существенного значения здесь всё зиждется на гордыне.

                                Это основание кардинально отличается от христианского, усматривающего неразрывную связь сверхъестественных дарований от Бога с благоговейным смирением, преклонением перед Ним, соединённым со стремлением к святости.

                                Христианское православное духовное делание зиждется на смирении. Смирение приводит человека в состояние трезвенности, когда всё видится в истинном свете, как оно есть на самом деле. Подвижник опытно знает свою немощь как грешного ограниченного существа, видит, что безрассудно полагаться на свои немощные силы, повреждённые и ослабленные первородным грехом. Но в этом уничижении открываются бесконечные перспективы: через уничижение кенозис открывается путь к бесконечному совершенствованию, так как смирение привлекает божественную помощь. «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе», говорит святой апостол Павел, потому что на той духовной высоте, на которой он находится, смирение является великой силой12.

                                Но такого состояния достигают только совершенные святые. Преподобный Исаак Сирин свидетельствует: «И не иначе, как только одним совершенным в добродетели сила сия даётся силою благодати, поскольку они естеством могут принять». Эта добродетель «заключает в себе всё»13, то есть суть всей христианской духовной жизни.

                                Смирение, по словам преподобного Иоанна Лествичника, «есть духовное учение Христово... Оно есть несказанное богатство, Божие именование. Солнце освещает все видимые твари, а смирение утверждает все разумные действия. Где нет света, там всё мрачно и где нет смиренномудрия, там все дела наши суетны»14.

                                Магия основывается на вере в некий неизменный природный порядок, совокупность мировых законов, которыми маг имеет возможность манипулировать в своих целях15. Именно таково мировоззрение теософии: в нём последовательность всех событий считается подчиняющейся действию неизменных законов, проявление которых можно точно вычислить и предвидеть, свобода Первопричины мироздания отрицается. Ввиду этого теософия категорически отвергает возможность совершения чудес: «если есть такая вещь, в которую основатели нашего Общества верят менее всего, так это именно в чудеса»16. «Мы, оккультисты, не верим в сверхъестественные феномены, и Учителя смеются над словом чудо»17.

                                Теософия утверждает, что одни и те же причины всегда будут порождать одни и те же следствия, что совершение определённых магических действий неизбежно приведет к желаемому результату, если только они не будут сведены на нет более сильными оккультными действиями другого мага. Закономерно поэтому отрицание теософией значения молитвы: на вопрос «Верите ли вы в молитву и молитесь ли вы?» Блаватская отвечает: «Нет. Вместо того чтобы говорить, мы действуем... Видимая вселенная в своем существовании и явлениях зависит от своих взаимодействующих между собой форм и их законов, а не от молитв и молящихся»18.

                                Вместе с тем Блаватская и Безант говорят о необходимости «волевой молитвы» или «воли-молитвы»: «сильная молитва о совершении чего-либо желаемого есть только сильная воля и желание, имеющие своим результатом бессознательную Магию»19,«мы называем её волевой молитвой, и это скорее внутренняя команда, чем прошение... Это... оккультный процесс, которым конечные и обусловленные мысли и желания... переводятся в духовные повеления и волю... наша волевая молитва становится активной или творящей силой, по нашей воле производящей следствия... Мантра, или ритмически распеваемая молитва индусов, имеет именно такой смысл, поскольку брахманы считали себя выше обычных дэв или богов»20.

                                Как видим, основоположники теософии доходят до того, что переносят на христианские молитвы свойства мантр. Мантры это наборы звуков, произнесённые в определённом порядке для получения всегда определённого магического результата21.

                                Поэтому, как говорит Безант, мантру нельзя перевести, ведь перевод изменяет звучание слов. Именно этим Безант объясняет и горячо поддерживает существовавший в её время запрет Римо-Католической Церкви на употребление переведённых с латинского богослужебных последований: «молитвы были созданы людьми, обладающими особым (оккультным) знанием, действенность молитвы в основном обусловлена звуками, которые произнесены»22.

                                Во «Введении в йогу» она говорит: «в римско-католической церкви... существуют мантры, которые не подлежат переводу, ибо, если вы измените последовательность и порядок звуков, мантра перестанет быть мантрой»23.

                                Далее в тексте «Введения в йогу» следует место, примечательное тем, что в его русском переводе Е. Ф. Писаревой (председателя Калужского отделения Российского теософского общества начала XX века) в отличие от переводов мантр изменены не звуки, но гораздо более значительное сам смысл. «If you translate the words, you may have a very beautiful prayer, but not a mantra. Your translation may be beautiful inspired poetry, but it is not a living mantra»24

                                Писарева перевела: «Ваш перевод может быть прекрасной, вдохновенной поэзией, но не мантрой. Поэзия, вдохновенные молитвы, могут быть переведены, мантры же неизменяемы»25. Однако правильный перевод таков: «Если вы переведёте слова, то вы можете получить прекрасную молитву, но не мантру. Ваш перевод может быть прекрасной, вдохновенной поэзией, но не мантрой».

                                В действительности Безант говорит вовсе не о том, что вдохновенные молитвы можно переводить, а о том, что молитва при переводе в лучшем случае может превратиться в хорошую поэзию, лишённую действенной духовной силы. В оригинале текста основоположница теософии определённо выказывает пренебрежение к молитве, для неё она, если не воспринимается и используется магически как мантра всего лишь литературное произведение. Значение же молитвы как таковой отрицается.

                                Е. Ф. Писарева устроила один из главных очагов теософской деятельности в России начала XX-го века, «Русский Адьяр», в своём имении Подборки, располагавшемся недалеко (в 18-ти верстах) от Оптиной Пустыни, где великие духовные светочи преподобные старцы явили великую силу молитвы, засвидетельствовали перед миром её смысл как смиренного искания воли Божией, а не магической попытки установления господства своей самости над миром26. Видимо из соображений мимикрии Писарева в переводе исказила смысл вышерассмотренного места в сторону сокрытия антихристианского противомолитвенного содержания.

                                Маг в теософском представлении оказывается выше Абсолюта Парабрахмана. Ведь последний, будучи безличен, согласно онтологии теософии не имеет личностного свойства воли, тогда как маг её имеет.

                                Получается, что человек своей свободной волей и разумом использует в своих целях неразумного, несвободного, безвольного Абсолюта. Абсолютом поэтому его и называть несправедливо, ведь как может быть таковым совмещающим в себе всё самое возвышенное и величественное тот, кто находится по отношению к человеку в таком жалком и невыгодном положении.

                                В сравнении с теософской магической духовностью ярким положительным контрастом выступает гармоничная последовательность христианского православного духовного делания. Зиждясь на вере в личностного, имеющего свободную волю Бога, оно закономерно устанавливает в качестве фундамента духовной жизни необходимость согласования человеческой воли с волей своего Творца Божьей волей. Поскольку воля людей в современном её состоянии растлена порчей идущего от Адама и Евы греха, Предание Церкви свидетельствует о необходимости отречься от своей человеческой воли в пользу следования воле Божией.
                                >>>
                                Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
                                Деяния Апостолов, 17:11

                                Комментарий

                                Обработка...