Правда ли благодать Ветхого Завета не уступает Новому Завету? - вопрос, который незримо присутствует почти у всех, кто берется сегодня проповедовать Евангелие. Я решил сделать ответ. Современное богословие склонно смешивать и синтезировать более, чем разделять отличное. Попробуем разобраться.
Источник вопроса:
Lo' 'Ehsar - Благодать в Ветхом Завете
Благодать
Мы так много за 2000 лет говорили о благодати, что, кажется, затёрли смысл. По-моему, это слово стало обычным проповедническим клише. Понятие это само по себе настолько неопределённое, что непонятно, что в него вкладывают. Православные, скорее
всего, подразумевают евхаристию и нетварные энергии, протестанты думают о Евангелии. Однако его кажущаяся простота скрывает множество богословских подводных камней. Какое «благо» хочет дать нам Бог? Как менялось понимание «блага» у верующих
разных времён? Например, читающий Второзаконие мог счесть благом «корзины» с едой и золотом, то есть благосостояние. Авраам не смог бы сказать ничего плохого богачу (не давшего Лазарю подаяние) о богатстве как таковом, ибо и сам было несметно богат. Давид вообще усомнился бы в праведности человека, увидь он его «с протянутой рукой». В противовес этому, ученики Христа в Евангелии бросали имения и отцов с матерями. Многие подвижники в православии были часто именно в положении нищих, посчитав благом отречение от семьи и дома (правда, победили все равно «стяжатели», а не Нил Сорский, но это отдельная тема).
Благодать - это термин исключительно Новозаветный. Но ясно, что он должен быть использован и в контексте Ветхого Завета, тем более что о благодати в нем говорят сами Апостолы.
То же самое мы можем сказать и о важном понятии «вера»: интересно, что глагол в Ветхом завете несколько раз упоминается, но как существительное термин отсутствует (Аввакум - всё же пророк будущего Завета). Может даже сложиться такое впечатление, что люди верили Богу, но поводов для этого было мало. И действительно, о вере говорится только в особых случаях поворотных моментах истории Израиля.
У кого-то может сложиться мнение, что «благодать» - это просто хорошее отношение к праведнику и что отношение к людям на протяжении тысяч лет никак не менялось у Бога. Но так ли это на самом деле?
Понятно, что любовь Бога неизменна ко всем. С одной стороны да, Бог любит грешных. А с другой это же Он уничтожил во время Потопа все человечество. Или возьмём Содом. Была ли благодать к Содому больше, если бы он, как Ниневия, покаялся бы? Однозначно. Он ненавидит грех и больше милует сознающего себя грешным и нуждающимся в помощи от Бога. Значит, исходя из слов Евангельской вести, у Бога есть определенная градация отношения к людям и определённые требования принятия человека. Сказано: «до ревности любит дух, живущий в нас» есть градация?
Меня могут спросить: разве требования Бога к патриархам в древности и к нам сегодня не одинаковые? Думается, нет, если, конечно, не начать фантазировать на тему: «а что Бог открывал помимо того, что изложено»? (есть те, кто считает, что Бог конспективно пересказал нам их знания). Но здесь разговор переводится в плоскость художественного вымысла, что вряд ли нам нужно. Ною были даны несколько заповедей, Аврааму уже добавилось обрезание. Каждому из них были видения (Моисей видел спину ЙХВХ) или являлись ангелы с посланиями, актуальные только на тот момент и относящиеся только к определённому лицу или семейству. То есть отличия касаются не только содержания, но и формы откровения. Что и говорить даже имена Бога открывалось постепенно!
Итак, если исходить из самого Слова, нам становится ясно, что "благодать" включает в себя множество аспектов, причем акценты смещаются с одних благ на другие по мере раскрытия предвечного плана. В понимании баптиста благодать это исключительно прощение греха, но разве полнота исправления, передача новой природы, положение перед Богом, дары Божии, служение и форма служения, обширность и доступность вести освобождения, простота жизни и насыщенность внутренняя, духовная это не аспекты той самой «благо-дати»?
Делая сравнительный анализ благодати в разные эпохи, нужно брать полноту всех составляющих. Если брать какую-то часть, например, прощение грехов, то самые благодатные времена были в период закона, ибо в этот период на плечи народа избранного легло максимальное количество заповедей без силы Духа Святого, и именно тут пришлось прощать большее количество грехов, чем у Ноя или Авраама. А что насчет язычников? У них была пара моральных заповедей, а остальное их не касалось. Вроде бы в отношении требований благости больше, а вот в отношении обилия прощения грехов меньше.
Из даже беглого знакомства с Писанием, мы видим, что Христос не открывался патриархам в полноте ни как личность, ни как Слово, ни как Святой Дух. Он лишь изредка посылал ангелов с вестью, отдалённо намекающей на Евангелие. Порой мужи Божии догадывались, что подразумевал Бог тем или иным действием и требованием. Это было если не покрывало на лице (этим служил закон, усиливая осуждение за грех и усложняя понимание спасения), то тусклое отражение будущего.
Рим.5:20 говорит о том, что благодать после принятия закона усилилась: закон Моисея принес большее осуждение, но и повлек за собой большее прощение грехов. Это наталкивает на мысль, что благодать нельзя свести только к прощению грехов, ведь что, как не благодать, открыл Своим пришествием Христос? Да и разница колоссальная между прощением греха и вменением. Реально простил грех именно Христос на кресте, а не просто как у мусульман Аллах-фокусник не вменяет и всё тут, не хочет. Прощение закона - забывание, прощение Евангелия - раскрытие страданий Самого Бога за нас в смерти Его абсолютно святой плоти. То есть тайна Христова фактически в этом и заключается, что прощение греха - это процесс воплощения Божества, страдания на кресте Отца вместо нас, смерть ради нас не просто посланника-супермена, а самого ЙХВХ. Из истории Израиля после Синая видно, что Бог Израиль наказывал не за нарушение бесчисленных праздников, жертв, поедания не правильного мяса, ношения не правильной одежды, а в основном за идолопоклонство и блуд (то есть моральные заповеди). Ясно и то, что невыносимость исполнения закона должно было вывести народ Божий на Искупителя Избавителя из рабства греху и необходимость Святого Духа. Этот момент отвергают мусульмане, полностью не понимая смысл сложного Закона.
Важно понять здесь, что Бог открывается ступенями, как в обычной нашей жизни человечество проходит определённые фазы и сдает периодически экзамены.
«Яслями» было положение Адама в Раю,
«Детским садом» эпоха до Ноя,
«Закон Моисея» школа,
сегодня мы учимся в институте и для Бога это домоуправление благодати (Еф.3:9): закон упразднен, и благ дается на несколько порядков больше.
Как благодать патриархов проигрывает нашей сегодняшней благодати, так и наша сегодняшняя благодать - тому, что откроется за гранью смерти. Там начнется взрослая жизнь. Но институт - это большая свобода действий, чем в школе - человек больше знает, его меньше контролируют, он больше сам учиться, чем его учат, у него больший кругозор, но и большая ответственность.
Надо сказать, что с приходом Нового Завета закон усложнился в моральном и бытовом плане, а в церемониальном - упростился. Появилось много новых правил жизни: относительно пищи (сколько пить вина, можно ли есть свинину или мясо), в отношении брака (многоженство), заповедь дорожения временем, правила о богатсвах (материальных), правила управления в церкви, замужества дочерей (это отдельная тема), правила ношения одежды (украшений, волос), субординации в семье и церкви, общения с провинившимися, с неверующими - эти новые заповеди, установления выходят за рамки нескольких главных заповедей, которые знали первые патриархи.
В какую категорию мы относим сверхъестественные наказания, типа смерти Анания и Сапфиры и ослепления Елимы Волхва (Дн.5)? Это показательные моменты, идущие прямиком из пророчеств Танаха о Новом завете с Израилем в жестком Законическом тоне. Это из описания будущего царства когда каждый будет умирать за свой грех мгновенно (Ис.65:20 «ибо столетний будет умирать юношей»). Это такое же показательное наказание, как и умерщвление за дрова в субботу в Числ. 15:32, то есть в рамках традиции Торы (в Деяниях приоритет меняется - уже правит моральный закон («не лги»), а не церемониальный (суббота). То, что никто ещё не отменил Закон, ясно из Рим. 11, где показано, что план об Израильском царстве (пророков Танаха) Бог просто отставляет на время: «А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, -ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее, и сказал тебе: `ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя': не бойся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, Вот, в стыде и посрамлении останутся все, раздраженные против тебя; будут как ничто и погибнут препирающиеся с тобою». То, что Израиль во временном ожесточении, это как раз и есть главная весть Танаха: Израиль мертв, но воскреснет после судов (Иер.30-31). Эти моменты говорят о еще неустановленной церкви и отсутствию авторитета Написанного Слова. Фактически, эти наказания подтверждение и демонстрация неполноты Слова, а значит, и благодати. Вообще уровень благодати можно оценить по степени укомплектованности Писания. Полнота Писания упраздняет и институт апостольства, и сверхъестественные дары, необходимые для его подтверждения. Кроме того, ещё и упрощает доступ к Отцу, так как отменяет предыдущие способы откровения, служения, священнодействия.
Источник вопроса:
Lo' 'Ehsar - Благодать в Ветхом Завете
Благодать
Мы так много за 2000 лет говорили о благодати, что, кажется, затёрли смысл. По-моему, это слово стало обычным проповедническим клише. Понятие это само по себе настолько неопределённое, что непонятно, что в него вкладывают. Православные, скорее
всего, подразумевают евхаристию и нетварные энергии, протестанты думают о Евангелии. Однако его кажущаяся простота скрывает множество богословских подводных камней. Какое «благо» хочет дать нам Бог? Как менялось понимание «блага» у верующих
разных времён? Например, читающий Второзаконие мог счесть благом «корзины» с едой и золотом, то есть благосостояние. Авраам не смог бы сказать ничего плохого богачу (не давшего Лазарю подаяние) о богатстве как таковом, ибо и сам было несметно богат. Давид вообще усомнился бы в праведности человека, увидь он его «с протянутой рукой». В противовес этому, ученики Христа в Евангелии бросали имения и отцов с матерями. Многие подвижники в православии были часто именно в положении нищих, посчитав благом отречение от семьи и дома (правда, победили все равно «стяжатели», а не Нил Сорский, но это отдельная тема).
Благодать - это термин исключительно Новозаветный. Но ясно, что он должен быть использован и в контексте Ветхого Завета, тем более что о благодати в нем говорят сами Апостолы.
То же самое мы можем сказать и о важном понятии «вера»: интересно, что глагол в Ветхом завете несколько раз упоминается, но как существительное термин отсутствует (Аввакум - всё же пророк будущего Завета). Может даже сложиться такое впечатление, что люди верили Богу, но поводов для этого было мало. И действительно, о вере говорится только в особых случаях поворотных моментах истории Израиля.
У кого-то может сложиться мнение, что «благодать» - это просто хорошее отношение к праведнику и что отношение к людям на протяжении тысяч лет никак не менялось у Бога. Но так ли это на самом деле?
Понятно, что любовь Бога неизменна ко всем. С одной стороны да, Бог любит грешных. А с другой это же Он уничтожил во время Потопа все человечество. Или возьмём Содом. Была ли благодать к Содому больше, если бы он, как Ниневия, покаялся бы? Однозначно. Он ненавидит грех и больше милует сознающего себя грешным и нуждающимся в помощи от Бога. Значит, исходя из слов Евангельской вести, у Бога есть определенная градация отношения к людям и определённые требования принятия человека. Сказано: «до ревности любит дух, живущий в нас» есть градация?
Меня могут спросить: разве требования Бога к патриархам в древности и к нам сегодня не одинаковые? Думается, нет, если, конечно, не начать фантазировать на тему: «а что Бог открывал помимо того, что изложено»? (есть те, кто считает, что Бог конспективно пересказал нам их знания). Но здесь разговор переводится в плоскость художественного вымысла, что вряд ли нам нужно. Ною были даны несколько заповедей, Аврааму уже добавилось обрезание. Каждому из них были видения (Моисей видел спину ЙХВХ) или являлись ангелы с посланиями, актуальные только на тот момент и относящиеся только к определённому лицу или семейству. То есть отличия касаются не только содержания, но и формы откровения. Что и говорить даже имена Бога открывалось постепенно!
Итак, если исходить из самого Слова, нам становится ясно, что "благодать" включает в себя множество аспектов, причем акценты смещаются с одних благ на другие по мере раскрытия предвечного плана. В понимании баптиста благодать это исключительно прощение греха, но разве полнота исправления, передача новой природы, положение перед Богом, дары Божии, служение и форма служения, обширность и доступность вести освобождения, простота жизни и насыщенность внутренняя, духовная это не аспекты той самой «благо-дати»?
Делая сравнительный анализ благодати в разные эпохи, нужно брать полноту всех составляющих. Если брать какую-то часть, например, прощение грехов, то самые благодатные времена были в период закона, ибо в этот период на плечи народа избранного легло максимальное количество заповедей без силы Духа Святого, и именно тут пришлось прощать большее количество грехов, чем у Ноя или Авраама. А что насчет язычников? У них была пара моральных заповедей, а остальное их не касалось. Вроде бы в отношении требований благости больше, а вот в отношении обилия прощения грехов меньше.
Из даже беглого знакомства с Писанием, мы видим, что Христос не открывался патриархам в полноте ни как личность, ни как Слово, ни как Святой Дух. Он лишь изредка посылал ангелов с вестью, отдалённо намекающей на Евангелие. Порой мужи Божии догадывались, что подразумевал Бог тем или иным действием и требованием. Это было если не покрывало на лице (этим служил закон, усиливая осуждение за грех и усложняя понимание спасения), то тусклое отражение будущего.
Рим.5:20 говорит о том, что благодать после принятия закона усилилась: закон Моисея принес большее осуждение, но и повлек за собой большее прощение грехов. Это наталкивает на мысль, что благодать нельзя свести только к прощению грехов, ведь что, как не благодать, открыл Своим пришествием Христос? Да и разница колоссальная между прощением греха и вменением. Реально простил грех именно Христос на кресте, а не просто как у мусульман Аллах-фокусник не вменяет и всё тут, не хочет. Прощение закона - забывание, прощение Евангелия - раскрытие страданий Самого Бога за нас в смерти Его абсолютно святой плоти. То есть тайна Христова фактически в этом и заключается, что прощение греха - это процесс воплощения Божества, страдания на кресте Отца вместо нас, смерть ради нас не просто посланника-супермена, а самого ЙХВХ. Из истории Израиля после Синая видно, что Бог Израиль наказывал не за нарушение бесчисленных праздников, жертв, поедания не правильного мяса, ношения не правильной одежды, а в основном за идолопоклонство и блуд (то есть моральные заповеди). Ясно и то, что невыносимость исполнения закона должно было вывести народ Божий на Искупителя Избавителя из рабства греху и необходимость Святого Духа. Этот момент отвергают мусульмане, полностью не понимая смысл сложного Закона.
Важно понять здесь, что Бог открывается ступенями, как в обычной нашей жизни человечество проходит определённые фазы и сдает периодически экзамены.
«Яслями» было положение Адама в Раю,
«Детским садом» эпоха до Ноя,
«Закон Моисея» школа,
сегодня мы учимся в институте и для Бога это домоуправление благодати (Еф.3:9): закон упразднен, и благ дается на несколько порядков больше.
Как благодать патриархов проигрывает нашей сегодняшней благодати, так и наша сегодняшняя благодать - тому, что откроется за гранью смерти. Там начнется взрослая жизнь. Но институт - это большая свобода действий, чем в школе - человек больше знает, его меньше контролируют, он больше сам учиться, чем его учат, у него больший кругозор, но и большая ответственность.
Надо сказать, что с приходом Нового Завета закон усложнился в моральном и бытовом плане, а в церемониальном - упростился. Появилось много новых правил жизни: относительно пищи (сколько пить вина, можно ли есть свинину или мясо), в отношении брака (многоженство), заповедь дорожения временем, правила о богатсвах (материальных), правила управления в церкви, замужества дочерей (это отдельная тема), правила ношения одежды (украшений, волос), субординации в семье и церкви, общения с провинившимися, с неверующими - эти новые заповеди, установления выходят за рамки нескольких главных заповедей, которые знали первые патриархи.
В какую категорию мы относим сверхъестественные наказания, типа смерти Анания и Сапфиры и ослепления Елимы Волхва (Дн.5)? Это показательные моменты, идущие прямиком из пророчеств Танаха о Новом завете с Израилем в жестком Законическом тоне. Это из описания будущего царства когда каждый будет умирать за свой грех мгновенно (Ис.65:20 «ибо столетний будет умирать юношей»). Это такое же показательное наказание, как и умерщвление за дрова в субботу в Числ. 15:32, то есть в рамках традиции Торы (в Деяниях приоритет меняется - уже правит моральный закон («не лги»), а не церемониальный (суббота). То, что никто ещё не отменил Закон, ясно из Рим. 11, где показано, что план об Израильском царстве (пророков Танаха) Бог просто отставляет на время: «А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, -ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее, и сказал тебе: `ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя': не бойся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, Вот, в стыде и посрамлении останутся все, раздраженные против тебя; будут как ничто и погибнут препирающиеся с тобою». То, что Израиль во временном ожесточении, это как раз и есть главная весть Танаха: Израиль мертв, но воскреснет после судов (Иер.30-31). Эти моменты говорят о еще неустановленной церкви и отсутствию авторитета Написанного Слова. Фактически, эти наказания подтверждение и демонстрация неполноты Слова, а значит, и благодати. Вообще уровень благодати можно оценить по степени укомплектованности Писания. Полнота Писания упраздняет и институт апостольства, и сверхъестественные дары, необходимые для его подтверждения. Кроме того, ещё и упрощает доступ к Отцу, так как отменяет предыдущие способы откровения, служения, священнодействия.

Комментарий